了凡四訓講記（積善之方）02

凈空法師講述

僧垂淚曰。舍銀及衣布。猶非難事。

 

舍財施濟，在有錢的人家，不是難事。

 

只此一點心。如何易得。

 

他的真誠心，只顧到佛像，沒有想到自己，這點心是太難得了。

 

后功完。拉老父同游。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。

 

廟修好以后，他是功德主，廟里面一定邀請他去。他就請父親一道去。［宿寺中］，晚上就住在廟里面。［公夢伽藍來謝曰］，［伽藍］是護法神，護法神在晚上托夢向他道謝。

 

汝子當享世祿矣。后子汴。孫檉芳。皆登第。作顯官。

 

這是一念真誠心修補寺廟感得的善報，也是報在子孫。足見善惡行業是同體的。

 

嘉善支立之父。為刑房吏。有囚無辜陷重辟。

 

［嘉善］是地名，在現在的浙江。［支立之父，為刑房吏，有囚無辜陷重辟］。這是一個囚犯，支立的父親知道他是冤枉，但是還是被判了重刑。

 

意哀之。欲求其生。

 

刑房吏看到他非常可憐，想方法去脫他的罪。

 

囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。

 

支立的父親，知道這個人冤枉而憐憫他，想方法開脫他的刑罪。這是一樁好事情。不但是救一個人，也救了這個人一家。這個囚犯就在妻子來探監的時候告訴她。

 

［支公嘉意，愧無以報］。支公這么好的心意，知道我冤枉，要脫我的罪，我沒有法子報答他。他說：［明日延之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也］。那么他判的罪可能是死刑，不是死刑也是無期徒刑，很重的罪。支立的父親曉得這個事情，有意替他辦。所以囚犯囑咐他的妻子，你去好好侍奉他，他能夠多幫忙一點。

 

其妻泣而聽命。及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒為盡力平反之。囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。今無子。

 

把支先生請到他家里去。［妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之］［”。這是出于道義，他從事于這個職務，是他應盡的責任。［囚出獄］后，“夫妻登門叩謝曰：公如此厚德，晚世所稀，今無子”。支公沒有兒子，家境也并不怎么好。公家作事，真正拿薪水、不貪污，生活的確是相當清苦。

 

吾有弱女。送為箕帚妾。此則禮之可通者。

 

他說：你們夫妻結婚這么多年，沒有兒子，我有一個女兒也成年了，愿意送給你做妾，希望能夠給你綿延后代。這在禮法上可以講得通的。

 

支為備禮而納之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。

 

支立的父親娶之為妾，果然生了兒子，也就是支立。［弱冠中魁，官至翰林孔目］。［弱冠］是二十幾歲，［中魁］就是考試高中。以后官做到［翰林孔目］。［孔目］是官名，相當于現代的主任秘書。［翰林院孔目］就好像現代中央研究院的主任秘書，地位也相當之高。

 

立生高。高生祿。皆貢為學博。祿生大綸。登第。

 

這皆是救護無辜，而感應得的善報。在這一章里面，了凡先生舉了十個積善得善報的例子。這么多人，可見得不是偶然的。而且這些人年代距離都很近，其中還有一兩個，跟了凡先生家里有關系、有往來。可見得，善有善報，惡有惡報，決定真實，一點都不假。

 

凡此十條所行不同。同歸于善而已。

 

他們十位所做的事不一樣，但都是善行，都是積善。

 

若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當深辨。為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。

 

修善最重要的是，出于真誠而無所求，這是真善。有條件的善，不但不是善，而且是造惡。譬如我們這個世間不少人，尤其是佛教徒，不明白佛陀教化眾生破除妄想執著的道理。他們來寺廟燒香拜拜，都是有所求而來的。他要沒有所求，就無事不登三寶殿。他在佛菩薩面前許愿燒香拜拜，求佛菩薩保佑，目的達到之后再來還愿供養奉獻。談條件，把佛菩薩當作什么人？不但心不誠，且把佛菩薩當做惡勢力包庇者，豈非罪過。

 

支立的父親，是正人君子，囚犯那種做法，就等于把他當作小人看待。支立的父親不生氣，仍舊幫他忙，難中之難。所以他得的果報是應當的。前面舉十個例子，現在再講道理，也就是積善的事和理不可以不知道，先說真、假。什么是真善？什么是假善？

 

何謂真假。昔有儒生數輩。謁中峰和尚。

 

中峰和尚是元朝時候人，我們對他應該相當熟悉，因為常常拜的(三時系念)就是中峰和尚編集的，這是專修凈土的一個方法。那時有一些念書人去拜訪中峰禪師。

 

問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。

 

佛家常講，道家也講：［因果報應，絲毫不爽］。他們說：［今某人善，而子孫不興］。這是講現世、現前的善人子孫不好。［某人惡，而家門隆盛］。惡人反而［家門隆盛］。他們就說：［佛說無稽矣］，佛法說的果報與事實不符。拿這個問題來向中峰禪師請教。

 

中峰云。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。

 

一般人是肉眼凡夫，他的俗情，他的心地不干凈，就是妄想執著還很多，沒有慧眼，看不到事實真相。［認善為惡，指惡為善］，善惡顛倒了，這就叫迷惑顛倒。［往往有之］，不但這樣的人在世間確實有，而且還很多。禪師客氣，不說很多，說有這種人就是了。

 

不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。眾曰。善惡何致相反。

 

他不曉得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，說老天報應不公平。眾曰：［善惡何致相反］？世間迷人，為什么把善看成惡，惡看成善？

 

中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。

 

中峰大師就叫他們自己說說。一個人就講：［詈人毆人是惡］；打人罵人是惡；［敬人禮人是善］。這是那些學生自己說的，他們善惡標準在此地，罵人打人是惡，恭敬人對人有禮這是善。

 

中峰云。未必然也。一人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰云。未必然也。眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。因請問。

 

中峰禪師說：你的標準不可*。一個人又說，［貪財妄取是惡，廉潔有守是善］。貪贓枉法是惡，廉潔有守有為的是好官。中峰禪師又說，［未必然也］。［眾人歷言其狀，中峰皆謂不然］，這些標準禪師皆不同意。［因請問］。于是大家就請問老和尚，我們的標準你不同意，你的標準講給我們聽聽。

 

中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是惡。有益于人。則毆人詈人皆善也。有益于己。則敬人禮人皆惡也。

 

這是佛法講的標準。［有益于人，則毆人詈人皆善也］，打他、罵他都是善。［有益于己，則敬人禮人皆惡也］。所謂有意討好、巴結、諂媚之類是也。

 

是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。

 

這就找到一個真正的標準。這個標準就是│存心利益社會大眾，為一切眾生造福，這是善。為大家造福，自己還要得相當的報酬，這是善里夾雜著惡，善不純。先講真善、假善，后面還講圓滿的善、不圓滿的善，摻雜在一起，有半滿有圓滿，有純有雜，都要搞清楚。

 

所以諸佛、菩薩，世間圣、賢沒有想到自己，完全是利益眾人，那是真善，那是圓滿的善。世間的人，不說別人，我們說范仲淹。范仲淹的行善積善就是真實，就是圓滿，是我們的好榜樣。他從來沒有替自己著想，也沒有替兒女打算一下，一心一意只知為國家、為社會造福，連自己的身家都忘掉了。我們讀他的傳記，他自己積善，一家積善，子孫皆知行善。自己做到宰相，五個兒子中，有兩個做過宰相，一個作過御史大夫。自己死的時候買不起棺材。錢到那里去？全都拿來做社會福利事業去了。所以印光大師贊嘆他，說他的德行僅次于孔夫子。他的家庭一直到民國初年，八百年不衰，子子孫孫都好，積德積得厚。

 

我們今天行善，拿出自己百分之一、二的力量來行善，已經覺得我是善人了。而且還要舍一得萬報。大家到廟里來燒香布施。為什么？這個利潤最大，一本萬利。所以到佛門里來燒香拜佛，心想這是一本萬利的生意。今天布施一塊錢，明天得一個彩票中一萬塊。是這種心態到佛門里布施修善的，冤不冤枉？把佛菩薩看得真連小人都不如了。所以有很多人到佛門時，你看他很虔誠拜佛念佛，他自己不好，他的家庭后世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩薩看成一個壞人，看成一個接受賄賂的人。可是有意無意他就是這種心態，雖然不明顯，還是有這個心態。這是絕大的錯誤。

 

我們在公家辦事，要去拜托人要送紅包。所以跟佛菩薩打交道也送紅包。接受拜托的都不是好人。那佛菩薩接受紅包，也接受賄賂，也不是好人。這個罪就重了。

 

又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。

 

［根心］是從真誠里發心的，這是真善。我們跟人家去做，不是發自于真心，這是假善。［無為］，就是沒有希求。沒有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是［有為］了。［皆當自考］，自己要考量。

 

什么是真善，什么是假善？我們一定要從心地里面去區別，才知道自己是不是在行善。貪財、妄取是惡，而中峰禪師說：未必然也。［如果取得為了做好事，利益眾生，也是善，不能算是惡］。

 

常常有一些經商的同修來找我，說五戒里的［不妄語］他們不能持。因為做生意天天打妄語，希望把別人荷包里的錢，騙到自己的荷包里來。不打妄語怎么做生意？我說，真正行菩薩道未嘗不可以。現代的人，你勸他行善他不肯，騙他他肯。問題在那里？在我們自己是不是菩薩心。如果用這種手段，當然這是一種非常手段，把他的錢財騙來了，替他做好事，你是行菩薩道。如果把他的錢騙來自己貪圖享受，就是惡了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我們替他修善，替他修福，這是好事。所以單單看表面，確實善惡難分，善惡在心地。積大善、建大功都要從心地上去修。尤其是大菩薩外表上不露痕跡，不注重小節，純粹是利人濟世，所以他的觀點確實跟普通人不一樣。

 

何謂端曲。今人見謹愿之士。類稱為善而取之。

 

［端］是端莊正直，［曲］是委曲婉轉。［今人見謹愿之士，類稱為善而取之］。見到唯命是從的，恭恭敬敬順從的，這個人是好人。現在一般在位有權的人，想用人，都喜歡用這種人。為什么？他聽話，叫他怎樣，他就怎樣。認為這是好人，喜歡用這種人。所謂愿意用奴才，奴才聽話。一天到晚對你很恭敬，侍候你舒舒服服的。

 

圣人則寧取狂狷。至于謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與圣人相反。

 

大圣大賢他們用人，不用鄉愿、謹愿。鄉愿之士，是一般人講的好人。圣賢用人才。人才倔強、傲慢，有時候無禮。為什么？他有一技之長，值得驕傲，有時候不一定能順你的意思。可是這樣的人能干，能辦事。那個老好人，人是好人，不能辦事，墨守成規。不能自動自發做事情。所以圣賢人［寧取狂狷］。狂狷之人勇于進取，不拘小節。

 

［至于謹愿之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊］。這種好人往往不明事、理，不辨是、非，所以是［德之賊］。［德］是風俗道德，往往都被他們不知不覺當中破壞了。

 

［是世人之善惡，分明與圣人相反］。大圣大賢的善惡標準跟世人的善惡標準不一樣。即使在佛門中，大乘的善惡標準跟小乘的就不一樣。小乘著重在事相上，所以小乘人守戒守得很嚴格，一點都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小節，小乘人看不起大乘人。大乘戒在心地，小乘戒在事相。

 

前面講的三種改過之法，是從事上改。小乘從事上改，大乘從心上改，不一樣。所以小乘，就是謹愿之士，大乘是狂狷之人，成就也不相同。譬如說大乘好像是不持戒，其實不然，他心地清凈平等，人家往生的瑞相，站著走、坐著走、不生病；小乘人往往臨終還是手忙腳亂。這就能看到結果。

 

中國歷代大乘修學，明心見性，了生死出三界，確實不少！諸位在［高僧傳］、［神僧傳］、［居士傳］、［善女人傳］都能看到。［善女人傳］是專記在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘。就是因為是、非，善、惡的標準不相同。

 

推此一端。種種取舍。無有不謬。天地鬼神之福善禍淫。皆與圣人同是非。而不與世俗同取舍。

 

這是真善、假善，我們很清楚就能辨別。天地鬼神與圣人的標準相同，而不與世俗的標準相同。為什么？因為天地鬼神與圣人的用心見解是一樣的。

 

凡欲積善。絕不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則為端。茍有一毫媚世之心即為曲。純是愛人之心則為端。有一毫憤世之心即為曲。純是敬人之心則為端。有一毫玩世之心即為曲。皆當細辨。

 

我們真正要發心斷一切惡、修一切善。發心度自己，首先［絕不可徇耳目］。就是決定不可貪戀五欲六塵，一定要看淡。五欲六塵看不淡，你的自私自利斷不了。自私自利的意識是惡業的根源，由惡根所做的一切善，善也變成惡了。這就是為什么世間人講的那些善，中峰和尚都不同意。不同意的根源就是你還有私心。有私心所做的一切善事，都希望獲得自私的利益，這個善就不真、不純。所以先要把五欲六塵看淡，然后逐漸舍掉，不受五欲六塵干擾。這樣才從［心源隱微處］，沒有人見到的地方，念頭才動的地方，就要覺察。

 

［默默洗滌］，［洗滌］就是洗心。也是［無量壽經］講的［洗心易行］。［易］是換，改變。改變我們從前不善的行為。心地干凈、光明，才充滿智慧！

 

［純是濟世之心］，只有一個念、一個心，利益一切眾生，幫助一切眾生。幫助他明理、幫助他破迷開悟。他只要明理，破迷開悟了，他自然就會知道要斷惡、要修善。所以佛法在世間的第一大功德，就是幫助人認識宇宙人生的真相。都認清了，十法界你愿意取那個法界，隨心所欲，佛不干涉，佛也不勉強。佛不是說佛好，你們都成佛，佛沒有這樣要求。佛希望你們成佛，但是絕不勉強你們。愿意來生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三惡道，就搞貪、嗔、癡，到三惡道。佛不會去阻擾我們，也不會幫助我們，佛只教人破迷開悟。這是純真，所以這個叫［端］。［茍有一毫媚世之心即為曲］。［媚］簡單的說，就是巴結討好群眾之心，取得世間名聞利養。就是以不正當的手段求取名聞利養為目的，他所做的一切善事、善行，都是［曲］，不是［端］。

 

［純是敬人之心則為端；有一毫玩世之心即為曲；皆當細辨］。處事的態度應當謹慎。［慎］就是慎重。待人、接物、處世都要用謹慎恭敬的態度，玩世不恭是錯誤的。不可以不辨別清楚。

 

何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。

 

［何謂陰陽］。這一條也很重要。古圣先賢都叫我們要積陰德，什么是陰德？

 

［凡為善而人知之，則為陽善］。你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都贊嘆你。贊嘆就是福報。政府表揚，送個匾額給你掛著，你是好人，你做了很多好事。果報都報掉了。

 

［為善而人不知，則為陰德］。所以諸位要曉得，無論做多少善事，不必要讓人知道，則善果永遠就積在那里而不求現報，叫［積善］。別人知道了，善就積不住。隨修隨報，到后來一點善果都沒有了。反而造了很多惡，惡慢慢積，愈積愈多，后果就不堪設想。

 

陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。

 

［陽善享世名。名，亦福也］。現在我們講知名度。知名度就是［名］。人貪名，好名，名也是福報之一，為善以此報掉了。而且，［名者造物所忌］。造物，是講天地鬼神。也為世人所嫉妒。

 

［世之享盛名而實不副者，多有奇禍］，［奇禍］就是有非常的災難。你的名跟你的德行不相符，災禍隨之而來。 ［人無過咎］，這個人沒有什么過失。［而橫被惡名者］。別人都嫌棄他、冤枉他、侮辱他，他并沒有什么過惡。

 

［子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉］。所以積功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好。也不必要人家贊嘆恭敬。人家愈是不滿意，愈是嫉妒、毀謗愈好。為什么呢？因為這些毀謗、障礙之來，是消自己的罪業。罪業都報掉了，你的善德愈積愈厚，后來果報就大。所以子孫往往驟發，［驟發］就是突然發達。細觀今日臺灣許多發達者，其先人多類此。明白這個道理，我們才真正曉得陰德之可貴。

 

何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾于諸侯。皆受金于府。子貢贖人而不受金。

 

［是非］很難辨別，因為我們世間人的標準，跟圣賢人的標準也不相同。

 

［魯國之法］，春秋時候魯國的法律。

 

［魯人有贖人臣妾于諸侯，皆受金于府］，［府］是官府。這個人為什么會到諸侯家里面去做臣妾呢？［臣妾］就是傭人，都是有罪，犯法的人，分發在達官顯要家中服勞役。只要有人肯拿錢把他贖回來，就等于替他繳罰金，他就可以恢復自由。這是好事情。政府獎勵社會上有錢的人多做一些好事。能幫助這些人恢復自由，讓他改過自新，重新做人，所以政府有獎勵。

 

［子貢贖人而不受金］。子貢在諸侯家里，把傭人贖回來，政府的獎勵他不接受。

 

孔子聞而惡之。曰賜失之矣。夫圣人舉事可以移風易俗。而教道可施于百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以后。不復贖人于諸侯矣。

 

子貢不接受政府的獎勵，孔子聽了很不高興。［曰：賜失之矣］。［賜］是子貢的名字，老師叫學生是稱名字。說：［賜，你做錯了］。

 

［夫圣人舉事，可以移風易俗，而教道可施于百姓］。這就是圣人的是非觀念，跟世人不一樣。他看的是整個社會，良好的風俗習慣、道德標準。圣人的教導是普遍為老百姓所建立的，不是為個人。如果單就個人來講，子貢這種做法是難能可貴，值得贊嘆的。但是他把風俗習慣破壞了，他的過失在此。

 

［非獨適己之行也］，不是為某個人。

 

［今魯國富者寡而貧者眾］。魯國在當時，社會上貧窮的人多，富有的人少。

 

［受金則為不廉，何以相贖乎？自今以后，不復贖人于諸侯矣］。政府的獎勵對一般百姓有鼓舞的作用。今天子貢不接受獎勵，大家稱你好人。以后有人做這件事情，政府的獎勵，他們也就不敢接受了。一接受，人家就說你為圖獎勵而做的，于是大家都不愿做了。那么政府這個好的制度就被破壞了。如果要鼓勵一般人都行善事，子貢應當要接受政府獎勵，不是為了個人，而是為社會大眾。這是圣人與常人見解不同處。

 

子路拯人于溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國。多拯人于溺矣。

 

子路在路上，看到一個人掉在水里，快要淹死了，就下去把他救上來。這個人牽一頭牛送給子路，感謝他救命之恩。子路就接受。孔夫子知道了很歡喜，贊嘆子路說：從今以后魯國人［多拯人于溺矣］。人有急難的時候，勇于救人的人就多了。為什么？被救的人一定感謝；救人的人他還會接受感謝。這是鼓勵大家救助災難。

 

自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行。而論流弊。不論一時。而論久遠。不論一身。而論天下。

 

這是孔子的真實教誨，應當切記深思篤行。

 

［孔子則取由而黜賜焉］。孔子的看法跟世間人剛好相反。他贊嘆子路，而不贊成子貢的做法。這是有很深的道理的。

 

［乃知人之為善，不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下］。你看大圣大賢，眼光看得遠大，看得深微。凡夫眼光淺近，只看眼前，不知道他的行為對于后世的影響。我們要為整個社會、國家，乃至于整個世界來設想。于后世的歷史來觀察。這樣你的看法就完全不相同了，你就會知道孔夫子的看法是正確的。所以善惡不能只看眼前現行，要曉得它對歷史、對后世，久遠以后的影響，是正面的、還是負面的。

 

現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。

 

現前表面上看是善，實際上不善。在一個人是善，在一時是善；在一個社會是不善，在后世是不善。所以佛法里面講善惡就不講現行。今世善不是真善；后世善，生生世世都善，佛說這是善。現在是善；來世不善，后世不善，要到三途地獄去，這不是善。這一世善，來世善，后世更善，這才叫做真善。

 

現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。

 

像子路接受人家的牛，好像是不善。［而其流足以濟人，則非善而實是也］，這是真善。［然此就一節論之耳］。這是就一樁事情來說明，什么叫［是］，什么叫［非］。

 

［他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇］。什么叫［道義］？什么是［禮敬］？什么是［信用］？什么是［慈悲］？這里都有是有非。如果不能辨別，往往自以為行善，其實造了大惡。其實人家講修福，沒有智慧的人怎么修福？真的要有福、要有慧。沒有福慧，想修福也修不到福。

 

何謂偏正。昔呂文懿公初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其仆曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心于厚。不謂養成其惡。以至于此。此以善心而行惡事者也。

 

呂文懿公告老返鄉，就是現在講的退休。古代的制度，宰相就相當于現代的行政院長。雖然退休，他的德望功勛為世人所敬仰。［泰山北斗］比喻高。

 

［有一鄉人，醉而詈之。呂公不動，謂其仆曰：醉者勿與較也，閉門謝之］。同鄉有一個人，喝醉了酒。牢騷滿腹，遇到呂先生就罵他。呂先生做過宰相，度量大、有涵養，不跟他計較。跟他的傭人說：他醉了，不要跟他計較。閉門謝之，也不在意。

 

［逾年，其人犯死刑入獄］。過了一年，聽說這個人犯了重罪，判死刑入獄了。

 

［呂公始悔之曰］，呂老先生才后悔，上一次遭遇的事情處置錯了，說：［使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒］。當時如果跟他計較，捉他去監牢關幾天，使他警戒收斂一點，可能不至于犯今日之死罪。

 

［吾當時只欲存心于厚，不謂養成其惡，以至于此，此以善心而行惡事者也］。這種例子太多了。善心造了大惡。尤其是現代一些年輕的父母，對待兒女溺愛，到兒女長成了，不孝順父母、為非做歹，才曉得自己大錯特錯。

 

小孩就是要從小教起，少成若天性。小時候如果不嚴加管教，長大了就沒法子教了。必然是背叛父母。父母對他稍微有點不好，他就不滿意，這還得了！

 

從前中國古老的刑罰里有一條叫［親權處分］。是父母說：［我這兒子不孝，你把我的兒子判死刑，殺了他］。法官馬上判，什么都不要審了。［親權］是第一等處分。所以從前兒女怕父母。父母若告狀，法官不審就定案了。父母說給他坐三年牢，馬上就批準。為什么？那是父母之命，沒話講的，不必審，大家認為這是絕對正確的。那個做父母的不愛兒女呢？父母不愛你，你在社會上就不能做人了，社會自然也不要你了。好像［親權處分］在民國二十幾年還有，以后廢除掉了。有這一條法律，的確兒子不敢不孝，國家法律要治你罪的，你還沒有辦法，請律師都不能請的，親權沒有辯護的。這是真正值得我們去反省深思。

 

又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝搶粟于市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱之。眾始定。不然幾亂矣。

 

遇到荒年收成不好，［窮民白晝搶粟于市］。［粟］就是糧食。貧民到處去搶劫。

 

［告之縣，縣不理］。到縣政府告狀，怕群眾暴亂，縣政府不敢阻攔。

 

［窮民愈肆］。搶劫的風氣愈來愈盛，縣官也管不了。怎么辦呢？

 

［遂私執而困辱之，眾始定］。他自己把這些搶劫的人抓來，私自用刑。把事情平定了。如果事情不平定，［不然，幾亂矣］，幾乎地方就發生動亂，就不能收拾。這是以惡心、惡行，對社會做了一樁好事。

 

故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

 

什么叫［正］？什么叫［偏］？

 

［人皆知之，其以善心而行惡事者，正中偏也］。善心是正，惡事是偏，像前面所說的呂老先生，就是以善心做了一件惡事。這就是［正中偏］。

 

［以惡心而行善事者，偏中正也，不可不知也］。但是善惡的標準都要從對社會、對世道人心之影響而論斷的。如果說他們來搶我家的糧食，縣官也不管。我家里傭人多，我們組織起來反抗，把暴民制止。用刑罰加諸于他，這是私刑。這不是一件好事，但是為了保護自己的生命財產。他做了一樁什么善事呢？為社會安定，幫助很大。使暴民不至于為害地方，引起整個社會的動蕩不安。這是為了私心替大眾做了一樁好的事情，這個是［偏中正］。

 

何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。

 

這是古圣先賢的教訓。后人尊稱為經。這個教訓是真理，超越時間、超越空間。積善成名，積惡滅身。絕對真實正確。

 

如貯物于器。勤而積之。則滿。懈而不積。則不滿。此一說也。

 

比喻有一個器皿。我們要想在里面存滿，存久了就滿了。如果不存，它不會滿的。這就是要知道積善的重要。而不可積惡以自取滅亡！

 

昔有某氏女入寺。欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。及后入宮富貴。攜數千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親為懺悔。今施數千金。而汝不回向。何也。曰前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代懺足矣。此千金為半。而二文為滿也。

 

這是佛門的公案。從前有一位女居士到寺廟里想布施，但沒有錢。“［有錢二文，捐而與之］。只有兩文錢，從前兩文錢是很少很少，她拿去捐在寺廟里做功德。［主席者親為懺悔］。［主席］就是寺廟的方丈。因她心誠，親自給她懺悔，給她祝福。

 

［及后入宮富貴］。沒想到這個女子的命還不錯，以后進入到宮廷里面做了皇帝的妃子，這富貴了。

 

［攜數千金入寺舍之］。帶了黃金千鎰到寺院來做佛事。

 

［主僧惟令其徒回向而已］。主持老和尚沒有親自給她回向，只叫他的徒弟給她拜懺消災回向。

 

［因問曰：吾前施錢二文，師親為懺悔，今施數千金而師不回向，何也］。老和尚很有道德。不像現在，我們看到許多不如法的事情。從前有道德的人，不論施財多少，但看修福的人心是否真誠。如果是真心修福，再少的錢都要親自給他主持；如果心地不是很虔誠，則用不著老和尚親自去操心。這老和尚就告訴他，［曰：前者物雖薄，而施心甚真］。從前你雖只施兩文錢，但是你的心真誠，［非老僧親懺，不足報德］。今日你得到富貴，施金雖多，而施心不切。這是她從前心真。真誠的在三寶里修福，這是舍一得萬報。她真的得到了。老和尚親自給她修懺悔。現在她已經富貴了，但對于佛法上那種虔誠的心，被富貴榮華淹沒了，退轉了。

 

［今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代懺足矣］。我派徒弟代表我替你懺悔就夠了。其實老和尚這個舉止就是喚醒她，真正是大慈大悲，機會教育，教她真正回頭。這個人是個可救之人，不是不可救。

 

［此千金為半，而二文為滿也］。從前施二文，她的福報是圓滿的；現在布施千金，得到的福報是一半，不圓滿。所以諸位同修要知道，我們修福，念念圓滿，確實不在乎施錢多，不在乎做得多。心真切、盡心盡力就是念念圓滿。

 

所以回向必講三處，就是真心顯露。我今天修行，第一、回向實際。實際是求明心見性，求恢復自己本來面目。第二、回向菩提。菩提是求覺而不迷，真實明了宇宙的真相。第三、回向眾生。愿三寶加被，盡心盡力，協助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，不為自己。果然存這個心，用這個心，則念念功德圓滿。如果有絲毫自私自利，求名聞利養，這里說得好聽，得一半功德。其實不但一點功德得不到，就像剛剛我跟諸位說的，造了一身罪業。所以看問題絕對不能只看一個表層，要有深遠的眼光。你要看得細，看得遠，看得大。這里只是舉一個例子。