了凡四訓講記(改過之法)01
凈空法師講述
改過之法
第一章是講因果的理論。以下兩章就講怎么改法:惡要怎么改,善要怎么積?兩章完全著重在行門。前一章是建立改造命運的信心,信了以后要去做。要怎么做法?這里給我們說得非常具體。
春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。
從此處可見古人學問的真實。[春秋]是魯國的歷史。孔夫子當年在世把它整理做成了定本,留傳于后世。這部書有三個人注解,流傳最廣的是左丘明注的。今天在五經里所看到的[左傳],就是左秋明所注解的[春秋]。[春秋]是孔子整理的,并不是孔子作的。原來有很多材料,孔子重新整編,左丘明再加以詳細的解釋。除左丘明之外,還有[公羊傳],[谷梁傳]。在這三個注解里,注得最好的,文章也好,記載也很詳實,是左丘明。現在所流傳的[十三經],三種傳都在其中。
[見人言動,億而談其禍福,靡不驗者]。這是說古人聽到別人的談話,舉止動作,就能判斷此人的吉兇禍福,而且判斷得很正確,后來都應驗了。小是一個人成功失敗,大的能看出國家的興衰。這是確實的,我們讀到很多。所以[左國]就是[左傳]和[國語]這兩部書,都是中國古時候的歷史。他們有這種觀察能力,就是懂得因果報應的道理。你的言善、行善,穩重厚道,就可以判斷你有福,這個人有前途。言語刻薄,行動輕浮,這人沒前途。即使現在很得意,那也是曇花一現。連一舉一動都可以看得出來一生吉兇禍福,所以心行言動不可以不謹慎。
大都吉兇之兆。萌乎心而動乎四體。
這不只是理論,也是事實。一個人、一個國家都是如此。事還沒有形成,它就有吉兇的預兆,這種預兆都是在起心動念處,在所作所為處。所以頭腦冷靜、很有理智的人,能夠觀察得出來,預知未來的變化。從眾人心行中就能看到國家興亡。[國者人之積],你看這國家上上下下的人,他們每天想什么,他們每天做些什么,就知道這個國家有沒有前途,知道這個國家的興亡。我們一個家庭里的幾個人,想的是什么,念的是什么,做的是什么,這個家庭的興衰也就可知了。個人的吉兇禍福也在乎個人的行為。有預兆,預兆很明顯,看得清清楚楚,都顯露出來。對一個有智慧、有學問的人,是隱瞞不過的。
其過于厚者常獲福。過于薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。
[厚]是厚道。厚道的人,心地厚道,行為厚道。能夠損己幫助別人,這是厚道。對自己可以刻薄一點,對別人要好一點,這種人有福,一定有后福。
[過于薄者常近禍]。對待別人刻薄,貪圖自己的享受,這個人將來必有災難。
[俗眼多翳]。俗人看不出來,他看不出這個預兆,像眼睛被遮住一樣。
[謂有未定而不可測者]。好像一切吉兇禍福沒法子預測,看不出來。其實吉兇禍福的預兆都擺在眼前,什么人才去看相算命?就是此地說‘俗眼多翳’才會找人給他算算命,看看相。下面這一段就很要緊,是我們應當留意要修學的。
至誠合天。
這是大原則。我們一個人處世、待人、接物要用真心,不欺騙自己,不欺騙任何一個人。[天]就是佛法講的真如本性,日常生活中妄念不生,常常保持著正念現前。[至誠合天]。這人現在縱然受苦受難,畢竟苦難很快就要過去,大福報要來。所以世出世間法,大根大本就是真誠。儒家講學養,八條綱目里│誠意、正心。這是重心。格物、致知是達到誠意正心的手段。這兩條不能做,雖然想誠意,也誠不了。就是做不到至誠。格物。物是什么?物是五欲六塵。財、色、名、食、睡,要放下。如果不能淡薄,你的心會被外面境界所動,怎么能誠得了?縱然不能把整個欲望舍掉,也要看淡。
凡夫天天在打妄想,其實妄想無濟于事。不如把這些妄想舍掉,把五欲六塵種種的享受舍掉一些,多替別人想想。我們有福,把福報都給別人去享,這個福報就大了。我們明白這個道理之后就要真做!
凈空學佛,最初得力的就是[了凡四訓]。朱鏡宙老居士將此書贈送給我。讀了之后,想想我年輕的時候和了凡先生一樣,他有的毛病我都有。我也是短命。過去多少看相算命的,連甘珠活佛都說我短命。我相信。所以算命的說我過不了四十五歲,我很相信。出家學佛就把時間表訂到四十五歲,我只有這么多的時間好修。我沒有求長壽。果然四十五歲那年得了一場病。當時基隆大覺寺,靈源老和尚舉辦結夏安居。靈老請我講[楞嚴經]。我只講了三卷,就生病了。自己想想壽命到了,所以也不找醫生,也不吃藥,天天在家念佛等往生。病了一個多月,也沒有往生,病好了。這些年來依照這個方法修行,愈修行愈靈驗,愈有信心。現在什么都舍了,舍干凈就更自在了。
所以[舍]才會有[得],不舍就沒有得。我們中國人說[舍得],[舍得]這個名詞是從佛經里來的。你能舍才能得,不能舍什么都得不到。這篇改造命運,也就是叫我們舍。求呢?求也有助于得也。怎么求?舍了就得了,你所求的都能得到。首先要把妄想、執著舍掉。[至誠合天]是從根本上舍,舍自私自利。將利益自己的念頭舍得干干凈凈,起心動念都是利益大眾、利益社會、利益眾生,這個人后福自然無窮。
福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。
所以吉兇禍福都有預兆。福將要來了,看他的善心、善行。他能把自己的利益分給別人共享,這是善行,于是曉得他福報快到了。若只顧自私自利,奪取別人的利益,自己的利益與福報不肯與別人分享,他的福報是會享盡的。享盡了就沒有了,災禍就來了。所以只要看到他想的不善,做的不善,就知道他的災禍快來了。一個人、一個家庭,大到一個社會、一個國家、乃至于整個世界,都可以從這個原理來觀察。只要很冷靜,很細心,沒有看不清楚的。所以吉兇禍福,世界的安定動亂,國家的興衰都可以預知。
今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。
前面了凡舉出吉兇禍福都有預兆。無論個人、家庭、國家,乃至于全世界都是有預兆的。這些預兆,唯有心地很清凈的人看得清楚。有定功的人,不僅是佛門,就是道家、儒家的讀書人,心比較清凈,也都能看得出來。定功愈深看得愈遠。所以佛經里常常告訴我們,阿羅漢能知過去五百世,未來五百世。這是我們每一個眾生的本能。本有的能力,應當是如此。現在能力喪失了,就是因為心亂了,被妄想、分別、執著、煩惱搞混濁了,使這個能力失去。佛法教我們只是把心地上的障礙、污穢去掉,恢復我們本能而已。
前面說的道理明白了,要從那里下手呢?今天要給我們講真正用功下手的方法。我們每個人都求福、求慧,都希望遠離災難。想得到幸福,福是從行善得來的。行善是因,得福報是果。可是業障要是沒有除,修福也不容易得到,所以先要把業障去掉。[求]有理論、有方法。世間一般人都在事相上求,都在常數里面求,那怎么可能求得到?現在雖然知道有變數,給我們帶來了很大的希望,可是畢竟變數并沒有立刻現前。如何能達到這個目的?先要修清凈心。什么是善,心地清凈是第一善。心地不清凈縱然修善,善里面有摻雜,不純,所獲得的福報很有限。就是講消業障,消得不夠徹底,也消得不很多。
由此可知,心地純善、純凈,非常重要。如何使自己心地恢復到清凈?那就要改過,將自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此處教導我們,[未論行善],我們還沒談論行善、修善的方法之前,[先須改過]。[須]是必須,這個字非常的肯定。那么過要怎么改法?這里提出幾條綱領,這些綱領非常的重要。
但改過者。第一要發恥心。
中國古圣先賢教導我們[知恥近乎勇]。儒家講的大智、大仁、大勇。什么人是大勇?唯有知恥,才能真正改過自新,才能發奮向上。人要不知恥,那就沒有前途了。我們不要跟一般人比,把標準提高一點,跟誰比?跟諸佛菩薩比。佛菩薩也是人,我也是人,為什么他能成佛菩薩,他能得到不生不滅,我們還要搞六道輪回。這是大恥辱!
思古之圣賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。
如果我們能常常這樣想,這樣反問自己,[恥心]就能生。這是改造命運的開端,也是改造命運的動力。什么力量在推動?這是原始動力,不可思議的動力。了凡先生在此地所說的多半是世間法。世間有大圣大賢,孔子、孟子、周公、伊尹,都是我們中國古圣先賢。他是大丈夫,我也是大丈夫。此地的[丈夫]沒有男女之分,能為人之不能為,謂之大丈夫。他是人,我也是人。他能做得到,我為什么做不到?要從這個地方去反省。
在出世間,別人證阿羅漢、成菩薩、成佛了,過去生中有無量劫,我們過去生中也是無量劫。為什么別人生生世世修行,成菩薩、成佛;我們生生世世修行還是搞六道輪回?這實在是奇恥大辱!世間恥辱跟這里是不能比的。所以他是“百世可師”,世出世間圣人都是天人師。佛十個德號里有‘天人師’,此處的師就是典型、模范。他可以做一切眾生的模范,做一切眾生的好榜樣。再想想自己“一身瓦裂”。[瓦裂]是比喻,就是造惡業受惡報。
了凡先生的好處就是他對于自己的過失,絲毫都不隱瞞。他所講的不是一般人的過失,是自己的過失。他發現了,能痛改前非,這是他的長處。他之所以能成就,關鍵就在此地。第一個大病:
耽染塵情。
[耽染]就是貪愛、貪戀。貪戀是清凈心受了染污。[塵情]是五欲六塵。五欲是情,塵是指六塵。塵也是代表染污的意思。我們坐的桌椅如果一天不擦,上面就有灰塵。天天去擦拭是為除去染污。我們的清凈心也被欲塵染污了。財、色、名、食、睡,是[五欲]。起貪、嗔、癡、慢、疑,這就是染污。所以佛把外面境界,色、聲、香、味、觸、法,叫做[六塵]。就是這些染污我們的清凈心,這就是病根。如果我們要恢復自性清凈心,這些塵情要放下。世間人最難的就是放不下。能放下一分,心就清凈一分;放下兩分,心就清凈兩分。菩薩所以有五十一個階級,實在就是塵情放下多寡不同,而分為五十一個等級。五十一分塵情都放下了,絲毫塵情都不染了,就叫[成佛]。若還有一分未放下,就是等覺菩薩。這個塵情就是業障。
凈宗講[帶業往生]。所謂[帶業往生]就是放下一些,沒放得干凈,還帶一部分去。過去有人主張凈土法門不是帶業往生,是消業往生,震撼了全世界的念佛人。這種說法是錯誤的,與經義完全不相應。雖然在凈土諸經里面找不到[帶業往生]這四個字,可是意思非常的具足。讀[無量壽經]得知,如果不帶業,業都消了才往生,既然業都消了,何必要往生?等覺菩薩還帶一品生相無明,就是塵情還沒有斷干凈,還帶一分業,所以菩薩叫[覺有情]。有情是什么?還有塵情。完全沒有,就成佛了。
嚴格來講,心地純凈只有一個人│佛,除佛之外,絕對沒有心地純凈的。所以等覺菩薩還有一分生相無明,菩薩有塵情,但是沒有前頭那兩個字│[耽染]。所以他叫[覺有情],他是覺悟的有情。我們凡夫就是[耽染]很重。這是我們一定要知道。
[帶業往生]是祖師根據經意說出來的,與經意絕對沒有違背,我們要相信。尤其凈土法門,一品惑沒有斷也能往生。在過去、在現代我們看到許多念佛往生的人,這是真實的見證,這是證明!所以有些偏差的言論,我們要有能力辨別,不要受他的影響,要[依法不依人]。那是人說的,我們要依照經典來修學。
私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪于禽獸而不自知矣。
“不義”就是不應該做的。不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合風俗習慣,這都叫不義。自己做不應該做的事情,以為別人不知道,實在講是有些人不知道。那些人呢?迷惑顛倒的人,心思蒙蔽的人;聰明正直,心地清涼自在的人知道。這樣的人絕對瞞不過他。何況還有天地鬼神,鬼神有五通,鬼神五通是報得的,不是修得的。他知道。諸佛菩薩就更不必說了。我們六道凡夫起心動念,他們沒有不知道的。所以我們念了經論與圣賢典籍之后,真的是寒毛直豎,沒有絲毫能隱藏得住。想想還是發露懺悔才對!為什么?他們都知道了。我們不發露他也知道,還不如自己說出來好一點,我們心地比較能夠得到一點平安。
[傲然無愧]。這個[傲]是傲慢,沒有慚愧之心。[無愧]就是我們俗話說的麻木不仁,沒有一點羞恥心,沒有一點慚愧心。再說個不好聽的,就是所謂喪失天良。做壞事常常還受良心責備,這人還是好人。雖然他外面瞞人,自己心里常常感到不安,這種人有救。做了壞事麻木不仁,這種人沒救。若是尚有羞愧之心,這是有救的,可以回頭的。
傲然無愧之人,[將日淪于禽獸]。他現在雖然是有人身的樣子,他所造的惡業將來必定墮三惡道。他自己不知,諸佛菩薩天地鬼神皆知道。所以在運衰時,妖魔鬼怪會來欺負你。妖魔鬼怪欺負人,要看什么樣的人。將來升人天道以上的,他不敢欺負。妖魔鬼怪對于善人不但不敢欺負,他還恭敬;對于造惡的人則常常諷刺他,譏笑他,欺負他。雖然現在是人身,將來必墮惡道。
這些道理、這些事實,只有真正學佛的人明了。明了之后,起心動念、一切行為自然就謹慎了。我們這一生不但決定不能墮惡道,決定不能再搞輪回。如果我們不想再搞輪回,只有一條路│求生凈土。所以對于取凈土,一定要下很大的決心。凈土如何取得?心凈則土凈。信愿持名,修清凈心,也就是說‘耽染塵情’要遠遠的把它舍離。當然不可能完全舍掉,完全舍掉就成佛了。我們舍得愈多愈好。不需要牽掛的就盡量不要去牽掛,把牽掛的念頭轉變成念[阿彌陀佛]。把自己身家的利益[身是本人,家是我的家庭],也就是起心動念都是念自家利益,把這個念頭,轉變為利益一切眾生。這樣我們心就清凈了。
佛菩薩與眾生的差別,就在佛菩薩起心動念是想一切眾生,沒想自己;眾生起心動念先想自己,不想眾生,差別就在此地。如果念念都想一切眾生的利益,我執不刻意斷,自然就漸漸沒有了。我執要是沒有了,在念佛功夫上就得事一心不亂。往生品位就高了,可生方便有余土,決定往生。我們要從這個地方下功夫,要認真的去做。所以眼光要遠大,不要僅僅看這一生,不要看眼前。我們眼前乃至于這一生,非常之虛幻無常。經上講的沒錯:[凡所有相,皆是虛妄],要知道諸法無常,不值得我們去牽掛。在我們身旁的家親眷屬,我們要教他正法,要勸他如理如法的修學。
曾經有一位同修,他很著急。他的小孩想到國外去留學,出國留學很不容易。他自己住在巴黎,他問我怎么辦?我就教他,把一切妄念放下,全家念[無量壽經],念阿彌陀佛,一定有感應。他說這不行,我一定要把這件事情辦妥,我的心才能放得下,才來念經、念佛。我說你如果這樣想法,你這一輩子都沒有指望。他問為什么?我說你的方法用錯了。你今天所思考運用的方法,是你自己的業力,你沒有三寶加持的力量。會用三寶的力量,把自己的力量舍掉。我自己力量做不到,我用清凈心求三寶加持,會有不可思議的力量。這個才重要!就是此地講的我們要用變數,不用常數。常數是命中注定的,變數是自己創造命運。
創造命運要從心地里面求,這個心是真心不是妄心。成天胡思亂想的那是妄心,妄心是在常數上,不是在變數上。一用真心常數就改變了。我們在佛經上,在[了凡四訓]里看得清清楚楚。所以求佛菩薩怎么個求法?不是跟佛菩薩談條件,求佛菩薩保佑我發財,給我賺一百萬,我供養你五十萬,我們倆個對分。這不行!佛菩薩怎么會答應你這個條件?所以世間一般人想利用佛菩薩,想利用三寶的力量,談條件,許愿都是談條件的。這很有限,這是錯誤。沒有條件好談的。恢復到自己的清凈心,這有最根本的理論依據,就如佛法中所說,六祖也講得很好:[何期自性,本自具足。何期自性,能生萬法]。這已說明一切都是現成的,沒有求不到的,有求必應。向自性里面求,因為自性本來具足,自性能生萬法。三寶不過是給你做一個助緣而已,求得也是我們自性本有;自性里沒有,三寶也幫不上的。佛門中有求必應。你完全相信,一點都不懷疑,要求什么得什么,求成佛都可以得到,何況其余的呢!所以大家一定要明理,[求],一定能得到。世間人不知道,運用自己的聰明智慧,這就是佛經里面講的世智聰辯。不是求取功名富貴,實在講是在造罪業,他自己還不曉得。就是求得的,還是命里有的。你說這多冤枉!他所造作的罪業,將來必定有果報。
佛法里講十法界,十法界中每一界又有十界,所以叫百界千如。我們現在是在人法界,這一法界里就有十法界。我們現在一心一意念佛求生凈土,我們現在是在佛法界。念佛是因,成佛是果。現在修成佛之因,現在就在佛法界。我今天念菩薩,我今天修六度萬行,就是菩薩法界;我今天念仁義道德,就是人天法界;我今天想盡方法想去賺錢,貪這個世間的物質享受,這是餓鬼法界;見到一切人一切事都不順眼,是地獄法界;糊里糊涂,迷惑顛倒,一天混一天,是畜牲法界。雖然現在都是人身,已經可以分成十個不同的樣子了。
諸佛菩薩、天地鬼神看到我們的樣子,他就知道是佛、還是菩薩、或是其他。他們清清楚楚、明明白白。所以每一界里都有十界。我們自己明白這個道理,知道這個事實真象,就曉得應該如何去選擇。這個權的確操在自己手上。
世之可羞可恥者。莫大乎此。
人家成佛、成菩薩;我們還在搞三惡道,搞六道輪回。這是太可恥了!世間可羞可恥者沒有比這個更大了。
孟子曰。恥之于人大矣。以其得之則圣賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。
[恥]這字與人的關系太大了。為什么?知恥,這個人可以成圣成賢;不知恥,必定淪落三途。你看這個字與一個人的前途關系多么重大。
[以其得之則圣賢]。[得之]就是知恥。知道羞辱就發奮雪恥圖強,能振奮起來。
[失之則禽獸]。[失]就是不知恥。不知恥就是小人,胡作妄為。在佛法講,不知恥才會搞貪、嗔、癡、慢。知恥的人絕對沒有貪、嗔、癡、慢。他曉得貪心墮餓鬼,嗔恚心墮地獄,愚癡墮畜生。有什么值得傲慢的?跟佛菩薩比差太遠了。所以這些煩惱心自然就消失了。
[改過之要機也]。[要]是重要,非常重要的樞機,也就是關鍵。把它擺在第一,要知恥。說得粗俗一點就是善行善果不如人是羞恥,知恥一定奮發自強。希望發最上乘者,一齊來組成一個[知恥學社],提倡知恥運動,喚醒大眾,共創人類和平福祉。
第二要發畏心。
[畏]是畏懼。人常懷有畏懼之心,那是一種很大的控制力量。使自己不敢做惡,他有所恐懼。他怕什么?
天地在上。鬼神難欺。
[天地]指是天神與鬼神。在我們上面的諸天,天神有天眼通,我們一切動作他們皆看得很清楚。地下則有鬼神,鬼也有五通,能力雖然比不上天神,他的感觸比我們一般人還要強。鬼的智慧比不上我們,但是他能見、能聽這些能力也比我們強。也許你不相信鬼神有五通,應該是聰明智慧比我們強才對。現在科學家已經測驗出來,很多動物它們的器官很特殊。譬如說狗。狗的鼻子比人靈,我們覺察不出來的味道,它可以覺察得出來。它是畜牲,它沒有我們聰明,狗的耳朵也比我們靈。畜牲里尚且有許多種能力超過我們,何況鬼神呢?所以鬼有五通是可以相信的。他為什么還受苦難?他智慧不如我們,福德多數不如我們。所以地上地下有鬼神,我們一舉一動他們都清楚。
吾雖過在隱微。而天地鬼神實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。
我們縱然在很隱密的地方,也就是說沒有人看到的地方,我們在這里做一點小小的過失,天地鬼神有天眼,我們的墻壁障礙不住,他們看得清清楚楚。真正可怕!這些眾生的神通還是小的,因為距離我們很近,他們實在都看到。
[鑒]就是看到。[臨]就在我們面前。我們看不到他,他實在就在我們面前,他看我們看得清清楚楚。佛菩薩則更不必說了。佛、菩薩是大慈大悲,看到我們做什么壞事,他心清凈,他不會找我們麻煩。可是鬼神不一樣,鬼神是凡夫,看到我們做惡,他生氣,有時要找我們麻煩。佛菩薩無所謂,但護法神是眾生。他看不順眼,也要找你麻煩。因為護法神是凡夫,他沒有成佛成菩薩。
鬼神更是凡夫,所以[重則降之百殃,輕則損其現福;吾何可以不懼]?我們有重大的罪惡,這些鬼神就要來懲罰我們,這就遇到一些災難災殃了;輕的,就是我們常說的折福。要是真正明白這個事實,怎么能不怕!
所以[無量壽經]里有好幾段經文,讀了真正叫人敬畏。西方極樂世界人數無量無邊,個個天眼洞視。[洞視]就是都沒障礙,一點障礙都沒有。天耳徹聽,能力是盡虛空、遍法界。十方一切諸佛剎土,我們肉眼看不見的,他看得見;我們耳朵聽不見的,他聽得見。所以想想我們還有什么地方能隱瞞極樂世界的諸上善人?連那些人都不能隱瞞,又如何能瞞過阿彌陀佛、觀音、勢至呢?沒有法子隱瞞。
我們真正明白這一樁事實,深知念佛求生凈土,形式上的回向不回向是沒有什么關系。我們的心愿他們都知道,不必嘴里講我要求生凈土。不必說他們早就知道,起心動念時他們就曉得了。好好的念阿彌陀佛,這是真話,其他的廢話可以不必講了。求一心不亂,求上品上生,求生西方極樂世界。這才是第一等大智大福德人。不惟是也。閑居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懔懔。
前面所講是在一般時、處,這里是講我們一個人在私室獨居時。一個人在自己房間里關起門來,有時就不檢點了,可以馬虎隨便一點了,不知[慎獨]功夫要緊。因為有人在,自己總會約束一點,沒有人在就放逸了。
李老師講過,古時候好像是鄭康成[鄭玄],他跟一些同學們在一起,有一次大家自我反省,提出自己有什么過失,把過失說出來。每位同學反省時都能把自己的缺點說出很多,唯獨鄭玄想不出來。最后大家問他,你再想想,他說我在想。想了很久,想出來有一次上廁所時沒有戴帽子,這就是我的過失。可見古人慎獨的功夫。在自己房間關著門,衣服都整齊,像見賓客一樣,這樣的慎重。現在人會說何必這樣做作?古人他就是這樣做法,就叫慎獨。在他們的觀念中,縱然是掩蓋得很嚴密,天地鬼神也見到。如果馬虎一點,隨便一點就是失禮。隱密之處也如臨天地鬼神,所以態度是恭恭敬敬,不敢有一點放逸。就是講這樁事情。
[閑居]是指私人的臥房,在里面也是[指視昭然]。雖在私室中,亦如十目之所監視,十手所指。就像在大庭廣眾之下一樣的檢點,一樣的謹慎,不敢隨便。
[吾雖掩之甚密,文之甚巧],[文]是文飾。就是掩蓋自己的過失,還用花言巧語去掩飾。其實是掩飾不住的。[掩]就是騙人。自欺欺人,實在是[肺肝早露]。肺肝是內臟,一般人看不到,可是天地鬼神都看得清清楚楚,是用這個來比喻。比喻我們在暗室,你在臥室里面,一舉一動,起心動念,天地鬼神沒有不知道的。我們以為掩藏得很密,那不過是自欺欺人,早就被人看破了,一文不值。想到這里,怎么不害怕!
不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。
人知恥,就有敬畏之心,就能改過,就能滅罪。我們講懺除業障。學佛的人天天去拜懺,拜一輩子不但業障沒消除,愈拜愈多。原因在那里?他不曉得從那里去懺悔。今天在寺院拜懺,就是此地講的[文之甚巧]。他不是真懺悔,而是在掩飾他的罪惡,罪惡愈積愈重。所以拜懺,愈懺罪愈多。真正修行是知恥,畏敬。我們能夠在念頭上轉就好了。
[一息尚存],只要你一口氣沒有斷。[彌天之惡],[彌天]就是大惡,佛經里所說的五逆十惡,必墮地獄。這樣的人在一口氣沒斷時,有沒有救呢?還有救。[猶可悔改],他還能改過自新。他要是真正的知恥,真正的生敬畏之心,悔過發愿求生西方,一念、十念決定往生。
我們在[無量壽經],在[觀無量壽經]讀到的。在印度、在中國,在過去有這個例子。譬如唐朝時的張善和,他是屠夫,臨終十念往生。在古印度有阿阇世王,我們在[觀無量壽經]里讀過,他殺父親害母親,破和合僧,也是無惡不作。[大藏經]里面有一部[阿阇世王經],釋迦牟尼佛專講這個人的因緣果報。他在臨命終時,一口氣還沒斷,他真正懺悔了,一心念佛求生凈土,他往生的品位是上品中生。實在不可思議!
所以我們才曉得往生極樂世界有兩種方式:一種是我們平常積功累德,平常修行往生的。另外一種是做大惡的人,臨終懺悔往生的。所以我們不可輕慢造作罪業的人,說不定他在臨終時懺悔的力量強,往生的品位比我們還要高,這是很可能的。我們俗話說:[浪子回頭金不換]。浪子一回頭比一般好人還要好,平常一般好人比不上他,就是這么一個道理。所以對于惡人不可以存輕慢之心。
知道這個道理之后,我們決定不能存僥幸的心。造惡臨終懺悔還可以往生,我現在多造一點惡不要緊,臨終時還來得及。我們要是存這個心就壞了。存這個心,可以說決定墮三途。諸位要知道,臨終懺悔往生是很不簡單的事情。表面上看是一生,其實他過去生中的善根、福德不知道有多么厚,在這一生當中他迷了,臨終時他又醒過來了,這才行。過去生中沒有深厚的善根[大家可以去參觀病院,你就曉得了],幾個人在臨命終時頭腦清醒?這是第一個條件。如果臨命終時昏迷了,求懺悔的念頭忘掉了,那不就往惡道去了。我們明了事實真相,決定不敢存這個念頭,為什么?太難了!真是千萬人中,難得有一個臨終時清清楚楚、明明白白的。這是第一個條件,沒有這一個條件就辦不到。我們能保證自己臨終時頭腦清楚嗎?第二、要遇善知識。第三、要立刻回頭,一心懺悔,念佛求生凈土。我們能保證臨終時這些條件都能具足嗎?若不能,還是老老實實,平常積功累德,這才穩當可*。所以說是萬人修萬人去的法門。
尤注說得好:[放下屠刀立地成佛。茍有悔罪之心便開自新之路]。這要愈早愈好,愈早覺悟愈好。趕緊回頭,不要再造惡業了!
古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念遂得善終者。
這種例子很多,世俗、佛門中都有如前所說。
近代我們見得到的,美國首都華盛頓周廣大往生,他雖然不是一個做惡的人,但給我們證明臨終遇到佛法,一念十念是可以往生的。周廣大是一個經商的好人,不是個惡人,一生沒有遇到佛法,臨終前三天才聽到善友說西方凈土。他聽了就歡喜,沒有絲毫懷疑就接受了,就發愿求生凈土,一心念阿彌陀佛。這是他過去生中的善根現前。一發愿求生,他病痛就沒有了。這是佛法講的華報。真心一發,三寶就加持。雖然有病,沒有痛苦。雖然病重,精神提得起來。從本身上來講是自己的愿力、法喜,人逢喜事精神爽,特別有精神,這是本身的力量;另外是阿彌陀佛威神加持,所以他能提得起精神來念佛。念了三天佛,他看到西方三圣從云端下來,接引他往生。這是最近發生的事,如何不信。
諸位要曉得修行重實質不重形式。周先生沒有聽過經,也沒有讀過經,沒有受過三皈,也沒有受過五戒,不過是善友勸他念一聲阿彌陀佛。真的!阿彌陀佛西方三圣接引他往生。修行重實質,重心地,重真心。
[修不嫌早。悔不嫌遲。臨終安詳。超拔之征]。臨終悔過還是來得及的。凡是臨終死得好,他來生去處一定好。這是可以斷定的,好死好生,是一定的道理。所以人好死在我們中國是五福之一。五福最后一條是考終,這是講的安祥。死得安祥,沒有痛苦,他來生決定是生三善道,決定不會墮三惡道。
謂一念猛厲足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈才照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。
這個事實,儒、佛都說,可見得它是真的,絕對不是假的。改過要勇猛。真正勇猛的去改過,縱然是大惡,縱然是久惡,都能懺除。[一念猛厲]就是真實的懺除業障,所以[足以滌百年之惡也]。[滌]是洗刷干凈。[百年]是講長久累積的惡業,都可以懺除洗凈。
比喻[千年幽谷]。千年的黑洞,我們點一盞燈,黑暗就沒有了,就照明了。[一燈才照,則千古之暗俱除]。這就把燈、光明比喻你勇猛改過,這個一念改過的心,就能夠把長時間的積惡都洗刷掉。所以過失不論大小,不論久近,是以改為貴。我們一定要改過。
佛法里常講,法器難得。如果不是法器,決定不能續佛慧命。器是器皿。譬如這個杯子一定要干干凈凈,我們盛水才能飲用,如果這個茶杯不干凈,里面有一點毒藥,你盛滿一杯水喝了,還是要中毒的。毒就是惡業。要成法器,就是先要把我們的惡業淘汰盡,我們接受的佛法才能自利利他。
前面講修福為什么先要改過?這就是先使自己成為一個法器,諸佛、菩薩、天地鬼神賜福,我們才能接受,真正是福,不會變質。如果自己接受的器皿不干凈,煩惱重重,惡業很多,佛菩薩給我們的福,會變成更毒的藥了,怎么能受得了!這就是先要改過自新,然后才能修福的道理。否則過要是不改,我們修的福是彌增大惡。為什么?沒有福報,造的惡小,沒有能力造;福報大,造的惡就更重更大,將來墮地獄墮得更深,墮得更苦。世間貧窮人,縱然想造罪惡,造不大;富貴人造的惡就比平常人造的都大,這也是一定的道理。
明了修福先要改過,就是先要消災。先不要求福,先消災,然后修的那個福才能真正得到受用。如果自己積習不消除,我們要去修福,福來了往往造更大的罪業。
真正善知識,真正好老師,傳不傳這種學生?不傳。為什么不傳?害他。這就是佛門講的,他不是法器,不是法器不能傳法。不是說這個人很聰明很有智慧,舉一反三就是法器,不是的。若這個人心地清凈、善良,沒有貪、嗔、癡、慢,這是法器,再笨都不怕。我們看倓虛法師[影塵回憶錄]后面有個曬蠟燭的出家人,他真是笨頭笨腦,一點智慧都沒有!但是他心地清凈,他老實,他沒有壞心眼。老和尚看中他了,他是法器,叫他去拜佛,去拜阿育王寺釋迦牟尼佛的舍利,一天拜三千拜。他拜了三年,開悟了,悟了以后能作詩、作偈,辯才無礙,后來講經說法,廣受人歡迎。雖然自己有成就,生活很節儉,對人非常謙虛有禮。這就是法器!是真實的福報!所以傳法能成就人,也會害人。自古以來,世出世間的善師,好老師,傳法是要選擇人才的。選人的標準,是德行第一,其他的不考慮。以其可以培養。所以我們自己如果想真正成就,在這一生真正往生,能夠自利利他,一定要從改過下手。這是[惟以改為貴]。