了凡四訓講記（立命之學）03

凈空法師講述

凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。

 

［祈］是祈禱，或者是向佛菩薩祈禱，或者是向天地鬼神祈禱。［都要從無思、無慮處、感格］。［感格］就是感應、靈感。這是非常重要的開示。要從無思無慮處，使心地真正清凈，沒有一個妄念。就是真誠心，清凈心，恭敬心。我們祈求佛菩薩定要如此用心，至誠恭敬的去禱告，才有感應。原理如是，怎么會沒有感應？我們中國人祭祀祖先，在祖先神位前禱告，也是這個原理。心不清凈禱告是沒用處的。

 

所以古代祭祀，這是大典，主祭者要沐浴齋戒三天。這三天修清凈心，自己關在一個小房子里，一切萬緣放下。我們佛家講觀想。祭神如神在，到祭祀時，確實他的祖先神靈來了。

 

所以要知道，寺廟里供奉的佛菩薩，佛菩薩在不在？不一定在，不是說佛菩薩形像供著就在。如果這個寺廟里面，四眾同修，心地真誠清凈，佛菩薩就在；如果心地不清凈，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩薩來作祟了。這事［楞嚴經］上講得很清楚。所以寺廟里不一定是真有佛菩薩的。

 

孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。

 

這是孟子所說的，［夭］是短命，［壽］是長壽，這是迥然不同的兩樁事情，為什么說是［不二］？我們起了妄念，有分別有執著，這是二；如果不分別、不執著，就不二了。

 

［當其不動念時，孰為夭，孰為壽］？可見得是從無思無慮處才能看到不二。夭與壽不二，這是舉一個例子。世出世間一切法都是不二的，佛法中所謂入不二法門。不二法門是［維摩詰經］上講的，不二法門也就是凈宗所講的一心不亂，也是［華嚴經］所講的一真法界，這是諸佛如來果地上的境界。這里孟子也說到不二法門，可見都是地上菩薩的境界。

 

細分之。豐歉不貳。然后可立貧富之命。

 

這里講到安身立命，心安住的所在叫做［立］。［富貴安于富貴，貧*安于貧*］，社會就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活里面，都能夠得到樂趣。樂趣是什么？沒有妄想，沒有憂慮，沒有煩惱。乞丐可以說貧*到了極處，他要真正能夠知命，他也很自在，很幸福，很快樂。民國初年，有一個真實的故事。在江蘇，當時有一個乞丐，白天出來討飯，晚上就在破廟里睡覺，生活過得很自在、快樂。以后他的兒子做生意發了財，在地方上很有聲望，很有地位。他爸爸在外面討飯，人家就罵他：［做兒子的不孝！有這么大的財富，怎么可以讓你爸爸在外面討飯呢］？兒子聽了也很難受，就派很多人到處去找，把父親找回來了，在家里供養。他父親在家里住了一個多月，又偷偷的跑掉去討飯。人家就問他：［你在家里享福不好嗎］？他說：‘不自在。我白天游山玩水，晚上到處為家，生活多么自在，快樂無比。在家里受人供養，簡直受罪！’他能在貧*上立命，真正放得下，真自在！財、色、名、食、睡，一點都不動心，心地清凈安樂。看這個社會，就像看戲一樣。社會上的人天天追逐名聞利養，社會大眾演戲，他在一旁看戲。這個人確實不是普通人！這真正是智慧立命的好樣子。

 

人生在世，追求幸福美滿的人生。幸福美滿不是財富，也不是地位。所以要知命，要能夠順應，‘恒順眾生，隨喜功德’。這才能真正幸福美滿。

 

窮通不貳。然后可立貴*之命。

 

［貴］是富貴，能夠安于富貴。［*］是貧*，能夠安于貧*。貧富是從財富上說的，多財是［富］，少財為［貧］。貴*是從社會地位上說的，貴是地位高的，*是地位低的。

 

夭壽不貳。然后可立生死之命。人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。

 

［生死自在］就把所有順逆境界包括了。無論處順境，處逆境，無不自在，正是所謂頭頭是道，左右逢源，得大自在，這是真正的人生，真正真實的幸福。沒有大學問，沒有真實的功夫做不到。由是可知惟有覺者才能安身立命。迷的人沒有法子，天天胡作妄為，愈陷愈深。所以佛常常在經上說之為可憐憫者，真正可憐。

 

至修身以俟之。乃積德祈天之事。

 

［俟］是等待。修身等待我們的命運改變、改造。改造命運并不是一天、兩天可以做得到的，是要有時間之累積。要勇猛精進，與自己的勤、惰，迷、悟有很大的關系。一定要覺而不迷，正而不邪，還要勇猛精進，再假以時間，一定能得到效果。

 

曰修。則身有過惡。皆當治而去之。

 

［修］就是修正，［行］就是行為。思想、見解、造作，這些都屬于行為。說了‘身’就包括心，包括語。身、語、意三業有過失，有惡意、有惡行，要把它改正過來。‘治’就是對治，要用方法對治。

 

曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。

 

［覬覦］是非分希望善報、善果早一點來。這個心是妄心，這一念是障礙。古人說：［只問耕耘，不問收獲］。你只要勤于耕耘，它自然有收獲。何必要天天去求？這是把實修的方法教給我們。什么都不要求，只管斷惡修善，到最后什么都得到了，不必求，樣樣都得到了。有求反而得到的有限，求一樁，就得一樁。多可惜？若不求就樣樣都得到了。為什么說不求樣樣都得到？因為你不求，樣樣都是性德顯露，與性德相應，所以樣樣都得到。若有所求，則修德不與性德相應，故所得者有限。

 

實在講，了凡居士，他所得到的是修德，還不是性德。因為他還是有所求。先求功名，然后再求兒女。他有求，求一樣就得一樣。如果他一切希求的念頭都沒有，惟一修身積德，則他樣樣都圓滿。他沒有求壽命，壽命也延長，他的壽命只有五十三歲，以后活到七十四歲。

 

［覬覦］是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。［將迎］就是我們今天所講的攀緣，把攀緣的心也要去掉。［皆當斬絕之矣］，把它斷除，沒有絲毫非分的希望。如理的希望就是我們的生活能過得很安穩，三餐吃得飽，睡得好，穿得暖，這就夠了！衣食不缺，生活安穩，小房子住得很舒服，費用少，生活容易。

 

一般人要求奢侈、豪華，講求派頭，不知道要付出多少的辛勞，這是得不償失。自己縱然有能力、有福報，應當給大家共享，那你的福報就是積德，積百世之德，你的子子孫孫都享受不盡。所以有余福一定給大眾去享受，這才是真正聰明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福報提前的到來！

 

到此地位。直造先天之境。即此便是實學。

 

［實學］是真實的學問。［直造先天之境］，就是佛法講的返本還源，也就是說自性流露。不是凡夫的境界。這里面有真樂，法喜充滿，真正是離苦得樂。這是覺悟的人所求的。

 

汝未能無心。但能持準提咒。無計無數不令間斷。持得純熟。于持中不持。于不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。

 

這是教他戒、定、慧三學一次完成的修行方法，這叫［圓修圓證］。［華嚴］上講的［一即一切，一切即一。一修一切修］。秘訣還是［無記無數，不令間斷］。這就是常講的不間斷，不夾雜，這個功夫很重要。要不要計數？云谷禪師傳給他不必計數，只要求不間斷。古德有很多要求我們從記數下手，原因是什么？我們懈怠懶惰。所以每一天老老實實的定一個數字，一天念一萬聲，一定要念滿一萬，對治懈怠懶惰的毛病。不記數，有時候就忘掉。像了凡這樣的人非常老實、認真，教這種人可以不必計數，計數反而是夾雜。他真學、真做、真精進，所以就教給他不間斷、不夾雜。

 

法門平等，無二無別，關鍵就是要一門深入。古人從讀經下手的非常普遍。不管是念經還是念咒、持名，都要以清凈心、平等心、恭敬心一直念下去，這樣才能得到真正的受用。

 

［汝未能無心，但能持準提咒，無計無數，不令間斷］。［無心］兩個字很重要，這兩個字是關鍵的所在。［無心］就是沒有妄想、分別、執著。袁了凡雖然和云谷禪師兩個人在禪堂里三天三夜不起一個妄念，他沒有到無心的程度。他只是一點信心把煩惱伏住，不是定功。他相信一切皆是命運，相信因果報應。

 

所以云谷禪師教他更進一步，要修定。持準提咒是修定，妄想、執著沒有了，真性就顯露出來了。佛在大乘經上常說的［法爾自然］，就是凈宗所講的［一心不亂］。這是佛門里面修證的目標，也就是圓滿真實的功夫。功夫到了，［于持中不持，于不持中持］，就是我們常講［念而無念，無念而念］。念一句佛號如此，念經也是如此。我們念［無量壽經］，念而無念，無念而念。用念經，一樣達到功夫成片，一心不亂。可見得方法手段不相同，原則原理目標完全是相同的。到念頭不動的時候，感應自然就現前了。

 

所以做功夫，大致上分三個等級：上乘的功夫，理一心不亂；中等的功夫，事一心不亂；下等的功夫，功夫成片。修學一定從功夫成片，再提升到事一心不亂，晉級到理一心不亂。所以我們功夫達到第一個階段時，不可中止，不要滿足，一滿足就不能提升了。

 

功夫雖然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什么時候走，阿彌陀佛就什么時候來接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。雖到這個境界，我們果得生死自在，最好還在世間多住幾天，為什么？經上講娑婆世界修行一天等于西方世界修一百年，住在這個世界磨練磨練。第二個更大的意義是多勸幾個人往生。我們自己去了很好，若是能帶一批人去，那不是更好！所以就不妨把目標著重在幫助別人，在化他。自行化他，功德是圓滿的，這樣才能報答佛菩薩的深恩大德，幫助佛接引眾生。有求必定有得，也就是靈驗。

 

余初號學海。是日改號了凡。

 

古人是跟我們現在不一樣，有名，有字，有號。名是父母取的，決定不能改變。要是把自己的名字改掉了，這是大不孝。父母給你取的名，就是父母對你一生的期望。你把名字改掉，對于父母希望忽略了，這是真正的不孝。古時候名、字之外再用號。用號的，在社會上是比較有身分有地位了。

 

古人成年之后，大眾對他就不稱名了，沒有人再稱他的名了，這是對他尊敬。男子二十歲行冠禮，在沒有行冠禮之前，大眾皆可以稱他的名。行了冠禮之后，表示他已成年了，如果稱他的名就是對他不尊敬。那要怎樣稱呼呢？就是在行冠禮時，他的同輩，他的兄弟，他的同學、朋友，送他一個［字］，從此以后稱他的［字］，不稱他的［名］，一生都是如此。縱然將來作官，朝廷上皇帝也稱他的字，不稱他的名。若稱名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罰罪。所以在稱呼上的常識，不可不知道。

 

若對他更恭敬，字也不稱了，稱他的號或是出生地名，他是某一地方生的。表示這個地方出了這樣一位受人尊敬的大人物。稱地名是最恭敬的。譬如清朝的李鴻章，當時很受大眾尊敬，名、字、號都不稱，稱他李合肥。他是合肥人。佛門里也是如此，到達最尊敬的時候，名、字、號都不稱了，往往稱寺廟地名。像我們稱智者大師為天臺大師。他居住在天臺山。慈恩法師，是慈恩寺的窺基大師。最尊敬的稱呼是稱地名。

 

了凡、學海，皆是他的號，這是很尊敬的稱呼。他的名，終其生只有兩個人稱他，一個是父母。父母一生稱你名，不稱你的字。你的祖父母、伯叔都要稱字，這是對你尊重客氣。只有父母稱名，除父母之外，另一個就是老師稱名。所以老師、父母是一樣的尊敬，父母之恩和老師之恩是同等的。只有父母、老師可以稱名，皇帝都不稱名。但是對于長輩自己要稱名，表示恭敬。對于平輩可以稱字。這些稱謂我們要曉得，不能搞錯。佛門里面有內號、外號。內號就是法名，外號是字。還稱名、稱字。

 

蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。從此而后。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。

 

這一段是說他改過自新的決心和行持。首先他把別號改了，以前他的別號叫［學海］，從這以后就改成［了凡］。［了］是明了，［凡］是凡俗。現在對于世俗之間的事情他都明了，也就是覺悟的意思。真正曉得命運是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，從此以后不會再走宿命論這條道路。命不是定的，決心改過之后，氣象就不相同了。也就是日常生活的感觸不一樣了。他說從此終日能提高警覺。［兢兢］是警覺的狀態，不像從前迷惑顛倒。

 

以前是“悠悠放任”。悠悠放任是很隨便的意思。就是過一天算一天。日子怎么過的？不曉得。沒有理想，沒有方向，俗話講的醉生夢死。這樣決定被命運拘束，不能創造自己光明的前途。

 

改過之后，“到此自有戰兢惕厲景象”。拿現在的話講，改過自新的意識形態不一樣，也就是說對于宇宙人生的看法轉變過來了。從前的看法是命中注定的，還有什么轉變的呢？沒有法子了。現在曉得命運可以自己改造，這個觀念轉變過來了，比以前顯示得更積極，更發奮，更樂觀。

 

［在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神］，這一句非常重要。一般人所以不能改過自新，就是不曉得這個事實。為什么［無量壽經］念多了，真正體會到這種情形，會比袁了凡還要來得謹慎。西方極樂世界的人數絕對沒有法子計算，拿我們現在全世界的電腦集合來計算，也算不出來。每一個人神通道力都像阿彌陀佛一樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。我們一舉一動，心里面起個念頭，他們都知道。不要說做壞事，起個惡念，阿彌陀佛、觀音、勢至、西方世界的大眾們沒有一個不知道。能瞞過誰？

 

這是講獨居無侶，人目所不見處，他也是規規矩矩，謹謹慎慎，不敢起一個惡念，這才真正做到了克己的功夫。我們想求生西方極樂世界，想成就自己的德行，如果還是自己欺騙自己，那怎么能成就呢？孔夫子說：［君子慎獨］。［慎］是謹慎，［獨］是獨自一個人，獨居也能決定不放逸，這叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的習氣太重了，就是隨便慣了。在大眾中比較謹慎收斂一點，人見不到的地方他就放逸了。

 

為什么從前寺院叢林的修行，一定要住廣單，不可以一個人住一個房間？一個人一間寮房是不可能有成就的。睡廣單就是［依眾*眾］，十幾個人睡在一個房間里，我們今天稱為睡通鋪，睡覺時也不能隨便亂動。用這個方法，目的在使人不可以有絲毫放縱，這樣來歷練自己。現在的社會跟從前的社會不一樣，每一個人都不愿意約束自己，一定要享受舒服。不錯，這一生可以好好的享受。來生再到三途里慢慢去享受，道業不能成就。

 

寺院里也有單獨的房間，是專為年老的修行人而設的，他的行動不方便，大家在一起過團體生活，行動都要一致。年老的人，體力衰弱行動不便，才給他一間寮房。寺院里面身分地位比較高的，瑣碎的事情多，像住持、當家師，什么事情都要過問，也要單獨一個房間，便利于辦事。

 

所以真正修行，六和敬里的身和同住，絕對不是一個人一個房間。如果說是兩三個人住一個房間不方便，我不愿意跟他住。有這種念頭，念佛功夫成片絕對得不到。為什么呢？心不平等，心不清凈，還有嫌棄，這怎么能成就？

 

修行在那里修？就在這個地方修。在極不平等的環境里面修自己的清凈心、平等心，這叫修行。不愿意跟人相處，這就是過失，就是毛病。了凡居士發現他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改過來。我們現在有這個毛病，不但不改，還要繼續去培養，這怎么能成功呢？

 

所以僧團里首先要求我們修學的就是六和敬；六和敬就是大眾在一塊共修基本的戒條。個人所遵守的就是［五戒十善］。在從前，寺院叢林里面以［沙彌律儀］做基礎，十戒二十四門威儀。現在不要求那樣的苛刻了，我們只要求五戒十善就夠了。出家、在家都應當如此，規矩不能再降低了。團體生活就要求六和敬，把我們的毛病習氣都修正過來，不討厭別人，不怨憎別人。［遇人憎我毀我］。［毀］是毀謗。不會跟他計較，不會把他放在心上，［自能恬然容受］。［恬］是安然。由此可知，他的心境相當平靜，不像從前心浮氣躁，一點點委曲都受不得，現在可以受委曲了。這就是看到他修行的功夫在增長，這就是效果。所以一個修道的人，一個真正學佛的人，要學著跟任何人都能相處。跟佛菩薩能相處，跟妖魔鬼怪也能相處，在任何境界里，都是怡然自得。

 

我們看［六祖壇經］，六祖大師在黃梅證的果位我們不曉得，但最低限度也應該是圓教初住菩薩，只會比這個更高，不會比這個更低。他是明心見性的人，初住以上的菩薩。這還得了！他去伺候那些打獵的人。打獵，天天殺生造惡。他眼睛看到，耳朵聽到，還要替那些獵人燒飯，伺候這些獵人。獵人是他的主人，他是獵人隊里的仆人。獵人要吃肉，他也要伺候。不是短時間，是十五年！我們能忍受得了嗎？他在那個環境里怡然自得，不起心，不動念，不分別，不執著。十五年是六祖真正的修行。他在黃梅是開悟了，悟后起修。他在一切順境、逆境里面修清凈心、平等心、大慈悲心。沒有別的，就是修這三樣。

 

我們今天與人相處，是不是在順、逆境界里面，物質環境、人事環境里修清凈心？如果不是修清凈心，就沒有修行，與自己一點利益都得不到。那不是學佛，那是搞佛學。每天在文字紙堆里去鉆，也能說得天花亂墜，煩惱天天增加，將來的前途依舊是往生三途六道。這就錯了！真正修行人絕不執著文字，離言說相，離名字相，離心緣相。他求的是心地清凈，心地平等。清凈心，平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心見性。

 

我們念佛人也是這個目標，我們求功夫成片。成片就是心地清凈平等，平等就是一片，清凈就是一片，心里面沒有界限。換句話說，還有分別執著就不能成片。一有界限，就不能成片。離開一切分別執著，功夫才可以成片，這叫真正修行。他有了這樣的功夫，功夫并不很深，稍稍上軌道了，感應就現前。

 

到明年。禮部考科舉。

 

明、清的禮部相當于現代的教育部。是國家舉辦的考試，相當于現代的高普考。現代中國的高、普考是考試院負責的。從前考試跟教育都是禮部掌管，禮部的職權相當于現在教育部跟考選部。

 

孔先生算該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。

 

他命里注定的是第三名，現在跟命里就不一樣了。這是他行善積德，他的名位從第三名提高到第一名，他考到第一名。［其言不驗］。這就跟定命不一樣了，這就是變數。他嘗到了，確實有變數，而不是定數。［而秋闈中式矣］，古時候大考都定在秋天。［闈］是闈場、考場。他考中了，就是考中了舉人。了凡先生的命里，只有中秀才的份。因為命里講，他沒有科第，他只有中秀才的份，科第最高的是進士。以后他發愿求中進士，也被他求到了，那是他命里沒有的，才是求到的。

 

然行義未純。檢身多誤。或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉后放逸。以過折功。日常虛度。

 

這段所敘述的幾樁事，都值得我們參考，值得我們效法。

 

［行義未純］。［義］是道義，或者說得更淺一點就是義務。幫助別人，不要求報酬的，這是義務。儒家教我們的五倫十義。由此可知，行義是性德。父母對于兒女的愛護教導是義務。兒女對于父母孝順也是義務。兄友弟恭，乃至于朋友有信，與朋友信實，這是義務。義務就是應當這樣做的，應該做的。人與人之間應該要互愛，應該要互敬互助。了凡居士懂得，雖然是做，做得不純，里面摻雜個人利害。我去幫助他，對我自己不利，這一考慮就不純了，也不能夠盡心盡力去幫助別人。這是自己反省，雖然做，做得不夠。

 

［檢身多誤］。［檢］是檢點，反省自己的毛病，過失還是很多。下面舉幾個明顯的例子。或者是［見善而行之不勇］。儒家所講成人之美。美就是善。我們遇到了人家做好事要幫助，要成就他。為什么？一件善事對于整個社會、鄉里都有好處。譬如道路壞了，這人要發心修補。我們見到了，就要盡心盡力的幫助他，把這件善事做好，便利于大眾。類似這種對于社會有利益、對大家有利益、有幫助的事情，我們都要幫助他。了凡先生也能夠隨喜去做，但是做得不夠勇猛。也就是說沒有盡心盡力，稍稍的隨喜一點。這就是反省自己的過失。

 

［或救人而心常自疑］。別人有苦難，要去幫助他。我應不應該幫助他？如果在今天的社會，求幫助的人很多，我們常常遇到。而且求幫助的人當中，有很多是來欺騙的，是來騙錢的。騙了之后他到外面去吃喝嫖賭，那就有罪過了。所以行善的確不容易，行善真正要有智慧，要有慈悲。智慧能明察，能判斷，應不應該做；慈悲是真正的動力。確實他有苦難，我們一定要盡心盡力去幫助他。如他用欺騙的手段，我們一眼看穿，我們要教導他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身體健康強壯，應該教導他從事正當的行業，不要用這種方式來討生活。應該勸導他，教導他。［或身勉為善，而口有過言］。所以改過自新不是蹴然成就的，是要一段相當長的時間，不斷去改。初期這些現象，決定是免不了的。身雖然善，能夠合于禮法，但是口里面的言語還會有過失，口不擇言，這是習氣。自古以來，所謂言語是禍福之門，不能不謹慎。

 

孔夫子教學的四科：第一個科目是德行。德行是做人的根本，今天講教育中的德育。現在這個社會德育沒有了，不講求了。第二個科目就是［言語］。孔夫子多么著重言語。說話要有分寸，說話不能傷人。言語傷人，是不知不覺的，人家懷恨在心。將來的報復是沒有辦法預料的。往往許多的怨仇誤會都是從這兒來的。這個事情麻煩大，［說者無心，聽者有意］，所以不可不謹慎。少言就寡過，何必多說話呢？人家不會把你當啞巴。

 

尤其修行人求心地清凈，自行化他，一句‘阿彌陀佛’就行了。人家給

我們講再多的話，我們一句也不要答覆他：［阿彌陀佛］！他再講。［阿彌陀佛］！聽個幾句［阿彌陀佛］，聽完之后，他講什么我不曉得，我們就念［阿彌陀佛］！我們把這句［阿彌陀佛］給他，他講的那些東西我沒聽進去。這樣好！所以言語少好。袁了凡是有言語多的毛病。

 

［或醒時操持，而醉后放逸］。就是清醒時能注意自己的言行，很守規矩，很如法。他喜歡喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出來了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是諸位要曉得，佛為什么要戒酒？就是酒醉后亂性。如果我們飲酒不至于醉，酒有開緣，可以喝的。但決定不能喝醉。戒律講得很嚴格，是滴酒不沾。為什么？怕我們止不住，感情用事，沒有理智，一杯接著一杯。那可麻煩大了，那決定是破戒。

 

從前我在臺中求學，李老師講［禮記］。［禮記］的注解是鄭康成注的。鄭玄是東漢大儒，是馬融的學生。馬融在當時也是一位了不起的大學問家。但是馬融的心量不大，學生成就若是超過他，他心里很不是味道。鄭玄的成就超過老師，青出于藍。老師不甘心，想派刺客把他殺死。所以他離去時，馬融帶著學生到十里長亭送行。實在是不懷好意，令同學們每人敬酒三杯，鄭玄喝了三百杯［三百杯的典故就是從這里來的］，希望把他灌醉，在路上好下手。那里曉得鄭康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的禮節都不失。李老師說，如果人人的酒量都像鄭康成，釋迦牟尼佛這條戒就不用制定了。

 

釋迦牟尼佛為什么制定這條酒戒？我們要了解制戒的意義。學佛的同學如果在烹調時用作料酒，是不會醉人的，調味是可以的。如果年歲大體力衰，他血液循環慢，酒可以幫助血液循環，每餐飯喝一杯酒，這也是可以的，這是開緣。不是破戒。

 

同樣道理，佛門忌五辛。五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、蔥、蕎頭［大陸叫小蒜］、韭菜、洋蔥［興渠］。佛為什么禁止我們吃呢？［楞嚴經］上說得很好，修行最重要的是清凈心。功夫不到家，飲食會影響心理生理。功夫到家，心理作得主宰，境隨心轉，那就事事無礙。如果還是心隨境轉，這是有障礙。佛跟我們說：［五辛］生吃助長肝火，容易發脾氣；熟吃增長荷爾蒙，容易引起性沖動。所以佛制禁食都有道理的。換句話說，不管生吃、熟吃它都增長煩惱，所以禁止。

 

有一些在家同修說，五辛不能吃，我們對吃素的興趣都沒有了。若當佐料配菜不起作用。炒一盤菜里面加一兩個大蒜，是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很講道理的，這才曉得佛法是活用的。合情、合理、合法，通人情、通道理的。

 

受了戒也有開緣，你才能度很多人，自己也歡歡喜喜的跟大眾在一起。所以在某一個場合里，有智慧觀察，通權達變，要利用機會。因為他們能聞到佛法是很難得的，我們在飲食之間就把佛法的大道理告訴他，他聽聽也種了善根。所以這是機會教育。

 

［以過折功，日常虛度］。［功］與［過］兩相比較，每天的過多功少，沒進步！光陰空過了。

 

自己巳歲發愿。直至己卯歲。歷十余年。而三千善行始完。時方從李漸庵入關。未及回向。庚辰南還。始請性空慧空諸上人。就東塔禪堂回向。

 

己巳(隆慶三年公元一五六七)至己卯(萬歷七年公元一五七九)經歷十一年，許求取科舉、科第之愿，要行三千善事。三千善事十一年才圓滿。［時方從李漸庵入關，未及回向］。這是因為他在外面服務，曾經一度在李漸庵的軍中辦事，任參謀一樣的職務，跟著軍隊到處行軍，沒有機會回向。［庚辰南還］，第二年才有機會。［始請性空、慧空諸上人，就東塔禪堂回向］。這就是他己巳年所許的愿圓滿了，真正做到了最后回向。因為他許愿時自己寫了疏文，表示要認真改過自新，積功累德。現在他修積的功德，三千善事做圓滿了，回向報恩，他的愿求也果然是得到了。

 

遂起求子愿。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。

 

他命里沒有兒子，要想發愿求得兒子。真正是他修來的，他求到了，求有益于得也。［辛巳、生男天啟］。他許愿行三千善事，三千善事還沒有圓滿，他就生了兒子。因為他發這個愿，第二年就生了兒子，天啟是他的大兒子。所以真正發愿，一發愿就有感應。當然三千善事他一定會兌現的。雖然還沒有修完，兒子已經得到了。跟前面一樣。前面禮部考試，他三千善事還沒有圓滿時，他居然考中第一名。命里注定是第三，他考中第一名。這是感應道交，不可思議。

 

余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一朱圈于歷日之上。

 

每天行善，做一樁好事他就記下來。夫妻兩個都行善。他太太不認識字，不能記。就用鵝毛管蘸著印泥，家里用的日歷本子，每一天做一樁好事，印一個紅圈。