問:現(xiàn)報(bào)示人,方知畏懼;遲至后世,皆謂渺茫。天何不使人速受其報(bào)乎?
答:報(bào)之遲速,自業(yè)所招:善人前孽既至,不能先報(bào)其善:惡人宿福既臨,不能先報(bào)其惡。譬如治圃之人,先植桃而后植李,雖巧于灌溉,不能使尺寸之李,先成于拱把之桃也。若必俟現(xiàn)報(bào)而信,亦愚之甚矣?。ㄈf善先資三)
轉(zhuǎn)變由心者:譬如有人,所作惡業(yè),當(dāng)永墮地獄,長劫受苦;其人后來生大慚愧,發(fā)大菩提心,改惡修善,誦經(jīng)念佛,自行化他,求生西方,由是之故,現(xiàn)生或被人輕*,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事,先所作永墮地獄、長劫受苦之業(yè),即便消滅。尚復(fù)能了生脫死、超凡入圣。金剛經(jīng)所謂:‘若有人受持此經(jīng),為人輕*,是人先世罪業(yè),應(yīng)墮惡道,以今世人輕*故,先世罪業(yè)即為消滅,當(dāng)?shù)冒⑷於嗔_三藐三菩提?!?,即轉(zhuǎn)變由心之義也。
略引江味農(nóng)居士金剛經(jīng)講義釋之:
‘若’者、倘若也,或者有之之意?!疄椤摺⒈灰?。‘輕’者、不重之意?!?’者、不尊之意。不被人尊重,正是‘皆應(yīng)恭敬’反面。
云何輕*?淺言之,如訕謗屈辱等;廣言之,凡遇困難拂逆之事,皆是。
‘是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道’,明其被人輕*之故。先世、有二義:一、指前生,前生者、通指今生以前而言,非但謂前一生也。一、指未持說此經(jīng)以前。三十年為一世。所作之罪,應(yīng)墮惡道,其重可知。應(yīng)墮者、明其后世必墮,蓋罪報(bào)已定,所謂‘定業(yè)’是也。
凡人造業(yè),無論善惡,皆是熟者先牽,謂:何果先熟,即先被其牽引受報(bào)。前生造惡,今生未墮,待諸后生者:因其前生造有善業(yè),其果先熟,或多生善果之余福未盡,而惡果受報(bào)之時(shí)猶未到,所以今生尚未墮落者、因此。然而、有因必有果,若非別造殊勝之因,連證殊勝之果者,定業(yè)之報(bào),其何能免?所謂‘善惡到頭終有報(bào),只爭來早與來遲’,是也。應(yīng)墮惡道句,正明此義。
‘以今世人輕*故,先世罪業(yè)則為消滅’兩句,昔人有釋為‘轉(zhuǎn)重業(yè)令輕受’者,此釋不宜局看;若局看之,便與佛旨多所抵觸。何謂與佛說抵觸耶?試觀上文,于‘為人輕*’之下,即接曰:‘是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道’,正明其被人輕*,是由夙業(yè)所致:亦即應(yīng)墮惡道之見端也。其非別用一法轉(zhuǎn)而令之如是也,彰彰明甚。
此中‘消滅’之言,不可誤會(huì)為善惡二業(yè)兩相抵消。佛經(jīng)常說‘因果一如’之理,所謂‘如是因、如是果’,又曰:‘假使百千劫,所作業(yè)不亡’,足見善惡二業(yè),各各并存,不能抵消矣。即如此經(jīng):前云:‘能信此經(jīng),已于無量千萬佛所種諸善根’,若可抵消者,先世罪業(yè)早已抵消矣,何致今世依然應(yīng)墮惡道?將前后經(jīng)文合而觀之,其為各有因果,各各并存,不能抵消,顯然易明。而‘轉(zhuǎn)令輕受’之言,含有抵消之意,故曰多所抵觸。然則奈何?惟有極力消滅惡種之一法耳。
何謂抵消?譬如帳目,以收付兩數(shù),相抵相消,共算其余存之?dāng)?shù)。善惡因果,不能如是抵消,只算余存之或善或惡以論報(bào)也。何以故?帳目中,雖各式銀錢,無所不有,然有公定之標(biāo)準(zhǔn),可以依之,將不一者折合為一,故可抵消。若善惡之業(yè),輕重大小,至不一律,既無標(biāo)準(zhǔn),以為衡量折合之根據(jù),從何抵消乎?故經(jīng)百千劫,其業(yè)不亡也。何為消滅?譬如田中夙種,有稻、有稗,今惟培植稻種,令得成谷,稗子發(fā)芽,則連根拔去,是之謂消滅。人亦如是,八識田中,無始來善惡種子皆有,惟當(dāng)熏其善種,令成善果,則惡種子無從發(fā)生,縱令夙世惡種,已經(jīng)發(fā)展,但能于惡果尚未成熟期間,勇猛精進(jìn),使善果先熟,則惡果便不能遽成,若久久增長善根,則枝葉扶疏,使惡果久無成熟之機(jī)會(huì),將爛壞而無存矣。此約世間善行及出世間法不了義教而言。若依最上乘了義之教,修殊勝因,克殊勝果,便可將夙世所有惡種,連根帶葉及其將成未成之果,斬?cái)噻P除,豈止善果先熟,不令惡果得成而已哉!
此段十分重要,請細(xì)讀,勿厭繁,是幸!
世人稍遇災(zāi)殃,不是怨天,便是尤人,絕無有作償債想,生悔罪心者。須知:種瓜得瓜,種豆得豆:種稂莠則不能得嘉谷,種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者,宿世之栽培深也;若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也;倘日日如是,縱有百萬之富,不幾年即便家敗人亡、掃地而盡矣!作善遇殃者,宿世之罪業(yè)深也;若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復(fù)立小功,以功小故,未能全赦,改重為輕;倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復(fù)封侯拜相,世龔爵位,與國同休。
為使人易懂,方便設(shè)此譬喻耳。切勿看作抵消。
大丈夫生于世間,當(dāng)具超格知見,豈可使身外之物,累壞自身?譬如金珠滿屋,強(qiáng)盜來搶,只宜舍之速逃,豈可守財(cái)待死?良以金珠雖貴,若比身命,猶然輕*,既不能兩全,只可舍金珠而全身命耳。且汝財(cái)物已燒,空憂何益?惟宜隨緣度日,竭力念佛,求生西方,則盡未來際,永離眾苦,但受諸樂,如是,則由此火災(zāi),成無上道,當(dāng)感恩報(bào)德之不暇,何怨恨迷悶之苦是耶?祈以予言詳審忖度,當(dāng)即釋然解脫,如撥云霧以見天日;從茲、即災(zāi)殃翻為善導(dǎo),轉(zhuǎn)熱惱直下清涼矣!倘猶執(zhí)迷不悟,勢必發(fā)顛發(fā)狂,則本心已喪,邪魔附體,縱令千佛出世,亦不能奈汝何矣!
衛(wèi)居士讀此書后,未知情況如何?想必‘釋然解脫,撥云見日,即災(zāi)殃翻為善導(dǎo),轉(zhuǎn)熱惱直下清涼’矣!
……至于華巖重建,誠屬莫大功德;然居處深山,募化維艱,只可隨緣,不宜勉強(qiáng)。有殿可以供佛,有寮可以安身,行道居處有所庇覆,足矣。何必多造殿宇,廣列長廊,不為利益自他,惟取快悅俗目乎?
讀此段文,感慨良多!有何感慨?……盡在不言中!
因聞佛語,遂持長齋,可知宿因深厚;廢棄前功,意欲出家,可知道眼昏朦。如來說法,恒順眾生,遇父言慈,遇子言孝;外盡人倫,內(nèi)消情慮,使復(fù)本有真心,是名為佛弟子,豈在兩根頭發(fā)上論也?……仗此好心,竭力學(xué)道,孝弟修而閭里感化,齋戒立而殺盜潛消。研究凈土經(jīng)論,則知出苦之要道;受持安士全書,則知淑世之良謨。以凈土法門諭親,以凈土法門教子,及諸親識。正以生死事大,深宜痛恤我后。不必另擇一所,即家庭便是道場,以父母兄弟妻子朋友親戚,盡作法眷,自行化他,口勸身率,使其同歸凈域,盡出苦輪,可謂戴發(fā)高僧,居家佛子矣!
‘戴發(fā)高僧’,多多益善。在家佛弟子,宜依此而力行之。
——此文刊載明倫一七九期,寄出之后,有一讀者(出家人)把它退回,且于此文邊批云:‘戴發(fā)修行,不可作高僧’。這是誤會(huì),也是沒有把文意看懂。 印祖那有不知戴發(fā)不可稱僧?只是此人想出家,但他的環(huán)境不可能, 印祖勸他居家修行,若能自度度他,則雖是戴發(fā),而其功行,有似‘高僧’耳,決非尊戴發(fā)者為高僧也。筆者亦順其文勢曰‘戴發(fā)高僧’,多多益善。加上引號,即表示只是贊美之詞,意謂:在家居士,能遵 祖訓(xùn)如法修行者,多多益善也。
如來說經(jīng),報(bào)通三世;凡人生子,略有四因。
報(bào)通三世,前文……與衛(wèi)錦洲居士書中說過,但前文簡略,宜與此文參閱,其義更明。
報(bào)通三世者:第一、現(xiàn)報(bào),謂:現(xiàn)在作善作惡,現(xiàn)生獲福獲殃;如世子習(xí)舉業(yè),現(xiàn)身得功名。此凡眼能見者。
第二、生報(bào),謂:今生作善作惡,來生享福受罪;如祖父重斯文,子孫方發(fā)達(dá)。此則凡眼所不能見,天眼猶能見之。(今生來生,皆約本人說。然、隔世之事,難以喻顯,權(quán)約祖父子孫,欲人易了。不可以詞害義,至禱。)
第三、后報(bào),謂:今生作善作惡,至第三生,或四五六七生,或十百千萬生,或一十百千萬劫,或至無量無邊恒河沙劫,方受善惡之報(bào)。如商、周之王業(yè),實(shí)肇基于稷、契弼舜佐禹之時(shí)。
商的始祖叫做契,幫助禹治水有功,封于商。
周的始祖是后稷,堯時(shí)舉做農(nóng)師,舜時(shí),號稱他做‘后稷’,教人民播種百谷。
若三四生等,天眼猶能見之。若百千萬劫,天眼則不能見;聲聞道眼,猶能見之:若無量無邊恒河沙劫,惟如來五眼圓明者能見;尚非聲聞道眼之境,況天眼肉眼哉!
如佛世一人求出家,舍利弗觀此人百千劫來,并無善根,不肯度彼,佛乃度之,謂此人于久遠(yuǎn)劫前,以采薪時(shí),為虎所逼,一稱‘南無佛’,以此善根,今得出家證阿羅漢。出大莊嚴(yán)論經(jīng)。是謂:唯佛能知,非聲聞道眼之境。
知此三報(bào)之義,則作善降祥,不善降殃,圣言原自無爽:富貴、貧*、壽夭、窮通,天命未曾有偏。境緣之來,若鏡現(xiàn)像,智者但修鏡外之容,愚人徒憎鏡內(nèi)之影。逆來順受,方為樂天:不怨不尤,始可立命。
樂天知命:謂順應(yīng)天命而自樂也。另、系辭上、樂天知命,故不憂。疏:樂天施化,是歡樂于天;識物始終,是自知性命;任自然之理,故不憂也。
子有四因者:一者、報(bào)恩,二者、報(bào)怨,三者、償債,四者、討債。
報(bào)恩者:謂父母于子,宿世有恩,為報(bào)恩故,來為其子。則服勞奉養(yǎng),生事死葬。必使生則親歡,祭則鬼享。乃至致君澤民,名垂青史,令天下后世,敬其人而并敬其親。若:曾魯公、陳忠肅、王龜齡、史大成(曾、陳、王三公,皆宋名臣:史公,清初狀元。四公皆信佛,唯忠肅悟入甚深。以前世皆為高僧,故雖處富貴,猶能不昧本因耳。);今世之孝子賢孫,皆此類也。
曾魯公,前已說過,見一七四頁。
陳忠肅:姓陳名瓘,字瑩中。南劍州沙縣人。宋徽宗時(shí),為司諫。初、習(xí)華嚴(yán),次依明智法師,聞天臺宗旨,深有契入。后專修念佛三昧,作天臺十疑論后序,闡揚(yáng)凈土法門。宋徽宗宣和六年卒,年六十五。高宗賜謚曰‘忠肅’。(宋史三四五、凈土圣賢錄七)
王龜齡、史大成:待查。
報(bào)怨者:謂父母宿世于子有負(fù)恩處,為報(bào)怨故,來為其子。小則忤逆親心,大則禍延親身:生無甘旨之養(yǎng),死貽九泉之辱。又、其甚者:身居權(quán)要,謀為不軌,滅門戮族,掘墳夷墓;使天下后世,唾罵其人并及其親。若:王莽、曹操、董卓、秦檜等、是也。
王、曹、董、秦之史實(shí),人人耳熟能詳,無須多費(fèi)筆墨。
償債者:子宿世負(fù)親資財(cái),為償債故,來為其子。若所負(fù)者多,則可以終親之身;若所負(fù)者少,故不免半途而去;如:學(xué)甫成名而喪命,商才得利而殞身。
討債者:謂親宿世負(fù)子資財(cái),為討債故,來為其子。小債則徒費(fèi)束修聘金延師娶妻,及種種教誨,欲望成立,而大限既到,忽爾喪亡。大債則不止如此,必致廢業(yè)蕩產(chǎn)、家敗人亡而后已。
陳海量居士著「可許則許’云:
“喪子未必是兇(一)華嚴(yán)五祖紀(jì):唐杜順和尚。嘗分衛(wèi)應(yīng)供,齋主抱兒乞消災(zāi)延壽之記。和尚熟視曰:此汝怨家也,當(dāng)與之懺悔。齋畢,令抱至河邊,和尚拋兒入水。夫婦拊膺號叫。和尚曰:汝兒猶在。即以手指之。其兒化為六尺丈夫。立于波間,嗔責(zé)之曰:汝前生取我金帛,殺我推溺水中。不因菩薩與我解怨,誓不相赦。夫婦默然信服。
(二)梁敬叔筆記:姚伯昂先生曰:世謂人世妻子,有還帳者,有索帳者。余因憶前有妹五歲,痘危,呻吟甚哀,數(shù)日夜不絕聲。張?zhí)蛉酥^其何不早去,乃大言曰:尚負(fù)八十文,未曾償清。我即去耶!先贈(zèng)光祿公遣余告之曰:必以此錢為之棺殮,再加千文為焚楮鏹。是宜速去,何茹苦乃爾!余告之,是夕即死。然則還帳索帳之說不爽也。
(三)梁敬叔先生曰:常州甘學(xué)究者,以課蒙館為生。有子才二歲,其妻忽死,乃攜其子于館舍中哺之。至四五歲,即教以識字讀書。年十五六,四書五經(jīng)俱熟,亦可以為蒙師矣。每年父子館谷合四五十金,稍有蓄積,乃為子聯(lián)姻。正欲行聘,忽大病垂死,大呼其父之名。父駭然曰:我在此,汝欲何為?病者曰:汝前生與我合伙,負(fù)我二百余金。某事除若干,某事除若干。今尚應(yīng)找五千三百文:急急還我,我即去矣。言訖而絕。此其世俗所謂討債也。大凡夭折之子,無不是因討債而來;特如此之分明說出者,十不一二。而為父母者,反為悲傷不已,亦可嗤矣!
(四)紀(jì)曉嵐筆記:朱元亭一子病瘵,綿惙時(shí),呻吟自語曰:是尚欠我十九金。俄醫(yī)者投以人參,煎成未飲而逝;其價(jià)恰得十九金。此近日事也。
(五)天臺袁相欽君,余遠(yuǎn)戚也。嘗夢酒壇中現(xiàn)一人,指相欽而言曰:三百千!三百千!遂醒。適其妻舉一子。相欽固未有子,甚珍之。兒四歲病篤,忽呼曰:拏算盤來算帳!拏算盤來算帳!相欽陡憶前夢,乃責(zé)之曰:討債鬼!你到我家四歲,為你費(fèi)用已不止三百千矣!其子應(yīng)聲而亡。
不獨(dú)子女為然,即夫妻亦莫不如是??傊?,眷屬聚會(huì),無非恩仇報(bào)復(fù)。若能互相感化,同念彌陀,同歸凈土,恩仇眷屬化為菩提眷屬,則大妙矣。”
后略。
李綱是一通方作家,以易與華嚴(yán)對論,謂其全合,是善知識不拒來學(xué),引人入勝,就彼所知而令擴(kuò)充。
李綱:字伯紀(jì)。邵武人。宋徽宗政和二年(西紀(jì)一一一二)進(jìn)士。靖康中(西紀(jì)一一二六),以主戰(zhàn)被謫。高宗立,召為宰相。深信佛法,特喜華嚴(yán)。高宗紹興十年(西紀(jì)一一四0)卒,年五十八。(宋史三五八、三五九.居士傳二九)
‘易與華嚴(yán)對論’:其略曰:易立象以盡意,華嚴(yán)托事以表法,本無二理。世間出世間,亦無二道。何以言之?天地萬物之情無不攝,總于八卦引而申之;而其象、至于無窮,此即華嚴(yán)法界之互相攝入也?!瓏L觀善財(cái)入法界……六十四卦,善知識也;君子觀象,善財(cái)遍參也;……所以處世間者,所以出世間者,儒釋之術(shù)、一也,夫何疑哉!神通妙用,在運(yùn)水搬柴中:坐脫立亡,在著衣吃飯中;無上妙道,在平常心中。愿試思之?。▊髦兴s千余字,不克一一。請查居士傳可知。)
如孟子以齊王不忍一牛之死,推此惻隱之心,可以保民而王天下,非謂徒愛一牛而便能王天下也。
‘齊王不忍一牛之死’:見孟子、梁惠王篇:“王(齊宣王)坐于堂上,有牽牛而過于堂下者,王見之,曰:‘牛何之?’對曰:‘將以釁鐘?!踉唬骸幔ㄉ幔┲?!吾不忍其觳觫,若無罪而就死地?!献樱┰唬骸切淖阋酝跻樱“傩战砸酝鯙閻垡病3脊讨踔蝗桃病??!?/FONT>
是引喻,非敵論。凡讀古人文字,貴得其意,否則糟粕而已。
‘不忍一牛之死,推此惻隱之心,可以保民而王天下,非謂徒愛一牛而便能王天下’,是謂‘得其意’。余可類推。
夫華嚴(yán)乃如來自證之法,所有諸度諸位,皆是實(shí)事,皆可表法。聲聞四果,雖處法會(huì),猶如聾啞。人天凡品,豈能知見?縱有天龍八部,皆已親證法身,為上求下化、利益有情,特現(xiàn)八部身耳,非實(shí)業(yè)之凡夫也。
如來初成正覺,在寂滅道場,為四十一位法身大士,及宿世根熟天龍八部,說華嚴(yán)大教,聲聞在座,如聾若啞…謂:有耳不聞圓頓教,故如聾;有眼不見舍那身,以不見故,不能贊嘆,故若啞。(參閱華嚴(yán)經(jīng)入法界品初(八十華嚴(yán)第六十卷、四十華嚴(yán)卷第二)。
易乃立虛象以兆吉兇,順天理而導(dǎo)人情,是治世之常法,非出世之大道,乃倫常之儀準(zhǔn),非佛道之標(biāo)的。
然、通佛法者,法法頭頭,無不是道,橫說豎說,有何軌跡?
若未能徹了自心,亦效其說,如庸醫(yī)未能診脈,即效剮骨;弱羽尚難棲枝,即欲奮飛;其不自他俱殞軀命者,鮮矣。
今以喻明:易以父母稱為‘嚴(yán)君’,又古人以邑令亦稱為君;豈父母、邑令、與圣天子敵體相齊、并無高下也?
又如舉一漚曰:此海也;舉一塵曰、此地也。知漚與塵,是海與地之少分,則可;謂樞塵興海地同其深廣,同其博厚,則不可。
一隙之日,即照天照地之日;一管之天,即無邊無際之天;但當(dāng)出戶而瞻日,舍管而窺天。豈可謂:隙之外、別無有日,管之外、別無有天哉!
古人為儒者道,語多類此。若即為實(shí)說,是抑圣天子與邑令同其尊也;俾海地與漚塵同其深廣博厚也;一隙一管之天日與無邊無際之天日同其普遍也。是齊東野人之鄙論,非明心見性之法言也。
齊東野人之語:孟子弟子咸丘蒙以所聞舜為天子、堯與瞽瞍皆臣事為問,孟子答曰:‘否。此非君子之言,齊東野人之語也’。意謂:此野人傳述之言,不為典要也。見孟子萬章篇。
閣下且宜持戒念佛,以儒家修持為常法,以佛教修持為加行。入理深談,且緩數(shù)年。
慈舟大師云:‘玄妙理,雖投機(jī),而未必對癥?!贾馗忻罢撸屑煞ⅰ⑷?、燕、桂。
欲學(xué)佛祖,先須取法圣賢。倘躬行有玷,倫常乖舛,尚為名教罪人,何能為佛弟子?佛教雖出世法,然、遇君言仁、遇臣言忠,遇父言慈,遇子言孝;由淺而入深,下學(xué)而上達(dá)。熟讀安士全書,可以知其梗概矣。
太虛大師云:‘學(xué)佛先從做人起’。又云:‘人成即佛成’。
凡人改過遷善,并修凈業(yè),惟貴真誠,最忌虛假。不可外揚(yáng)行善修行之名,內(nèi)存不忠不恕之心。蘧伯玉,行年五十,而知四十九年之非。如此方可希圣希賢、學(xué)佛學(xué)祖,為名教之功臣,作如來之真子,固不在窮達(dá)緇素上論也。(下略)
蘧伯玉:春秋時(shí)、衛(wèi)大夫。名瑗,以字行??鬃拥茏?。年五十,而知四十九年之非。見左氏、襄公十四、二十六。(中文大辭典八)
讀這一篇,可知‘獅子身中蟲’的嚴(yán)重性!
佛法至今,衰殘實(shí)甚!茫茫眾生,如盲無導(dǎo);縱有一二知識為之開示,以業(yè)深障重故,正智不開,雖聞?wù)?,不生信向;縱生信向,亦屬浮泛,如醉、如夢,了無定見,一遇邪魔外道,則如蠅逐臭,如蛾赴火,蟻聚、烏合,動(dòng)盈千萬。
蕅益大師云:‘末法衰敗,良以邪正不分’。誠哉!是言。
故光緒初年,關(guān)東有一混元門,每年皈依者有十余萬人:至十一二年,以劣跡已彰,人多見惡,一年之內(nèi),尚有數(shù)萬。
‘混元門’,無從查考。至于諸旁門左道,可參閱‘回頭是岸’、‘暗路明燈’、‘中國邪教禍源考’、等書。
近有出家魔子,擬欲大得名利,于三十年前,即抄龔古人語錄中成言,改頭換面,謂是自己語錄。而此魔子,一不通宗,二不通教,三無學(xué)問;恐人或謂己無學(xué)問,何能說此?特意用許多白字以實(shí)之,令人謂為真是大徹大梧,隨口所說,詞理超妙。其有不大恰當(dāng)者,蓋因不曾讀書、不通字義之故。
這‘魔子’的大名,無從查考。他的‘語錄’,不曾看過,內(nèi)容不詳。
舉凡‘萬法歸心錄’、‘六祖壇經(jīng)’、‘寒山詩’中詩偈,整個(gè)錄來,換三五字而已。所有言句,盡皆如是。
萬法歸心錄:三卷,清初、康熙年間,祖源禪師著。上卷:警省俗迷,儒釋論理,釋道辨?zhèn)巍V芯恚侯D悟修證,教乘差別,惟心凈土。下卷:禪分五宗,十魔亂正,經(jīng)語引證。
六祖壇經(jīng)、寒山詩,可知。
隨即遠(yuǎn)近流布,然亦無大招徠。近又得一‘妙法’,致令善男信女,相率歸依。且道得何妙法,便能如是?以此魔子,初則妄充悟道,人未歸附;近則妄充得道,故得遠(yuǎn)近爭赴。且自謂:我所說法,令人易于得道。故一境若狂,咸相崇奉。妄充得道,須有事實(shí),人方肯信,故肆無忌憚,隨口亂說,常為人言:我能入定,超度亡魂,令其生天,或生凈土;能知一切亡人,或生天上,或生人間及三惡道;又知:某人生西方上品,某人生中品,某人生下品。由是之故,不但愚夫愚婦,靡然從風(fēng),即不明佛理之士大夫,亦以為實(shí)屬得道,而歸依信奉者,日見其多??v有智者斥其狂妄,由彼邪說入人深故,了不見信。
‘妄充得道’,這是未得謂得,未證言證,犯大妄語。成愛見魔(楞嚴(yán)經(jīng)語)。所以稱他為‘魔子’。
何謂‘愛見魔’?溫陵曰:‘貪其供養(yǎng),求己尊勝,名愛魔。妄起邪見,謂己齊圣,名見魔?!ɡ銍?yán)要解)
自古高僧,或古佛再來,或菩薩示現(xiàn),然皆常以凡夫自居,斷無說‘我是佛、是菩薩’者。故楞嚴(yán)經(jīng)云:‘我滅度后,敕諸菩薩,及阿羅漢,應(yīng)身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉(zhuǎn):終不自言我真菩薩、真阿羅漢;泄佛密因,輕言未學(xué)。唯除命終,陰有遺付’。
所引楞嚴(yán)經(jīng)文,見卷六、四種清凈明誨,大妄語段。
妙心疏云:‘佛敕菩薩、羅漢,應(yīng)生世間,作種種形,渾跡一切世間,用心不在謀利,而在稱贊佛乘,熏習(xí)善種,令彼身心入三摩地,無須自說是菩薩、是羅漢也。是故菩薩住世,終不自言是菩薩,泄漏佛之密因也。事形未張前,曰密因。預(yù)先言之,曰泄漏。’
‘輕言未學(xué)’之‘未’,或作‘末’。此須連上句讀之,其義列明,茲錄諸疏注釋,以資參考:
(一)、泄佛密因,輕言未學(xué)’:
纂注云:‘佛密因者,即菩薩羅漢所行密行也。若以密行輕告‘未’學(xué),即泄佛密因’。
寶鏡云:‘終不自言我是菩薩、羅漢,漏泄佛旨秘密之因,輕自妄言于“未”學(xué)也’。
(二)、‘泄佛密因,輕言末學(xué)’:
指掌云:‘若自言真是菩薩、真阿羅漢者,必當(dāng)泄露佛所密敕因由,以輕言與“末”世學(xué)者’。
圓瑛法師講義云:‘輕言末學(xué)者:輕易泄言于晚學(xué)之人也’
海仁法師講記云:‘始終不肯自言:我是真菩薩,或真阿羅漢,以泄漏佛之秘密;反而輕言自己屬于晚輩末學(xué)’。
楞嚴(yán)注疏,七十余種,怎能一一?且引此五,可見一斑。筆者認(rèn)為:‘反而輕言自己屬于晚輩末學(xué)’之說最優(yōu)。
‘唯除命終,陰有遺付’:講記云:‘(此)二句,顯諸圣應(yīng)世,住則不泄,泄則不住。故除臨終舍報(bào),暗中遺言付囑外,絕不自認(rèn)菩薩再來,或佛應(yīng)世’。妙心云:‘陰有遺付者:此亦為道之計(jì),為無知之人,不識圣賢之言行可貴,以臨終暗暗表示,令人感覺,其人雖逝,追想其所言所行,必生尊重,為世之軌范。菩薩住世,雖至臨終,只略露其鋒,猶不明言’。如下文所引智者大師,是謂‘略露其鋒’。
而智者大師,實(shí)是釋迦化身,至臨終時(shí),有問所證位次者,答曰:‘我不領(lǐng)眾,必凈六根;損己利人,但登五品’,是仍以凡夫自居也。
智者大師別傳:“……智朗請?jiān)疲骸复攘?,賜釋余疑,不審何位?.沒此何生?誰可宗仰?’報(bào)曰:‘汝等懶種善根,問他功德,如盲問乳,蹶者訪路,告實(shí)何益?……吾不領(lǐng)眾,必凈六根;為他損己,只是五品位耳?!保▍d續(xù)一三四)
五品者,即圓教觀行位。所悟與佛同儔,圓伏五住煩惱,而見惑尚未能斷。