問：現報示人，方知畏懼；遲至后世，皆謂渺茫。天何不使人速受其報乎？

 

答：報之遲速，自業所招：善人前孽既至，不能先報其善：惡人宿福既臨，不能先報其惡。譬如治圃之人，先植桃而后植李，雖巧于灌溉，不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟現報而信，亦愚之甚矣！（萬善先資三）

 

轉變由心者：譬如有人，所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦；其人后來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方，由是之故，現生或被人輕*，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事，先所作永墮地獄、長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死、超凡入圣。金剛經所謂：‘若有人受持此經，為人輕*，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕*故，先世罪業即為消滅，當得阿褥多羅三藐三菩提。’者，即轉變由心之義也。

 

略引江味農居士金剛經講義釋之：

 

‘若’者、倘若也，或者有之之意。‘為’者、被也。‘輕’者、不重之意。‘*’者、不尊之意。不被人尊重，正是‘皆應恭敬’反面。

 

云何輕*？淺言之，如訕謗屈辱等；廣言之，凡遇困難拂逆之事，皆是。

 

‘是人先世罪業應墮惡道’，明其被人輕*之故。先世、有二義：一、指前生，前生者、通指今生以前而言，非但謂前一生也。一、指未持說此經以前。三十年為一世。所作之罪，應墮惡道，其重可知。應墮者、明其后世必墮，蓋罪報已定，所謂‘定業’是也。

 

凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽，謂：何果先熟，即先被其牽引受報。前生造惡，今生未墮，待諸后生者：因其前生造有善業，其果先熟，或多生善果之余福未盡，而惡果受報之時猶未到，所以今生尚未墮落者、因此。然而、有因必有果，若非別造殊勝之因，連證殊勝之果者，定業之報，其何能免？所謂‘善惡到頭終有報，只爭來早與來遲’，是也。應墮惡道句，正明此義。

 

‘以今世人輕*故，先世罪業則為消滅’兩句，昔人有釋為‘轉重業令輕受’者，此釋不宜局看；若局看之，便與佛旨多所抵觸。何謂與佛說抵觸耶？試觀上文，于‘為人輕*’之下，即接曰：‘是人先世罪業應墮惡道’，正明其被人輕*，是由夙業所致：亦即應墮惡道之見端也。其非別用一法轉而令之如是也，彰彰明甚。

 

此中‘消滅’之言，不可誤會為善惡二業兩相抵消。佛經常說‘因果一如’之理，所謂‘如是因、如是果’，又曰：‘假使百千劫，所作業不亡’，足見善惡二業，各各并存，不能抵消矣。即如此經：前云：‘能信此經，已于無量千萬佛所種諸善根’，若可抵消者，先世罪業早已抵消矣，何致今世依然應墮惡道？將前后經文合而觀之，其為各有因果，各各并存，不能抵消，顯然易明。而‘轉令輕受’之言，含有抵消之意，故曰多所抵觸。然則奈何？惟有極力消滅惡種之一法耳。

 

何謂抵消？譬如帳目，以收付兩數，相抵相消，共算其余存之數。善惡因果，不能如是抵消，只算余存之或善或惡以論報也。何以故？帳目中，雖各式銀錢，無所不有，然有公定之標準，可以依之，將不一者折合為一，故可抵消。若善惡之業，輕重大小，至不一律，既無標準，以為衡量折合之根據，從何抵消乎？故經百千劫，其業不亡也。何為消滅？譬如田中夙種，有稻、有稗，今惟培植稻種，令得成谷，稗子發芽，則連根拔去，是之謂消滅。人亦如是，八識田中，無始來善惡種子皆有，惟當熏其善種，令成善果，則惡種子無從發生，縱令夙世惡種，已經發展，但能于惡果尚未成熟期間，勇猛精進，使善果先熟，則惡果便不能遽成，若久久增長善根，則枝葉扶疏，使惡果久無成熟之機會，將爛壞而無存矣。此約世間善行及出世間法不了義教而言。若依最上乘了義之教，修殊勝因，克殊勝果，便可將夙世所有惡種，連根帶葉及其將成未成之果，斬斷鏟除，豈止善果先熟，不令惡果得成而已哉！

 

此段十分重要，請細讀，勿厭繁，是幸！

 

世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知：種瓜得瓜，種豆得豆：種稂莠則不能得嘉谷，種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也；若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也；倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡、掃地而盡矣！作善遇殃者，宿世之罪業深也；若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功，以功小故，未能全赦，改重為輕；倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世龔爵位，與國同休。

 

為使人易懂，方便設此譬喻耳。切勿看作抵消。

 

大丈夫生于世間，當具超格知見，豈可使身外之物，累壞自身？譬如金珠滿屋，強盜來搶，只宜舍之速逃，豈可守財待死？良以金珠雖貴，若比身命，猶然輕*，既不能兩全，只可舍金珠而全身命耳。且汝財物已燒，空憂何益？惟宜隨緣度日，竭力念佛，求生西方，則盡未來際，永離眾苦，但受諸樂，如是，則由此火災，成無上道，當感恩報德之不暇，何怨恨迷悶之苦是耶？祈以予言詳審忖度，當即釋然解脫，如撥云霧以見天日；從茲、即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼矣！倘猶執迷不悟，勢必發顛發狂，則本心已喪，邪魔附體，縱令千佛出世，亦不能奈汝何矣！

 

衛居士讀此書后，未知情況如何？想必‘釋然解脫，撥云見日，即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼’矣！

 

復泰順林介生居士書一（節錄）

 

……至于華巖重建，誠屬莫大功德；然居處深山，募化維艱，只可隨緣，不宜勉強。有殿可以供佛，有寮可以安身，行道居處有所庇覆，足矣。何必多造殿宇，廣列長廊，不為利益自他，惟取快悅俗目乎？

 

讀此段文，感慨良多！有何感慨？……盡在不言中！

 

因聞佛語，遂持長齋，可知宿因深厚；廢棄前功，意欲出家，可知道眼昏朦。如來說法，恒順眾生，遇父言慈，遇子言孝；外盡人倫，內消情慮，使復本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭發上論也？……仗此好心，竭力學道，孝弟修而閭里感化，齋戒立而殺盜潛消。研究凈土經論，則知出苦之要道；受持安士全書，則知淑世之良謨。以凈土法門諭親，以凈土法門教子，及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我后。不必另擇一所，即家庭便是道場，以父母兄弟妻子朋友親戚，盡作法眷，自行化他，口勸身率，使其同歸凈域，盡出苦輪，可謂戴發高僧，居家佛子矣！

 

‘戴發高僧’，多多益善。在家佛弟子，宜依此而力行之。

 

——此文刊載明倫一七九期，寄出之后，有一讀者（出家人）把它退回，且于此文邊批云：‘戴發修行，不可作高僧’。這是誤會，也是沒有把文意看懂。  印祖那有不知戴發不可稱僧？只是此人想出家，但他的環境不可能，  印祖勸他居家修行，若能自度度他，則雖是戴發，而其功行，有似‘高僧’耳，決非尊戴發者為高僧也。筆者亦順其文勢曰‘戴發高僧’，多多益善。加上引號，即表示只是贊美之詞，意謂：在家居士，能遵  祖訓如法修行者，多多益善也。

 

復泰順林介生居士書二（節錄）

 

如來說經，報通三世；凡人生子，略有四因。

 

報通三世，前文……與衛錦洲居士書中說過，但前文簡略，宜與此文參閱，其義更明。

 

報通三世者：第一、現報，謂：現在作善作惡，現生獲福獲殃；如世子習舉業，現身得功名。此凡眼能見者。

 

第二、生報，謂：今生作善作惡，來生享福受罪；如祖父重斯文，子孫方發達。此則凡眼所不能見，天眼猶能見之。（今生來生，皆約本人說。然、隔世之事，難以喻顯，權約祖父子孫，欲人易了。不可以詞害義，至禱。）

 

第三、后報，謂：今生作善作惡，至第三生，或四五六七生，或十百千萬生，或一十百千萬劫，或至無量無邊恒河沙劫，方受善惡之報。如商、周之王業，實肇基于稷、契弼舜佐禹之時。

 

商的始祖叫做契，幫助禹治水有功，封于商。

 

周的始祖是后稷，堯時舉做農師，舜時，號稱他做‘后稷’，教人民播種百谷。

 

若三四生等，天眼猶能見之。若百千萬劫，天眼則不能見；聲聞道眼，猶能見之：若無量無邊恒河沙劫，惟如來五眼圓明者能見；尚非聲聞道眼之境，況天眼肉眼哉！

 

如佛世一人求出家，舍利弗觀此人百千劫來，并無善根，不肯度彼，佛乃度之，謂此人于久遠劫前，以采薪時，為虎所逼，一稱‘南無佛’，以此善根，今得出家證阿羅漢。出大莊嚴論經。是謂：唯佛能知，非聲聞道眼之境。

 

知此三報之義，則作善降祥，不善降殃，圣言原自無爽：富貴、貧*、壽夭、窮通，天命未曾有偏。境緣之來，若鏡現像，智者但修鏡外之容，愚人徒憎鏡內之影。逆來順受，方為樂天：不怨不尤，始可立命。

 

樂天知命：謂順應天命而自樂也。另、系辭上、樂天知命，故不憂。疏：樂天施化，是歡樂于天；識物始終，是自知性命；任自然之理，故不憂也。

 

子有四因者：一者、報恩，二者、報怨，三者、償債，四者、討債。

 

報恩者：謂父母于子，宿世有恩，為報恩故，來為其子。則服勞奉養，生事死葬。必使生則親歡，祭則鬼享。乃至致君澤民，名垂青史，令天下后世，敬其人而并敬其親。若：曾魯公、陳忠肅、王龜齡、史大成（曾、陳、王三公，皆宋名臣：史公，清初狀元。四公皆信佛，唯忠肅悟入甚深。以前世皆為高僧，故雖處富貴，猶能不昧本因耳。）；今世之孝子賢孫，皆此類也。

 

曾魯公，前已說過，見一七四頁。

 

陳忠肅：姓陳名瓘，字瑩中。南劍州沙縣人。宋徽宗時，為司諫。初、習華嚴，次依明智法師，聞天臺宗旨，深有契入。后專修念佛三昧，作天臺十疑論后序，闡揚凈土法門。宋徽宗宣和六年卒，年六十五。高宗賜謚曰‘忠肅’。（宋史三四五、凈土圣賢錄七）

 

王龜齡、史大成：待查。

 

報怨者：謂父母宿世于子有負恩處，為報怨故，來為其子。小則忤逆親心，大則禍延親身：生無甘旨之養，死貽九泉之辱。又、其甚者：身居權要，謀為不軌，滅門戮族，掘墳夷墓；使天下后世，唾罵其人并及其親。若：王莽、曹操、董卓、秦檜等、是也。

 

王、曹、董、秦之史實，人人耳熟能詳，無須多費筆墨。

 

償債者：子宿世負親資財，為償債故，來為其子。若所負者多，則可以終親之身；若所負者少，故不免半途而去；如：學甫成名而喪命，商才得利而殞身。

 

討債者：謂親宿世負子資財，為討債故，來為其子。小債則徒費束修聘金延師娶妻，及種種教誨，欲望成立，而大限既到，忽爾喪亡。大債則不止如此，必致廢業蕩產、家敗人亡而后已。

 

陳海量居士著「可許則許’云：

 

“喪子未必是兇（一）華嚴五祖紀：唐杜順和尚。嘗分衛應供，齋主抱兒乞消災延壽之記。和尚熟視曰：此汝怨家也，當與之懺悔。齋畢，令抱至河邊，和尚拋兒入水。夫婦拊膺號叫。和尚曰：汝兒猶在。即以手指之。其兒化為六尺丈夫。立于波間，嗔責之曰：汝前生取我金帛，殺我推溺水中。不因菩薩與我解怨，誓不相赦。夫婦默然信服。

 

（二）梁敬叔筆記：姚伯昂先生曰：世謂人世妻子，有還帳者，有索帳者。余因憶前有妹五歲，痘危，呻吟甚哀，數日夜不絕聲。張太夫人謂其何不早去，乃大言曰：尚負八十文，未曾償清。我即去耶！先贈光祿公遣余告之曰：必以此錢為之棺殮，再加千文為焚楮鏹。是宜速去，何茹苦乃爾！余告之，是夕即死。然則還帳索帳之說不爽也。

 

（三）梁敬叔先生曰：常州甘學究者，以課蒙館為生。有子才二歲，其妻忽死，乃攜其子于館舍中哺之。至四五歲，即教以識字讀書。年十五六，四書五經俱熟，亦可以為蒙師矣。每年父子館谷合四五十金，稍有蓄積，乃為子聯姻。正欲行聘，忽大病垂死，大呼其父之名。父駭然曰：我在此，汝欲何為？病者曰：汝前生與我合伙，負我二百余金。某事除若干，某事除若干。今尚應找五千三百文：急急還我，我即去矣。言訖而絕。此其世俗所謂討債也。大凡夭折之子，無不是因討債而來；特如此之分明說出者，十不一二。而為父母者，反為悲傷不已，亦可嗤矣！

 

（四）紀曉嵐筆記：朱元亭一子病瘵，綿惙時，呻吟自語曰：是尚欠我十九金。俄醫者投以人參，煎成未飲而逝；其價恰得十九金。此近日事也。

 

（五）天臺袁相欽君，余遠戚也。嘗夢酒壇中現一人，指相欽而言曰：三百千！三百千！遂醒。適其妻舉一子。相欽固未有子，甚珍之。兒四歲病篤，忽呼曰：拏算盤來算帳！拏算盤來算帳！相欽陡憶前夢，乃責之曰：討債鬼！你到我家四歲，為你費用已不止三百千矣！其子應聲而亡。

 

不獨子女為然，即夫妻亦莫不如是。總之，眷屬聚會，無非恩仇報復。若能互相感化，同念彌陀，同歸凈土，恩仇眷屬化為菩提眷屬，則大妙矣。”

 

后略。

 

與泰順林枝芬居士書一

 

李綱是一通方作家，以易與華嚴對論，謂其全合，是善知識不拒來學，引人入勝，就彼所知而令擴充。

 

李綱：字伯紀。邵武人。宋徽宗政和二年（西紀一一一二）進士。靖康中（西紀一一二六），以主戰被謫。高宗立，召為宰相。深信佛法，特喜華嚴。高宗紹興十年（西紀一一四０）卒，年五十八。（宋史三五八、三五九．居士傳二九）

 

‘易與華嚴對論’：其略曰：易立象以盡意，華嚴托事以表法，本無二理。世間出世間，亦無二道。何以言之？天地萬物之情無不攝，總于八卦引而申之；而其象、至于無窮，此即華嚴法界之互相攝入也。……嘗觀善財入法界……六十四卦，善知識也；君子觀象，善財遍參也；……所以處世間者，所以出世間者，儒釋之術、一也，夫何疑哉！神通妙用，在運水搬柴中：坐脫立亡，在著衣吃飯中；無上妙道，在平常心中。愿試思之！（傳中所引，約千余字，不克一一。請查居士傳可知。）

 

如孟子以齊王不忍一牛之死，推此惻隱之心，可以保民而王天下，非謂徒愛一牛而便能王天下也。

 

‘齊王不忍一牛之死’：見孟子、梁惠王篇：“王（齊宣王）坐于堂上，有牽牛而過于堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鐘。’王曰：‘舍（舍）之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’……（孟子）曰：‘是心足以王矣！百姓皆以王為愛也。臣固知王之不忍也’。”

 

是引喻，非敵論。凡讀古人文字，貴得其意，否則糟粕而已。

 

‘不忍一牛之死，推此惻隱之心，可以保民而王天下，非謂徒愛一牛而便能王天下’，是謂‘得其意’。余可類推。

 

夫華嚴乃如來自證之法，所有諸度諸位，皆是實事，皆可表法。聲聞四果，雖處法會，猶如聾啞。人天凡品，豈能知見？縱有天龍八部，皆已親證法身，為上求下化、利益有情，特現八部身耳，非實業之凡夫也。

 

如來初成正覺，在寂滅道場，為四十一位法身大士，及宿世根熟天龍八部，說華嚴大教，聲聞在座，如聾若啞…謂：有耳不聞圓頓教，故如聾；有眼不見舍那身，以不見故，不能贊嘆，故若啞。（參閱華嚴經入法界品初（八十華嚴第六十卷、四十華嚴卷第二）。

 

易乃立虛象以兆吉兇，順天理而導人情，是治世之常法，非出世之大道，乃倫常之儀準，非佛道之標的。

 

然、通佛法者，法法頭頭，無不是道，橫說豎說，有何軌跡？

 

若未能徹了自心，亦效其說，如庸醫未能診脈，即效剮骨；弱羽尚難棲枝，即欲奮飛；其不自他俱殞軀命者，鮮矣。

 

今以喻明：易以父母稱為‘嚴君’，又古人以邑令亦稱為君；豈父母、邑令、與圣天子敵體相齊、并無高下也？

 

又如舉一漚曰：此海也；舉一塵曰、此地也。知漚與塵，是海與地之少分，則可；謂樞塵興海地同其深廣，同其博厚，則不可。

 

一隙之日，即照天照地之日；一管之天，即無邊無際之天；但當出戶而瞻日，舍管而窺天。豈可謂：隙之外、別無有日，管之外、別無有天哉！

 

古人為儒者道，語多類此。若即為實說，是抑圣天子與邑令同其尊也；俾海地與漚塵同其深廣博厚也；一隙一管之天日與無邊無際之天日同其普遍也。是齊東野人之鄙論，非明心見性之法言也。

 

齊東野人之語：孟子弟子咸丘蒙以所聞舜為天子、堯與瞽瞍皆臣事為問，孟子答曰：‘否。此非君子之言，齊東野人之語也’。意謂：此野人傳述之言，不為典要也。見孟子萬章篇。

 

閣下且宜持戒念佛，以儒家修持為常法，以佛教修持為加行。入理深談，且緩數年。

 

慈舟大師云：‘玄妙理，雖投機，而未必對癥。’患重感冒者，切忌服參、茸、燕、桂。

 

欲學佛祖，先須取法圣賢。倘躬行有玷，倫常乖舛，尚為名教罪人，何能為佛弟子？佛教雖出世法，然、遇君言仁、遇臣言忠，遇父言慈，遇子言孝；由淺而入深，下學而上達。熟讀安士全書，可以知其梗概矣。

 

太虛大師云：‘學佛先從做人起’。又云：‘人成即佛成’。

 

凡人改過遷善，并修凈業，惟貴真誠，最忌虛假。不可外揚行善修行之名，內存不忠不恕之心。蘧伯玉，行年五十，而知四十九年之非。如此方可希圣希賢、學佛學祖，為名教之功臣，作如來之真子，固不在窮達緇素上論也。（下略）

 

蘧伯玉：春秋時、衛大夫。名瑗，以字行。孔子弟子。年五十，而知四十九年之非。見左氏、襄公十四、二十六。（中文大辭典八）

 

與泰順林枝芬居士書二

 

讀這一篇，可知‘獅子身中蟲’的嚴重性！

 

佛法至今，衰殘實甚！茫茫眾生，如盲無導；縱有一二知識為之開示，以業深障重故，正智不開，雖聞正法，不生信向；縱生信向，亦屬浮泛，如醉、如夢，了無定見，一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火，蟻聚、烏合，動盈千萬。

 

蕅益大師云：‘末法衰敗，良以邪正不分’。誠哉！是言。

 

故光緒初年，關東有一混元門，每年皈依者有十余萬人：至十一二年，以劣跡已彰，人多見惡，一年之內，尚有數萬。

 

‘混元門’，無從查考。至于諸旁門左道，可參閱‘回頭是岸’、‘暗路明燈’、‘中國邪教禍源考’、等書。

 

近有出家魔子，擬欲大得名利，于三十年前，即抄龔古人語錄中成言，改頭換面，謂是自己語錄。而此魔子，一不通宗，二不通教，三無學問；恐人或謂己無學問，何能說此？特意用許多白字以實之，令人謂為真是大徹大梧，隨口所說，詞理超妙。其有不大恰當者，蓋因不曾讀書、不通字義之故。

 

這‘魔子’的大名，無從查考。他的‘語錄’，不曾看過，內容不詳。

 

舉凡‘萬法歸心錄’、‘六祖壇經’、‘寒山詩’中詩偈，整個錄來，換三五字而已。所有言句，盡皆如是。

 

萬法歸心錄：三卷，清初、康熙年間，祖源禪師著。上卷：警省俗迷，儒釋論理，釋道辨偽。中卷：頓悟修證，教乘差別，惟心凈土。下卷：禪分五宗，十魔亂正，經語引證。

 

六祖壇經、寒山詩，可知。

 

隨即遠近流布，然亦無大招徠。近又得一‘妙法’，致令善男信女，相率歸依。且道得何妙法，便能如是？以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附；近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂：我所說法，令人易于得道。故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信，故肆無忌憚，隨口亂說，常為人言：我能入定，超度亡魂，令其生天，或生凈土；能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道；又知：某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風，即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。

 

‘妄充得道’，這是未得謂得，未證言證，犯大妄語。成愛見魔（楞嚴經語）。所以稱他為‘魔子’。

 

何謂‘愛見魔’？溫陵曰：‘貪其供養，求己尊勝，名愛魔。妄起邪見，謂己齊圣，名見魔。’（楞嚴要解）

 

自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現，然皆常以凡夫自居，斷無說‘我是佛、是菩薩’者。故楞嚴經云：‘我滅度后，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉：終不自言我真菩薩、真阿羅漢；泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付’。

 

所引楞嚴經文，見卷六、四種清凈明誨，大妄語段。

 

妙心疏云：‘佛敕菩薩、羅漢，應生世間，作種種形，渾跡一切世間，用心不在謀利，而在稱贊佛乘，熏習善種，令彼身心入三摩地，無須自說是菩薩、是羅漢也。是故菩薩住世，終不自言是菩薩，泄漏佛之密因也。事形未張前，曰密因。預先言之，曰泄漏。’

 

‘輕言未學’之‘未’，或作‘末’。此須連上句讀之，其義列明，茲錄諸疏注釋，以資參考：

 

（一）、泄佛密因，輕言未學’：

 

纂注云：‘佛密因者，即菩薩羅漢所行密行也。若以密行輕告‘未’學，即泄佛密因’。

 

寶鏡云：‘終不自言我是菩薩、羅漢，漏泄佛旨秘密之因，輕自妄言于“未”學也’。

 

（二）、‘泄佛密因，輕言末學’：

 

指掌云：‘若自言真是菩薩、真阿羅漢者，必當泄露佛所密敕因由，以輕言與“末”世學者’。

 

圓瑛法師講義云：‘輕言末學者：輕易泄言于晚學之人也’

 

海仁法師講記云：‘始終不肯自言：我是真菩薩，或真阿羅漢，以泄漏佛之秘密；反而輕言自己屬于晚輩末學’。

 

楞嚴注疏，七十余種，怎能一一？且引此五，可見一斑。筆者認為：‘反而輕言自己屬于晚輩末學’之說最優。

 

‘唯除命終，陰有遺付’：講記云：‘（此）二句，顯諸圣應世，住則不泄，泄則不住。故除臨終舍報，暗中遺言付囑外，絕不自認菩薩再來，或佛應世’。妙心云：‘陰有遺付者：此亦為道之計，為無知之人，不識圣賢之言行可貴，以臨終暗暗表示，令人感覺，其人雖逝，追想其所言所行，必生尊重，為世之軌范。菩薩住世，雖至臨終，只略露其鋒，猶不明言’。如下文所引智者大師，是謂‘略露其鋒’。

 

而智者大師，實是釋迦化身，至臨終時，有問所證位次者，答曰：‘我不領眾，必凈六根；損己利人，但登五品’，是仍以凡夫自居也。

 

智者大師別傳：“……智朗請云：‘伏愿慈留，賜釋余疑，不審何位？．沒此何生？誰可宗仰？’報曰：‘汝等懶種善根，問他功德，如盲問乳，蹶者訪路，告實何益？……吾不領眾，必凈六根；為他損己，只是五品位耳。’……”（卍續一三四）

 

五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。