復(fù)慧海居士書七

 

 

 

　　昨劍青居士來，持汝手書，不勝欣慰。世教陵遲，婚嫁之事，多皆以殺生張羅為事。不知男女居室，為人倫之始，乃最吉慶事。行此吉慶之禮，致無數(shù)物類，歸之死地，且供人食噉。其兇惡不祥甚矣。而世人猶以為榮者，蓋其惡習(xí)所致，不詳審以思也。使思之，當(dāng)有惴惴不安之心。油然而生矣。風(fēng)俗之轉(zhuǎn)，皆由一二人倡首而始。汝如此嫁女，（即用素筵）當(dāng)有效之者?；蛘呱莩拗L(fēng)，因之漸減也。吾常謂天下不治，匹夫有責(zé)。其責(zé)何在，在于家庭善教兒女，而教女更為切要。以女若果賢，則必能相成夫德，模范兒女。從茲子子孫孫，相繼為賢善之人。當(dāng)令令愛詳知此義，文鈔中曾屢屢言之。使彼熟讀而力行焉，則其利益大矣。劍青居士道心真切，頗不易得。但以時(shí)促，只留一宿而去，悵何如之。大士頌，已于四月十八日寄五包去，想已收到，共三十五部。后又令再寄若干。余待二次三次印出，方可全數(shù)盡交矣。文鈔已付排，約于年內(nèi)可出書，比先加三四萬言。然但是聚葉堆沙而已。究于佛法心法，皆不相干耳。

 

 

 

復(fù)慧海居士書八

 

 

 

　　接手書，知去職家居，日與眷屬修持凈業(yè)。以期同出此苦世界，登彼樂邦。常得親灸阿彌陀佛與觀音勢至諸上善人也。不勝欣慰。去冬杭州浙江印刷公司掛號寄去新印增廣文鈔二十包，每包三部。壽康寶鑒四包，每包二十五本。寄于花園街住處，不知汝已收到與否。此系送汝結(jié)緣者。若未收到，當(dāng)?shù)洁]局一問，此書畢竟送交何處。又哈埠宣講堂，已寄去安士全書五十包，每包四部。壽康寶鑒二十包。文鈔恐尚未寄。以去冬十二月二十間，開發(fā)送單子來。以后三四日所發(fā)，則不得而知。至二十四夜走電，正房物屋一空。光之觀音頌，安士書，文鈔，寶鑒，四付紙板，悉皆灰滅。彼公司文鈔系令印一萬，寶鑒三萬。彼先印五千文鈔，二萬寶鑒。為光說通已印完，已發(fā)出大半，要支錢。光令開發(fā)送單子來，彼支吾不開。及至于上海太平寺將錢要來，方將單子寄來，方知印了一半。其錢已用過頭千多元。先日接到此單子，次日即接被焚之信。此系一向*刁，致干神怒所致。光之書，約天良說，當(dāng)不至燒多少。以釘成者，存于后邊小屋，小屋未燒。未釘成者，在釘作處。彼不昧天良，光之書完全交清，光尚吃虧上千元。（此系使過頭者）若昩天良，則光當(dāng)損失二千三百上下。四付紙板不在內(nèi)。此系光無道德，彼昩天良，一切凈業(yè)學(xué)人，少看此書之緣，故有此災(zāi)也。閏月當(dāng)?shù)缴虾Ｓ　７渤鲥X者，通通按錢交書，一毫不欠。凡結(jié)緣者，則量力耳。不能如前矣。祈到宣講堂問問所說安士書寶鑒通寄到否。文鈔寄若干來。若全未來，則尚欠彼六十六元，夏間當(dāng)寄來。若來全，則溢出二百元之外矣。哈地匯費(fèi)太重，無論宣講堂與汝，皆勿匯錢來。光雖遭此災(zāi)，尚不至緊迫無措。春夏間當(dāng)有彌陀經(jīng)白話注，及嘉言錄寄二三包來。此二書皆打四付紙板，擬以一付寄哈宣講堂，或極樂寺。庶以后不須在南方請矣?，F(xiàn)今世道，無法挽回。若欲救世，除提倡因果報(bào)應(yīng)，及家庭教育，不為功。而家庭教育，尤須注重因果報(bào)應(yīng)。而又以教女為至切要。以無賢女則無賢母，無賢母何能有賢子女，此系根本法輪。今人所說者，皆是枝末。以幼未知為人之道，及因果報(bào)應(yīng)之事理，一被邪人所誘，則任意妄為。彼廢倫免恥殺父*母者，皆由最初無賢母以鈞陶之所致也。

 

 

 

復(fù)李少垣居士書一

 

 

 

　　數(shù)日前，接李圓凈所轉(zhuǎn)之書，知居士近來修持頗切，而利人之心，又復(fù)甚為真切，不勝欣慰。念佛團(tuán)章程頗好。唯助念開示，頗為失宜。略為改正，并說所以。已交圓凈持去，想已閱過。光近來冗忙之極，以校對歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)故。此書光于十三年曾勸魏梅蓀編輯，彼亦極為歡喜，以精力不給，遂致中止。前年聶云臺請?jiān)S止凈編輯，于八月脫稿。云臺有病，不能料理。光以滿我宿愿，故一肩擔(dān)荷其事。現(xiàn)已排板將完。又須排一部四號小字，作報(bào)紙本，大約于十一月底可以排畢，了事，則便長隱。此書乃采二十四史之感應(yīng)事跡，又復(fù)加以評語。俾合佛所說之三世因果。倘一闡提輩不肯寓目，則無如之何。若一寓目，當(dāng)必有改邪歸正之一日。以故光不惜辛勤，為之料理也。現(xiàn)已募有二萬部之印資。（并非特募有知者愿出資相助耳）每圓可得書二部。作四本，三百五六十頁?，F(xiàn)尚未排完，不能定其頁數(shù)。但大約如此，多少亦不過數(shù)頁耳。所言皈依，汝已決定，光亦只可隨緣。今為汝取法名為智圓。謂以圓融無礙之智，即俗修真，圓會諸法，專修凈業(yè)，以自利利人也。（雖圓會諸法、決不可不專修凈業(yè)、否則便非凈業(yè)行人、乃通途修自力法門之人耳、）今之大通家，多多要高大門庭，所說之法，多非合機(jī)之法。或只談玄說妙，而專恃自力?；騽t真俗兩歧，而為世所誚。（凡學(xué)佛者、必須敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行、不依此以教人、便為失機(jī)、欲學(xué)佛法、必須要敦倫盡分、否則尚是世間罪人、何能得佛法之真益乎、）余詳文鈔嘉言錄，此不具書。祈慧察是幸。汝所說往生者少，實(shí)由信愿不真切之所致。信愿若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報(bào)之夢，何能得生。此病根也，不可不知。（民十八十月廿三）

 

 

 

復(fù)李少垣居士書二

 

 

 

　　接手書，及自知錄，知居士與諸公慕道之心，至真且切。惜乎未知修行之懿范，遂將憑空妄造之胡說巴道，當(dāng)作至寶，（指自知錄）而欲流通，以企人人皆得此境。而不知其為引人入魔，至極可惡之魔話也。去年初夏，上海羅濟(jì)同居士得此錄，石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣布，令濟(jì)同寄光一包。而桂樵自己作書與光，祈光視其不至誤人，則為詳批。又祈作序，以期廣傳。光閱之，不勝驚異。即將原寄之書，完全寄與桂樵，極陳此書之禍。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功，而常欲見好境界。倘一見此書，不去按胡女士之真實(shí)用功上學(xué)，專欲同胡女士見好境界。以急切之狂妄心，常作此念。必至引起宿世怨家，為彼現(xiàn)彼所慕之境。及乎一見此境，生大歡喜，怨家隨即附體，其人即喪心病狂，佛亦不奈何彼矣。胡女士之所說，光亦不可直謂妄造，然亦不敢謂為實(shí)而無偽。何以故，彼果得到此種境界，豈有不知此說誤人之理。祈與羅濟(jì)同說，從今切勿再行送人。所余之書，當(dāng)付丙丁，以滅禍胎。未及一月，杭州王謀鳳又得之，不勝歡喜。亦石印千本，有令寄光證鑒者，因修函并書寄來。光即將與丁桂樵所說之大意復(fù)之，王謀鳳方始停印。而以光之信，登于佛學(xué)周刊中，諸位何未之見。去秋至滬，問及濟(jì)同，已散完否，云尚有二三百本，不敢散，擬燒之。光贊其燒之功德無量無邊。今夏至滬，濟(jì)同由京回，打聽胡女士之實(shí)底。方知其人頗聰明，而煩惱甚重。住于極樂庵，稍不如意，即行罵人。后得吐血病，不久即死。死時(shí)不知是因吐血與否，亦未知其境界如何。而其人之文字，亦無此通暢。此系四川一居士所造，其人光知，不欲說名耳。六月有湖南一居士，曾在極樂庵住過，所說與羅濟(jì)同無異?？梢姳说任ㄓ凼辣I名，而不計(jì)及引人入魔之禍。嗚呼痛哉。諸位欲得實(shí)益，當(dāng)按佛菩薩祖師所說而修，決得真實(shí)利益。古德教人，只為人說用功法。誰將自己所見境界，搬出來示人。遠(yuǎn)公大師為蓮宗初祖，至臨終時(shí)見佛，方與門人言，我已三睹圣相，今得再見，吾其往生矣。若論遠(yuǎn)公身份，高于胡女士，何止天淵之隔。豈惟三睹圣相，別無一點(diǎn)好境界乎。然若到心空境寂時(shí)，又何境界之有。所云心佛相應(yīng)，心佛雙亡。四相不存，三心叵得。無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛。此處有何境界。倘念至此，不妨西方凈境，徹底全彰。然由念寂情亡，故于此更能得益。決不至生大歡喜，誤認(rèn)消息，以致著魔發(fā)狂。倘未到一心時(shí)，心中念念想境界。此境界現(xiàn)，決定受禍。楞嚴(yán)云，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證圣，便成魔子。況最初即以，魔心所感之魔境為圣乎。祈熟讀凈土十要，凈土圣賢錄，則取法有地，著魔無由矣。

 

 

 

復(fù)凈善居士書一

 

 

 

　　醫(yī)業(yè)最易勸化人。凡有病者，無有不愿速好。為彼說其吃素念佛，消除宿業(yè)，增長善根，彼自肯信。信而能念，則病當(dāng)速愈。且勿以學(xué)西醫(yī)，總教人吃肉，謂滋養(yǎng)料富。此種人來生皆要做人之食料矣。反說道理，害人自害。汝肯以此存心，醫(yī)道當(dāng)必大行。二課合解已無，今寄文鈔一部。光老矣，但依文鈔修持，不得又復(fù)來信，以無力應(yīng)酬故也。

 

 

 

復(fù)凈善居士書二

 

 

 

人之入道，各有時(shí)節(jié)因緣。勸戒類遍載，福建浦城令趙某長齋奉佛，其妻絕無信心。適值五十生辰，買許多生命，欲殺而宴客。趙謂汝欲祝壽，令此諸物皆死，于心安乎。妻云，汝之話均沒用的。依佛教，男女也不同宿。這些畜生也不殺，再過幾十年，滿世間通是畜生了。趙無法可設(shè)，遂任他去。至晚妻夢至廚房，見其殺豬，自己已變成豬。廚子捉其四腿，置砧上殺。用人從旁邊看，急叫彼救，皆不一應(yīng)。殺了破肚抽腸。尚知其痛。豬殺已畢，又殺別物，己又變作別物，痛不可言。稍歇一刻，見一用人持一鯉魚，丫頭言，將此鯉魚交廚子，為太太作魚羹。候太太起來，好作點(diǎn)心。遂斬其頭尾，刮其鱗甲，斬作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛極而醒，心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點(diǎn)心，不忍吃矣。令將所買之生，通通放生。以親嘗其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。汝妻或承三寶威神加被，亦親嘗其味，而始回心也。鹿苑為吳王養(yǎng)鹿之說，未足為據(jù)。恐昔有鹿苑寺，年久淹沒，儒者遂取文王靈囿之義，以附會之。鹿苑蓮社，鹿苑乃佛初成道說法之地。蓮社乃修行人臨終往生西方之法。舉其始終，一代教義通包羅矣?，F(xiàn)在兵聯(lián)禍結(jié)，何可大啟建筑。建筑即招匪搶劫，招機(jī)轟炸之基。建筑愈好，災(zāi)禍愈大。若真弘法利生，即以家庭露地，為演說利益處。其修持不妨分作幾處，則不費(fèi)力費(fèi)財(cái)廢事。如趕集然，上集買物，到家中受用。大啟法筵，須待世道和平后方可。現(xiàn)在各省大旱，將有人各相食之慘。一旦潰決，則以何法為御乎。光之知見，與今人絕不相同。依今人辦，或有小益，或招大禍。依光辦，雖無大振聲光，絕無小禍發(fā)生。緣起序，有龐德超所刻潮陽佛教居士林序，以為底。但換其地名人名，并特別地點(diǎn)之少分而已。此不必光親撰。通文理，侯建筑成功，斟酌用之。現(xiàn)尚不提建筑，文亦不須預(yù)作。善導(dǎo)少康弘揚(yáng)凈宗，閭巷道路，佛聲廣播。如唱秧歌，人人愿聽。如傳圣詔，各各遵行。誰謂無寺宇不能弘法。須知有真心，自可勸化。以身作則，俾人人各盡己分。引古為范，庶家家即成道場。當(dāng)此大亂之世，正好弘法于無形跡中。校彼大建筑之吃力棘手，勞心擔(dān)憂者，相去大相懸遠(yuǎn)也。

 

 

 

復(fù)凈善居士書三

 

 

 

　　手書備悉。古云，大亂之后民易治。當(dāng)此亂極之時(shí)，若有德望之人提倡佛法。令其戒殺護(hù)生，吃素念佛。為彼說三世之因果，與六道之輪回。有仁心者，孰不佩服乎。儒教講仁民而愛物。此話須從人生孩幼時(shí)做起。則其仁民也，方能究竟。若不在孩幼時(shí)做，則其仁民處，或致誤民，其愛直是空談。今為說其所以。小孩無知，見飛走等物，必直殺，或取而頑耍殺。若大人無論何物，均不許殺。以殺則折己福壽，致天地鬼神，都不保佑。幼小時(shí)養(yǎng)成此習(xí)慣，大了決不至以互相殘殺為樂。十余年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，云是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎。有一本專提倡衛(wèi)生，專門以殺生為事。余書均送人，唯衛(wèi)生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。周君蓋深中西人之毒，而不知衛(wèi)生利人之道。人為萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生于天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命。打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛(wèi)生于現(xiàn)生，而現(xiàn)生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其尸。惡蠅者，蠅集其體。無法可設(shè)，徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為，竊恐有后悔不及時(shí)，為可憐可憫，無有可救援也。仁人君子，何得專以殺物為事。令一切無知者，皆效法乎。十余年前，一皈依弟子有一小兒，買一拍蠅板，以為玩具，遂常拍之。一日蠅多極，極力拍之，忽全屋皆黑。大人遂開門窗，念佛懺悔，未久蠅悉去。從此焚其拍物，亦無蠅來矣。此系佛弟于佛慈加被，令斷殺業(yè)者。若無信心之人，恐無此兆。其來生后世，何可設(shè)想也。大悲米，單寄頗費(fèi)事。今為寄大悲香灰二包，比米更好檢拾。其利益亦與米同，而久不會壞。若遇醫(yī)不能治之病，取二分灰，放大碗中，用開水沖之。攪攪，候灰質(zhì)沈下，將清水倒于一器中。作十次服。每日服三四次。好則不須再服。未好則再沖。其灰包，當(dāng)供于佛龕下一邊?；驋煊诟邼嵵帲豢梢C瀆。此系加持萬多遍大悲咒之香灰。凡危險(xiǎn)病，即不好，亦當(dāng)見輕而死。沖過之灰質(zhì)，加水澆樹，或潑屋上。今用物猶如此，飭終津梁，壽康寶鑒。息災(zāi)開示，了凡四訓(xùn)，各二本，夾好。其填空之紙，不可棄。乃禮觀音求子疏，及求子三要，亦與一切青年人大有關(guān)系之文，無論老少，均不可不知。否則不知節(jié)欲而望生子，子尚未生，父已先死?；蚰敢蚍渴逻^多，而成癆瘵者，不知凡幾。屠友生頗聰明。今之聰明子弟，多犯手淫之病。令看壽康寶鑒，及了凡四訓(xùn)，庶不至致成殘疾，及短命而死之苦禍。昔圣王設(shè)官布告。今則父母師友概不說及此事，亦大家惡業(yè)之所感也。更有愚人，兒子有病，即為娶妻。意欲病好，實(shí)則令其速死耳?？刹话г铡：弦蝗藘蓚€(gè)兒子，都由此死。第三子有病，尚欲如此，一友呵之遂止。此蓋前生誘人冶遊而死之果報(bào)。一個(gè)死尚不悟，兩個(gè)死了又不悟。若非友人呵，則絕門矣。愚人之心，何竟如此。非怨鬼使他，必不如是之愚也。祈慧察是幸。

 

 

 

復(fù)凈善居士書四

 

 

 

　　汝說二問題，（只一可談、二乃胡說巴道、就在第一中完全破斥了、不必再說、此語只可口傳、不可登報(bào)、以免某某人見之作禍、切要之至、）汝妻不肯吃素念佛，試問汝欲常受囗囗人打罵污辱否，彼必不說常欲。無錫殺縣長，關(guān)城三天，捱家搜檢，令全家通走出去，彼搜檢得好東西，都拿去，誰也不敢響。袁麗庭家中許多人念佛，囗囗兵不來。其家有幾次搜檢者，則好東西通被他拿去。蘇州失守時(shí)，囗囗兵*淫婦女，慘不忍聞。一女弟子以母死靈柩在家，不忍逃，關(guān)門念佛。囗兵打門，見他念佛，不污辱他。指其箱，令開翻翻，不拿一物而去。若不是念佛，六七十歲的老人，尚污辱，況此三十余歲之少婦乎。城門上檢察極嚴(yán)，（最初就是兵搜、后才令女人搜檢、）女人也要通身揣摸。持珠念佛者，多不過為嚴(yán)察，亦有不察令去者。念佛乃亂世之救難救命妙法。囗囗人信佛，但是持珠之男女，必不過為虐待。當(dāng)令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念，即要拉夫，也會放過。蕪湖一弟子吳滄洲，乃軍官。民廿四年在綏遠(yuǎn)打仗，被囗兵捉到，脫衣檢察，見項(xiàng)掛念珠，隨示敬不檢。領(lǐng)見司令，司令乃彼在囗囗學(xué)堂之教員，曰你也來了。吳云我來參觀參觀。司令令放他去。若不是這掛念佛珠，則性命便死于兵手，還有司令領(lǐng)他見乎。此現(xiàn)在逢兇化吉之無上妙法也。汝妻不肯念，若或檢察等事發(fā)現(xiàn)，則將何以處，此系人所作之禍。若宿世中怨家對頭來，不念佛只好任他所為，有甚麼法子可免。宋朝陳企殺過人，一日見其人來，知來索命，急念南無阿彌陀佛，怨鬼即站到不前來。愈念的很，怨鬼即去。陳企遂認(rèn)真念佛。又活數(shù)十年往生西方。尚回來附其孫女身，說他往生事。家人謂汝在家，未畫像。肯現(xiàn)像，當(dāng)畫以供養(yǎng)，便現(xiàn)西方之像。民十九年，蘇州一后生，年廿四，名郭振聲。在蘇州景德路，開合法紙店。陪其本家一老人，來報(bào)國寺皈依。光輿彼說，現(xiàn)在是一個(gè)患難世道，當(dāng)常念佛及念觀音圣號。彼廿四歲大胖子，那肯聽受。次年臘月往上海，戰(zhàn)事起，不能回蘇，過年還打，不知何時(shí)才結(jié)束?；疖嚶芬褦?，坐小火輪繞嘉興回蘇。來去均有強(qiáng)盜搶，彼遂常念觀音圣號，但默念不出聲。夜間強(qiáng)盜來，彼在下艙。下艙有許多窮人，強(qiáng)盜上艙搜刮完，到下艙，窮人的錢通搜去。其人大胖子，穿的皮袍子，強(qiáng)盜并不問他。一船人通搶光，唯他一個(gè)不問。乃佛光加被，強(qiáng)盜不看見耳。湖南一女人生產(chǎn)，怨鬼附體，為狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見，沒辦法，遂大聲念南無觀世音菩薩。其人遂若呆不笑，而兒子生矣。蓋志誠念觀音，怨鬼遂去。汝妻不知，現(xiàn)在不定何時(shí)，就有天大的禍。倘曉得預(yù)先防禍的道理，打著令他勿念，他也要偷著默念，何用你勸。由其是糊涂無知識，故不知完全在禍患里住著，反以為安樂。至大禍臨身，無法可免時(shí)，恐怕如一聲霹歷，掩耳也來不及了。此之謂癡人可憐憫，而不能救之懵懂蟲。冤枉做一輩子人，可不哀哉。可不哀哉。你將我字教他看。若不識字，替他講說，或即可發(fā)心。否則任他向阿鼻地獄里，常享受閻羅大王的鐵床，銅柱，劍樹，刀山，鑊湯，爐炭的上妙供養(yǎng)。其為樂也，樂無以加。試問他愿享受此好供養(yǎng)，及愿受此樂否。彼若愿，也算是一個(gè)好漢子。恐怕他聽也不愿聽了。不聽做這個(gè)好漢子，要做沒用的念佛老太婆了。汝行醫(yī)，切不可學(xué)今之頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳之庸醫(yī)。無論男女，均令彼斷房事。直至大復(fù)原后，尚須過月餘，方可一行。否則縱令不死，也成殘廢無用之人。除閨女寡婦不可說，余俱為說，切勿以為礙口。求子者，須令斷房事半年，以培足先天。待婦天癸凈后，其夜天氣清明，日吉無兇，一行即可受孕。從此永斷房事，生子決定體格強(qiáng)健，心識聰敏，性情賢善。又令夫婦常念觀音圣號，決定可得福德智慧華國宜家之兒女。今之醫(yī)生，只知醫(yī)病，病之大忌，就是房事，概不肯說。不知由此死了多少青年男女，此雖不是醫(yī)生醫(yī)死，然不為說病忌而死，亦不能不負(fù)誤人性命之罪。若無論什么病，均令斷房事，則是與人強(qiáng)健長壽安樂，其功德大矣。再勸人吃素念佛念觀音，尚能令人了生脫死超凡入圣，則是藝也而進(jìn)乎道矣。校彼只醫(yī)病者，功德更大多多矣。女人臨產(chǎn)念觀音，決定不會難產(chǎn)。一函遍復(fù)中已說。女子從小當(dāng)學(xué)慈善，不生氣，后來好處說不能盡。若愛生氣，后來苦處亦說不盡。若喂兒奶，生大氣，其子必死。小氣其子必病。此從古名醫(yī)神醫(yī)所未發(fā)明者。女人性情柔和，家道也會和。子孫相觀而善，其利無窮。藥方中治瘧疾方，雖數(shù)年十余年不愈者，亦一治即愈。去年一弟子，為常州十四年之久瘧治好，十四年不知經(jīng)多少醫(yī)生醫(yī)過。戒煙方治肝氣胃氣疼，雖數(shù)十年者，亦一治即愈。光目不敢在雪白紙上寫，故書于此。瘋狗咬方，多貴藥，藥店均以假藥代。大錢買假藥，反致誤人性命。此方極便宜，但有地鰲蟲。要病家為此蟲念佛超度生西，則兩得其益矣。光老矣，以后切勿來信，以無目力精神應(yīng)酬也。

 

 

 

復(fù)典蘊(yùn)居士書

 

 

 

　　昨接汝父書，言去年光寄彼書二包，汝看之甚歡喜，亦欲與汝妻同皈依。去年所寄之書過細(xì)看，不但修持凈業(yè)，得知法則。即持身涉世，事親教子，均有法則?，F(xiàn)在殺劫彌漫，人民涂炭，究其根源，仍是自作自受。何以故，世人貪口腹，以水陸空行之物，殺而圖悅口腹。殺業(yè)結(jié)久且大，則成殺劫。已過之業(yè)，只可志誠念南無阿彌陀佛，超度多生多劫所殺食之生命。從今戒殺吃素，以止殺業(yè)，且大衛(wèi)生。汝父不知吃凈素否。汝宜承順父志吃素。即汝父尚未長素，當(dāng)勸長素。既不吃肉，則一日少殺若干生。何樂如之。即兒女亦當(dāng)令吃素，此是真愛。看毒乳殺兒之廣告，知食肉之害，于現(xiàn)生衛(wèi)生，有大妨礙。何況來生后世，仍以身命相還乎?，F(xiàn)在之時(shí)局，不知又作何變。當(dāng)于念佛之外，兼念南無觀世音菩薩，以為預(yù)防。果真志誠，定有感應(yīng)。當(dāng)以我話與一切人說，功德無量。去年所寄，書名忘之。今為汝寄童蒙須知一本，此書前有教兒女發(fā)隱人字發(fā)隱。后有勸念觀音文，毒乳殺兒之廣告。此吾國從古神醫(yī)名醫(yī)，均未發(fā)明者，當(dāng)與一切人說之。有財(cái)力，則廣為印送，以期舉世咸知。今為汝夫妻各取法名。為汝取慧蘊(yùn)。蘊(yùn)者，心之所存也。心之所存者，皆與智慧相合，則是賢人善人也。汝妻法名慧存。存，即蘊(yùn)也。念念與智慧合，則必能相夫教子，母儀閨閫，師范女流，何榮如之。光老矣，年已七十八，旦夕將死。人之將死，其言也善。愿汝夫妻依我所說，則是真佛弟子。以后勿再來信，以無目力精神答復(fù)故也。

 

 

 

復(fù)李慧基居士書

 

 

 

　　慧敏宿有慧根，故能一念即得相應(yīng)。須知學(xué)佛之人，當(dāng)盡己分。必須孝順父母公婆，勸其吃素念佛，求生西方。至于兄弟姊妹夫妻妯娌兒女仆使，均宜以此相勸。能如是者，方為真佛弟子。法名乃是空名。如上所說，乃為實(shí)德。務(wù)須實(shí)行真為生死，發(fā)菩提心，以深信愿，念佛求生。及與敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。自行如是，化他亦然。此即俗修真之一大規(guī)范也。祈與彼說之。光老矣，不得常來信，介紹人歸依，以無目力精神應(yīng)酬也。

 

 

 

復(fù)鄧慧周居士書

 

 

 

　　現(xiàn)在人心叵測，事事均可作偽。光于皈依及說五戒，皆不登簿，無從查考。況年老神衰，隨過隨忘。金沙之二人，不知是否真假。雙墩十人，一時(shí)受戒，此從來未曾有過。若是同在一次，則恐不實(shí)。若非十人同時(shí)受戒，難定其真假。人心難測，當(dāng)從此非知底細(xì)之人，及無熟識介紹人者，概不為彼說戒。至于通知各林長，亦頗費(fèi)神。當(dāng)求韋馱菩薩示警于作偽者，俾改過遷善，究為妥貼。所要之書，已令為寄。光老矣，凡有皈依受戒者，皆令就當(dāng)?shù)貛熒幨?，以無目力精神應(yīng)酬故也。

 

 

 

復(fù)某居士書

 

 

 

　　人生世間，數(shù)十年光陰，瞬息即過。若或虛度，則欲再得此光陰，決無可得之時(shí)。人之成敗，全在幼時(shí)。幼時(shí)若已空過，若至二十歲時(shí)，已經(jīng)失其機(jī)會。汝父母俱以余為師。余于汝，頗存希望成一真正淳善之器，以慰汝父母愛汝之心。汝宜立大志向，學(xué)做好人。切不可隨順惡少，胡作非為。凡行一事，說一話，必須要于己于人有益。汝現(xiàn)在已成人娶妻矣。不一二年即為人父矣。汝若無真正志向，則將來汝之兒女，便學(xué)汝之隨順庸流，無所成就矣。父母者，兒女之模范也。譬如鑄器，模范不好，決不能令所鑄之器好。人雖至愚，決無不愿兒女好者。不知兒女之好否，當(dāng)在自己心行中求。況汝生于富貴，了未受過艱苦。須知汝之安樂，過上二十年，乃汝父之力之所加被耳。倘汝不立志，汝父在則猶可依*。然已六十多矣，斷不能照應(yīng)汝一生。此時(shí)不立志，汝父若一去世，汝一事不能為。將有傾家破產(chǎn)，不免饑寒之憂。到此縱能知悔，已經(jīng)來不及了。汝宜每日將太上感應(yīng)篇，文昌陰騭文，關(guān)帝覺世真經(jīng)，日讀三五遍，至少須一遍。亦令汝妻日日讀之，自可知為人之道理。既知為人之道理，則便可繼汝父之家風(fēng)。凡一切人皆欽仰汝，以為汝父素好善，故有此令郎。此其榮為何如也。光宗耀祖，成家立業(yè)，只在能立志學(xué)好而已。豈有甚么難行難做處。祈詳審思之。（民十八十一月十六日）

 

 

 

復(fù)王尊蓮居士書

 

 

 

　　接手書，知居士之學(xué)，是為己之學(xué)。非徒欲做一虛張聲勢之大通家而已。不勝欣慰。凈土經(jīng)典甚多，鈔中多皆具錄。如觀經(jīng)善導(dǎo)疏，（現(xiàn)南京觀音庵新刻、頗比前楊仁山刻者的確多、）無量壽經(jīng)疏，普賢行愿品疏抄擷，（此范古農(nóng)所擷、）阿彌陀經(jīng)，無量壽經(jīng)，觀無量壽佛經(jīng)，普賢行愿品，為凈土四經(jīng)。往生論注，此須請北京新刻者。一則錯(cuò)訛少，二則眉目清，此書好極。彌陀疏鈔，雖復(fù)廣大精微，但以文繁義廣，反令初機(jī)難以得益。而彌陀要解，實(shí)為千古第一妙解，乃古今絕無而僅有者。切勿以等閒視之，則幸甚。大冥之書，尚有千余部，擬欲盡寄關(guān)中，以滿彼法施之愿，了我報(bào)地恩之愚誠耳。學(xué)道之要，在于對治習(xí)氣。每有學(xué)問愈深，習(xí)氣愈盛者，此乃以學(xué)道作學(xué)藝耳。故其所學(xué)愈多，畔道愈甚。此吾國儒釋俱衰之本源也。居士果能不以時(shí)派是趨，則吾鄉(xiāng)之大幸也。

 

 

 

復(fù)鄭子平居士書

 

 

 

　　昨接十一月初一之信，不勝痛傷?，F(xiàn)今各處皆有兵災(zāi)，籌賑甚難。光已將一弟子印文鈔（二千）及法云寺大殿之款，（一千）共撥三千元?；蛴型鞠嘀舾?，亦未可料。已祈上海大慈善家王一亭居士打聽道路，若通即為匯寄于汝。又祈彼為設(shè)法，或多或少，當(dāng)定有之。光亦不敢遍向人勸捐，以現(xiàn)今災(zāi)區(qū)到處皆是。而且種種善舉，通皆求光。光若常為人勸，不但光不能做人。且人將光視為畏途，而不敢一見光面也。此三千元，已是剜肉補(bǔ)瘡，竭盡無余之辦法。嗣后無論如何，切勿再求光辦。如再辦，則只一空信了之。王一亭及真達(dá)和尚處，皆錄汝之信稿，彼等當(dāng)有所助。楊叔吉在南京開一醫(yī)院，亦是慘淡經(jīng)營。當(dāng)與王幼農(nóng)寄信去問，彼知叔吉住址。今人多不知因果，光緒二年，吾鄉(xiāng)凡出頭散賑之人家，無不滅絕及遭大禍者。以拿救命之錢糧，自己受用，坐視饑民餓死?？v令散施，皆作大弊，用遮面孔。此等人，天地間豈能容其生存乎。以故盡皆死亡滅絕也。聞上次陜西旱災(zāi)，在上?；I去一二十萬，彼當(dāng)權(quán)者悉自發(fā)財(cái)。以開汽車路，用遮面孔。此種心行，比虎豹豺狼尚惡萬倍。只知現(xiàn)利，不懼后禍，誠可憐憫。汝且莫作此負(fù)心事。若從中自取其利，則不但自己直下墜落惡道。且將累及令慈及先亡祖*等，皆墜惡道。汝之妻子兄弟，皆當(dāng)死亡墜落矣。歷觀古今放賑，凡有侵蝕，決無善報(bào)。凡能盡心盡力者，子孫決定發(fā)達(dá)。汝我不曾一面，因陜民之苦，光以萬不能移用之錢，移之于賑。汝宜由此以培德，切莫因此而作弊。若一作弊，人雖不知，天地鬼神豈能瞞哄。以自己心一動，天地鬼神通通了知。欲天地鬼神不知，除非自己不生此心。倘一生心，或善或惡，無有不明若觀火者。光愛護(hù)汝，故作此說。倘能實(shí)行，何幸如之。如或作弊，后悔無及。

 

 

 

復(fù)朱石僧居士書一

 

 

 

　　尹王氏素不吃素念佛，一聞凈土法門，便能認(rèn)真修持。而且改所有田莊為慈云蓮社，俾有志修持女眾，同得依止修持，實(shí)為難得。若非宿有善根，何能如此，誠所謂九品蓮華也。然彼恐未熟聞凈土法門，固宜令其生真信心，發(fā)切愿心，決定求于臨命終時(shí)，蒙佛接引，往生西方。切不可帶外道煉丹運(yùn)氣之工夫，以求長生。并冀為大羅神仙等。則便可不虛此生，不虛此遇矣。今為彼取法名為慧導(dǎo)。謂以智慧導(dǎo)引同倫，同生西方。又須令念佛者，各各盡己之分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠。存好心，說好話，行好事。諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復(fù)以此化他。則無知之人，不敢妄生譏毀。倘不能盡己之分，縱有修持，亦難與佛相應(yīng)。而且招彼無知者，妄謂佛法無益于倫常世道也。歷觀古來大忠大孝，深仁厚德者，多皆由學(xué)佛得力而來。是以觀經(jīng)三種凈業(yè)正因，第一即是孝養(yǎng)父母，奉事師長，（師長即有德之人）慈心不殺，修十善業(yè)。能孝能弟能慈，能令身三（身三業(yè)殺盜淫）口四（口四業(yè)妄言綺語兩舌惡口）意三（意三業(yè)貪瞋癡）通皆是善。如是之人，乃為國家社會之寶。令彼見者聞?wù)呦嘤^而善。所謂以言教者訟，以身教者從，世間事事，皆須以身為本。況且現(xiàn)在邪說異見，無奇不有。吾人學(xué)佛，若不認(rèn)真從倫常居心動念處講究。則自己工夫亦難得益。他人見聞，或生閒議，是以須要從倫常上講究。從起心動念處體察。則本立而道生。世人見聞，不知不覺相隨而學(xué)。譬如風(fēng)行草偃，水到渠成矣。其余所宜與之說者，備在馬俊卿函中，均當(dāng)與彼說之。然介紹人皈依，實(shí)為最好之事。若心無正信者。切勿濫為介紹?？直撕髞硗藟櫾鞓I(yè)，反為不美。人心不同有如是。凡遇有宿根者，因宜引導(dǎo)。無善心者，不可妄引。以免反為法門辱也。

 

 

 

復(fù)朱石僧居士書二

 

 

 

　　凡皈依佛法之人，無論男女，必須敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護(hù)生，愛惜物命。信愿念佛，求生西方。切不可用外道煉丹運(yùn)氣之工夫，以求長生，及生天為大羅神仙等。決定發(fā)愿，求臨命終時(shí)，蒙佛接引，往生西方。若信愿真切，人人皆可往生。若得往生，則超凡入圣，了生脫死矣。然欲往生，必須恪盡己分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，按自己之職分，盡自己之義務(wù)。又當(dāng)以此法門，勸其家庭父母兄弟姊妹妻子，并及朋友親戚鄉(xiāng)黨鄰里。俾一切人皆知此法，皆修此法。則勸人之功，自己所得利益，更為深大矣。女人家以相夫教子為天職。相，助也。助成夫德，善教兒女。令其皆為賢人善人，此女人家之職分也。今之女人，每每嬌慣兒女，不以做人之道理，及因果報(bào)應(yīng)相誨，故兒女多難成器。所以瞎搗亂之大聰明人，與胡作非為之匪類，遍滿世間。弄得國不成國，民不成民。其根本皆由其父母，不知盡父母教訓(xùn)兒女之職分所致，故使亂無已時(shí)。若人人善教兒女，世道自然太平矣。余看嘉言錄等，此為必備書。又念佛功德，能消一切惡業(yè)。凡遇刀兵水火瘟疫蟲蝗旱潦等災(zāi)，若能至誠念佛念觀世音菩薩，必能逢兇化吉。女人臨產(chǎn)生不下，肯至誠念觀世音菩薩，決定即刻安然而生。平?？夏?，更為有大利益。切不可謂裸露不凈，念之恐得罪。須知菩薩，以救苦為心，此時(shí)乃性命相關(guān)，出于無奈。非能恭敬潔凈，而不肯致其恭敬潔凈之事也。不但產(chǎn)婦要出聲朗念，在旁照應(yīng)者，也幫他念?？v難產(chǎn)將要死，均可即時(shí)安然而生。此話當(dāng)與一切人說之。即是預(yù)救人之患難，及預(yù)救人之性命，功德甚大。

 

 

 

復(fù)費(fèi)範(fàn)九居士書

 

 

 

　　手書備悉。序文湊起八百零六字。而語句拙樸，大通家不無訾議。如可用，祈請善書者恭楷寫之。圈點(diǎn)亦宜照用，以免文字淺者，念不成句。句既不明，義何能了。以故無論何種文字，均須點(diǎn)句。光一向與人書，即大通家也為點(diǎn)句。以不愿人稍于我之蕪語用心也。序中通未抬頭。通抬則太繁，不抬亦可。若欲抬，當(dāng)于名家所畫之觀世音圣像一抬即已。（民廿七九月初四）

 

 

 

復(fù)陳薪儒居士書

 

 

 

　　手書備悉。四十八愿中，十念稱名，即得往生，唯除五逆，誹謗正法。此約平時(shí)說。以五逆罪大，謗法不信，此種罪障，豈悠悠泛泛之修持所能滅乎。觀經(jīng)五逆十惡，將欲命終，地獄相現(xiàn)，有善知識（此不論僧俗男女、但能教彼念佛者、即名善知識、）教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業(yè)往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。當(dāng)此之時(shí)，絕無有三心二意，疑信相參之心相，故不言及謗法。即平素謗法之人，亦必如墮水火以求救援，何暇生疑起謗耶。往生論謂謗法者，決定不生。以既謗正法，自無正信，何能往生。此極勸人生正信耳。若先曾謗法，后知改悔，則得往生。譬如病愈，即是好人。歸降，即是順民也。若謂謗法之人，后縱改悔，亦不得往生，便完全失卻修持準(zhǔn)繩。與儒教尚不合，況佛以一切眾生同具佛性，皆當(dāng)成佛乎。書云，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。是知儒佛皆以改過遷善，以期希圣希賢，斷惑證真為事也。世人不善會其意。徒執(zhí)其文，自生障礙?？刹话г?。光一介庸僧，了無長處。見之何益，不見何損。若欲見者，又有何難。大約七月半后，必到太平寺，有二三月之擔(dān)閣。待其印書事了，即滅蹤長隱，永與一切人不相往還矣。汝欲歸依，今為取一法名名為慧新。謂本有智慧，原是自己故物。但由惑業(yè)障蔽，不得受用。今以念佛之力，消除惑業(yè)，令其復(fù)得彰顯。雖是舊物，不異新得。故名慧新。又祈以此念佛法門，化度一切。俾彼咸皆自新其德，則幸甚。其修持之要，在敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。余詳文鈔嘉言錄，祈檢閱之，此不備書。

 

 

 

復(fù)康寄遙居士書一

 

 

 

　　接手書，知安抵滬寓，一切如常，欣慰之至。世局不靖，且勿啟行。須待太平，方可動身。倘一不慎，悔將何及。固勿以日月定，宜相時(shí)而動耳。今之世道，乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業(yè)，然須生大慚愧，生大怖畏。轉(zhuǎn)眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業(yè)若現(xiàn)業(yè)，皆被此大菩提心中之佛號光明，為之消滅凈盡也。若前生及昔日曾作大業(yè)。今雖止惡，未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵，固難免或罹惡報(bào)耳。非念佛之功虛棄也。以未發(fā)菩提心，特以惡業(yè)廣大，不能相掩耳。倘能發(fā)大菩提心，則如杲日當(dāng)空，霜露立消。世人多有作惡半生，后乃改悔。因未能全無惡報(bào)，遂謂佛法不靈，修持無益。居士既不以光為外人，光固不得不與居士略陳所以。以期出迷途而登覺岸耳。念佛法門，以信愿行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實(shí)義。以都攝六根，凈念相繼，為下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓愿，常不離心。則心與佛合，心與道合。現(xiàn)生即入圣流，臨終直登上品，庶可不負(fù)此生矣。志常須常與彼講說，令其狹劣女習(xí)，化作菩提正智，則功德大矣。修凈業(yè)人，必須普勸世人同修凈業(yè)。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，固與王化無二也。

 

 

 

復(fù)康寄遙居士書二

 

 

 

　　接手書，備悉。秦地苦寒，凈業(yè)居，只好作素飯舖，稍考究點(diǎn)。若照南方功德林之辦法，則必至虧本。此中既名凈業(yè)居，當(dāng)將凈業(yè)功德利益，修持法則，請善書者用時(shí)行正楷體書之，懸于各壁，以作觀感興起。此不可辦以講演，恐來人多，無地步可容，可勿依行。行則反成障礙，于生意亦有礙。寂園蓮社，必須清凈香潔。主人必須恭敬至誠。不可傲慢于人，亦不可有德色于人之氣象。凡來者，悉溫恭謙遜以待之。（按現(xiàn)各處佛會之規(guī)模稍大者、每犯傲慢于人惡習(xí)、讀此應(yīng)痛戒、固宜不分貴*、普令同沾些法味、植些善根也）至于未念佛，及念佛畢，概不得談家常。有可談敘之要義，則談之。否則各歸原所。年紀(jì)太輕者，只可在自己家里念。若常來，路近尚可，路遠(yuǎn)或恐有意外之處，不可不慎。此不過為地方作一提倡而已。仍須以專意在家念佛為事。汝既提倡蓮社，家中大小，當(dāng)悉斷除葷酒。倘仍照時(shí)人一樣，則便失于提倡之體格矣。凈業(yè)居簡章，文理俱好。而葷字訛作暈（音運(yùn)）字，實(shí)為失格。祈令改正。葷，正指蔥韭薤蒜之物，故從草。梵網(wǎng)經(jīng)明五辛大蒜蔥，（即韭）慈蔥，（即蔥）蘭蔥，（即小蒜、薤即是此、）葷物，此方只有四種。西域加興渠，故名五辛。亦名五葷。有外道以芫荽為葷者，又有以紅蘿葡為葷者，皆屬妄作。此五葷，本是菜類，以其臭穢，故不許食。食之誦經(jīng)念佛，皆無大利益。況肉乃眾生身分，活活殺死，以圖口頭滋味。世人習(xí)慣，不以為怪。想一想真無理之極，可畏哉。光之回期。不能預(yù)定，何須要人接。只一空人，接反成障。千萬勿來，來則不回去矣。

 

 

 

復(fù)康寄遙居士書三

 

 

 

　　接手書并經(jīng)塔銘等，不勝欣慰。自述一篇，頗誠懇發(fā)露。但所說者，務(wù)必見之于行，方為實(shí)義。否則便是妄語，自瞞瞞人矣。令慈之塔，不知作何儀式。按佛制，輪王方修塔，無級。出家證初二三四果，各以所證之果，分級多少。若是凡夫，不應(yīng)修塔。近世僧各修塔。但作表式，不起層級，尚有可原。在家絕未聞修塔者。楊仁山諸弟子為其修塔，其儀式幾同佛塔，不足為法。但彼有流通弘揚(yáng)佛法之益，故諸弟子尊之過甚耳。令慈雖一生清修，臨終正念往生，其所證未可知。在此方?jīng)Q不能以圣人冒擬之。擬則謂之以凡濫圣。若往生后所證，不能引于此方生前。故在此生彼，各按各處分位，方為不違佛制。然已修好，只可任之以傳。但不得以此為是，令凡有心者，皆襲而效之。此光之不容不說明也。八大人覺經(jīng)，寫得甚好，令人看之生歡喜心。九月二十六，光下山，月盡到上海，意謂汝與家眷通回家去，以故絕未過問。至臘月初五，李級仁來，方知未曾全回。光回陜事，實(shí)為不易。以陜地撩亂，又兼寒冷。若將衣物通丟了，到秦則置不起。若帶上，則東西累堆，實(shí)屬兩難。以故光絕無回秦之心。況現(xiàn)在普陀修山志，雖非光自主，然光固不能置之度外。又大士本跡一門，光托江西友人已修有八九個(gè)月，此事萬萬不能假手于人。須彼修好，光閱過，然后或合于山志中，或別行，皆須光自料理耳。汝既知一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，家中悉是本支眷屬，固當(dāng)永斷葷腥，方為實(shí)行。世之儒者，被習(xí)所錮，視吃肉為理之所宜，絕不念及彼被殺時(shí)之痛苦。況論過去與未來乎。哀哉。此身不向今生度，更向何生度此身。改度為修，頗不合宜。現(xiàn)在天開泰運(yùn)，人慶豐年，緬想獻(xiàn)歲以來，諸緣如意，起居納福。志常與兒女輩，通皆吉祥安樂，不勝欣慰。書此順侯禪安，兼賀新禧。并侯闔潭均安。若無要事，不必來山。光恐三四月去杭州，順便可一會耳。

 

 

 

復(fù)康寄遙居士書四

 

 

 

　　游藝一事，損多益少。永免此科，為最得體。前日安徽寄來教育季報(bào)，亦有此議。今寄來此書頗好。吾國人只知學(xué)外國法，不計(jì)利害，往往只得其弊。法豈可以己意立乎。必準(zhǔn)之往圣，及與人情，兩不相違，方可無弊。近來人做大事者，多少年，率以立異學(xué)外為是。觀堯舜周孔皆不足法。未得志則是狂妄梗化之民。已得志則成誤國害民之士。故致天災(zāi)人禍，相繼而興。國運(yùn)危岌，民不聊生也。所貴學(xué)佛者，要對治習(xí)氣，改過遷善。若無事盡管學(xué)佛，有事時(shí)便置學(xué)佛于度外。則便成空名，毫無實(shí)益矣。大冥四月間來信，言欲夏間奉母南游，光力止之。彼云秋初當(dāng)至上海，究未曾來。因果報(bào)應(yīng)，儒家經(jīng)史中多極。惜儒者不以生死為念，故見如未見。魏梅蓀避難上海，念民生之苦，由于將吏。因錄迪吉錄三十六條，將吏不好殺好殺之果報(bào)，急欲刊行以告光。光謂現(xiàn)禍已成，無從救藥。欲消來禍，宜廣編輯二十二史中因果報(bào)應(yīng)事，以遍布全國，則其利大矣。因?qū)⒍犯袘?yīng)錄寄彼。彼遂依光所說，極力搜輯。光令多倩書手，至少以一年為限。此錄一成，刊印數(shù)萬部，或可為未來作太平之基。文鈔當(dāng)令先寄汝與王尊蓮，各數(shù)十包，當(dāng)隨緣分送，以為大冥法施。往生咒句，龍舒依藏作句，前人謂藏本離破，其句固不可依，當(dāng)照流通本念為是耳。阿彌陀佛，不可作信底用。前三年范古農(nóng)以弘一師篆文鉤印，光知之，力言其褻瀆，古農(nóng)因玆停印。宜將最警策人之言句印之，則有益無過矣。若印佛號在上亂寫，于理不當(dāng)。六年應(yīng)德閎與光書，箋上集晉帖字，至彌勒二字，便畫一彌勒，光立斥其非。今人好異，若不知檢點(diǎn)，將濫無范圍矣。尤惜陰之子化一，極信心，有行持，而以阿彌陀佛，畫作種種形式。惜陰已估價(jià)，將刊板?；齺砩揭姽?，光極斥其過遂止。祈為詳察。

 

 

 

復(fù)康寄遙居士書五

 

 

 

　　接手書，備悉。楊叔吉來，知秦民之苦，將與地獄相去不遠(yuǎn)。當(dāng)此劫濁亂時(shí)，固宜提倡因果報(bào)應(yīng)，及與凈土法門，方有實(shí)益。彼好高務(wù)勝者，恐一提倡，便隳其聲價(jià)。以故寧可令人不會，決不肯屈我門風(fēng)。試問彼于調(diào)養(yǎng)身命之外物，能固執(zhí)一法，不求變通否乎。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。彼于一日之中，尚必取其合宜。其于弘法，則其智反不如養(yǎng)身之得計(jì)。謂其真欲利人可乎。文鈔送于有信心通文理者，即已。何必列一表，以寄來，豈非無事生事。鄭子平有信心，何不拜現(xiàn)在弘法之大法師，而欲以光為師，亦其見地有未到處。光近來冗事多端，直是力不能支，當(dāng)以少來信為是。彼果相信，但依文鈔行持即已，又何須專函請教。豈所說者，出于文鈔之外乎。彼肯皈依高人，則莫大之幸。如其固執(zhí)不回，祈代為彼取一名即已。不必來信，令彼此俱勞也。

 

 

 

復(fù)徐平軒居士書

 

 

 

　　接手書，知令慈握珠一事的確，實(shí)為不可思議。其所以須詢問者，以今人多偽，皆是憑空妄造。光唯愿以實(shí)傳實(shí)，不愿說得好聽，以致以凡濫圣也。三日入殮，方沐浴換衣，極是。以一向皆以二三句鐘為說者，以不洞事者，不肯等待至久也。果如是，理宜改作三日，方舉哀沐浴更衣。四十九日方舉哀，于理則無礙，于事則似乎太疏闊矣。不足為訓(xùn)。三日舉哀，實(shí)為至當(dāng)之極。江浙大戰(zhàn)四十余日，百姓流離載道，慘不忍聞。戰(zhàn)地之人民家舍，生口器具，一無所有。即令逃之外方，得以不死，亦不能成立家室。每一思及，為之痛心。上海倡辦善后，以故無從提及他處賑事。前紐元伯謂江西水淹三十余縣，以捐冊寄光，冀光勸募。光只好自捐百元，以盡我心。貴會亦助百元。以光本無蓄積，此尚是支用大士頌之助印資耳。所愿各帶兵之長官，知同室操戈，為自戕手足及與身命。從茲放下爭競之毒心，發(fā)起共和之慈念。則國家幸甚，人民幸甚。否則鷸蚌相持，漁人得利。欲不同充彼腹，其可得乎。哀哉。祈正課外，加念觀世音，以為預(yù)防之備。

 

 

 

復(fù)唐大圓居士書一

 

 

 

　　接手書，知大愿無量，而復(fù)能隨緣，頗為得時(shí)際之宜。今此國困民窮，凡欲建立法化，先須張羅建筑，則吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以遠(yuǎn)避。若遇一切人，但教以各盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺放生，吃素念佛。則泯而無跡。彼此不妨職業(yè)，不耗錢財(cái)。似乎人之受化易，而己之擔(dān)負(fù)輕。而佛法之流行，又易普遍也。汝發(fā)露地學(xué)校，露地蓮社之愿，固為省事。然又不如隨地隨緣之為方便易行也。上而清廟明堂，下而水邊林下，得其可語之人，即以此事相勸。文潞公發(fā)十萬人念佛求生西方之愿，以結(jié)蓮社。吾謂一人以至無量人，俱當(dāng)以令生西方，何定限以十萬也。

 

 

 

復(fù)唐大圓居士書二

 

 

 

前接手書，謂欲歸湘，未知?dú)w期定在何時(shí)?，F(xiàn)今世道人心，陷溺已極。而郵傳之便，一日千里。每有無賴小人，若或有人與彼有隙，便妄造謠言，遍發(fā)傳單，及登報(bào)紙。只欲壞人名譽(yù)。不顧自己折福折壽，及將來墮落三涂，受諸極苦，為可憐愍耳。彼等既快所欲，其受此傳單閱此報(bào)紙之正人君子，固可備燭其肝肺。而流俗之人，則成一人傳虛，萬人傳實(shí)。不但世間正人之可為極庸劣人。即古之出格圣賢，亦可為極庸劣人。所以有法華楞嚴(yán)起信等，為偽造之說。若不究是非，唯以所聞?wù)邽槭?，則三教圣賢經(jīng)典，皆當(dāng)付之丙丁矣。光生而愚拙，概不預(yù)社會諸事。而以不附和，故妄受彼等誣謗，加以第一魔王之嘉號。而諦閑為第二。范古農(nóng)為第三。以馬一浮為破壞佛法之罪魁。其傳單有三數(shù)千言，想亦早已見過矣。光一無門庭。二無眷屬。三不作一事?？v誣語翻天，固無所得失。而亦藉此消罪業(yè)而增善根。不但無所破壞，且令受其資益。若諦閑古農(nóng)，當(dāng)?shù)篮敕ā２恢览碇?，一見此種言論，謂為真實(shí)，便可退其信心，增諸口業(yè)，實(shí)為可憫之至。是以凡觀傳單報(bào)紙，不可一觀即以為是，而遽即筆之于書。以致展轉(zhuǎn)傳揚(yáng)，有損自他也。

 

 

復(fù)唐大圓居士書三

 

 

 

　　前日至一友人處，見海潮音五年第四期，汝與大休之書，不禁令人驚嘆不已。此小人挾仇誣謗之語。而世情澆薄，好暴人惡，遂成一犬吠空，萬犬吠聲。不意汝亦不察，相為唱和，竟錄于海潮音中。得不令具眼正人，謂汝之知見，不異流俗，不究是非，但據(jù)傳聞以為定據(jù)乎。此既如是，則光與諦公古農(nóng)，與一浮之誣語，亦當(dāng)以是為據(jù)。上而謂法華楞嚴(yán)起信之為偽者，亦當(dāng)以是為據(jù)。否則韓退之所謂為史者，述人善惡失實(shí)，不有人禍，必有天殃。汝發(fā)大菩提心，欲度盡眾生，而謬傳此誣人之語于海潮音。得毋污海潮音與傷汝之菩提心乎。以汝謬以光為師，故不禁戒勖。若謂不然，請即絕交。

 

 

 

復(fù)秦銘光居士書

 

 

 

　　凈土法門，為佛法中最平常最高深之法門。若非宿具慧根，實(shí)難深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知識，亦每每以宗教之義論判之，致于此令博地凡夫未斷煩惑，即于現(xiàn)生了生脫死超凡入圣之不思議法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準(zhǔn)，故致有此過咎也。使彼最初即知此義，則其利大矣。聰明人多以明理悟心為志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷徑。念念若能相應(yīng)，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，較彼明理悟心，未斷煩惑，仍復(fù)輪回生死，了無出期者，已天地不足以喻其否泰。況既往生矣，親炙彌陀圣眾，當(dāng)即親證無生法忍，豈止明理悟心而已哉。凈土法門，唯上上根人，與愚夫愚婦能得實(shí)益。而通宗通教之聰明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預(yù)圣流也。貴邑或有此種見解之人，故為稍說其所以耳。既欲皈依，今為取法名為契光。梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。果能一心念佛，即是以果地覺為因地心。若能心心相應(yīng)，則因該果海，果徹因源。極平常，極玄妙。若能信受，可謂超格大丈夫。光以宿業(yè)，生即病目，幸猶見天七十多年。今則目極衰昏，拒絕一切筆墨應(yīng)酬?？秩昊?yàn)樗诔珜?dǎo)所搖奪，故特略說特別通途二義。庶不至弄巧成拙，求升反墮耳。當(dāng)?？磧敉廖褰?jīng)，則知凈土法門，為十方三世一切諸佛上成佛道下化眾生之總持法門。其有所未喻者，當(dāng)?？磧敉潦?，則群疑冰釋，一心月朗矣。文鈔語雖拙樸，于禪凈之所以然，與日用倫常之互相益，稍有發(fā)明，亦可以作自利利他之一助。

 

 

 

復(fù)袁德常居士書一

 

 

 

欲表彰舍利靈瑞，當(dāng)函致寧波鄞縣阿育王寺方丈和尚，求賜育王山志一部，閱之則有頭緒矣。光于光緒二十一年春，往育王拜舍利近三月，從去至后，日常隨看者即附之看。其色若天臺菩提拿紅了的色，數(shù)十日不改。但其大小上下，隨看隨變。忽小忽大，其大若綠豆，小則或減三分之一之量。至光緒三十一年，因事往育王，又一睹。其大若黑豆，其色若黑豆上起白霉，緊*鐘底不動。光以黑色又加白霉，意謂或是年必死，然亦無吉無兇。此種皆普通人常見之相，并無甚感應(yīng)奇特之事。錄而刊之，亦無所益。切不可妄造謠言，以無感應(yīng)為有感應(yīng)，則罪過不淺矣。

 

 

 

復(fù)袁德常居士書二

 

 

 

　　前日接汝書，問三尊佛作何分別。釋迦佛作降魔印，即左手放懷中，手背在下，手面向上，右手搭膝上，手背向上。藥師佛作大三昧印，即右手掌，放左手掌上，放懷中。彌陀佛作彌陀印，即左手掌，放右手掌上，放懷中。今匯五十元，祈再買兩張六尺單宣，另畫觀音勢至二像，作結(jié)跏趺坐在蓮花上，（雙跏趺）白毫作Ｏ相。光本欲自出錢，汝發(fā)心募結(jié)，今另畫之，則亦滿光愿。所余二元，作買紙及送像川資。祈慧察。

 

 

 

復(fù)袁德常居士書三

 

 

 

楊蔭鴻發(fā)心護(hù)國挽劫，只教人戒殺吃素，不提念佛菩薩一句，可知于佛法，尚未具足正信。倘真知佛力法力不可思議，當(dāng)此大劫臨頭，欲唯以戒殺吃素之愿消之，其所見如察秋毫之末，而不見泰山也。（決無此理）通告社員書菩薩示現(xiàn)四字，萬萬不可用。用之則罪過無量。且令具眼者，謂印光與汝均屬狂妄之徒。敢以博地凡夫，妄稱菩薩，此尚無引人造罪之咎，亦可與爾我消其罪業(yè)。無知之人見之，則引以為例，而一切僧俗，通以菩薩示現(xiàn)為稱。此種大罪過，由爾我而始，則其流弊何所底止。宜以墨涂此四字，旁書洞鑒時(shí)機(jī)。庶于事于理，于自于他，均無妨礙矣。祈慧察。以后凡有提及光之文字，只直敘其事，不得妄戴高帽子。在汝意以為榮，不知既不是自己之帽子，妄為戴上。人便指為假冒，為瞎充，其辱大矣。民九年常州莊蘊(yùn)寬到普陀法雨寺，作一首詩，光往彼房與光。光視之，笑笑，放在他桌子上，不拿去。何以故，以帽子太高，萬不敢戴故。然世之好名者，尚求人為己做高帽子。光與彼心相不同，彼以為榮，光以為辱。祈以此語備告同門，至囑至囑。

 

 

 

復(fù)袁德常居士書四

 

 

 

　　妙師昨交六元香敬，言汝寄。五人求皈依，法名另紙書之。祈為彼說，皈依佛法，不可又皈依邪魔外道。當(dāng)各盡各人職分，要孝順父母公婆。要助夫成德。要教訓(xùn)兒女，令其為賢人善人。要吃素。要念佛求生西方，不可求生天生富貴家。不可念血盆經(jīng)，破血湖，還受生，寄庫，此是偽造的。不可學(xué)外道煉丹運(yùn)氣。若仍照無知之人如是行，則西方便不能生。以一心要做富鬼，或要成仙生天，何能得往生西方之大利益乎。祈與彼等說之，則利益大矣。童蒙須知未閱過，或恐如小兒語，小學(xué)韻語，內(nèi)中均有辟佛之語，故不敢作序。但作家庭教育，為天下太平之根本發(fā)隱，或亦有助于童蒙須知之義意也。祈細(xì)心排校，圈點(diǎn)亦照排。前寄書包內(nèi)，所書人字發(fā)隱，后錄蓮池大師佛前對聯(lián)，妙無以加，何得又祈作乎。書此，主極樂六八大愿之慈尊，絕限量壽命光明，不離當(dāng)處。過娑婆萬兆佛邦之凈土，妙莊嚴(yán)樓臺池沼，原是吾鄉(xiāng)。恐書遺失，故為補(bǔ)書于此。

 

 

 

復(fù)張仁本居士書

 

 

 

　　手書并生西記，悉知。如此，決定可以往生。然人于臨終，所最要緊者，全家眷屬預(yù)為助念。若家道豐足，又當(dāng)請僧俗蓮友助念。念至氣斷后，仍不一動。照常念至歷三小時(shí)后，方可料理揩身換衣等事。如此助念，決定可以往生。不可常以手探其暖涼。若神識未盡去，一經(jīng)手觸，或致發(fā)生瞋念，則誤事不小。光說此者，以冀汝母臨終時(shí)，不致有所遺誤也。死后遷化最好。唯所買之缸上，俱有彌勒菩薩像，實(shí)為褻瀆。宜買蓮華缸，勿買彌勒佛像缸。又當(dāng)以此對一切信佛人說。汝父既得往生，當(dāng)勸汝母亦持長齋。汝與妻子縱不能長齋，亦當(dāng)少吃。須知多年來兵連禍結(jié)，皆是大家殺生食肉所感。家中永禁殺生，自然一切吉祥。喪中凡祭神待客，皆不用葷酒。今為汝寄喪祭須知一本，童蒙須知一本，觀音慈林集一本，祈過細(xì)看。以后一舉一動，自可蒙佛菩薩加被，逢兇化吉，遇難成祥矣。光老矣，目力精神均不給，只此來往之信，皆雙用手眼二鏡而看而寫。以后切勿來信，亦勿介紹人皈依，以目力不能應(yīng)酬也。（民廿七七月初八）

 

 

 

復(fù)王（雨雪）夕居士書

 

 

 

　　佛法法門無量，無一不以戒為基址，凈土為歸宿者。汝二人既欲皈依三寶，當(dāng)須認(rèn)真持佛凈戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺盜淫妄四條，乃性戒。無論受戒不受戒，皆不可犯。但未受戒者犯之，則按事論罪過。受戒者犯之，則于事上論罪之外，又有犯戒一層罪過。酒戒乃名遮戒，以佛遮止，不許人喝。未受戒者喝，無罪過。若喝而妄為，則在所為之事上論罪。故雖未受戒，亦不宜喝。若受戒者喝，則止得犯戒之罪耳。然既發(fā)心皈依三寶，固當(dāng)五戒全持。佛大慈悲，雖有一二三四隨人意受之例。然此系有勢不能持之事，不可以此自寬。言事不能持者，如屠兒不能持殺戒，酒保不能持酒戒等。皈依佛法修持凈業(yè)之人，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方。以此自行，復(fù)以化他。俾內(nèi)而父母，兄弟，夫妻，兒女，姊妹，妯娌，男女仆使，外而鄉(xiāng)黨，鄰里，親戚，朋友，以及一切相識有緣之人，皆以此為勸。凡欲勸人，必須自己實(shí)行其事，則人自依從。世出世間事，無不以身為本者。所謂以言教者訟，以身教者從。又須知念佛一法，乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門欲了生死，必須斷盡煩惑，方有了生死分。若煩惱惑業(yè)未斷，任憑你見地高，工夫深，智慧大，皆不濟(jì)事。此各法門，皆仗自力故難。凈土法門，全仗佛力故易。若有真信切愿志誠念佛者，臨終蒙佛接引，往生西方。既生西方，則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界，皆令人增長功德智慧，了無令人起貪瞋癡者。故龍樹菩薩稱為易行道。馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫，實(shí)則普度一切凡圣。今為汝等寄各經(jīng)書，閱之自知。光老矣，目力甚衰，不能詳為開示。此諸書則為普遍開示，以汝之二十元作書價(jià)郵費(fèi)。除自存外，送通文理有信心能恭敬者。若漫無恭敬之人，切莫與彼。免得彼褻瀆造罪，反為有損無益也。機(jī)械廠，以制造殺具，如能謝事，或改制別種用器，則為上策。今為汝二人各取法名。雨夕法名智澤。雪夕法名智凈。以凈土法門，普澤一切，普凈一切。庶不負(fù)此生此遇也。近來念佛之人，多多不識凈土法門之宗旨，以故不是夾雜禪宗，便是崇尚密宗。舒次范處，祈為說之，不另。（六月廿六）

 

 

 

致張?jiān)黾兟蓭煏?/DIV> 　　三尊佛，釋迦施無畏印，右手仰掌在懷，左手俯按左膝。藥師佛，彌陀佛，手印相似。藥師是大三昧印，右掌在左掌上。彌陀是彌陀印，左掌在右掌上。佛像折縐，當(dāng)用熨斗下鋪?zhàn)罋?，將佛像放桌上。一人兩手令伸平，一人?zhí)熨斗熨之。床上氈萬不可用?；蛴瞄L紙鋪幾層亦可。熨斗用凈火加香。底柄須揩乾凈。不可太熱，太熱則佛像受傷，但熨伸即已?，F(xiàn)在西洋戰(zhàn)事劇烈，若不即結(jié)束，則將延于吾國。凡中外各國強(qiáng)弱不一，其受害固皆同等。非敗者受害，而勝者得利。按實(shí)而論，被人殺者固可憐，專殺人者更可憐。彼止知目前，則勝者似乎得益。若并來生后世看之，殺人者比被人殺者苦深萬倍。惜世人皆不知也。清涼山志，載隋代州趙良相，家資巨萬，生二子，長曰盈，次曰孟，盈強(qiáng)孟弱。其父將終，分家資為二，孟得其上。父死，盈盡霸孟之家業(yè)，但與孟園房一所，孟傭力自活。未久盈死，生孟家為子，名環(huán)。又未久孟死，生盈家為盈孫，名先。環(huán)為盈家之仆，先欲朝五臺，命環(huán)隨行。環(huán)知其伯霸產(chǎn)事，思欲殺先，幸得其便。行至五臺僻處，持所匿刀謂先曰，汝祖霸我家業(yè)，令我世窮，我今殺汝以泄憤。先疾走，環(huán)追之，入一茅蓬。一老僧止之曰，此處不可行兇。環(huán)曰吾殺怨耳。老僧令坐，各與一杯茶飲之，遂知前世事。各哭起來，遂在山出家。倘各國皆見前后世事，還肯專以殺人為強(qiáng)國之要政乎。山門，按義當(dāng)作三門，乃三解脫門也。一門而具三義，一空解脫門。二無相解脫門。三無愿解脫門。由三解脫門，直入涅槃寶殿故。由空故無相，由無相故無愿也。了知一切諸法，當(dāng)體即空。則空有均不可名，故無相。無相則無執(zhí)空執(zhí)有之心愿也。提倡佛學(xué)，當(dāng)以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。能如是，則于世出世法均不悖。否則尚是名教罪人，何堪學(xué)佛，以望了生脫死乎。諸惡莫作，眾善奉行，此佛戒經(jīng)中之略戒。文昌陰騭文引用之。惟知陰騭文有此語，不知其來也遠(yuǎn)。末世學(xué)佛，所宜注重者，在知因果，與修凈土。以知因果，則不敢自欺欺人，作傷天害理，損人利己之事。修凈土，則雖是具縛凡夫，便可仗佛慈力，往生西方。諸余法門，皆須煩惱斷盡，方可了生脫死。否則縱令大徹大悟，有大智慧，大辯才，曉得過去未來，要去就去，要來就來，尚不能了。況具足煩惱者乎。昨接貴地佛教會航空信，知甘地亢旱，與陜無二，不勝感傷。貴會三七日已滿，尚未得透雨。魏慧滋以靈巖山僧，皆真實(shí)修行者。然災(zāi)相甚大，只好盡心力而為之。其得普雨與否，不能逆料?；圩毯娇招?，亦于午后收到。即函令靈巖，于十六日請二十僧，念觀音圣號七日，求為各旱區(qū)通下普雨。二十人按例須二百元，由光代貴會出，不須寄款來。貴會宜普告當(dāng)?shù)厝嗣?，同念南無觀世音菩薩圣號。不必多作儀式，但以念菩薩功德，為岳瀆靈聰回向增長威福。為諸孤魂回向往生西方，較為有益。即祭神祇，亦勿用葷腥。事事以誠敬為本，不在儀式之好看也。