復某居士書

 

 

 

　　佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝說，則鈍根之人，不能深入教海者，皆無學佛之分。汝以汝智識能識得相宗名相，尚欲建立一淡薄凈土。汝作此說，乃未閱佛經，為自出心裁。汝固深通教理者，以光之啞羊僧，尚不以汝之所說為是，則深入教海之話，談何容易。某人豈念佛所誤乎，以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清凈者。有未得謂得，妄自稱尊者。亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。現已往北平去，聞其蟻聚烏合之勢，不亞滬地。光于彼亦不贊嘆，亦不立說破斥。以光系啞羊僧，不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根頗深。觀汝所說，并所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能得益者。若令一切鈍根女子，文理尚不大通，即以唯識是務。然則唯識未到中國時，凈土知識，通通皆是壞亂佛法，疑誤眾生乎。光定于九月間滅蹤長隱，以后永不與一切人相交涉，以專修凈業。免得今生不了，又隨彼已成佛之知識，并打倒鏟除廢棄孔教之知識所轉也，祈慧察。

 

 

 

復念佛居士書

 

 

 

　　接手書，所言決欲年內往生，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。（梵網經后偈云、計我著相者、不能生是法、滅壽取證者、亦非下種處、）但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益， 而又害之矣。凈業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。今之世道，只好各盡其心。至于未來之吉兇禍福，不能預斷。果能虔誠念佛念觀世音菩薩，冥冥中當有轉折，不至有大危險。若不在此事下著力，縱用盡機謀，亦難得好效果。 以世局變幻，非可預料。彼榮貴赫奕者，旋即消滅烏有。況吾人乎。孔子曰，不知命，無以為君子也。然猶須極力修持，方可言命。倘懶惰懈怠，任性委靡，則所得所失，皆不是命矣。

 

 

 

復智正居士書一

 

 

 

　　接手書，備悉。佛法利益，唯親受者方知。汝家劫賊不入。令慈于不省人事時，心中尚能念佛，手指尚在掏珠，此實宿世善根，現生修持所感。當常與談凈土種種樂境，娑婆種種苦境。令生信發愿，決定求生西方。不存一念得人天福報之心。日與眷屬，相拌助念。如文鈔與黃涵之道尹所說，則便可決定往生西方矣。人子報親恩，唯此為大，祈努力行之，俾妻室兒女兄弟姊妹皆如是行。所謂度眾生者在此。篤倫理者亦在此。余詳閱文鈔。徐君之魔，由于邪正不分，以邪為正，以正作邪所致。倘能依光所說，自可速得消滅。祈為轉致，并詳示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。

 

 

 

復智正居士書二

 

 

 

汝之所說，乃一切人之通病。欲治此病，非想念苦境不可。經云，思地獄苦，發菩提心。然地獄之苦，以未曾親見，無善根人，尚不能頓發出離逃避之心。最切要者，當想兩軍交戰，炮聲如雷，子彈如雨，飛艇在上，地雷在下，一時齊發，則兩軍之人同皆粉身碎骨，隨炮子以分散，化作烏有，我亦身預其中。當其將發未發之時，尚知念佛求生之事。此時惶恐萬分，而營官指揮，各執槍炮，不敢稍懈，懈則即時見殺。此時斷不至事務所牽，恐怖所礙，不能念佛矣。此種境界，不及地獄萬分之一，以凡夫心力所能想到，故想時便毛骨聳然，如親經歷也。汝之懈怠，由于不詳審未來之苦。倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。至于事牽，亦屬浮泛之遮護語，非實情也。今為一喻，如孝子思親，雖與人百凡應酬，其心中常常有思親之念，不能暫忘。又如貪淫之人，常想美女，彼雖終日各有事業，而其心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦，孝子之思親，淫士之戀女。則一切時一切處，均能念佛，不能間斷矣。其余種種法則，文鈔悉具。但熟讀精思自得，故不多及。

 

 

復智正居士書三

 

 

 

　　一切凡夫，具有二病。一則狂妄，二則愚癡。狂妄者，謂我本是佛，何須念佛。心凈則土凈，何須求生凈土。此系執理而廢事。其弊至撥無因果，壞亂佛法，疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄，永無出期。以善因而招惡果，誠可憐憫。愚癡者，謂我系凡夫，何敢妄想了生脫死，超凡入圣。不知自己一念心性，與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能顯現。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。智者知是寶鏡，愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最愛惜眾生之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發愿，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃。其人之愚癡可憐，不識好歹為最第一矣。當以此意，與汝母說。彼自不生以前之下劣心想。（本是與汝說、因語意不便、即作光直與汝母說矣、）

 

 

 

復智正居士之母書

 

 

 

　　又汝既皈依佛法念佛，當依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求來生。你今活了幾十年，不知經過多少回刀兵水旱饑饉疾疫等災。若未遇佛法，不知出離之方。則莫有法子，只好任其死后輪回。今既遇佛法，且復皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡思亂想，想來生還做人。你要曉得來生做人，比臨終往生還難。何以故，人一生中所造罪業，不知多少。別的罪有無且勿論。從小吃肉殺生之罪，實在多的了不得。要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道后，度脫此等眾生。則仗佛慈力，即可不償此債。若求來生，則無大道心。縱修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出來，故莫有大功德。況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。佛言世間有二罪人，一是破戒，二是破見。破戒之罪尚輕，破見之罪甚重。何謂破見，即如汝所說，求來生不求往生。乃是邪執謬見。乃是破壞佛法之邪見。及引一切人起邪執謬見。其罪極大極重。以其心與佛相反，復能誤一切人故也。我說這些話，汝且莫當造謠言騙汝。我要是騙汝，當有所為。我不為名利勢力。平白騙汝一素不相識，只見一面之老太婆，豈不成了癡子呆子了么。因為汝相信我，以我為師。汝子對你說，你不信。教我對你說，要你現生就要了生脫死。永離世間一切苦，常享極樂一切樂。汝要知好歹。我如此與你說，你要不聽，還照自己愚癡心相，即為忘恩負義。不要說孤負了佛的度眾生恩，并孤負了我這一番不惜精神與汝說這許多話的苦心了。你要發起決定求生西方心。又要教兒女媳婦孫子及親戚朋友，同皆發決定現生即生西方心。則教人之功德，輔助自己修心之功德。臨命終時，即蒙阿彌陀佛親垂接引你登九品蓮臺之最上品矣。我若騙你，便是佛騙人。何以故，我乃依佛之意與汝說故。佛豈有騙人之理乎。汝宜盡舍從前之下劣知見心，則定規得生西方矣。

 

 

 

復徐紫焜居士書

 

 

 

　　觀閣下來書，知閣下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法。而不知其為煉丹運氣養身體，以期其延年益壽，妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功，皆是用運氣之功。絕無佛法氣分，妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之，謂為奇珍。及見光文鈔，雖能老實念佛，究竟不肯棄舍煉丹運氣之法，猶然謂此為佛法。口雖念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄舍先所修之煉丹法。則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，于汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也。險極險極。汝既問光，當依光說，從此以后，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發愿，念佛求生西方。必須身口意三業，專注于修持凈業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎。其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠，克己復禮，若言若行，悉合誠明之道。則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗昩之小人，何敢登彼之堂，入彼之室乎。如大明之下，了無黑暗。大暑之中，了無冰霜。汝能全依凈土法門而修，不復以先所期望者為是。則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。書此祈洞察，則幸甚幸甚。修持法則，文鈔備書，此不具說。凡靜坐時，但心中默念佛號。此外不加一點別的工夫，及別的念頭。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且問甚么禪定有如此之深妙乎。甚么工夫有如此之高尚乎。閣下能依此而修，管保業障消滅，福慧增長。現生優入圣賢之域，臨終直登極樂之邦矣。

 

 

 

復唯佛居士書

 

 

 

　　所發之愿，甚真切。然須如曾子戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。不到將欲西歸，決不敢放心任意始得。某某五六年前，來往信札并發愿文，甚真切。光以彼僻處山間，兼且貧寒，寄去經書甚多。當地因彼勸導念佛者頗眾。彼則近一二年，直是下劣不堪，吃烏煙，犯邪淫。經光警誡，已經半年，尚不改悔，直是專待入地獄耳。汝言隨時隨地，得死便死之話。亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。此執著心不可有，有即是病，不可不知。所言寶一與無生居士者，蓋其心中皆有一分好名之心。否則決不肯以此等境界，筆以示人。況其批之推崇至極乎。其人蓋可想見。使此錄大行，則不明自心，不明教理之人，當必多多著魔發狂矣。丁桂樵寄來一看，即寄回，一本不留。切實言其禍害，故未再印。杭州王謀鳳亦欲求決于光。光亦以告桂樵者告之。此女人所說境界，當有幾分。而鋪張太過，竟致以凡濫圣。使真實到此，豈不知此語之誤人乎。彼既無此見地，則所說之相應處，定系以少分為多分耳。否則佛境已達，焉有不了凡情知見之事乎。我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至于現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放。若能得者，便屬怪事。四書一部，乃五經之注腳。凡格致誠正修齊治平之道，無不備足。惜昔人皆作書讀，不作道學。故致終身讀書，不知所為何事。在先只知做文章作根據，今則廢之而讀教科書。譬如棄摩尼寶珠而重魚目。以故天災人禍，日見頻仍。以道本已喪，立見亂亡故也。凡事當按時勢而論。佛世芳規，何能行之當世。今人流通經像，非全無益。但不能一一如佛所說之功德大耳。經像主，即發心造經像之人。若云雇，則輕視其人。經像之匠，亦不可自輕。故云莫云客作。作經像得物，即是所酬。但彼以誠心奉，此以不分別多少心取，則與賣佛像不同。若論價值，則與買與雇無異矣。此等事，若執著于現在，則欲經像不滅，不可得也。汝學佛不知因時適宜之道，而死執成規。是何異因孔孟之道不能行，而亦不許流布孔孟之書乎。末法眾生，于百千萬分中，得其一二，亦堪自利利他。必欲全依佛說，即佛親現身于此時，定亦做不到。修凈土，唯論信愿行。四威儀之如法不如法，何關禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子，當做禪門工夫。似此見地，何堪與談禪凈。而汝遽于此生疑。其平日讀誦古人言論，皆不深信，而唯以今人是效。豈非執德不弘，信道不篤之流類乎。學道之人，各隨其質而為修持。何可立一崖規，令一切人悉皆膠守乎。良冶之子，必學為裘，良弓之子，必學為箕，以相近也。冶金子作不凈觀，浣衣子作數息觀，皆不得益。易之則各獲利益，以機教相契相合也。當此時世，任是神通圣人，欲救國救民，舍因果報應，生死輪回，及信愿念佛，求生西方，皆無成效。漫說一二崇重他宗之知識所說者，不至搖惑吾心。即令盡虛空遍法界，如來現身說別種甚深妙法，亦不至搖惑吾心。何以故，以理事決定無疑故。汝之所問，尚可謂有決定信者乎。徹祖省祖之少著作，亦各人之愿心耳。其道德之優劣，固不以著作之多少為定。古今有法身示現，但少數言句，無所著作者多多也。何得在此處生疑。須知吾人欲了生死，實不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少，少亦歸多。多少同為成就此事而已。則多不為多，少不為少矣。放生一事，固為莫大功德。然須秉放生之心，勤勤懇懇勸有緣者，戒殺放生，吃素念佛。則所放者多，而且不費財力。二者并行，最為有益。墻上貼佛號，亦有利益，亦有罪過。即貼亦必相宜而貼，庶可久存。若于露地，再不用好漿糊，則三二日即墮于泥涂中，或被他人之招貼蓋矣。此事亦不可潦草為之。三師之苦行，令人欽佩。故得臨終各獲實益。所以修行人要在韜光晦跡也。

 

 

 

復江有傳居士書

 

 

 

　　接手書，知宿有凈土善根，故一聞即便信受也。修習凈土，隨分隨力。豈必屏除萬緣，方能修持乎。譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修凈土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。所言某君，乃煉丹運氣之流。既云皈依三寶，固當置此種工夫于度外。念佛之人，非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效，蓋是說運氣有效。汝不知彼所說之靜功為何事，故令續做。若依正理，既修凈業，當依佛教。若兼修之，則邪正夾雜，或致起諸魔事。以外道煉丹，冀其出神，倘存此念，其害不小。若論煉丹，亦非無益。然其宗旨，與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。（出神、即妄心所結成之幻相）彼既信愿念佛，當依凈土宗旨。如其以煉丹為事，又何必冒此凈土之名乎。所言書籍，現尚無有。待十一月或十二月，則有新印文鈔及壽康寶鑒寄來。明春正二月，當有嘉言錄彌陀白話注寄來。祈勿念。宜以光言說與某君，則幸甚。

 

 

 

復福州佛學社書

 

 

 

　　初六日接陳士牧來函，中有諸位求皈依函，外有大事記及綱目二本。知諸位皆具正信心，實行修持，不勝欣慰。然光乃一平常粥飯僧，只知學愚夫愚婦之老實念佛，求生西方。倘或意謂有甚么高超玄妙，人莫企及之見地與行持，則便成誤會矣。觀諸位來書，并所立章程，似與光之程度心相相彷佛。然自揣涼薄，絕不愿為人作師。而遠道函求，亦只可將錯就錯耳。現今時值末法，而欲挽回此極大極險之狂瀾，必須注重倫常，躬行實踐，方有效力。若不在家庭教育，因果報應，敦篤倫常，恪盡己分上著力。勿道不知佛法，無由得益。即知佛法者， 或有說在一邊，行在一邊之弊。如是之人，雖曰學佛，實為佛怨。以其以身謗法故也。凡入社者，必須教彼行孝行悌，以及一切所應行之事。其心中必須要閑邪存誠，克己復禮，戒慎其所不睹，恐懼其所不聞。能如是者，方為世間善人，方可學出世法。譬如地基堅固，萬丈高樓，任意建造，必無傾覆倒塌之患。由茲發至誠心，修持凈業。必須決定求生西方，絕不求人天來生福報。佛法真利益，要以至誠得。無論念佛看經，皆須至誠恭敬，切不可學圓融不執著。否則便因之肆無忌憚，以成狂妄魔派矣。又貴地有提倡五部六冊者，此系邪見人依附佛法，傳煉丹家之法，諸位切勿陷于此中。縱昔有入者，今既學佛，當完全丟脫。倘猶兩含糊當做佛法，則其罪非小。現今無論何等根性，皆須以凈土法門為主。蓋凈土法門，為三世諸佛上成佛道下化眾生之成始成終法門。語其淺近，則三歲孩子皆能修。語其深遠，唯佛與佛方能究盡。凈土，為凡夫依之現生了生死者，置之不究。縱將一切法門通究得十分通徹，誰能現生將煩惱斷得凈盡無余，而到自力了生死地位乎。仗自力者，既不能得。仗佛力者，又以不知而不注意。則所學之佛法，皆為現在撐場面，未來種善根而已。欲得真實了生死利益，則難之難矣。女人家，尤須注重因果倫常。凡安士全書，及感應篇匯編，印光文鈔，通文義者，皆須人奉一部。由此路上行，上焉者或可體會到此。否則只知圓融不執著，口口說空，步步行有，為家庭之禍患，亦佛法之蟊賊。若論教育之權，女人比男人為大。以相夫教子，冥冥中預為操持。今之世道人心陷溺，總由女教不昌之所致。使為女子時，即知女人以相夫教子為天職。則后來為人妻為人母，必熏陶化育，令其夫其子女為良為善。女人各能如是，天下豈有不太平之理乎。即不能人各如是，即有一人如是，而其人之夫與子女，亦可如是。由是而傳之于后，亦復良善相襲，而日益加多矣。光說話多絡索且置之。今為諸位寄四包觀音頌共二十部，人各一部，此書亦為現今無恃怙時世之大恃怙。光之文鈔，諸位曾看過，去年又另排，現將竣工，三四月當出書，名新印增廣印光文鈔，比前添百一二十頁。若欲利人，當任印若干部。或施送，或照本發售。此刻若任，較比后來便宜。后來系中華書局自賣，此刻系光躉印之價。現以張數與紙皆未定，其價當不能決定，大約每部須七八角上下，以有四百多頁。前年所定之觀音頌，祗二百零十頁，須洋三角四分，此有四百一二十頁，紙則加倍。況一二年來戰事屢起，紙源不通，今則紙比前年又貴許多，故當在八角上下耳。安士全書，近亦要印。又有壽康寶鑒，已付排，待排完時，即與文鈔同時刷印矣。此系不可錄增訂本所改之名，現今少年每每不知保身之道，縱情色欲。由之而死者，當有四分，由之受病以別病而死者，亦有四分。舉世之人，十分之中，直接間接由女色而死者，有其八分，亦可慘也。且勿道縱情花柳，即夫婦之倫，以不知忌諱，因之死亡者，不知有幾何萬數。前年十月事，光以一弟子久病，其妾以終身吃素禱佛，不藥而愈，其氣色淳凈光華，絕少同者，未月余以犯房事死，故為發心印此書，以拯不知忌諱者之死亡也。光之性情，不喜張羅。光之教人，隨己職分而為修持，并不另起爐灶。諸位所立之章程甚好，但是要大家通講躬行，則何幸如之。否則便成空套子，則名大而實小矣。今之各外道，無不以秘傳引動無知者入彼教中。將愿入時，必須發誓。以后若反其教，則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故，縱有知其非者，亦不敢或有違背及與表章。甚矣，外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法，一人如是說，萬人亦如是說。關門塞窗，外設巡邏，只許一人入內，而且小語不令外聞，此道焉有光明正大之事。愿諸位悉知其弊，故略述之。所取法名，或因名立，或因字立，加之以智，則便非本名字之義。所謂大學之道，在明明德。因一切人心中本具之理，由無智慧故，便不能克己復禮，格物致知。俾本有之良知，全體發現也。故今各按諸位之名字義致，而加之以智。譬如畫龍點睛，俾諸位一一各得受用本具之明德。則其所誘之人欲之物，自可消滅于無何有之鄉矣。儒釋道體，本無二致。而其發揮理體與修持工夫，則大相懸殊。不知者以為同，則或致等寸木于岑樓。以為異，則或致置瓶盤于金外。若是人者，皆儒釋二教之罪人也。光少時頗受程朱韓歐之毒，造諸口業。幸以宿世善根，得自惺悟。恐諸位于此同異處，未能分曉，故為略標。新印文鈔中有儒釋一貫序，為楊棣棠作，此書尚未出，及與湯宏昌書，論儒釋同異，看之則可悉知。光冗繁之極，愿各努力修持。

 

 

 

復尤雪行居士書

 

 

 

　　久未晤會，忽接手書，慰甚。令親沈顧氏，既欲皈依，當告彼要決定求生西方。切不可求來生人天福報，致如現今之有權力者，則可哀也。今為彼取法名為冀西。謂以信愿念佛，冀生西方也。其五元香金，請隨便作功德即已。聞馬契西亦住林中，春間見其所作印光傳，光撕而切誡，永勿流布。秋間又見與雪竇和尚者，光又撕而痛斥之。倘再流布，當令出林，勿擾林眾。印光何罪，得此造謠言之皈依徒弟，以致令見聞者唾罵。閣下與光，心交有年。彼既欽仰閣下之道德，當切誡務實。勿只張羅虛名，致永貽羞辱與罪咎也。

 

 

 

復某某居士書

 

 

 

　　所言異疾，殆宿世之怨業。（怨、世每誤作冤、冤、屈也、怨、仇也、）怨業病，勿噵 （噵、音到、言也、）世醫莫能施功，即神仙亦無從拯救。汝果能生大慚愧，改往修來。以志誠懇切心， 稱念南無阿彌陀佛圣號。彼宿世怨業，初則由佛號而即速遠避。繼則仗佛力以脫苦超生。決定不至仍舊纏綿。然若心不至誠。及不生改往修來，諸惡莫作，眾善奉行之心。則自己之心，與鬼相鄰， 與佛相反。縱稍念佛，亦難感格。乃己心不誠不正，非佛法之不靈不驗也。汝既發四弘誓愿，修學六度， 須先在自身及家庭做起。自身則非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。懲忿窒欲，克己復禮。 見賢思齊，見不賢而內自省。家庭則盡義盡分，如孝父母，敬兄友弟。凡內而家人，外而鄉黨， 皆以真誠相交。斷不可懷欺詐陵侮之念。又須憫世人之愚癡，多方勸諭。令勿殺害生命，以免未來互殺之苦。又令常念佛號，求生西方。則不至又生此苦娑婆世界，輪回六道，了無出頭之日也。今為汝寄文鈔一包三部。自存一部，余送有信心，能恭敬，通文理之人。其修持法則，其內自詳。若欲易了，先看與徐女士書。次看與高邵麟書，陳錫周書。然后再看與永嘉某居士二十余書，自可備知。文雖鄙拙，意實本佛祖經論。而以顯淺之語言發揮之，絕無杜撰之語。倘能依之修持，則當身心清凈，業障消除。待至臨終，往生凈土，超凡入圣，了生脫死。則此宿怨，實為汝出苦海之大導師。彼亦當承汝修持之力，離苦得樂。所謂即病為藥，以怨成恩也。若不發真實心，則怨報恐尚不止此也。

 

 

 

復鄭慧還居士書一

 

 

 

　　接手書，備悉。所言文鈔，今寄二包，每包三部。安士全書一包，每包四部。又彌陀經白話註一包，（十三本）嘉言錄一包，（十一本）學佛淺說一包，（五十本）祈查收。文鈔在上海大中書局印六千部，每部七角。安士全書印七千部，每部五角九分。彌陀經白話註在漕河涇監獄印，每本一角五分六厘。嘉言錄印處同，每本一角七分五厘。（每包加包札費二分）學佛淺說，在國光書局印，書后有價。彌陀經白話註，嘉言錄，各印二萬，現一萬已出，尚不足分派。若貴會欲請，須待第二萬印出，方可如數令寄耳。所請之書，按價若干，匯款到上海陳家浜太平寺交明道當家師。并其書彼必收存，先寄一收據，待書出時為寄耳。文鈔安士書，壽康寶鑒，（每本八分郵費在外） 現在即可寄。余須待一二月方可。壽康寶鑒，為救青年人溺于色欲，隨之殞命之要書。去年在上海印五千。（每本一角一分）杭州印三萬，彼交一萬五，而舞弊火焚。今年賠所長支款，印二萬，數日即可寄上海。但由杭運至申，由申又運，比上海價廉，而運費較多耳。又有感應篇直講，現在方排，大約五十頁，其價亦在一角上下。所寄書共五包，若自己寄，每包一角五。若令書局寄，須掛號，每包二角。以書局每派人送，若不掛號，或致送者賣書舞弊。若有可*之人帶，則不費郵費矣。祈詳審之。現今之世，若欲挽回世道人心，必須以敦倫盡分，知因識果，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方為主。至于談玄說妙，雖似高超，倘不重躬行，則成以身謗法。古語云，天下不治，匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。須知天下之本在家，家之本在身。果能人各提倡因果報應，及家庭教育。則賢才蔚起，而一切搗亂及土匪強盜，不復再生。其已作此種壞人者，亦可相觀而化矣。光文鈔中屢言之，此不備書。光大約月半后回山，七八月又來申，以了書帳耳。

 

 

 

復鄭慧還居士書二

 

 

 

　　接手書，備悉。令友劉君志在利人，不勝欽佩。所請四種各五百部，惟壽康寶鑒，學佛淺說，不久即可寄來。嘉言錄，彌陀經白話註，尚須待一二月方有耳。至云每種加序，此事決做不到。以光所印者，皆以一萬為準，何能為五百特加一序。如必欲加，當自己刻之。待送人時，夾于其中，則頗為兩便。今將序文隨函寄回。至云先匯定金二十元，此郵票已收到，此語未免以光作書賈看，可笑之至。如令友決定請者，光即照其數，待書出即寄來。若必令添序于首，則無此精神料理，請作罷論。但寄二十元之書，則便了結矣。祈慧察。令友高諒之欲皈依，今為取法名為慧卓。然欲皈依佛法，不得猶以外道煉丹運氣為事。必須敦篤倫常，恪盡已分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺放生，屏棄酒肉。信愿念佛，求生西方。以此自行，復以此化他。內而家庭，外而鄉黨，悉皆按文鈔安士全書為之化導，則可謂真佛弟子。如是則生入圣賢之域，歿登極樂之邦，庶可不虛此生，不虛此遇。其慧超卓，名實相應。否則空名而已，有何利益。祈與彼說之。

 

 

 

復鄭慧還居士書三

 

 

 

　　接手書，（光大約十月底回山、以后寄書、系明道師代理、）并銀一百八十元，并前之二十元， 正二百元，無訛。嘉言錄尚未印，（大約十一二月即可寄來）彌陀經註，尚未釘出，待出隨時 陸續以寄。茲寄學佛淺說五百本，壽康寶鑒五百本，其書價郵費，另開一紙，祈為察閱。文鈔現已不多，寄四包，共十二部。又寄感應篇直講一包，（又加寄學佛淺說五包、冀令貧人同得瞻視、 此亦結緣、不計費、）此五包不計費。令友前所說，乃木刻辦法，非光不以為然，以排印每次一萬，若最初附名于中，即少數亦無不可。若以后加入，則無法可設。然做功德人，但取于世于人有益，固不計及有名無名。即有其名，人孰相悉。若有益于人，則天地鬼神咸知。閣下為貧民計，可謂大慈普覆。然須為彼說因果罪福，俾彼同皆得以不愧人道，則將來成立家業，必能與子孫同歸賢善。則其拯濟也大矣。（十月十一日燈下）

 

 

 

復鄭慧洪居士書一

 

 

 

　　手書備悉。末法眾生，可憐之極。不知香臭，不知邪正。既無正法，致一一悉入于煉丹運氣之中。而復妄造謠言，以自雄詡也。汝未知佛法，一見文鈔，即生正信，可謂宿有善根。今為汝寄文鈔二包，汝所見者恐系以前所印，比此尚少。安士書二包，嘉言錄一包，念佛直指一包，彌陀經白話註一包，壽康寶鑒一包，觀音頌一包，共九包，掛號以寄。最初當詳看嘉言錄，則一切疑惑，可皆破除。所言作論以辟哲學及理學。但能真實修持，及能會通此各書之義。彼等邪說，自無所惑。若以攻彼，亦復有恃。光不唯無暇作論，即書札答復，亦頗不暇。今年將此諸事了結以后，當離普陀，居無定處。以免信札應酬之勞，得以專修凈業耳。現尚有未出之書，不能即寄。待出后，當與汝各寄一二包，以為自利利人之據。汝欲來普陀，此心祈取消。但息心研究光所寄之書，則利益大矣。汝欲皈依，不妨為汝遙取法名，須禮佛虔誠領受。今為汝取名慧洪。謂以智慧大洪凈土法門，以期同登覺岸云。然學佛之人，必須敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，屏除酒肉。加以生信發愿，念佛名號，求生西方。以此自行，復以此化他。內而父母兄弟姊妹妻子，外而親戚鄉黨相識，俱宜以上諸事告之。又須極力提倡因果報應，及家庭教育。而家庭教育，又須注重因果報應。又須注重教女。欲挽回世道人心，舍此二途，雖佛菩薩圣賢同出于世，亦末如之何矣。汝但至誠懇切念佛，其利益有非凡情所能測度者。此九包書通收到后，祈來一信。此外不必來信，以免彼此煩神。

 

 

 

復鄭慧洪居士書二

 

 

 

　　昨書一封，并經書九包，諒已收到。光念貴處佛法不易流通，是以今日又為汝請十余種經書，令掛號付郵。但愿汝發真實心，自行化他。縱光出眾人所供養之香敬，亦所樂為。倘汝泛泛然置之，則不但有負光心，亦恐有負與光香敬者之心。汝勿發來普陀見光及將來欲出 家之心。以光明年決定云遊南北，居無定地。而且現今僧界危險萬狀，彼政學兩界，專欲驅僧奪產，以飽己囊。若出家，即是舍生路而尋死路走也。汝果能按文鈔所說修持，即在商場亦甚易修行。隨分隨力化度一切，實為最有利益之事。若欲棄商專修，則便于倫常事親教子等事，大有虧欠也。

 

 

 

復鄭慧洪居士書三

 

 

 

　　去冬今春二函，均收到。去冬一函，所說之事均不錯。而整頓僧伽，恢復試僧，乃萬萬做不到。外道均假借佛法之名，然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者，彼豈能引誘哉。所引誘者，皆無知無識之流也。汝又父心于經學多年，惜未遇佛法，仍被程朱所關閉。今既不以光言為謬，則已出關而可為儒釋二圣作使者矣。外道通通以煉丹運氣為道，其所立傳道之章程，已將其道之鄙劣，完全揭出。惜世人無知，反由此而爭先趨入。如蠅赴膻，如蛾撲火，誠可哀憫。（所言揭出鄙劣者、即彼各守秘傳、及六耳不傳道、并欲入彼道、先發反道遭種種惡報之愿等、）此等邪教，遍滿世界。真法既明，彼徒自無大勢力，不能昌熾矣。念佛一法，至極穩當。小慧之流，每棄佛力而修仗自力之法。非愚即狂，莫由挽救。吾人但當深信佛言，固守凈宗之旨。當不至流入邪外，及以意見明了為親證也。近有高明真切用功，流入偏知謬見。貢高我慢，藐視念佛者，亦復不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，為能證得也。豈知坯器未火，經雨即化為塵土耳。光于今年八九月印書事了，當即滅蹤長隱。此刻不說，后莫由說矣。汝父欲于一二年來浙見光，祈彼但依文鈔嘉言錄修持。又依之提倡。俾貴地之人同沾佛化，則為彌陀弟子，大士良朋矣。光之粥飯僧，不見又有何憾。縱不滅蹤，當此時局不靖之時代，何必費許多川資，白吃辛苦，而只期一見于光乎。令表兄鼎才，既欲皈依，當為取法名，又為一書，祈為轉寄。今為汝寄文鈔，嘉言錄，彌陀經白話註，現報錄，觀音頌，陰騭文註證，普賢行愿品，金剛經，（相片夾于此中）各一包，祈為分送。潛消劫運序，已見大意廣序，不須寄來。以光以印書事，日不暇給。況于此半年內，要了一切手續。否則九月尚不能了矣。楞嚴大義，當推楞嚴文句為第一。其釋文，則楞嚴指掌為第一。法華大意，則會義，釋文亦推指掌。此四部，當須十余元。書之以作后來欲請之備。現須專修凈業。以時局不靖，非仗念佛念觀音之力，決難得所恃怙。當以此告汝父，及汝表兄，及一切世人。

 

 

 

復鄭慧洪居士書四

 

 

 

　　七月之信，以無關緊要，故未即復。學道之人，以理自度。豈須一一問人，方才可行乎。光之長隱，以精神不給。所言開導，仍自有其方。近所排印各書之板，交于世界居士林，令彼流通，斯為久遠之計。慧和之信外道，惜宿業深重，以致邪正不分，金鍮莫辨。寶魚目為明珠，欲為萬世不易之寶，而不知其一文不值也。彼等所得者，偷竊儒釋道三教之語，妄造謠言，以為道之本源，吾道得之。可不哀哉。念佛最初之親切，如貧人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常無奇。但不以此平淡為非，久之必有進益。固不必以此為歉。喜怒哀樂未發，不思善，不思惡，似乎一樣。而六祖云正恁么時，如何是上座本來面目。汝何不在此處注意。有此一語，則與中庸空說中意，大有分別。彼則只能令人識得道理，此則令人親見本有。汝切莫在念而不念，不念而念上著腳。此境乃做到極處之境界。若未到極處，必成懈怠。參念佛是誰，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，唯在于誠一純篤。若夾雜禪機，稍有見處，眾生根淺，便視此為最劣，視彼為最勝。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其說不肯稍改。江西一弟子龍松生，于禪頗有會悟，光極力破斥，尚不肯聽。觀面色或有著魔之相。聽其所說，則直欲上續諸祖慧命。汝于外道充斥之地，若不按實事修，則或致彼魔外亦復藉口。汝欲開悟，豈須用參究工夫，但能念到念極情忘時，自可開悟。即不悟亦無所礙。須知有信愿，不悟亦可往生。得悟無信愿，仍是六道輪回中人。汝欲舍坦途而趨險道，是尚得謂之知凈土法門乎。光現排許止凈所輯之歷史感應統紀，待排畢即隱。其書若出，當令明道師代為寄一二包。此書于世道人心，大有關系。當排兩付板，一三號字書冊本，一四號字報紙本。現書冊排成，即印二萬部。以后有發心者，可源源而印施及售賣也。

 

 

 

復鄭慧洪居士書五

 

 

 

　　手書，并與明道師書俱已看過。與敘州僧書，頗好。玉峰法師偏執過甚。四大要訣，實為謬誤。許多人皆以為要妙，亦系心粗所致。夫不觀想，不貪靜境，不求一心，不參是誰，直下念去，實為要務。但不可謂彼皆是邪耳。彼以求一心為邪，彼畢生用晨朝十念工夫，十念法中，有藉氣束心，令心歸一之說。彼自行之而自斥之，誠為一大憾事。以故光絕不一提彼者，恐人受彼偏執之病也。至于才舉話頭，便落話尾，亦是宗門家風。吾人修凈土，但抱定信愿持名，求生西方。不須與彼較量，加以反問。但以至誠恭敬，俾此心無他系念，斯為要義。大藏經有無看否，皆無不可。以能修此省力法門，不至徒嘆欲了生死，莫得其法也。汝現上有父母，下有妻子，且有商業，為一家所倚托。何得妄企閉關。汝妻秀英，已發信心，欲求皈依，今為取法名為慧英。謂專志修持，為女中英俊也。祈與彼說孝親相夫，持家教子之道。俾所有兒女，皆受其鈞陶教誨，以為賢善，則實根本興家治國之道。且無論光在何處，均無須通信。以有文鈔嘉言錄等書，自可不用再問修持方法。若欲作大通家，則日日請問，尚有不及。既不欲作大通家，竊謂可以無所歉憾矣。陳榮光，近亦有信來，以忙不暇復。彼既發心，今為彼取法名為慧章。謂人若無智慧，如裸露然，鄙陋難堪。若有智慧，如衣袞服，則有威可畏，有儀可象。同是一人，直隔天淵。是以知佛法人，為可尊可貴。況凈土法門乎哉。汝父年高，當勸力修為幸。（十二月初十日）

 

 

 

復江德懋居士書

 

 

 

觀汝兄書，知彼之學佛，蓋欲作一通家，非欲為了生死計也。何以知之，以若為了生死，何以于其素有信心念佛之生母，年已將終，尚不以此為勸。及至臨終，尚唯求菩薩，不肯請人助念，以為駭俗。此念誠為可笑。請僧恐駭俗，何不自己并家屬同念乎。幸其孝心真切，得蒙菩薩加被，得以清惺欲起，得見菩薩。此時尚不知令諸眷屬助念。殆至告以念阿彌陀佛，遂得朗然念一阿字，自己方才念佛。其不知助念之利益，一至于此。幸仗彼孝心純篤，猶能念百余阿字，遂至氣絕。則其心中止有阿彌陀佛一念，其余念悉不現前，故致得承佛力往生西 方。以故額際獨熱，手臂復軟，有前后各現象，則可以往生。以如來誓愿宏深，其母向有信心，兼得汝兄一念真純，故得有此效果也。所可憾者，平素不提倡，臨終尚不知助念，此之景象，乃僥幸而得也。萬一不得，則將來之輪回六道，又不知作何景象也。為人子者，宜何如以此自行，以此勸親，并以此勸一切人，俾彼一切人，同得此利益。以此資吾親，未往生則即得往生，已往生則高增蓮品。然欲親與自己同生西方，必須所作所為，不背佛法。如敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，明因識果。能如是者，生為圣賢之徒，沒登如來封疆。雖曰駭世驚人，實為證我本有。宜以此語與汝兄說之。學佛之人，心直行直。心有畏人譏誚之念，則便非真信佛法之人矣。（勸修凈土文不記得見過否）歷史感應統紀，大約十月半方可排完，十一月底可出三幾千部，印一萬部，一時釘不出，初一萬印過，又印一萬共印二萬部，又要排一四號小字報紙本者，以便各學堂學生之買看耳。此乃二十四史感應事跡，兼以許止凈之評論，足可挽回世道人心。以故光不惜精力，為之設法傳布也。汝若欲得，十二月初當往太平寺向明道師要。光此時已滅蹤矣。（廿七日燈下）

 

 

 

復章道生居士書一

 

 

 

接手書，知發勇猛心，不勝欣慰。但只以終身吃素，一心念佛，為惟一無二，決不更改之行為事。不食油鹽，固不必也。佛制無此一說，外道則或有之。但隨緣即已，咸淡了不分別。不以淡則生嫌，咸則起憎，即為解脫法門。念佛當發志誠心，深信心，回向發愿心。（謂以己念佛功德、 回向法界一切眾生、悉皆往生西方。） 若有此心，功德無量。若只為己一人念，則心量狹小，功德亦狹小矣。譬如一燈，只一燈之明。若肯轉燃，則百千萬億無量無數燈，其明蓋不可喻矣。而本燈固無所損也。世人不知此義，故止知自私自利，不愿人得其益。牢獄為逼人出苦之道場。汝若不入此獄，恐日徵逐于聲色貨利，將自己本具心性，置之不問。今幸由有十四年之長期，可以不干一切家事，社會事，專一辦道。待其期滿出獄，則猶昔人而非昔人，便可大施化導。俾自己眷屬及親戚朋友，咸沾法澤，實為莫大之幸。獄中亦不必求多看，有光去年兩次，今年一次所寄之書，詳細閱之。依之而行，即已大有余裕。若多則心念分歧，致不得益。明因識果，吃素念佛，為自利利他之要義。猶須素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之實益。祈常以自勉，則幸甚。

 

　　世人病苦，多屬宿世殺業所感。無論何病，若能懇切至誠，念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩圣號，決定可以消除宿業，增長善根，病自可痊。即令壽盡，則死后當生善道，不致墮落。若知凈土法門，有真信愿，尚可往生西方，了生脫死。然世人不知深理，宜先以事告。鎮海柏墅方（地名）方文年之子，名子重，上前年，年十九，生腸癰。中醫沒法治，西醫云，非開剖，不能治。其父母不肯，遂不治。其母通文理，因看光文鈔，吃素念佛。一家大小并傭人，通常素。唯文年尚未全素，亦大為減節。其母與一老娘姨，（其人賢極、在方家數十年、其子亦好過、有孫請回家住、彼以同主母修行、不肯回去、主母亦不以娘姨待、作朋友看待、）拼命念佛，念觀世音，兼念金剛經。三日內自潰，膿血從大便出。五日全愈。至誠念佛誦經，消除宿業，有如此者。世人只知造業，不知消業之法，則可憐矣。又海鹽徐蔚如，（一向在京）以博學內虧，得一脫肛病，已二年余。每大便后，須睡一刻，候自升入，方敢動。民國八年正月，大便后，有要事，刻不容緩，即坐車出門，因受磨，遂永不升入。七晝夜，痛如針砭，無一刻稍息。七晝夜未能合眼。先雖念佛，亦不減輕。遂發大菩提心，謂此病苦極，愿我多受點，總愿世間人勿得此病。遂至誠念佛，未久睡著，醒而病愈，從此斷根。彼來信言及。光謂此病乃屬宿業，由閣下以此大菩提心，消此宿業，故病即斷根。汝表兄若知此義，則不但痔病可愈，生死病亦可愈。否則安居家中享福，醉生夢死，固不如汝之坐監為得大利益也。境無自性，損益在人。汝能信我所說，其益便難宣說矣。

 

　　世間禍福，相為倚伏。唯在人之善用心與否耳。汝由入獄得聞佛法，乃不幸中之大幸。當作良導想，則更能心得清凈矣。至于金剛經所云，汝未會通。經云，善男子，善女人，受持此經，（現善）被人輕*，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕*故，（業隨善轉、亦在現世、）先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。（在未來、謂由此而得、切勿認在現在即得也、）善男女受持此經，乃現世之善。被人輕*，系先世之業。然由人輕*故，即能消滅地獄餓鬼畜生之惡業。又復能得無上正等正覺之佛果。此乃以善業轉惡業。俾后報為現報，重報為輕報也。汝謂監獄為惡道，則過矣。古之監獄，苦不堪言。今之監獄，直同閉關一樣，有何苦受。彼不在監，奔波勞碌，謀衣食不得者，不知多少人。要知足，獄乃福堂。若不知足，縱富有萬萬，貴極一品，真是日在地獄過活矣。

 

　　人生世間，縱獲高壽，亦瞬息即過。倘不自勉力，則多多皆屬墮落惡道。欲再得人身，實非易事。汝今既能知非改過，力修凈業。則尚可格物（即克己、不可作格外物會、）致知，生入圣賢之域。業盡情空， 歿歸極樂之邦。即未能業盡情空，倘具真信切愿，必能仗佛慈力，往生西方。是則不負所生，不負所學，亦不負此一番挫折。所謂因禍而得福者。宜發長遠不退之大菩提心，則前所說之大益，當決定可得。如其了無誠敬，惟飾外相。冀人謂己為真實修持，實則完全假做作。則便無實益可得矣。彌陀經白話解，在漕河涇監中排，尚未完工。（監犯所排、不讓書局工精、）文鈔此次在杭州印一萬部，須于十月方可出書。以此前印安士全書七千部，約于中秋交書。又壽康寶鑒印一萬本，當與文鈔并行出，當各寄一包。今寄觀音頌一包七部。前或寄過，亦不記得。有余，當送監獄長官教誨師，及同志之有信心，通文理，能恭敬者。雖有各書，仍須以念佛念觀音圣號為主。不可只看不行，則如看佳肴，無益枵腹。今為汝取法名為慧誠。以誠為道本，道不能擴充生長者，皆因愚癡無智慧故。倘能因誠發明，（明即是慧）因明顯誠，則道自能生。誠即明德，慧即明也。慧誠具足，即明明德也。明明德，即誠明也。誠屬性德。明屬修德。性德人各具有。修德則有逆順。逆則墮落，順則超升。順之及極，則圓成佛道。吾人無此力量，但隨其心之廣狹，工夫之淺深，而得種種利益而已。

 

　　徐本茂既知修持，何以不能長齋。殆以肉食為美，而不忍棄之耳。試思一切生類受殺時，苦痛情形，忍以悅口之故而食之乎。設身自處，能安心愿人殺我以充口腹乎。種種貪饞殘忍之心行，一言以蔽之曰，弗思耳。使其詳思，斷不敢食。怨業要自己了，汝尚欲食彼之肉，則所有未至死地之苦，皆不名為苦。今生食彼之肉，將必有被彼食之一日，則誠可謂怨業難了。彼之所說，似有悟機。然尚欲食肉，則悟只空話。空話毫無所益，譬如說飯能救汝饑否。光非逼人吃素。以彼所冀望與所行，兩不相符，故為愷切言之。

 

　　汝姊妹皆已長齋念佛，想由觀文鈔而致。今當為彼各取法名。汝姊云卿，法名慧云。汝妹行枚，法名慧行。若能以智慧云，普雨慧雨，潤澤自他菩提道芽。及依智慧以行世出世間本分事。（世間即孝弟等事、出世間即慈善凈業、）即慧行也。有慧無行，不名真慧。有行無慧，或反墮落。此命名之大義。至于敦倫盡分，諸惡莫作，眾善奉行，相夫教子等事，當按文鈔所說，為彼詳說，使彼二人，由此趣入如來勝妙覺道。則其生也，為女流之師范，作閨閫之母儀。其歿也，謝眾苦之娑婆，登清凈之佛域。則不虛此生，不虛此遇矣。祈與彼將此意而詳說之，則幸甚。待嘉言錄出，當各寄一冊，以便受持。

 

 

 

復章道生居士書二

 

 

 

　　徐本茂既能力懺宿愆，屏除葷腥。則是真實修持，改往修來，以期復本心源者。陳國甫發愿終身念佛誦經，其志可嘉。但須發長遠不退心，切勿有始無終。今為徐本茂取法名為慧本。謂以智慧為本，則一切所念所說所行，自可上合佛心與天理。不致仍舊迷昧，造惡業，墮惡道也。國甫名慧甫。甫，美稱也。若能痛改前非，心存正念。存好心，說好話，行好事。諸惡莫作，眾善奉行。敦行孝弟忠信等事。加以至誠念佛，求生西方，則是慧甫之實。否則虛名而已，有何益哉。其在佛前領受皈依之法，文鈔中已說，當按文與彼說之。世出世間事，皆以真誠為本。愿常省察己過，庶可日進高明之域。文鈔從去年排后，所有一切文稿，概不存留，以期省紙省事耳。函件任汝存棄，光不再料理矣。

 

 

 

復章道生居士書三

 

 

 

久未通函，不知近來修持若何，念念。今為汝寄新印文鈔一部，此比前年所印者，多百余頁。雖無有發揮理致之文，然于凈業初機之疑礙，當又可消除一二耳。又壽康寶鑒一本，當為少年人留心閱之。庶將來出圄歸家，對一切親戚鄉黨，得有所本，而施拯拔也。汝之性情頗聰敏。每有聰敏者，誤用心事，不惟無益，而又害之，最為研究修持之障。吾于七月至滬杭各地，盤桓二月余日，有一后生頗聰明。而所問者，皆非所宜致意，殊為可笑且可憫耳。（一）問一切有情，皆具佛性，大小雖異，畏死是同，凡放生者，宜先注意于小生，則自悖佛性畏死是同之說。既知是同，固宜隨分隨力是救，何所論其先后。倘能暢演佛性是同，畏死不異之理事，則其利大矣。何得偏執先后之說。（二）謂水中空中，微生蟲無量無邊，人一呼吸，隨之吸入者，不計其數，將來之業報，何有了期。并謂既知人畜循環，則古今大儒通佛理者甚多，何不制以為律，斷除殺生之事。又謂一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，不可殺害，亦不淫佚，而正式婚姻，或亦宿世之親者。此三種問，皆屬逞小聰明，妄以充類至義至盡之事相擬。不惟無益，而又害之。何也，以其不能因其細微者，并欲將粗大者而盡廢之也。譬如好潔之人，欲其不沾塵垢，詳察身內之屎尿膿血，身外之垢汗發毛，并及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身內外之穢惡，竟與圊廁無異，遂不復致潔，而終日在圊廁中行樂耳。至謂古今名臣，何不以殺物命為律。乃不知世出世法有權有實。縱彼知實，以人心未能完全皈依佛化，固不易以實理制律也。敬惜字而每言紙，以紙為書字之物，雖字有各處各物之用，終不如紙之多，故每言敬惜字紙。非在紙上宜惜，不在紙上皆不足惜。且字固宜惜，字義尤宜惜。若人不依人道行事，則是棄孝弟忠信禮義廉恥之亡八字矣。人而亡八字尚得謂之為人乎。當致力于此，則其大本已立。縱不能斷一切物上之或污，然其污者，蓋亦鮮矣。君子素其位而行，凡非力所能及者，皆不宜引力所能及者，而破壞之也。知力不能及者，而格外注意于力所能及者，則為大善。以力不能及者，破斥力所能及者令其勿行，則為大惡。聰明人多多具此邪見。此種言論，光不知接過多少。唯恐人不善用心，而致罪咎。因思汝或有此種邪見，或同儕中有此種邪見。若不預為鏟除，將來或致自誤誤人，以故為汝略說大端。至于光之折伏此種邪見之言論，固非窮數日之功，不能備書也。敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。此十六字，為生入圣域，歿歸樂邦之本。愿吾徒謹守而力行之，則幸甚。誠之所至，金石為開。又少實勝多虛，大巧不如拙。黃涵之作寧紹臺道時，發心吃長素，勸其母亦吃，為備素菜，則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔，業消則能吃矣。未一月而長素矣。戚則周之女，年十九，雙目失明，伸手于前，亦不見。來信以告，時彼在山三圣堂，得信即欲回家，送其女于杭州尼庵。光令寫信與其女，令至誠念觀音圣號，未一月親自寫信告愈矣。一女人于十六歲時，得氣疼病，每日必二三次發，發時輒疼得要命，今年五十六歲，來求皈依。光令至誠念觀音。并與一藥方，即文鈔中戒煙方，但不加煙。彼即熬一料，頭一次吃，氣便不疼。四十一年之群醫莫能為力之痼疾，一經一次吃藥，即完全好矣。非至誠念菩薩名號故，得遇此方乎。此三者，皆用力少而得效大。乃誠也。汝為母之痼疾，嘆無法設，光責以何不念佛求消母業。汝便寫出許多經佛禮拜，然亦不見功效。以是寫的所謂少實勝多虛。設汝果真實如此禮拜持誦。汝母之痼疾不愈，光當瞎眼，天地當易位，日月當倒行矣。有是理乎。光恐汝誠之一字，或未致意，故為汝取名慧誠。即知汝誠在筆上，不在心上。使在心上，斷不至如此修持，了無所益也。汝欲生為圣賢之徒，歿入極樂之邦，須完全將所有之假心相，丟到大海外，認真作實事。說到就要做到。做不到就不肯說。能如此，則于汝祖宗父母大有輝光。光亦可借汝之實行功德，消除罪業。若以為光未親見，便好隨汝妄說。即使光認以為真，天地鬼神諸佛菩薩亦認以為真乎。汝具此心，即不孝以欺親欺師欺佛。親師豈真能欺乎，汝徒自欺耳。光以汝尚明理，故累下針錐。若以光為過，則請從此勿相往還可也。君子可欺以其方，難罔以非其道。非光過為刻論，以汝之所說，前后不相應。而且其事，頗非汝在監中所能辦到者。光雖無道德，閱世已六十八年，故不情之事，頗難瞞哄。祈痛改之。否則將終身為儒佛之罪人矣。

 

 

 

復章道生居士書四

 

 

 

　　接手書，知彼等尚能實行，欣慰之至。汝母病三十余年，何不以志誠念佛及念觀音為母回向。并以此令妻及兒女亦如是念乎，人子為親修持，其心果誠，當有奇應。又應致書婉勸汝母。自己亦如是念。倘能從此生信實行，則久疾即為出世導師，今順汝意，亦為汝母起一法名，以期實于西方七寶池中添一朵蓮華也。今為取法名為德超。謂其一心念佛，超越世間塵累于現在。以不念佛時，完全置心于塵累中。能一心念佛，則不見塵累能動其心，則即塵累超塵累矣。臨終則超越三界，直登九蓮。不但不受病苦，且將以拯一切病苦眾生，同離眾苦，同受諸樂也。人子奉親，以服勞奉養為初基，以立身行道為大本。倘或心起邪念，即為不孝。當立懺除清凈。俾此心無一時一念不可以對越天地鬼神，則其基已立。再加以信愿念佛真切工夫，則其生入圣賢之域，歿歸極樂之邦，其誰能御之。若或口說修持，心存不善。欲冒正人君子真實修持之名，適成其為機械變詐無廉無恥之真小人。本欲欺人，卒成自欺。如此之人，咸皆出于大聰明，大有作為者。豈不大可哀哉。譬如干將莫邪，切玉如泥，用以割泥，則泥無所成，徒損鋒芒。愿汝體光言，篤實做去，則圣賢佛菩薩，豈專在彼而不在我乎。書云，唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。佛經云，世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。改過不吝，為儒者希圣之方。發露罪愆，乃佛子復本之要。汝數年通函，未能一發己非。光以汝尚肯發心修行，故亦不究已往，而與汝通函送書，冀汝生入圣賢之域，歿登極樂之邦。那知汝乃假飾其詞，以為不欺人。今見汝謂先曾靜坐三年，于精神學頗有心得。令光痛心。汝既能如此，何得作彼種種行為。一之為甚，何況數年。十目十手，共見共聞。擬欲欺光，其可得乎。汝見此書，若能痛改前心，則尚不為遲。否則永遠絕交，一任汝道學高超蓋世，光不干預。人以七尺之軀，得與天地同名三才，以其能代天行化，參贊化育也。否則人之惡劣，比禽獸當加百千倍。故孟子謂其幾希，豈唯幾希而已哉。前者上海漕河涇監獄寄來柴也愚所印之經二千本，今寄十本，以為同住蓮友作前導。而光與彼之一書，愿汝終身佩讀。則即此福堂，（古稱監獄為堂）便達樂邦矣。今寄安士全書一包，壽康寶鑒一包，二十五本。文鈔，已令浙江印刷公司與汝寄三包，以備與汝家叔伯及弟兄輩看耳。但須誡其恭敬勿褻。如或不能，祈轉送通文理有信心者，庶不致因福而獲禍也。余不暇及，但詳閱文鈔，自足取法。柴也愚之一書，可與一切人作希圣希賢學佛學祖之切實訓誨。不獨是居福堂者之切實訓誨也。

 

 

 

復施宗導居士書

 

 

 

　　三日前接汝父遺稿，知汝家祖德甚深。為人子者欲榮親，當以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。否則縱祖父功德一一彰顯，而身不行道，反為辱親矣。吾國之亂，從古未有。此之禍根，乃程朱辟因果，謂是佛騙愚夫婦耳。又錯解致知格物。辟因果，則無治國治民之本。錯認格物為窮盡天下事物之理，則有幾人能做得到。汝父續稿致知在格物，說得頗闊大，而實非正心誠意之根本。蓋此物字，指心之私欲而言。心之私欲一格除之，則是是非非，絕無錯亂。一有私欲，則所知不得其正。如愛妻愛子者，妻子再不好，彼總不知其不好。由愛之私欲，障蔽其真知故也。程朱錯認作外物，故止說正心誠意，不題致知格物。此處一錯，人各不在去私欲上用功。此吾國學術之一大不幸也。汝曾祖父皆躬行君子。汝兄弟三人，當仰承先德，力行世出世間之善法，以自利利人。則上為曾祖父之光榮，下為子孫之懿范，亦一鄉一邑之懿范。其為榮也，何能名焉。汝姊青蓮甚賢，見于汝父之諭。由是知汝父母之家教，固無庸光又饒舌。然汝父子既以光為師，不妨以師之身分而為勉勖也。

 

 

 

復濟惠居士書

 

 

 

　　六十余歲，非世久客。一心念佛，求生西方。如喪考*，如救頭然。法名宗惠，謂以此法普濟一切也。光老矣，目力精神均不給，不能詳書開示。今寄經書二包，祈至誠恭敬讀之。則無疑不釋，有愿皆得矣。以后切勿來信，以無力應酬故也。

 

 

 

復宗義居士書

 

 

 

　　受戒事，隨己所愿。再受也好，不再受也好。汝欲搭衣，當依佛制用縵衣，不可用五衣。縵衣乃五長條，五衣乃一長一短。現在多亂用。在家人不必定要搭衣，與其違佛制，何若不搭之為愈乎。至于燃香于頂于臂，乃系發心供佛，非以燃香為受戒也。祈務真修，勿只圖虛名與形式也，則幸甚。

 

 

 

復湯錦中居士書

 

 

 

　　光于三月二十八日接海門二甲郵局王海泉信，云某名流依乩諭，聯絡南通，海門，啟東，如皋，四縣農工商學軍政各界，做祈禱世界和平道場，已經成立數十處。光與王說，從今以后，四縣無論已皈依未皈依者，皆不通信。縱掛號來信，亦原信退回。以免某某拉光于彼扶乩彀中。以四縣凡佛教機關，均受彼之號召，光不入彼彀中。后來之人，不能以扶乩，壞亂佛法罪光也。閣下皈依函外，未標縣名。若標名，當即退回，決不拆封。今已拆矣，察其挽三人為介紹，其誠可想見，因茲為取法名慧正。仍舊原函寄回，以免下次又有來信者。某某本厚德君子，向在學界教授生徒。以用心過度得病，中西醫均不能治。有友人勸其念佛，遂漸痊愈。民十一年光由普陀到上海太平寺，彼常來。次年彼回鄉勸人吃素念佛，大有感應。十余年來，尚未改變。近來迷于扶乩，光知之，極陳乩之利弊。彼受譽已經喪心病狂，不但不受光勸，且將光信燒之。光與彼信后云，如不以光言為然，即付丙丁。彼回光信，云遵諭閱畢付丙。且寄乩贊光之文幾篇，欲惑光。光謂得道圣人，決不如此過贊人。即此一事，可知是靈鬼假冒。原函寄回后，又寄幾篇。光謂彼雖贊光，適討光厭。人各有志，各是其是。從今以后，勿投只字。光無力弘法，何敢以似是而非之乩法，以壞亂佛法乎。所言乩之利者，如賑災等善舉，勸募均無幾。乩壇所說者，誰也不敢違悖。實多半是扶乩之人偽為，未必盡是靈鬼假冒。況真仙乎。至佛菩薩更不待言矣。此雖有利，而實為弊之前導。故不愿受其弊之害，并彼之益亦不敢受也。祈按凈土法門自行化他。并將此信令三介紹人看，庶彼等咸知所以。令勿來信，不至妄生怨尤也。

 

 

 

復慧海居士書一

 

 

 

　　手書備悉。但以香期冗繁，不能即復。文鈔前日已請上海太平寺帳房令寄百部。若書已垂罄，則可減半，悉掛號，彼當即寄矣。濱江若好讀者多，光到上海，當再寄百部，以期結緣。其款皆不須寄。但能任觀音菩薩頌，則無愿不周矣。眷屬之向化，亦當以漸。久之自可不知不覺與之俱化。但看自己心之誠否。誠則無有不感格者。若自己尚是空套子，假場面，則便無感化力。而反招誹謗之辱矣。世出世法，皆以身為本。平常信札，但取認識即已，何須求工，以致引歉也。一切善事，皆愿隨喜，實為大菩提心。待后暇時，詳陳法云寺慈幼院之因緣，祈為隨心贊助也。文鈔中有此二事之疏，可以意知。此事非光所倡，而魏梅蓀（梅蓀前清翰林、民國隱居不出、可知其概、）等拉光于中，以助鬧熱耳。

 

 

 

復慧海居士書二

 

 

 

　　接手書，備悉。所言舊疾，想已悉愈。匯票一紙，收到勿念。空三之往生，雖屬奇異，實則平常之極，毫無奇特。如人歸家，要去便去。若于心地上不先打掃乾凈，則便隨業所牽，自己一毫也作不得主耳。此事果實，諦公倓師自會記錄，以光大門庭，不須爾我代為操心也。今之兒女婚嫁，一本于自主，只可隨他去。否則彼等后來或有怨言。然雖云無怨言，一旦情愛稍歇，則離婚別配者，不知有若干數也。國家將興，必從倫紀上振興。國家將衰，必從倫紀上廢弛。倫紀不講，說什家教。家教既無，國豈能有賢人乎。此吾國之一大不幸也。兒女事若了，當令彼自作主張，以撐自己之新場面。吾人專心念佛，以修自己之舊法門。則彼此各適其適。庶不至因過慮兒女事，以誤自己生死大事也。

 

 

 

復慧海居士書三

 

 

 

經念佛，皆可超度亡人。但念佛可無間斷。念經則不能如念佛不間斷。又念經比念佛吃力，是以光每勸人念佛。汝發愿念地藏經，甚好。梅蓀近來頗真實念佛辦善舉。出家之說，乃謠言耳。至誠恭敬，實為希圣希賢學佛學祖之本。人能心主于敬，則一切放僻邪侈之心，自無由而生。汝既如此真實行持，亦當令夫人兒女隨分隨力修持。方為由親及疏自利利人之道，庶與佛心相合。

 

 

復慧海居士書四

 

 

 

　　前接手書，謂黃適園將來滬過訪。昨日曾來，泛論凈密之所以。學密宗者，病在欲得神通，欲現身成佛。問之，彼皆謂無此念，實則無一無此念。以其倡導之人，先以神通吸動人，何能令學之者無此念乎。昨頗有五六位，非黃君一人，彼見信與否所不計也。彼學密而回向凈土，故是正理。但恐不屑生凈土，欲現身成佛，或致受病。使彼無此種知見，斷不至稱贊大愚。既稱贊大愚，則是以大愚所說為至當之論。然大愚之成佛之弟子，并無成佛之表示。足知其為妄稱許人，以期世人恭敬供養，質己為已成佛之高僧。其犯大妄語，以凡濫圣之罪，實非小可。我等但守凈土修持，讓一切人皆得成佛，以度我等，則何幸如之。二子同來平，當極力勸其學好。欲學好，必先以立志立品，知因識果始。不立志，則無所趣向。不立品，則所行卑污。不知因果，則無以閑邪念而存誠心。必至流入小人之域而不自覺也。

 

復慧海居士書五

 

 

 

接手書，備悉。汝既吃素念佛，猶當以此無上利益，令眷屬同得，方為自利利人之道。今之世道，乃患難世道。若不預為修持，則后來究不知有何危險。倘能志誠念佛及念觀音，則可冥冥中得蒙呵護矣。前恐文鈔已送完，今真達師由太平寺回山，言尚有數百包。汝若欲結緣， 當寄三四十包（每包三部）來。不須請商務館之有光紙印者。至于贄敬之說，地遠不便，不須效此俗套。即所寄文鈔，亦勿寄款來，以此書系備之以結緣者。若得哈地之人同生信心，其利大矣。待光秋間至申，將大士頌付排后，價估妥貼，當印一章程同書寄來。或汝自任，或勸友任，俾得廣布，則其利無窮。金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，通用于回向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。

 

 

復慧海居士書六