復卓智立居士書三

 

 

 

　　接手書，知某某夭殤，不禁長嘆。觀汝前之所說，似未通道理之知見。后之所說，頗合不怨不尤，自省自艾之道。禍福無定，損益在人。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。過去諸佛，皆以苦境為師。以致斷盡煩惑，成無上道。汝果能如俞凈意，袁了凡，改過修持。豈但賢子復錫自佛天，當必親身直入圣域矣。至于教書，說因果報應之事理，則不妨。若說念佛修持，須擇其有智識知好歹者，庶不致眾議紛紛。然必須先自發露自己修持之未至，故屢蒙不如意之警策，實為立身行道之一大因緣。倘事事順心，或至驕慢放逸，不加修持。彼世之成家立業者，多由貧苦。傾家蕩產者，悉屬富樂。乃殷鑒也。

 

　　人生世間，當各盡其分。禍?？鄻罚m由宿業主持，然努力修持，則業便隨之而轉。宿世之業，當得惡報者，或不受惡報。若修持功深，則反受善報矣。倘或任意放縱，作諸惡事，則宿世之善報未受，今世惡報已臨矣。心能造業，心能轉業，惟在當人自主。天地鬼神，只主其賞罰之權，不能主轉移之權。轉移之權，操之在我。既知在我，但知希圣希賢，學佛學祖。圣賢佛祖，豈拒人哉。涉世宜含厚，立身宜嚴肅，庶不至為邪教所忌，并所惑也。毫厘一差，天淵懸隔。未開眼人，敢藉口于超格大士乎。

 

　　念佛一法，無求不應。非止祈雨祈病有靈也。

 

　　人各有所應盡之分，當知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，決定不能得真利益。何也，以彼不能盡分于易處，何能盡分于難處。出家一事，語其易則易于反掌。但穿一件大領，就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚，多半將來在三途中過活。欲得為人，恐萬中亦難得一二。若要做頂天履地，上弘下化之和尚，則難于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足時，思立一為人子為人夫為人父之程度，何能出家即證果，而普度怨親耶。只緣汝當做一出家，則百事不掛懷，不知出家之事，比在家更多。汝欲清閑自在，逍遙快樂，則決不能做好僧。以棄捨父母妻子，則成大罪矣。光是出家僧，深知其利弊，故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚，則便騙汝為他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修凈土法門，令汝父母妻子同作蓮邦眷屬，則其利大矣。

 

　　一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修凈業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆，則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑。兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況往生咒，系凈土法門之助行乎。

 

　　金剛經中每云，若有善男信女，受持此經，乃至四句偈等。是說善男信女持經，或一卷半卷，乃至最少四句三句二句一句耳。以先說受持此經。然后說乃至，然后說等。若單說偈，則當云受持此經中某四句偈，不應前說受持此經，乃至后，又說等。乃至者，超略之詞。等字，是舉例之詞。世人不知經中詮義究竟，即為一偈，非專指同詩者之偈也。文鈔中金剛經淺說序，金剛經次詁序，皆說過。汝何竟不知，而復問我乎。世人不善會經文，便死執為偈。然則全經皆無功德，唯偈才有功德乎。睜著眼說夢話者，不知有幾多，可哀也已。色見聲求四句，令人悟法身實相之理。豈令人廢修持種種之法門乎。經前不云乎，菩薩不住色布施，不住聲香味觸法布施。（布施乃舉例，六度萬行，皆以不住色聲等行，非獨一布施而已。）乃令布施而不住著于色聲等，并不住著于布施而行布施。非令人不行布施，為不住也。邪見人不知此之深意，一聞破執之語，便棄實行，可不哀哉。

 

　　菩薩像，微妙莊嚴，不易塑畫。每有似是女相，乃系凡夫不能形容其妙之故。汝認做女，真成不知佛法人之說話矣。吾人之心，與菩薩之心同一體性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造業，受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心，即是菩薩圓證戒定慧之心。則起心動念，何一非菩薩顯神通說妙法乎。

 

　　外道各剽竊佛經中之義，而自立為宗。如取乳投水中，或取乳投毒中，既已投水中毒中矣，何得可說是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂漢耳，何問是正見否。真念佛人，專一念佛，成佛尚有余裕。修行固以專一為貴也。真念佛人兼念觀音，亦可為念佛之助。何以故，佛度眾生，尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化，兼念觀音，豈有不可之理乎。汝所問者，皆是見理不明，故成擔板之見。只見一邊，不知尚有那一邊也。

 

　　現今之世道，乃患難世道，觀世音菩薩大慈大悲，尋聲救苦，宜于念佛外，兼念觀音。果能至誠懇切，自可蒙恩覆被。

 

　　八字一事，何可代造。有求造者，當以因果宿緣開導。如其不聽，只可推脫。斷不可看情面而誤人一生也。

 

　　佛弟子自既戒殺，何可為人買而送之，而令其殺乎。如其自己尊長所逼，亦宜設法勸諭，令其勿殺，以市現物。何得便謂為無法可設乎。須知人子之道，當預為陳其殺生之禍害，俾親減除殺業。即不然，亦當懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業，結而不可解釋也。是宜平時于三寶前，代父母懺悔。果真誠摯，自無有不感格者。

 

　　懸崖撒手，乃宗門中語，意取直下徹底親見耳。凡宗門中語，概勿理會。以意在言外，非汝所堪。又須自己參究，而始得悟。知識只教其參究之法則，不說其語之義意。以說則不能開悟矣。此事勿道不能悟，即能悟亦難了生死，以仗自力故也。若不知妄說，則其罪極大，名為妄談般若，報在地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。切戒切戒。

 

　　聞雷而懼，的系宿生有惡因，今生少培德。今宜以畏雷之心，兢兢業業，日勵修持。則此之惡因，又成善本。損益由人自取，禍福無不自己求之者。但一心念佛，諸惡莫作，眾善奉行，往生西方，決定成佛，則離一切怖畏矣。否則怕亦不是，不怕亦不是。彼窮兇極惡者，有何所怕，然彼一氣不來之怕，特彼自知耳。以故活閻君，活小鬼，世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

 

　　知有所不能，而竭力勉其所能，則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能，而概不戒，則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人，謂人之一吸，即有無數細蟲入其腹中，皆為殺生，皆為食肉，汝何能不殺不食。此正如通身埋沒于圊廁，亦欲拉人入中。人不肯依，曰汝以我為臭，汝身上常有蠅子，蚊子，虱子，蚤子，屙屎，屙尿，還不是在圊廁中，還說我臭乎。此種知見，皆屬邪見，皆生于聰明人，可畏哉。

 

　　念佛不分圣凡。圣指三乘，即聲聞，緣覺，菩薩。凡指六道，即天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷。聰明人，以聰明迷。愚癡人，以愚癡迷。蕓蕓眾生，能念佛者，有幾人哉。既知此義，當勇猛修持，勿致欲念而不能念，則不負此生此遇矣。

 

　　牛皮為鼓，非特為作鼓始殺。以此間號眾，皆以鐘鼓，亦隨俗耳。須知牛被人殺，取其皮以為鼓，于作佛事時擊之，于本牛有大利益。五臺山之人皮鼓，乃一僧虧空常住錢財，置私產。死而為牛，即耕其田。至牛死，托夢于徒。令剝皮蒙鼓，送于文殊寺，上書其名與事，令作佛事擊之，則其業可以速消。否則雖其田變滄海，業尚莫能消滅也。見清涼山志。絲綢制幡，亦可類推。然佛制不許用絲，而后世用之，其功過當在至誠與徒設上，分輕重。如古人繡佛繡經，每于針下得舍利，可知繡佛繡經之功大，用絲綢之過小也。繡佛繡經，決非在布上繡。今人肆無忌憚，一令戒殺，便以充類至盡之事來阻。其話雖有理，其心實欲人任人殺生，不須忌避耳。哀哉。

 

　　見人殺生，能救則救。否則發大慈大悲心念，以期殺生者，并所殺之生，各各消除業障，增長善根。而所殺之生，即從此往生西方，了生脫死。豈可不依佛意，妄生瞋自瞋他之煩惱，而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠，及一切畜生，皆勸發菩提心，令求生西方乎。（此系依佛言教，非彼自立。）縱彼不領會，而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成凈業之大宗也。

 

　　念佛人遇傷風感冒等，不妨求醫。遇怨業病，只可至心念佛及大士。果十分至誠，無不業消病愈者。鬼祟屬邪，能至心念佛，以佛感，神當避之遠方。普門品念菩薩者，滿世界惡鬼，尚不敢以惡眼視之，況復加害。汝未見否。唯心凈土，自性彌陀，當處即是，無往無生，此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事修。所謂以深信愿，持佛名號，求生西方。彼則唯論理體，此則理事雙融。故為上圣下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。智者大師謂臨終在定之心，即凈土受生之際者，此也。然佛菩薩天地鬼神，欲令人世咸知此事，故每每有死而復生者。見其作惡者受罪。為善者或生人間富貴處，或生天上。念佛者或生西方等。此系權法，企世知念佛往生，實有其事。并非念佛之人，一一皆經到陰間，由閻君審明，方送其往生也。（汝只知念佛之正理，不知天地教人之權巧方便。詳看光護法錄序，可知天地教人之大慈悲心矣。）汝謂趙孟之所貴，趙孟能*之，此語不當。何也，念佛乃自修其德，德堪往生。非無德徒仗天帝閻君等令送之力以往生也。若無德，縱送亦不能往生。即天帝閻君等，自己尚不能得，何況他人。其判令往生，如吏部依帝命而放官耳，非己力也。且己之官，己亦不能自主，況他人乎。至謂假凈土，則不成話矣。以汝未知權法，但據常理，故疑此為偽托。實則天地鬼神權設，非記錄者之偽托也。以知凈土正義者少，故欲人念佛，于有入冥者，特現此以堅其信向耳。

 

 

 

復卓智立居士書四

 

 

 

　　接手書，備悉。汝所附問之事，實為貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘為出產，倘能以至誠心持大悲咒，咒凈水一百八遍。然后持此水向橘樹灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲縱有，決不至太甚。倘極其恭敬至誠，當可不生。如不會大悲咒，念準提咒，或往生咒，或心經，皆可。即全不會，但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲（。預先供凈水一碗，念畢向樹灑之。）去時隨行隨念，至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念，或在樹林周圍念，其樹必定茂盛繁實。世間人不知道，唯知利。果能依此，不生蟲，多結果實，則人皆肯念矣。若有蟲，則難令不捕。須令其不生，乃根本解決法。生而不捕，斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法，倘真靈，然后以此勸其一鄉，則一鄉便可通沐佛化。至于宣講，甚好。然須有有工夫之人。若事務煩劇，何暇宣講。欲化導一鄉，宜先從此事起。所謂法不孤起，必有因緣，方能發起也。凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至誠，斷無不靈者。心地不好，又不恭敬，既無有感，何能得應。此事理所必然者，祈慧察是幸。（若常念，不必并大慈大悲救苦救難念，但念南無觀世音菩薩即已。凡怨業病，醫不能治者，及犯鬼犯狐，念之即可解消遣散。凡刀兵水火惡獸惡人等危險，若至誠念之，即有大轉折。若心不至誠，兼有疑惑不信之心，及心存惡念，欲成就惡事者，則無效驗。汝果能真實如是行，如是化導，則汝鄉便可家家觀世音，人人彌陀佛，為佛鄉矣。）

 

　　善知識出世，乃一切眾生之善業所感。大家俱造惡業，故善知識不復多見。當宋時圓通本禪師會下，有二百個大徹大悟的門人，余則百數十及數十個者多多。今則求一二大徹大悟者，而不可得。若光者，何足數也。以光為知識，則法門無人矣。

 

　　大士雖以尋聲救苦為懷，而眾生不生信仰，則不能感應道交。譬如杲日當空，若處覆盆之下，則不蒙其照。求大士之心，即具有仰觀揭盆之事，何得不蒙其照。鬼神有邪有正，邪鬼神，則真妖以求人敬者。正鬼神，則護國佑民之善神。若求大士，固不須求鬼神。如得其王，民自順從耳。又鬼神于小災或能救，于定業則不能救。若大士則大小定不定通能救，唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實益，持經利益隨心二論，汝未見否。佛不救人人自救，汝此言出于疑心。汝若真悟此理，則念大士念佛，雖大士與佛止之，不可得也。雖是眾生自度，非仗大士與佛為增上緣，則不能也。（知此理，縱令諦閑法師病不愈，亦不疑大士有所不及。而諦師是年七月即講經，汝未之聞乎。）

 

　　大丈夫生于世間，凡所論說，據理直陳。外道謗佛之書甚多，何能通毀，須明其是非。亦不可學鄉愚，唯求人稱其愚謹。如或勢有不便，但可緘默。斷不可是亦好，不是亦好。是言好則有功德，不是言好則有罪過。一語誤人，或致累生不能消其業報，可妄學求人歡喜乎。如絕無所益之書，當以燒之為妙。而勢所不能，亦當令同人咸知其弊，斯為得之。

 

　　宴客之用酒，亦可從減。何以故，以酒為罪媒。凡諸不如法事，皆由酒為助發。凡諸有利益事，皆由酒而破壞。禹惡旨酒，儒教已然。況自己欲挽頹俗，以身為范乎。祈于朋輩生徒鄉黨知識間，皆諄諄以因果報應，生死輪回，及信愿念佛，求生西方為勸。倘有一二相信，如火之始燃，泉之始達。將來必可大遏惡習，大開善風。況自己果出于真誠，斷不止一二人耳。

 

　　汝所說者，頗有理。但須躬行實踐，人方服從。否則只是場面做作，有如優伶演劇，苦樂悲歡，皆非從心中發。人亦多分以假裝視之，故無所感觸于衷也。現今兵戈連綿，宜專精致志念佛及觀音。并以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程。（此條系答代俞覺鮮居士之問）

 

 

 

復愚僧居士書

 

 

 

　　回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，回轉歸向于往生西方極樂世界，以作超凡入圣，了生脫死，以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行。回而向法界一切眾生。即發愿立誓，決定所趨之名詞耳。有三種義，一，回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二，回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三，回向法界眾生，同生凈土。此即回自向他之義?；叵蛑x，大矣哉?；叵蛑m不一，然必以回向凈土，為唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生凈土，每難成就。若生凈土，無愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向凈土也。

 

 

 

復周智茂居士書一

 

 

 

　　觀汝（十一月十六）來書，殊多浮詞。師弟之間，何可用此套話乎。今人體質多單弱，不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行，則反為于道于身，皆無所益。佛法真益，要在至誠中得。非做一場面，即能了事也。光老矣，精神日減，應酬日多。今于二月下旬，即往上海，料理印書事。六月仍回山過夏，七月即下山，去上海結束印事，則不回山矣。八九月當往天南地北，人所不知之地，以終此余年，專修凈業。免終日為人忙，自己大事反誤了。祈以此意與一切相識者說之，免得誤事。修行之人，必須質直無偽真實做去，方為實行。故古人云，少實勝多虛，大巧不如拙。余詳文鈔，此不備書。（己巳年正月十一燈下）

 

　　文鈔中戒煙方，加煙尚欠周詳。當云按癮大小，加十程之一。如日吃一兩，即加一錢。若吃五錢，即加五分。則癮小者，不致多費矣。又此方善治氣疼。一河南女人避亂至上海，來皈依，言自十六歲得氣疼，諸醫莫治，日發二三次，疼得要命，今已五六十歲矣。光令彼念觀音圣號。因令以此方熬膏服之。彼不吃煙，但只用藥。彼熬一料，第一天服之，即不發矣。不止十日，身體面色，悉皆強壯，特來致謝。祈與一切氣疼者說之。

 

 

 

復周智茂居士書二

 

 

 

　　但熟讀凈土十要，其修習法則，即可備知。仁山先生之觀法，用不用皆可。以心若至誠，自能如在其上，如在其左右。心不至誠，則法乃空談，非實行也。今人多多都是心高如天。即如化三，其父往外洋，其母其弟在蘇。當此干戈擾攘，不腳踏實地，就事以顧養育，而欲入藏學院，擬備西行。不西行將不能了生死乎?，F在蘇常已作戰爭地點，其兵劫尚不知若何結局。何暇談及入藏學院，預備西行乎。祈詳審，熟讀凈土十要及文鈔，以立定信心。庶可得佛法之真實利益矣。

 

 

 

復周智茂居士書三

 

 

 

　　接汝書，并化三書，備悉。汝書所說，過于崖板。化三所說，過于寬廓。若資本有余，請的人多，則流通固當如是。今以無資本，而又無多大方通家請，則當照光前所說。凡凈土經論著述，必通請。其余經論，揀常受持之經，亦為請之。至于部頭大者，但存其名。有來問者，須與彼訂妥交若干錢，再為購請。如此辦法，絕不吃力。不至經律論請得許多，無人來請，將錢占到。久或生蟲，以致折本。凡事不可崖板，相機而行。若如光所說，與汝與化三兩不悖。而無流通有偏，及資本有虧之過。汝當依從，不可更張。至汝先說但求不墮惡道即已，此言千萬不可萌于心，形于口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信愿。存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。凈土宗旨已失，何能得凈土真實利益。至于化三一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是遠離疑慮之心，乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士，則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極。千萬不可依從，依之則往生無分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交。其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤?？刹话г?，可不痛哉。至云莫謂研究起信，并可隨力堪任廣讀三藏十二部。此話與上智之人說，即為契理契機之良言。對中下人，即有泛濫無所指南之過咎。談何容易，試問汝與化三，是此根性否。宗門教人，看一句無義味語。凈土教人，專持佛號者。以約則易于得力，博則難于得益故也。即教家雖曰講演非博不可，然亦須有專業，方為實修。又看經有為種善根，有為開知見，有為作功課之不同。為種善根，則三藏同，無分彼此。為開知見，則取其易于明了而復契機者。為作功課，則專心受持一種二種，至誠懇切，驀直看去，解也不分別，不解也不分別，看之久久，即當業消智朗，障盡福崇?；f，乃好高務勝，而不知其要之話。祈以此書與化三看之，庶可砭彼痼疾。

 

 

 

復周智茂居士書四

 

 

 

　　法弱魔強，此等傷心事，無處不有。若地方有好長官，好紳士，方可整理。否則何能為力。但當借此為求往生之警策，以力修凈業，隨力勸化而已。力不能為之事，何可妄干，以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大勢力財力者，可為勸說者，不妨盡己之心。否則任之而已。古語云，君子思不出其位。無此財力勢力，而強為之，則或致起諸障礙。凡事俱不可不慎思其情勢可否耳。

 

 

 

復周智茂居士書五

 

 

 

　　但熟讀凈土十要，其修習法則，即可備知。仁山先生之觀法，用不用皆可。以心若至誠，自能如在其上，如在其左右。心不至誠，則法乃空談，非實行也。今人多多都是心高如天。即如化三，其父往外洋，其母其弟在蘇。當此干戈擾攘，不腳踏實地，就事以顧養育，而欲入藏學院，擬備西行。不西行將不能了生死乎?，F在蘇常已作戰爭地點，其兵劫尚不知若何結局。何暇談及入藏學院，預備西行乎。祈詳審，熟讀凈土十要及文鈔，以立定信心。庶可得佛法之真實利益矣。

 

 

 

 復周智茂居士書六

 

 

 

　　接手書，不勝感嘆。凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退，屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致。使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重。但能志誠懺悔，改往修來。以正知見修習凈業。自利利他而為志事。則罪障霧消，性天開朗。故經云，世間有二健兒。一者自不作罪。二者作已能悔?；谥蛔郑獜男钠?。心不真悔，說則無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病愈身安矣。所患者，立志不堅，一暴十寒。則徒有虛名，毫無實益矣。今寄觀音頌說明辦法，隨緣分送。發心與否，均無不可。非必欲令汝捐助也。又祈將惜陰居士之書，代為轉致。

 

 

 

復周智茂居士書七

 

 

 

　　接汝書，并化三書，備悉。汝書所說，過于崖板?；f，過于寬廓。若資本有余，請的人多，則流通固當如是。今以無資本，而又無多大方通家請，則當照光前所說。凡凈土經論著述，必通請。其余經論，揀常受持之經，亦為請之。至于部頭大者，但存其名。有來問者，須與彼訂妥交若干錢，再為購請。如此辦法，絕不吃力。不至經律論請得許多，無人來請，將錢占到。久或生蟲，以致折本。凡事不可崖板，相機而行。若如光所說，與汝與化三兩不悖。而無流通有偏，及資本有虧之過。汝當依從，不可更張。至汝先說但求不墮惡道即已，此言千萬不可萌于心，形于口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信愿。存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。凈土宗旨已失，何能得凈土真實利益。至于化三一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是遠離疑慮之心，乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士，則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極。千萬不可依從，依之則往生無分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交。其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤?？刹话г?，可不痛哉。至云莫謂研究起信，并可隨力堪任廣讀三藏十二部。此話與上智之人說，即為契理契機之良言。對中下人，即有泛濫無所指南之過咎。談何容易，試問汝與化三，是此根性否。宗門教人，看一句無義味語。凈土教人，專持佛號者。以約則易于得力，博則難于得益故也。即教家雖曰講演非博不可，然亦須有專業，方為實修。又看經有為種善根，有為開知見，有為作功課之不同。為種善根，則三藏同，無分彼此。為開知見，則取其易于明了而復契機者。為作功課，則專心受持一種二種，至誠懇切，驀直看去，解也不分別，不解也不分別，看之久久，即當業消智朗，障盡福崇。化三所說，乃好高務勝，而不知其要之話。祈以此書與化三看之，庶可砭彼痼疾。

 

 

 

復周智茂居士書八

 

 

 

　　法弱魔強，此等傷心事，無處不有。若地方有好長官，好紳士，方可整理。否則何能為力。但當借此為求往生之警策，以力修凈業，隨力勸化而已。力不能為之事，何可妄干，以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大勢力財力者，可為勸說者，不妨盡己之心。否則任之而已，古語云，君子思不出其位。無此財力勢力，而強為之，則或致起諸障礙。凡事俱不可不慎思其情勢可否耳。

 

 

 

復師康居士書

 

 

 

　　光年時已過，應酬日多。上十年來，忙于此種外務，自己功夫殊難專精。今若不另行一路，則將忙死。于人無益，于己有損。現所有文鈔，安士書，觀音頌，壽康寶鑒，嘉言錄，彌陀經白話注，感應篇直講，各紙板，均打四付。又有報紙本小本頭學佛淺說，助覺管見，初機學佛摘要合編，江慎修殺生放生現報錄，蓮池等戒殺放生文合編，格言聯璧，（此張瑞曾托排者。）家庭寶鑒，紀文達筆記摘要，此七種，亦打三四付紙板。此后凡有發心印者，直向大中書局，或漕河涇監獄署接洽。以故亦不必光再為料理。汝之所說，過于高大。佛法猶如大海，誰能一口吞盡，一踏到底。但按自己天姿而為修持。以此自行，復以此化他?？v未能圓徹諸法，只要能依此信愿念佛，求生西方法門，有何所欠。而作此種難而又難之說話，以又欲長請益也。文鈔等不足以為訓，凈土經論語錄，均不能依止乎。所要緊之遺囑，在于保身。汝之一身，關系全家。汝父已往外國去，汝家內尚有母親，二弟小妹皆依*汝。汝若不知慎重守身，則全家危殆矣。論汝性格，亦斷不至淫蕩，然于夫婦之際，亦當有節，不可任意貪快樂。于壽康寶鑒之忌諱，當詳審記憶。亦令師昭詳閱，庶可齊眉偕老，同得壽康。彼世之青年孀居，與娶未久而妻亡者，十有八九，皆由不自慎重以送命耳。豈一一皆屬生來本命如是耶。羅濟同與某商人及某商之子，使彼詳閱壽康寶鑒，已熟知忌諱，豈有即死之事乎。光是以憫彼無知，特輯此書。（已印五萬本。）恐汝以為我必不至犯邪淫，何必看此，則便成大錯。同治皇帝亦因病未復原，而行房事以死，此事實為守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木鐸巡于道路，（即街道村巷）而報告之。今則父母亦不與兒女說。待其犯忌諱而死，則只知叫號，豈不大可哀哉。我與汝父有深交，汝母與汝夫婦又皈依，直將汝夫婦作兒女看，故有此絡索也。其余善知識，斷斷不言此事。不知汝以光言為是與否也。余則有經典在，固不須光說也。（己巳年二月初二）

 

 

 

復周壽超居士書

 

 

 

　　汝何不明道理，一至于此。目疾發生，不知懺悔宿生此生一切惡業，乃歸之吃素。然則吃葷之人，便絕無目疾乎。汝以吃素為善為惡，若謂吃素為惡，吃葷為善。則強盜殺人亦是善，較吃葷為更大。若謂吃素為善，為善斷無反遭惡報之理。其偶得惡報者，乃宿世惡業，由念佛吃素，轉大苦為小苦。于此不生警懼而生怨尤，豈樂天知命，逆來順受之君子哉。汝但志誠懇切念佛，決定吃素。縱比目疾苦萬倍，亦不食一切眾生肉。能如此居心，如此行事，決定會業消目明，心地開通。不似此無知無識之糊涂不識好歹也。汝未見金剛經云，善男子，善女人，受持此經，被人輕*，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕*故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提乎。此人之罪，應墮地獄。由持經之故，受人輕*。墮地獄之罪，悉皆消滅。尚于未來得成佛道。此佛金口所說者。汝于世間正道理全不明白，故一遇逆境，便生怨尤，尚歸咎于吃素?？芍^枉讀圣賢書矣。念佛以志誠為主。若志誠，則不會大散。當用隨念隨聽之法。掐珠不過為防懈怠，掐之有礙，則不必掐。隨念隨聽，比隨息好。當云隨息，不可云數息。光文鈔隨念隨聽之法，恐汝不善用。則但念得清清楚楚，聽得清清楚楚即已。但依我說，決無有誤。若依己愚見，則便絕交，不須謂光為師矣。

 

 

 

復東舍西客書

 

 

 

　　楞嚴有何不可研究，但須以凈土為主。則一切經，皆發明凈土利益之經也。楞嚴開首征心如此之難，則知末世眾生，猶欲以禪了事者，其為自誤誤人也，大矣。而況廿五圓通，列勢至于觀音之前，其主持凈土也，大矣。其發明五陰魔境處，破色受二陰之人，尚有著魔之事。足見自力了生死之難，佛力了生死之易。能如是研究，則其利大矣。凡研究時，必須息心靜慮，凝神詳閱。則如入大寶洲，必有所得。倘如趕路只圖快速，恨不得一下看完。則不但經義莫得，久之或反受病，以致傷氣吐血等也。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。楞嚴一經，實為弘凈土之妙經。然未知凈土法門者，每每因楞嚴而反藐視凈土法門。所謂仁者見仁，智者見智。由己未具正眼，以己意會經意之所致也。

 

 

 

復葉沚芬居士書一

 

 

 

　　人生世間，壽夭窮通，皆由宿因所致。而有大善大惡者，則亦有轉禍為福，轉福為禍之種種不同。以故圣賢皆注意于修持，佛法亦注重于懺悔也。能懺悔往愆，聿修厥德。則一切受用，皆非宿業所感之舊矣。宜詳閱袁了凡立命篇，則可悉知。豈但禍福隨己轉變，即凡圣亦隨己轉變。了此則當致力于作圣了生死一法。否則縱令大孝尊親，極世間之孝養。富貴學問蓋世，亦幻夢中所現之虛華幻相。至現過之后，又有何實跡可得哉。則凡功名也，兒女也，學問也，名譽也，究于生死分上，了不相干耳。閣下但能志誠念佛，念觀世音，兒女有無，何須在念。汝弟有子，汝縱無子，豈絕先祖之嗣乎。今之殺父殺母之子，其父母當時，何嘗不以為承先啟后之令嗣乎。閣下當此時世，年已五十，尚嘆伯道無兒。然則受子所殺者，想死后亦仍欣欣然以為吾有子在，不至有所遺憾乎。今為汝寄安士全書，并各種書一包，祈詳閱之?；虿恢联q以世間虛華已過之境為念也。令郎雖聰明，抱憂國憂民之心，惜絕未聞道。其所奔走呼號，亦不過隨順瞎搗亂之潮流，以至于死亡也。使彼知亂之所由起，在于不致意于家庭教育，及因果報應。以此仇日貨之辛勤，用之于根本圖治之道。則其人便為圣賢之徒，不徒只空負豪俠之心志而已也。聰明反被聰明誤，其可憐為何如也。閣下以光為善知識，光雖不足為善知識，然不得不以善知識之詞意以白閣下，以冀無所歉憾也。如閣下求子之心，仍不能已。祈先節欲，以令己之身體強健，以為育子之本。積陰德以轉天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心，如是行事。又復禮拜供養稱念觀世音菩薩。心果虔誠，必有丕振家聲之令嗣降生矣。普門品云，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。設欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，眾人愛敬。閣下欲求令嗣，當依光所說之方法求，則求無不得矣。否則縱令能得，或難保其不被潮流所陷，以趨乎大逆之途矣。書此祈慧察。光于九月定規滅蹤，相片不愿遍刺人目，故不為寄。若能依光所說，則見光之心。區區丑相，何堪齒及。

 

 

 

復葉沚芬居士書二

 

 

 

　　前書于十六日寄去。觀汝之書，不禁可笑。不能節欲，急于望子。不知生子之本，在于培養身體與陰德也。不節欲，則精薄而不能成胎。即或成胎得生，亦必孱弱難成。若欲生上繼家聲之嘉兒，必須斷欲一年，或半年。俾身體強健，精神充足。待婦天癸盡后，一相交合，即可受胎。從此永斷房事，則所生之子，必定龐厚篤實，性情良善。決無關痧等患，及不久即死之虞。宿世惡業，至心懺悔，虔誠誦經，自可消滅。何得信受生經，生于某年，當還若干受生錢。此做經懺僧妄造之經，汝何得信以為實乎。須知從無量劫來，由貪瞋癡，造殺盜淫，所結怨業，無量無邊。當發自利利人之大菩提心，志誠念佛誦經，以期消滅。并以此功德，超度自己現生父母，歷代宗親。俾彼同皆消除惡業，增長善根，出此五濁之惡世，生彼七寶之凈邦。庶可不愧為人子孫，不愧為佛弟子矣。汝問何經最好，不知一切大乘經，均好，汝能一一受持否。既不能遍持，則即長持金剛，心經，彌陀經，大悲咒，皆無不好。但須志誠恭敬，則功德大。否則或有功德，或有罪過。以心不虔誠，或致褻瀆故也。又須以念南無阿彌陀佛，為終日常修無間之功課。則以如來萬德洪名，熏自己之業識心。久之久之，自可心與佛合，心與道合矣。

 

 

 

復王修本居士書

 

 

 

　　凡夫之心，熟處過熟，生處過生。非將死字掛在額顱上，決難令妄想投降。妄想既不能投降，則妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驅逐于三惡道中，永無出期?？刹话г?。念佛一法，為佛法中最易下手，最易成功之法。一切諸法，皆從此法流出，悉皆還歸此法。所以名為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之法門。祈弗以等閑視之，后必有得益之日。光除印書及作公益外，均無須錢。以一無徒眾，二無地方，三不喜蓄積無益之物。雖未至死日，然平日固常以死時為念。故不同世之僧，專欲積蓄，以期自己身后用，及子孫用也。（六月十八）

 

 

 

復陳蓮英女居士書

 

 

 

　　念佛法門，如如意寶珠，能隨人意，雨一切寶。但能懇切至誠念佛，自然消除罪業，增長善根。超度先亡，俱生西方。何不可云仗佛慈力，往生西方。

 

　　又問當如何修，能令父母往生西方，汝如此問，太不明理。念佛之人，每日早晚，尚須以己修持功德，回向四恩三有，并及法界一切眾生。何況父母，而不能令往生西方。但須恭敬至誠之極。又須發普度一切眾生之心。凡一切有緣之人，皆以此法相勸。以自己修持之功德，及回向一切眾生之功德，及勸人之功德，為父母回向。決定能令父母往生。然須真實力行，方可。若泛泛悠悠，非無利益，恐未必即能往生也。念佛須有真信切愿。須恭敬至誠。須攝耳諦聽。須發普度眾生之心。須戒殺護生。須吃素。須諸惡莫作，眾善奉行。須時常自省，凡有不善心起，立即令其消滅。凡有善心，必須令其擴充。即力做不到，其心決不可不生。平時總以存好心，說好話，行好事，為治身治心之法。如是念佛，可為真佛弟子。決定可于此世界普度同倫，出離生死。何以故，以能實行，人自易于感化耳。否則便是假善人，假心行。便不能得真實利益。

 

　　一切眾生，從淫欲而生。汝發心守貞修行，當須努力。倘有此等情念起，當思地獄刀山劍樹鑊湯爐炭種種之苦，自然種種念起，立刻消滅。每見多少善女，始則發心守貞不嫁，繼則情念一起，力不能勝，遂與人作茍且之事。而一經破守，如水潰堤，從茲橫流，永不能歸于正道，實可痛惜。當自斟酌，能守得牢則好極。否則出嫁從夫，乃天地圣人與人所立之綱常，固非不可。守貞守得好，較比出嫁，好得何止百千萬倍。守貞守不好，不如出嫁百千萬倍。以男女居室，乃天理人倫。男女茍合，乃畜生行為。畜生不知理，不知倫常。人知理知倫常，要行茍合之事，實乃不如畜生。汝舅以我為師，說汝有善根欲守貞，我非破汝守貞之心。恐汝有始無終，反得罪于天地父母佛菩薩也。故不禁絡索一上。又汝何以不發心吃素。汝試將汝身上肉，割到吃，能吃否。自己的肉不能吃，何得日日殺的吃。一切生靈，即不是汝殺，乃以錢令人殺，殺業是一樣的。況汝要生西方。佛以慈悲為本，汝既吃肉，即無慈悲之心。此語乃為汝真實修行者說。若泛泛悠悠之人，雖不吃素，亦可念佛。非吃葷者，就念不得佛，不可不知。余不暇敘，但熟看文鈔，群疑皆釋。光冗事多極，不可常來信?？v有所說，亦不出文鈔之外。佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句南無阿彌陀佛，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著。汝能依我所說，即可謂蓮英。否則雖名蓮英，恐成罪藪矣。（四月十七日）

 

 

 

復沈授人居士書

 

 

 

　　接手書，知修持精勤，注意潔敬，欣慰之至。凡修行人，必須以念佛為正行。以持咒誦經，及作種種利益事，為助行。正助合行，則如順水揚帆。在此生死苦海，速得入于薩婆若海矣。若不生信發愿，求生西方。泛泛然念佛持咒等，皆只為來生福報而已。凈土法門，徹上徹下。將墮阿鼻者，念佛尚得往生。已證等覺者，尚須回向往生西方，以期圓滿佛果。切勿以密宗有現身成佛之義，遂將往生西方置之不論，則其失大矣。持咒固宜虔潔，念佛亦須虔潔。但盡心盡力即已。若曰，如大富貴人家之另設佛堂，則余皆無修行分，有是理乎。汝名敬時，字授人，當以念佛法門，授與眷屬。令其生信發愿，念佛求生西方。果能志誠念佛，自然業障消除，身心安樂。何唯知畏懼，而絕不知以佛法引導之。是尚得謂之發菩提心，自利利他乎哉。眷屬如是，外人亦然。凡不可語者，則置之。可與語者，必為之勸勉。其功德大矣。今之天災人禍，相繼降作，了無止息者。蓋因一切眾生，同分惡業之所感耳。惡業之中，唯殺最多，唯殺最慘。欲得世道太平，人民安樂。必須大家戒殺護生，吃素念佛。方為根本解決之論。汝既發心念佛，又兼持咒，理宜長齋。如曰外面應酬，難得如法，且于應酬時，權為方便。而其由我自主之時，斷不可仍舊吃一切眾生肉。即應酬時，亦不得任意貪吃，庶幾可耳。而眷屬之中，常為講談因果，令其勿吃，方可謂真修行人。且勿謂我修行，當吃素，彼等不修行，吃葷無礙。須知一切物被殺之苦，及將來償報之苦，試一思之，身毛為豎。非但不忍，且不敢耳。念佛之人，各隨己分。專念佛號亦好。兼誦經咒，并廣修萬行，亦好。但不可了無統緒，必須以念佛為主，為正行。余皆為賓，為助行。則善矣。否則如一屋散錢，皆不上串，不得受用。又如入海無指南針，無所適從矣。所供佛菩薩像，畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視。自然得福得慧。若仍作紙木等視，則必至折福折壽矣。今為汝寄新印文鈔一部，及善導觀經疏一部，善導乃彌陀化身，其所示專修，最吃緊。在上品上生章注中。祈詳閱之。

 

 

 

復龍澄徹居士書

 

 

 

　　上月二十九，令弘化社寄經書十四包，收到否。此非弘化社書，光以錢請，令彼寄耳。光一向凡需請書送人，皆照售價出資。一免經手人因光作弊。二可隨意多少，無人敢生嫌意，及光不敢隨意，我出資則兩不相妨。現已作即死之想，已無余蓄，如再請，可直與弘化社接洽，光不預聞矣。嶗山乃憨山大師弘化之地。陳飛青欲修寺，以大師年譜鈔本持來，祈排印流通。光寄信各圖書館問年譜疏，皆無有。后聞北京嘉興寺有書冊全藏，托人請來鈔出付排，故寄二包。憨山于佛法有大功。于明社稷有大功。若不謫廣東，以談笑而息大亂于始萌者幾次，則其危也，甚于累卵矣。光于六詠頌略標大要，事在有心人。唐陶镕月初來信，為三人祈法名。內有張勛棟者，以文學自豪，覺得蕪地，惟有我高。唐與說因果不信。唐令閱文鈔，閱幾篇，即求代祈皈依。然念佛求生，尚不肯盲從。若看到與顧顯微書，當不敢不盲從也。唐以明年來山住數月為請。光不許來，即來只可住數日即去。此人乃居士引進，其志較比泛泛悠悠之男子，尚為真切。況又是回回乎。（民廿九年庚辰冬月十九日）

 

 

 

復方圣照居士書一

 

 

 

　　接手書，知令繼慈念佛生西，不勝欣慰。夫人生必有死，死而不得往生，則未來之苦，何可言狀。今既得生凈土，可謂極世間之富貴，亦難比其萬一，為不虛生浪死矣。小傳略為修改。光以粥飯僧，謹守佛祖成規，勸人念佛求生西方。何可云當代凈宗泰斗乎。但敘明其事即已，固不宜過為虛譽也。令姊丈滌庵，數日前送居士印書洋五十圓，及令妹湯慧正之二十四圓香敬，均已收到，勿念。白云庵所踞地址忘記，故令滌庵代轉。

 

 

 

復方圣照居士書二

 

 

 

　　老人當以念佛為正行。寫經要志誠恭敬，一筆不茍。又須過細校對，不令有錯。若或有錯，當另寫。不可剜補，以免久則糨性退而落脫也。寫一句，校一句。寫一行，校一行。一頁寫完，通頁再詳校二三次，方可無錯。若錯不愿寫全頁，則將錯字點一筆，即寫正字于其旁。千萬不可剜補。汝之字，不甚好，不必又寫華嚴。以字不甚好，后來人不甚注重，還是一心念佛好。若念佛有妄想，當用心聽。字字句句，都要聽得明白。無論大聲小聲，心中默念，都要聽得清楚。久而久之，心自歸一。楞嚴經大勢至圓通章云，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。即是攝耳諦聽之法。當依此而念，不至仍舊妄想紛飛耳。（正月廿九）

 

 

 

復方圣照居士書三

 

 

 

　　手書具悉。前因滬地未寧，不便即寄。后又疑醫院或移，以致延于今日。今共寄六包。四包居士自收，一包祈轉交方慧淵，一包直交滌庵居士。今夏之熱，可謂罕有。而現今又復亢旱。人民之生計，甚可悲憫。不是天災，便是人禍，二者每每同時降作。當此時世，只好認真念佛，求生西方，此外則無法可設。幸居士闔家尚安樂，尤當念佛以期出離。諦公前者聞人言有病，特令馬契西打聽，彼云不久彼往見尚安樂。今接居士信，知病已月余，是殆契西見后始病耳。諦公實為法門砥柱。倘或有不測，則佛法將無住持之人矣。光在蘇亦頗冗煩。待三五部書出后，當離吳門，唯以念佛待死耳。（六月廿七）

 

 

 

復方圣照居士書四

 

 

 

　　接手書，知身心安樂，利人之心，與日俱進，不勝欣慰。光擬二十三日下山，二十四日午間到功德林。祈通知彼等，二十四日午前到功德林，即日便可歸去，亦不須先日即來。以數人先日來，在寧波歇，不但多花費，且不便?，F今是一患難世道，祈令令郎志勤并其媳，每日須念觀世音圣號若干，以為預防災禍之備。令媳去年在居士林勉強皈依，不知尚能勉強修持也未。光今歲秋初，將印書事了結清楚，八九月當滅跡長隱，以免終日窮年，為他人忙，反誤自己生西大事也。六月仍回山過夏，七月下山，則不歸矣。八九月一隱，則永與一切人不相往還交涉矣。

 

 

 

復方圣照居士書五

 

 

 

　　前書想已收到。所言妄念多者，由汝一向應酬外緣，致心中雜念紛至沓來。當作將死，將墮地獄想，一心念佛，則妄念便可消滅矣。正不在經之生熟也。所言普利佛七，以經相送，此系以佛經超度孤魂，何可云有輕慢罪。此事乃與自己回向功德更大。若無事人不求，而自己強送人，而人尚不在意者，此則實有輕慢佛法之罪。令妹識字通文理，能令其夫與兒女皆生信心，其功德不可思議。何得妄欲回南，以期一見光面。且見光究有何益。彼果能依嘉言錄以自行化他，勝于見光多多矣。修行人外功內功皆當修。汝一向多方幫助各善舉，乃外功。一心念佛，乃內功。外功為助行，內功為正行。正助合行，利益甚大。然人至半百，來日無多，固宜偏重內功，少作外功。庶不至被善舉所轉，終至仍在娑婆也。

 

復方圣照居士書六

 

 

 

　　眾生習染甚深，欲令改弦易轍，頗不容易。子勤夫婦，念佛之機緣尚未熟，不能勉強。然居士已設法熏染，或當漸漸生信。上海附近曹行鎮一婦，每念佛，其婆輒罵而阻止，婦仍不更改。久之其婆亦念佛，亦皈依。今則其婆比媳更加精進。祈緩圖之，勿生煩憂。理即理性，即佛與眾生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持，及斷惑證真等。由自性中具此功德，故修之及極，則稱性顯現。故名理事圓融。若徒知性本具足，不加修持，則盡未來際，亦不能親證此性具之理。所謂執理廢事，理亦不圓。以故修行人既悟性具之理，必須要切實修持。而修持方法，唯持名念佛，最為第一。是故當專主于信愿持名。再以諸惡莫作，眾善奉行，而為助行。則其益大矣。胡來胡現，謂心如明鏡，鏡本空寂，了無一物，而復隨感而應。胡人來，則鏡中便現胡人之相，漢人來，亦然。端坐念實相，即一心專注于不生不滅之真如佛性，以期徹悟而實證耳。此種工夫，頗不易得。倘理路不明，或起魔事，不必用此工夫也。（三月十四日燈下）

 

 

 

復方圣照居士書七

 

 

 

　　古云，大人不倡游言。居士因靜靄法師捨身興感，一心念佛則可。若稍有欲效靜靄之跡，則不可。以此種大士，固屬法身大士，了無身見及諸煩惑。不過示生世間，為化眾生，現此父母所生之身，以行教化。非吾等業力凡夫所可效法也。我輩所宜致力者，乃生真信，發切愿，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早。不可預作一即得往生之心?？执诵墓探Y，而心實未與佛相應，則必起魔事。遠凡唯恐居士此心決定，故為極力勸解，亦人子所應盡之天職也。祈以后勿以此種言論在意，及示兒輩。則彼等心無憂慮矣。

 

 

 

復方圣照居士書八

 

 

 

　　昨接附到志梵信，知所學尚有進境，道心益加堅固，慰甚。子勤醫病，宜于難愈之怨業病，令其稱念觀世音圣號。并勸令戒殺護生，愛惜物命。不但病人得業消病愈之善，而子勤醫道，當由此日益發達。近來西醫，每見吃素者有病，皆勸其開葷。謂肉食養料富，而不知其有礙衛生，且結殺業也。志梵信，附函奉還，祈查收。

 

 

 

復方圣照居士書九

 

 

 

　　手書備悉。諦公之逝，的確往生。其去之景象，尚不至驚天動地者，以講說時多，專用凈功時少也。在常人如此，則頗不易得。在諦公則猶未能副其身分。諦公既去，座下法將如林。其知命之法子，光皆不能望其項背。函中謂佛教二大砥柱，已折其一。其一以光當之，則不知光但一吃粥吃飯之庸僧耳。承諦公不以無狀見棄，相交三十多年。然光于人事應酬，概不舉行，只朝暮課誦回向一七，以盡我心而已。所言令親友欲皈依，何不就近皈依高豎法幢者，而復捨近求遠，擇一粥飯僧而皈依乎。即曰彼固發愿欲皈依光，若順便來蘇，則甚好。若特為皈依來蘇，固不如以函祈求之為兩便也。至云居士親自陪來，則何敢當。凡事均須以簡略省事為妙。十要已排完，不久當開印，大約八月底即可出書?，F排佛學救劫編，此書乃潘對鳧居士請許止凈居士編輯者。此書排成，則排凈土圣賢錄。而清涼，九華，峨眉志，隨后排之。前年來蘇，因普陀志未了，因茲又排數種，今尚仍有此五事。至此五事了，則當避地多念佛號，以期臨終不至手忙腳亂為人譏誚也。

 

 

 

復蔡契誠居士書一

 

 

 

　　先后天衰弱，當以善于保養為事。若欲*食物滋養，食素人宜多吃麥。食麥之力大于米力不止數倍。光吃了面食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大。米則只可飽腹，無此效力。麥比參力尚高數倍。有錢人服參，乃是錢無處用，故作此消耗耳。非真能補人也。又大磨麻油，亦補人。小磨麻油，以炒焦枯了，力道退半。人但知香，實則是焦味耳。蓮子，桂圓，紅棗，芡實，薏米，皆可滋補。豈必須血肉，方能滋補乎。總之皆不如麥之力大。如不能吃，則兼帶著吃。久則自知，亦自好吃矣。吃雞卵之偈，乃妄人偽造，不可依從。保養之法，第一是寡欲。若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩，自己室人，亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年。否則或半年一相親，或一季一相親。倘日日行房事，則精髓枯竭，不死何能。節欲之人，所生子女，體壯少病，易于成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕?？v或生子，或即夭亡。即不夭亡，亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶，且緩娶。若已娶，決須暫勿同房，以期身體復元耳。此光切實為汝之言。汝能善體光意，自可福壽綿長，子孫發達矣。（民十二　元月初六）

 

 

 

復蔡契誠居士書二

 

 

 

　　接手書，備悉一切。現今之世，乃魔王外道出世之時。若宿世中未種真實善根，有信心者，盡入魔罥。以彼等群魔，皆有最希奇怪異之法子惑動人故也。江神童，乃鬼神附體之能力，非真系生知之神童。前年友人張之銘，以江神童息戰書見寄，命光看。有不合宜者批之，當轉致。及光指其弊病，此友概不提及。什么宗教大同會，什么釋迦化身。有智識者聞之，當直下知其為顯異惑眾之魔王，豈待問人。彼同善社老師，亦在四川。凡入會必須要出錢做功德。及出錢，則云寄至四川，由老師調派。什么唐煥章，什么鄧紹云，皆系妖魔鬼怪之流類。引一切善男信女，同陷邪見深坑。佛法那里教人煉精氣神。無論什么外道，離煉精氣神，便無道可說矣。若是正人修之，亦可延年益壽。若了生死成佛，乃是說夢話。彼并不知如何是生死，如何是佛，胡說巴道一套，以騙人家男女。倘是邪淫之徒，則便借坎離交媾，嬰兒姹女交媾等名詞，誘諸少年婦女，悉為所污。且以此為傳道。而無智之人，雖受彼污，猶不以為非法，以其是傳道，不同無道之人夫婦行淫也。哀哉，世人何迷至此。靈學扶乩，乃靈鬼作用。亦有真仙降臨，乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名，斷不可以此為實。光文鈔亦略談之。江神童之道德，亦扶乩故，與靈學會同一臭味。學佛人不應入此種會。而今之學佛人，有幾多依佛行知佛法者。以故聞彼等之鬼怪奇特，遂如蟻烏合，蝦蟆逐鬧，熱處跳了，可嘆孰甚。令友王君入魔已深，喻如狗子吃屎，謂無上美味。彼并不知佛，亦無正知正見。一向如狗子尋屎，蒼蠅逐臭，蟻子赴膻，名為學佛，實為學魔。今之出家者，有幾多知佛法者。每每亦學煉丹運氣扶乩等。指竅之說，最為惑人之本。若遇少年女子，多被此種法子所亂，罪大惡極。邪正不兩立，正法昌明，則邪法自可消滅。今魔種遍天下，亦眾生同分惡業之所感也。靜坐須提起精神，息心念佛。倘不提精神，一靜即睡著矣。此眾生通病。化修紫竹林大殿香，乃是吃喝嫖賭無資本，作此種事，借修佛殿為騙錢計，此阿鼻地獄之種子耳。紫竹林大殿完完全全，要修做什么。汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，顯什么鬼本事，皆勿理會。則可不被魔徒牽入魔黨矣。六月前可來信，六月后不可來信。以施省之發心修杭州梵天寺，（系光勸發，故必要光去。）即蓮宗十一祖齊大師道場，須光去料理商量。不過一二十日，又要到南京法云寺。梅蓀以法云寺成立，必要光到，方可遲早隨光往南京。亦不過一二十日，由南京到揚州，以安頓文鈔事。文鈔將刻完矣，一出書即又另排。已有數友任一萬部，大約九月半后，即可回到普陀。否則十月初必到。以天氣一冷，外邊不便故也。（民十二　四月廿一日）

 

 

 

復蔡契誠居士書三

 

 

 

　　敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗，若不注重于此四句，則如無根之木，期其盛茂，無翼之鳥，冀其高飛也。真為生死，發菩提心，以深信愿，持佛名號。博地凡夫欲于現生即了生死，若不依此四句，則成無因而欲得果，未種而思收獲，萬無得理。果能將此八句，通身荷擔，決定可以生入圣賢之域，沒登極樂之邦，愿汝勉之。

 

 

 

復蔡契誠居士書四

 

 

 

　　接手書，并郵票二十元，不謬，祈放心。放生池疏，實欲人看之，生戒殺放生吃素念佛之心，非徒為募捐也。汝上有老母，下有眷屬，當以勤心照顧店鋪為事。所言修持，隨人身分。若身無有暇，則只可一心念佛，稍閱凈土典章即已。固不須遠往他處，以圖靜修也。汝家有店鋪，店主人不在家，或是伙計作不法事，（賭博及外宿等。）或致小人乘間偷竊。汝且莫心高，欲作大通家居士。但一心念佛，并在家于夜間，勸令母與眷屬同念。汝知生死事大，無常迅速。何不念吾親已老，敢不多方勸誘，令其同我念佛，并諸眷屬皆令念佛。一則可悅親心。二則一人念，未生信心之人，便覺無有興趣，由多人念，則便覺有興。暇時將凈業指南，及光文鈔之合于初機者，詳細為令母及各眷說之。倘能生信心以生西方，則其孝為何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中，隨分隨力修持，則有益無損于己。且可令親與各眷屬及各伙計，時經熏染，漸種善根也。若不依吾言，則世間出世間，皆犯忤逆?？志镁蒙杏幸馔庵畱]。汝當知好歹，切勿任己意而不改也。所寄之二十元，待光于八月往金陵去，帶之以交。所言老齋婆，既看過光文鈔，如能來也可，不來更好，免受辛苦，兼費錢財。觀音菩薩遍法界中，隨感而應。家中禮拜供養，亦是一樣。何須遠來普陀，方為朝禮乎。當與凈業指南令看。其念佛用工之法則，文鈔中已具言之。即見光亦不過仍是說此等話，豈單有私相傳授之秘訣乎。有私相傳授之秘訣，即非佛法，即是魔王外道。彼魔王外道之徒，動則上千上萬，皆由以私相傳受之秘訣。及欲入其門，先發惡咒之術。以迷惑愚夫愚婦，同陷于邪知謬見之萬丈深坑，而莫之能出也。哀哉。凡有信心者，皆令依文鈔念佛，即是隨緣度生也。

 

 

 

復蔡契誠居士書五

 

 

 

　　去年十月到南京，適值友人魏梅蓀王幼農等，買放生道場地，議甫成。光即以鄧契一之百元助之。彼等拉光作發起人，令光作疏，一則募緣，二則普勸一切人戒殺放生。梅蓀令刻板普遍流布。有肯發心助緣者，亦好。不助緣，肯依此疏戒殺放生，吃素念佛，亦好?，F在此道場已開建，名法云寺，以效法云棲念佛放生故名。梅蓀年六十二，前清翰林，品行端方，民國來不作事，從前年與光認識后，長齋念佛。以現今兵災匪災天災相繼而作，皆殺業所感。故極力提倡戒殺放生之事，以冀挽回殺劫耳。法云寺現已修五間蓮社，旁邊一面三間，且開一大池，二小池，尚有一大池未開，現已用萬二三千元，其修大殿等，尚待有大慈善大財力者成就之。今寄疏十本，若肯發心助緣，隨各人力助之。其款匯南京南門高岡里交魏梅蓀居士收。彼接到，當寄手據來。其會址在南京羊皮巷觀音庵。住持名妙蓮，當家名心凈。法云寺，亦請彼二位做當家住持。馮夢老年七十余，即馮夢華，乃梅蓀之師，系探花，現亦家居，專提倡慈善事業。王幼農，光同鄉，民國作廣東高雷道，后升閩海道，聞孫文要獨立，六年夏即告退。龐性存，在陜西作幾處知事，頗厚道慈善。法云寺唯以念佛為事。不剃度，不付法，不傳戒，不趕經懺。若施主來寺中念佛，打念佛七，則允許。此章程皆光所立。梅蓀極欲人戒殺放生，將云棲法匯中，凡屬戒殺放生之語句，通匯一冊，名云棲戒殺放生匯錄，已刻板矣。光之疏，亦附之于后。當刻出時，普遍流通。汝流通處，亦宜請以流通。放生疏刻出，山東一友，愿登山東報。（此系梅蓀信中說）北京一友，愿于北京重刻。云棲戒殺放生匯錄，板存羊皮巷觀音庵，此處亦是一佛經流通處。

 

 

 

復蔡契誠居士書六

 

 

 

　　前所寄書，諒已收到。今年八月，光到上海，馮夢華諸人，欲于去年所買之放生念佛道場內，附設一慈幼院。以去年彼等買此地時，適光到南京，彼等即拉光于中。今年彼等擬立慈幼院，亦拉光于中。前日寄捐冊五本來，冀光于山勸捐。光在法雨乃客居，不能提及募緣事，因寄之外方友人。今以一本寄汝，祈與楊振仁陳得祿等，同各隨力捐助。并于知交之可與語者，亦勸其隨緣樂助。若能成為巨數亦可。否則必須上百。助好時由廈門直匯上海北成都路廣仁里一巷廣仁善堂，（此系盛杏蓀宮保獨辦之善堂，馮夢華乃其會長，故慈幼院籌備處，設在其中也。余峙蓮專司帳目會計，堂中人多，即使彼有事，別人皆當代理，決不致誤。）交余峙蓮先生收。彼收到時，當即給一收條。捐冊亦須另包同信寄交余峙蓮。又須與光一信，以便悉知。光一向不愿作事，今被彼諸大老拉，亦無可如何，只可隨緣隨分，以為幫助提倡耳。馮夢華，名煦，探花出身，曾作安徽撫臺，民國概不預政，專辦善舉，年已八十一，而甚強健。魏梅蓀，名家驊，翰林，民國亦不預政，長齋念佛，法云寺事，全屬他料理，年已六十二。葉爾愷，字伯皋，亦翰林，亦隱居念佛。關炯，字炯之，乃上海會審官，長齋念佛。姚煜，字文敷，海關監督官，亦長齋念佛。黃慶瀾，字涵之，會稽道尹，亦長齋念佛。王震，字一亭，亦長齋念佛。上海慈善事，無不幫忙。此等皆欲人心世道有所挽回，故孜孜矻矻為之，盡心于義舉也。

 

 

 

復蔡契誠居士書七

 

 

 

　　接手書，知近來境遇及流通，皆悉不嘉。前信以汝系流通，故令汝請文鈔。既不能流通，則不必請。光豈強汝為之乎。嘉言錄，上次所印，錯訛甚多，此次當的確矣。然尚未排，以須彌陀經白話注排畢，方排耳。白話注，先系大字。以要者甚多，無力大流通，故另排如文鈔式，庶省費耳。此系一弟子黃涵之所著，即作初機凈業指南之黃慶瀾耳。先印者已無，此次尚未出書，出當為汝寄來，勿念。此二種，皆先印一萬本，打四付紙板，以期普利一切耳。汝但熟讀文鈔，勉行世善，兼修凈業，是為真佛弟子。若或不守規范，吃喝嫖賭，及作種種陰謀如某某者。則生為天地間之罪人，死為閻羅王之獄鬼。不但辜負佛恩，并父母生育之恩亦辜負之。所謂虛生浪死，于世無益，于己有損，可不哀哉。果能依教奉行，則生入圣賢之域，歿歸極樂之邦，其為樂也，莫能喻焉。汝既以我為師，我不能不為詳示利害得失，以盡我之天職本分也。祈慧察是幸。

 

 

 

復蔡契誠居士書八

 

 

 

　　念經不能記，但志誠念佛。有暇，則志誠禮拜。久久業障消除，則心識明了。不但能記，且易領會也。汝事務多，無暇看。且看文鈔及凈土宗經書。不必遍看他宗經書也。志誠懇切念佛，乃了生死第一徑路，不可不認真。此刻所出之文鈔，年內不能請以流通。以印六百部施送，一時印不出。藏經院尚未定價，明年春夏間請，則可耳。然商務印書館，已另排將半，今年不出書，明年二月定可出書，宜流通此書。此書比木刻尚多六七十篇。其字與行法寬容，與前印同。而每行加高五字，每頁推出兩行，仍作兩本。每本有一百五六十張，大約一元可請兩部。若欲流通，當多請此書，則省錢而易于郵寄矣。如某氏者，乃魔王乘愿而來，破滅佛法者。彼既破斥一切各宗及各經論，不問而知其為魔王惡賊。入我法中，破壞我法，何必懷疑。既云懷疑，當知心中尚謂彼惡賊所說者或不錯，而可依從以修持耳。其人之知見，已經下劣不堪。譬如惡賊持刀揭旗，云保護地方。彼尚前請懇祈，冀其從茲以后，得所依*。而不知其入我之室，操我之戈，以逼逐我棄家走出。否則即見殺害也。某氏之為人，乃欲作天下古今第一高人，所以其言如此。令不重實行，專事口說之徒蟻附蠅趨。足見今之學佛者，絕少正知見。使有正知見，若此人者，尚不肯用目相視，況肯依之學乎。其人之貪之瞋之癡，可謂世無其二。稍有知見者，無不視為惡魔。吾徒某某，在彼處住三年，彼尚念佛，初去某氏極力呵斥不許。彼極力抵抗反詰，某氏不奈彼何，任彼念不問。其處所供的佛菩薩，皆屬某宗者。而且成年不燒一炷香，成年不行一次禮。看經同看戲本，了不恭敬。古人所著，與己不合，則直云放屁。而且貪心無厭，以刻全藏因緣，遍募瞎眼信心人錢財。如此種人，當被雷打。雷既不打，是佛法當被彼滅矣。奈何奈何。

 

 

 

復蔡契誠居士書九

 

 

 

　　所謂學佛者，必須要敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。再加以信愿念佛，求生西方，戒殺護生，普度一切。如是之人，是為善人。是善學佛，乃為真佛弟子。若某某君者，忤逆不孝，居心險惡，貌雖學佛，心與佛悖。是人生若不遭橫禍，死亦必定墮落。何須提及。至于念佛實驗，豈不能折伏科學者之讒口。汝何不看凈土圣賢錄，是諸人之臨終實驗，何不許人談。而今之談佛者，又何必捨此種實驗，而徒嘆束手。真是懷抱夜明珠，徒自恨黑暗?？刹话г铡Ｈツ暧^音頌，募有八萬部，以汝久無音信，恐打退鼓，故亦不令汝任。增廣文鈔，已印出，尚未釘妥。（上海排工，另出六百元，每部尚須八角。用現成紙板鑄鉛板，每部五角。上海多一千二百元，光定于一萬二千部書中，通作六角。則請者與光皆不吃虧矣。排工紙板，另出七十五元，每本尚須一角一分，杭州每本八分，上海印五千，杭州印三萬。）八月上海印二千部，已送完。杭州印一萬部，除交任者外，尚有三數千結緣。以故令寄廈門王拯邦卅包，壽康寶鑒四包，令分與汝等，大約月內外則可寄來。汝若要請以流通，每部六角，郵費另出。若要多少，當函知。又有印光法師嘉言錄，彌陀經白話注，（此二種皆一本，大約一角五六分，以尚未排完頁數，不知實數。）皆于年內外出書。嘉言錄乃摘錄文鈔中要義，分門別類，另輯成書，為捷要之觀覽。彌陀經白話注，乃黃涵之所著，頗明白，利初機。二種各打四付紙板，以祈普及耳。

 

 

 

復蔡契誠居士書十