復陳士牧居士書十

 

 

 

　　接手書，備悉。臥佛殿募啟，甚好，然亦甚難興復。以各處兵災救命不暇，何力及此。正月初十與福州佛化社書，并大士頌四包，又一包系彼佛化社章程大事記，并四部無量壽經疏，特掛號寄去，了無回信。二月二十二復與羅鏗端函，問書與信悉接到否，至今亦無回信。文鈔以戰事之故，延遲未了。近日上海信息尚通，書局連幾次信，皆無復來，究不知如何。所言五十元印書款，當匯上海陳家浜太平寺交真達和尚，切勿寄普陀。普陀郵匯等皆不通。縱匯定海或寧波，猶須托人去領，甚不便。匯上海則甚妥。現今大亂方興，宜認真念佛。此外別無所囑。

 

 

 

復陳士牧居士書十一

 

 

 

　　接手書，備悉，欣慰之至。凈業指南，今寄一包。心經口義，上海印者系唐大圓居士原本。天津流通處陳正有居士所印，系光略修者，較彼原文稍順暢點。祈向佛經流通處請之。文鈔已印，當于二十幾可出書，寄送各任戶矣。

 

　　大士頌，本欲四月底即往申付排，后以事延，而風潮旋起，須待風潮平靜，方可去，出書當在明年。此約近時付印，若一時不平靜，更不知遲若干時日也。瀚江之信，末后名下，只云謹上。光先未詳看，及答復已，方看見，故批于信末。彼不唯不知佛法，即世諦人情，亦所不知。問人之佛法，如此倨傲，是人尚能得佛法之真實利益乎。亦不過湊鬧熱而已。彼自擬法號善根，光為取名慧海，此非為彼取皈依法名。以彼未求皈依，即求亦不應許，以心不肯屈，便無皈依之實情故也。光凡來信札，隨彼作何倨傲皆答，當斥則斥，然必以直道相與，并不計及人之恭敬與否。若致書皈依，不肯致屈，則拒而不許。亦有二次又懇求者，亦有不復來函者。禮教陵遲，可嘆可嘆。

 

 

 

復慧明居士書

 

 

 

　　八十三歲老人，來日無多。中華民國國運，危如累卵。際此二事，當汲汲念佛，以求往生。又須率其家人一致念佛，以作汝去世時，彼等悉能助念之預備。又須叮囑臨終不可預為洗身，換衣，及問事，（此當預先交代）安慰，哭泣等。隨彼坐著死也好，睡著死也好，大家一口同音念佛。一直念至斷氣后，再過三點鐘后，再為安頓，萬不可早。不但老人死如是，即年青人死，也須如是。此末后最要緊之一大事。若不預為操練，及說其利害，未有不被眷屬瞎張羅所誤者。念佛一法，乃佛普度一切眾生之最大法門。若有危險，念之即可逢兇化吉。無事時念之，則可消災增福。然必須要求生西方，方為究竟大利益。法名九張，另紙開之。宗遠宗持等，皆令宗崇以前之宏揚凈土祖師也。宗，本也，主也。遠即晉遠公（名慧遠）大師，為蓮宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。綽即道綽。照即法照。巒即曇巒，亦作鸞。導即善導。乃令其依蓮宗大祖師以修持故也。小孫名福遐。福既遐遠，其壽必長。余不暇敘。王幼農并未皈依。其夫人與四子，皆皈依。第二子，一女，未皈依。今為寄感應篇直講十包，一百數十本。災童可令讀誦，又為解說。后來當不至不知因果，歸于匪類之窠臼中。

 

 

 

復理聽濤居士書一

 

 

 

　　接來書，知少子夭折。人情于此種境界，每起怨尤，生懈怠。須知人生因果復雜，有因故致有果，有果斷非無因。知前因后果，則可不生怨尤。知德能感天，則必不至小有逆境，即懈修心。譬如天初熱時，或忽大涼，初涼時或復大熱，此乃暫時變動，非常時總如是也。但盡我心以修，不問現境逆境順境。能如是者，必能永膺多福。若因小不順遂，謂修持無益，是無知無識者之知見。縱令一生無拂意事，亦難達到盡分樂天地位。倘能修持不懈，當必有長壽成德之善子來生。若不論好歹，惟取其不夭，則刮百姓之脂膏，以其款存之外國銀行，與夫殺父殺母之人，何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子，若夭是為大德所感。由其不夭，致令全國人民涂炭。若當日凡屬此類盡夭亡之，則吾國何至無可救藥，以待喪亡乎。但當息心念佛，以消業而迓吉祥也。（癸酉九月）

 

 

 

 復理聽濤居士書二

 

 

 

　　令祖之語錄，與山志無干。若塔銘或傳，或有備需之處。至于像，以歷代古德俱無影堂，即寄來亦不便安頓。以今之靈巖，完全不是承繼昔年之靈巖，以洪楊亂后，唯留一殘塔，余悉灰燼矣。況今是凈土法門，令祖乃禪宗知識。論寺宇則無承繼。論法道則另一門庭。譬如水陸舟車，在歸家后則全同，在途路上則各異。今人非大通家，斷不可說圓融話，只圖好聽，致無實益也。儲公乃漢月藏之最高弟子。漢月欲為古今第一高人，與天童密祖大相牴牾。宏忍具德等，同為蔑祖之流輩。儲公尚無此種習氣，此誠可令后世人之欽敬者。（甲戍二月）

 

 

 

復張德田居士書一

 

 

 

　　求子之道，人多背馳。汝欲得身體龐厚，性情賢善，福慧壽三通皆具足之子，須依我說，方可遂心。世人無子，多娶妾媵，常服壯陽之藥，常行房事，此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻種之，或不出，或出亦難成熟。第一要斷房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。當與婦說明，彼此均存此念，另屋居住。若無多屋，決須另床。平時絕不以妻作妻想，當作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身養足后，待婦月經凈后，須天氣清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。從此永斷房事，直到生子過百日后，或可再行。婦受孕后，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宮常開，致易墮胎。此種忌諱，人多不知。縱有知者，亦不肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反說命不好，反將行房當常事，日日行之，不死就算大幸。又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要錢，存好心，說好話，行好事。凡無利益之心之話之事，均不存不說不行。滿腔都是太和元氣，生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩，（就依此念）愈多愈好。早晚禮拜念若干，此外行住坐臥都好念。睡倒雖好念，也要心存恭敬。宜穿衫褲，不可赤體。宜默念，不宜出聲。默念若字多難念，可去南無二字，但念觀世音菩薩五字。白衣咒，念也好，不念也無礙。汝如是存心，行事念。亦令汝婦也如是存心，行事念。及至臨產還念。臨產不可默念，要出聲念。旁邊照應的人，須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得，以用力送子出，默念或受氣病。女人一受孕，不可生氣，生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣，過之于子，子之性情，當成兇惡。又喂兒奶時，必須心氣和平。若生大氣，奶則成毒。重則即死，輕則半日一日死，決無不死者。小氣毒小，雖不死，也須生病。以故愛生氣之女人的兒女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一樣。生了大氣，萬不可喂兒奶，須當下就要放下。令心平氣和，過半天再喂。喂時先把奶擠半茶碗倒了。奶頭揩過再喂，就無禍殃。若心中還是氣烘烘的，就是一天也喂不得。喂則不死，也須大病。此事古今醫書均未發明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學柔和謙遜，后來生子，必易，必善，必不死，必不病。凡兒女小時死病，多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女，不知有幾恒河沙數，可不哀哉。汝為悅親，故為汝詳說。須勸汝母吃素念佛，求生西方。汝與汝妻，亦各如是。

 

 

 

復張德田居士書二

 

 

 

　　汝九月之信接到。光以老無目力精神辭，現在路上兵匪充斥，每每信件難到。并汝牒文寄回次信未接到。十二月之信接到，光頗不以汝之辦法為然。擬至二月間無事時，作一祈嗣章程。初令節欲修德，以培先天。次令念佛菩薩，以求福德智慧之子。再令從小認真教訓，俾成賢善。如此則子愈多愈好。否則不節欲，縱生子，亦孱弱無所成立。不教訓，則養成敗類，為祖宗辱，反不如無子之為愈也。光若作好，當為寄來，祈勿再來信。光信至遲二月底即付郵，此不是即刻要用之文字，故不必汲汲也。

 

 

 

復張德田居士書三

 

 

 

　　去年與汝書云，二月底可寄來。近因真達老和尚三年多未會面，今同舊皈依弟子及德森法師于本月二十日相偕來山，以故無暇操筆。已與德森法師說，令商務印書館制鉛版。光出五十圓制版費，或可足用。版存上海德森法師處，以備信士隨時刷印。待版制好，祈彼暫定一價。汝請若干，當令郵局郵匯上海北成都路太平寺與德森法師接洽。紙向后恐更貴。向后之價更加貴，不得以初印之價為例。此事汝若料理，決難一一如法。德師幫光校對十余年，決定一一如法。但印出能否寄溫，尚難預斷。如有可*朋友能帶，則為便利多矣。

 

 

 

復施元亮居士書一

 

 

 

　　信中當并書俗名。不可但止用一法名，姓亦無有。幸有仇居士，否則復信亦難即達。以法名人多不知，必致有所遲誤。彼六人欲皈依者，各為取名，祈為交彼。又須為彼等說，既皈依三寶，必須認真修持凈業。又須各盡己分，俾世人同欽己之能盡倫常，孝弟忠信，禮義廉恥之道，方可謂真佛弟子。否則縱得皈依之空名，絕無修持之實行，則成好名而惡實之人。以無其實，并名亦不可真得矣。現今世局危險，無論老幼男女，均當念佛念觀世音，以作預防。余詳嘉言錄等，此不具書。光老矣，精神目力工夫均不給。切勿常來信，以期彼此無擾為好。

 

 

 

復施元亮居士書二

 

 

 

　　法名三十三張，另紙書之，包于包香灰之書包，掛號寄。余書二十包，不掛號。彼等均須要戒殺吃素，念佛求生西方，當按嘉言錄而行。閉關一事，亦不必，以汝有眷屬職務者，況現時時局不定。至于家道豐裕，華山受戒也好。否則不必湊此熱鬧，受方便戒亦可。蓮社乃提倡之所，不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子，只許午后來念一進，聽聽講演即去。較比成天在社念者，要少多少是非。此法兩方面均不相礙。若令成天在社念，即無壞事，難免壞人瞎造謠言，則兩各罪過矣。女眾來不許說家常是非。若不依規矩，祈下次勿來，如此較好點。

 

 

 

復施元亮居士書三

 

 

 

　　四法名，另紙書附上，祈轉交。凡皈依者，令彼各須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。在家人受五戒，及受菩薩戒，不能受比丘戒。受比丘戒者，方名圓具，何可妄稱。在家受戒，戒牒上但書皈依某寺某師，用不著法派等。受戒也要持戒，不受戒也要持戒。非未受戒，便可不持戒也。以殺生，偷盜，邪淫，大妄語，（未得謂得，未證謂證，名大妄語，其罪極重。）名為性戒。其體性當戒故。飲酒一戒，名遮戒。（遮止也）唯受戒者，不可飲。未受戒者，飲之無罪。

 

 

 

復施元亮居士書四

 

 

 

　　手書備悉。華山受戒，遲亦無妨。小兒臨終，知念佛，又得助念之力，竟得往生，亦可謂因緣湊合，方獲實益。所言政府改讀儒書，汝欲許止凈另注，許已老矣，不能用心。即能，人誰肯依。此事且勿過慮。朱子注明德之義，完全借于佛經之義。其不能令人直下明了者，以不直說性德修德之所以耳。親民新民，均無不可。親字包括得廣。新乃親之發現處。汝且令小兒先各念佛。能知佛法之好處，則彼宋儒之壞處，也可為佛法之一助。否則兩無所益也。香敬二十元，令寄書十余包，想已收到。近二三日以曬經故，遲遲其復。佛像如其不適宜，改造亦無妨。佛菩薩藏中所安置之各物，亦屬俗情，并無深意。大乘經咒，安于藏中，則有益。余均俗派。即彼密宗所說，亦仍是俗情。所最貽害后人者，裝藏用金銀寶物，以致后來無知之人，便毀像以取寶。寶豈有許多，名目而已，而害人之禍，便基于裝藏之時。此亦可以為戒者。昔山東一人夜偷二郎神藏，次日神附人，謂我之藏，被人偷去。問是何人，言此人厲害的狠，通身都是毛，頭上長一只腳。言此人我們找不到，只好你老人找。后其人在野地抽大解，見一小狗在旁，狗向糞門一咬，腸拉出來。其人言我偷藏時，恐神認得，反穿皮襖，頭上戴一只棉襪子，方知通身是毛，頭上一只腳之話。鄉間小民無利不求，所以塑像切不可裝藏，若裝后必被愚人所毀。

 

 

 

復方子藩居士書

 

 

 

　　令姨丈染腥紅，當是用心過度。祈令彼通身放下，一心念觀世音菩薩，當可即愈。又大悲香灰水飲之，或可見效。前所寄二千圓功德主，系甘肅平涼人，姓鄭，名浚，字哲侯，年六十四歲，曾作議縣知事等。人極正直，而不信佛。六十歲前，聞佛法避之若浼。六十歲見光文鈔，安士全書，生正信。急欲往生西方。故以一萬三千圓匯來，令光為齋僧，放生，薦祖先父母，超度怨家，并請各經書。普陀以五百圓打一堂千僧齋。于靈巖南京法云寺，江西壽量寺，各為分配。甘肅苦寒之地，無巨富，此人亦非巨富，但以志切往生，故為此破天荒之一事。然亦不能繼續，而為此大施也。凈圓寺放生園，可補黃涵之遺憾。光老矣，精神目力均不給，如本寺有通家，即請其人作，固不必只取虛名也。如不肯作，此事亦愿效勞。但須詳述來歷，庶不至有遺漏。聞最初發起，系令慈與白云庵當家，其名亦當表出。當立一大碑。今為寄其折本，祈閱之，以便照辦。又凡作事當圓通，不當崖板。其一千五百圓放生，當作三分。一分放生，一分買食料，一分作基金。以不放生，則違施主之心。無食料，則生尚有累他人。無基金，則后難為繼。以后所有款項，均當以此為準。又款項雖多，不宜一時盡款買。以防后有欲買無款之慮。

 

 

 

致華叔琴居士書

 

 

 

　　近聞移居常熟，想可專一凈修矣，慰慰。世道不好，諸事均不易辦。觀音頌，自居士發心刊板以來，至今數年，尚未至于完全了結。可知世間多少好事，均由兵災不能成就也。昔妙蓮令揚州人刻，戰事屢次發生，每有彼此不通音信之時。及乎刻好之后，觀音庵又復住兵，以故妙蓮于校對頗欠精詳。而卷首未刻，遂作了結。至去年居士發心印施，乃命慈幼院人向妙蓮于楊公館要板。及后印出，所有簽條書面與卷首皆無。即令詳查，知系未刻。隨即令刻，而四百部書，至近日方始交清。光后詳校，知其大錯，亦有三四百。而小不如法者，更為多多也。因標一部，令其修板。此次所印之書，印一勘誤表。凡送書者，均夾于書中，庶得書者可按表改。汝處五十部，去年已寄到，想已散出。今幼農居士來觀新宅，祈彼帶勘誤表五十張。凡前所送書之人，祈各與一張，庶可改正。現今世道，難即太平。當以阿彌陀佛與觀世音菩薩作為倚*之泰山，庶不至于危險耳。然世間之險，險之小者。若不生西方，則將來輪回之險，當有甚于此時之險百千萬也。祈與慧源并諸兒女同修凈業，庶可出此五濁，生彼九品。則今日世道之險，未始不為往生西方永離眾苦之前導也。

 

 

 

復楊宗慎居士書

 

 

 

　　手書備悉。世間愚人，不知因果。見為善而得禍，便謂善不可為。見作惡而得福，便謂惡不可戒。不知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見。遠則或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今設一喻，以期易知。作善作惡，如種谷然。其人雖善，以前生所作不能無過，故今日所受不能無逆。今生之身，名為報身。以今生之為男為女，或好或丑，以及壽，夭，貧，富，智，愚，康，病等，乃前生之所作所為所感之報，故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身，以前世之因，為今生之果。今生雖善，前世之業重，不能即得其為善之報，而先得其前世之惡報。如人去年未種谷，今年雖勤勞耕種于未收獲之前，亦不免于無糧。此無糧，非因今年之勤勞而無也。今年之無糧，乃去年不下種所致。今年既勤耕種，則收獲后及明年則有糧矣。為惡之人，尚未受禍，以有余福未盡。如人去年勤耕種，今年不耕種，而仍不至饑餓，乃去年之所余。吃完，則今年未種，將無所食矣。須知善人得惡報，使不為善，其惡報當更甚。由作善,而惡報隨之減輕。惡人得善報，使不為惡，其善果當更大。由作惡，善報亦隨之減輕。世人于衣食供身之物，悉知預備，不致臨時失措。而于關于身心性命之事，不但不知預修，且以人之預修者為癡，而以己之肆志縱情，恣行淫殺，為有福，為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人，與牛馬豬羊或為人服役，或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。修行之人，須具決烈之心。任彼誚謗，我總了無疑慮。若聞人誚謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎。凈土法門，以真信切愿念佛，決定求生西方為宗旨。若念佛人不愿求生西方，即為違背佛教。譬如王子寄居他國，不信自是王子，但愿終日乞食，不至餓死，便為志得意滿。其知見之下劣，能不令人憐憫乎。王高氏嫻熟經典，而作不敢妄想生西之說，其心志之卑劣，亦何至于此極。其平日所親之師，亦系盲修瞎煉之輩。使其師知凈土法門，何得長作此想。祈為彼說，若不求生西方，決定不許皈依。肯求生西方，則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言，不敢違背。自己修持凈業，又須教諸兒女媳孫輩，同皆敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，念佛及念觀世音，以期現生業消福長，臨終往生西方。如此自行，并化及家庭及與親朋。則其往生，定可如愿。佛開凈土法門，教人求生西方。汝是什么人，敢不以佛言為是，而各任己志乎。故須一以佛說為宗主宗本而信奉之。不敢一念或違，方可謂宗信。其女胡王氏，法名宗凈。世間夫婦兒女，無非前生所結之業緣。彼夫早死，子未娶而夭，女甫嫁而寡，約世情論，則為不好。然能因此知世相無常，專志修持。則此諸苦況，實彼出苦之善導。彼富貴人夫婦兒女，一堂團聚，其精神皆耗于忙生產婚娶中。縱欲一心念佛，亦不能如意。彼能作此想，并教女一心念佛。則其夫其子其婿，乃為反助彼之道業者。彼果能一志往生，則其夫其子其婿，亦當因彼之修持以生西方。正所謂金以煉精，刀以磨利，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。天之成就人者，有逆有順。人能樂天知命，則逆反為順。否則順反為逆。是在人之善用心與否耳。又現今是一大患難世道，凡刀兵水火，瘟疫蟲蝗，或怨業病，醫不能治者，若肯志誠念佛念觀世音，決定便能逢兇化吉。又女人臨產，必須出聲朗念南無觀世音菩薩，決定不會難產。即難產將死，令彼念，則即刻便可安然而生。此話要與一切人說，使其悉知。則世間便無難產，及因難產而母子俱死之事。切不可謂裸露不凈，念之恐有罪過。且此時乃母子性命相關，出于無奈，不得與平常能致恭敬致潔凈者比。又須出聲朗念，不可心里默念。以默念感應力小。又此時用力送兒出，心里默念，或致受病。屋內照應的人，也大聲幫他念。家內另屋中，亦可助彼產婦念。女子能從小即念佛，后來決定不發生此種苦痛。將來臨終，尚可往生西方。否則一受孕即念，或臨生前三四日即念，或臨生始念均可。世人每以阻人善念，如婦女生產，大家視作畏途。不但本產婦不敢念，或其婆其母因其媳女生產，預先逃居外邊，過一月余方敢回來。此種皆受外道，但知平時恭敬之道，不知因事適宜之權。致世間許多女人，受極痛苦，或致死亡，可不哀哉。拉雜書之，以期利人。

 

 

 

復嚴伯放居士書一

 

 

 

　　來函一味說虛套子話，過為贊譽，實令人不堪。（許君與汝同一氣派，光不以為然。）汝父已失明多年，今肯一心念佛，求生西方，返照回光，令心歸一，或可目復原狀。即不能復，而心地清凈，則必能感應道交，蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾，果志誠念佛，當可即愈。但將一切家務，及與自己身心，均勿掛懷，一心念佛，俾無他種心念夾雜。故名德淳。今寄大悲香灰一包，此一包，可作二十次沖服。每沖一次，作十幾次服。志誠懇切，念南無觀世音菩薩，勿吃酒肉。沖時取二十分之一，放大碗中，用開水沖之，攪攪，候灰質沉下，（灰質加水澆樹）將清水倒一器中，作十余次服。日可三次，吃完再沖。若好，則將所剩之灰，放高潔處，不可褻瀆。凡有危險病，送令沖服，或可即回機漸愈。汝欲利人，當認真當一件要事做。此書三號字盡可，五號字，老人便不能看。而且絕未詳校，弘化社，幾處皆作弘光。汝所標之字，亦欠妥當。書中間之字，光不能看。況有藥方，若有錯訛，關系甚大。汝如此粗心大膽，光何敢令汝照應印各種文字乎。以后切勿再寄此書來，免得人謂由光送的，或謂光不知事務。

 

 

 

復嚴伯放居士書二

 

 

 

　　日前接汝信，知汝承舅父之栽培，得有今日。寄洋五十圓，以期報母恩，舅父恩，繼母恩，及度妹。此等極重要事，與靈巖寺當家信，署名云謹言，一屈字亦不肯寫，與光信云跪稟。汝若無此各重要事求人，又當寫何字。為人子，為受重恩之甥，作此寫。何不知世禮，一至于此。況佛法之禮乎。光為汝親，朝暮回向，尚須禮佛。靈巖近百大眾，為念普佛，每堂各拜二十四拜。則汝之所求者輕，即諸師誠懇，亦難得殊勝感應。汝勿謂光求人恭敬，實愍汝無知，不易感三寶垂慈加被。當于佛前懇切懺悔，庶可汝母，汝舅，汝繼母，汝妹，蒙佛慈悲接引往生也。又汝過去祖宗，現在眷屬，各得三寶加被，離苦得樂。汝以光為師，此種事若不說，光便失為師之資格。汝若不以為然，則汝亦失為人子甥兄徒之資格。以后則作路人，不必又稱弟子矣。

 

　　光一生不與流俗同起倒，什么八十不八十。有為光言祝壽者，光不但不領情，且深惡痛絕，以為大辱。祈勿以此事為光言。若對光言祝壽，是視光為流俗矣。（又及）

 

 

 

復慧溥居士書

 

 

 

　　數年未晤，當此大劫，尚安居無虞，不勝欣慰。此世界萬不可久居。當與眷屬及諸親朋，同修凈業，同生西方，乃最上第一之計劃，故名談陳氏為宗凈也。宗，本也，主也。凈，即修凈業，以求生極樂世界清凈佛國也。欲生凈土，當以吃素念佛，戒殺護生為本。由宿世之殺業，感遇此之殺劫。今則以清凈身口意之三業，再加以信愿行之三法，則與阿彌陀佛洪誓大愿相應。及至臨終，決定仗佛之慈力，接引往生。其為利益，非筆舌所能宣說。祈以此意與彼及一切人說之。外附一函遍復，為最周到最簡明之開示。自留一份，與談一份，俾大家同看。又藥方一張，亦頗有神效，戒煙方，治肝氣胃氣痛，雖名醫西醫不能治者，均一治即愈。祈勿忽而棄置之。

 

 

 

復宗凈居士書

 

 

 

　　數日前接汝書，即為汝寄續文鈔一包，相片夾于書首頁。汝子之死，事系醫誤。實為引汝念佛往生，超凡入圣耳。且莫悲哀，當慶幸。汝凈土各經書都看過，當不致猶與無知識之女輩相同。當此破天荒大劫之時，宜以身率物，自行化他。普令有緣，同修凈業，同生西方。近來女界直成妖精，其裝飾更下劣于**。汝當恪守古規，痛洗時派之惡習。布衣布履，勿著綢緞華麗之衣。勿擦粉，勿擦香水。守圣人冶容誨淫之訓，俾一切人見之生欽敬心。彼好時髦之人，乃是令一切人于他起染污心，豈非自輕自*乎。君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。如此則一切人皆生敬心。再與說凈土法門，必大有感動。正鈔中凈土決疑論，續鈔中與五臺山廣慧和尚書，當詳閱。則凈土法門之所以然，可以悉知。于一切人前，可以隨意演說矣。蕪湖有一女回回，深信佛法，前年函祈歸依，彼常勸人念佛。有一極聰明之儒，不信因果，不信佛法。彼與其人辯論，令看文鈔，不數篇而祈彼代祈皈依。此蓋以嚴正服人，故人敬奉其言。若是妖精之打扮，何能令大學問人相信而依行乎。回回頂難教化，此人之父母兄弟戚屬，亦頗敬重他，而不肯依他吃素念佛。他所勸化的都是漢人。湖南馬舜卿，亦是回回，（正鈔中有與彼之信）夫婦與六兒女皆皈依，余無一人焉。

 

 

 

復德誠居士書

 

 

 

　　汝書說得很熱鬧好聽，急宜自抑。凡做不到的事，決不肯說。汝把發愿之話，當做平日實行之事，那一樣做得到。發愿系所期者遠，故無病而有大益。若平日行得到者，則可說。行不到者常說，久則著狂魔。只顧說空話，一毫也不行，若不痛改，定規魔死。汝與關東一后生，直似一母所生。其人函祈皈依，過二三年來函云，要遍通佛教各宗，遍通各國語言，要把佛法流布全球。光謂汝所說者，縱古法身大士，也做不到。汝是何人，何不自量。若仍不改，后必魔死。過二三年決欲出家，光抱永不收徒之愿，明道師招來出家。人頗老實，絕無勇猛勤學之志。事非己分，任何等需要，亦不肯代人之勞。汝之話，說了就會做到還好。說了永世也做不到，向無知之人說，尚能令人或信或不信。向有知識之人說，人將看汝不值半文。汝看各書，尚無擇師訪友之識見。而求光開示，是賣汝真實耶，是顯汝狂妄耶。出家事已妥，何問我乎，足見汝完全是虛派。光一向不喜弄虛派，故特直言無隱，以期益汝。肯受與否，一任汝意。出家后，切勿來靈巖。恐汝之性格，與此道場不合，則更為無益。光老矣，目力不給，以后不得再來信，來決不復。以各經書及文鈔，汝不依從，更何又須一封信乎。

 

 

 

復琳圃居士書

 

 

 

　　遺傳之病，亦宿業所感。當至誠懇切念佛及觀音圣號，當可即愈，而不復遺傳矣。所言解脫之門，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其他種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪回中者，皆因其中未遇凈土法門。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。今為汝取法名為宗信。以信愿行三法，為凈土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真愿真行。否則不名真信。念佛一法，尚能超凡入圣。況遺傳病有不即愈乎。既皈依佛法，必須力行孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥之八德，及格，致，誠，正，修，齊之六事，以期國治而天下太平也。古語云，天下不治，匹夫有責。其責何在，在物不格耳。物若肯格，則知致，意誠，而心正，身修矣。（一人如是，亦有大益。人人如是，則太平矣。）物者何，即心中之私欲。格者，格除屏棄。人心中無有私欲，則知見自正。譬如愛妻愛子之人，由彼心中有一個愛情錮蔽到，女人兒子之壞，總見不到。若無愛情，則妻子之是是非非，直下如鏡照象，一點也不會錯亂。切不可以朱注中推極吾之知識為致知，窮盡天下事物之理為格物。若如此說，雖圣人也做不到。正心誠意之事，即一字不識之匹夫匹婦，但無偏私之欲心，均做得到。格致誠正修齊治平八事，從本上說，乃格物一事。物既格，則知致，意誠，心正，身修矣。朱子以極親切極簡易之根本，認做極疏遠極難窮之枝末，埋沒圣人治天下之道本。致后學學圣人，不得下手最親切之法則，遂完全務外而不內省。加之破辟生死輪回，因果報應，為無有。遂致壞亂五倫八德，打破道德藩籬。一切生靈涂炭之罪惡，皆由此發起。可不哀哉。此遺傳之病，至大至毒，非大覺世尊之大醫王莫能治之。此語光只對汝說，汝不可亂對無知者說。否則恐大家皆按劍而起，則無法可救矣。既皈依佛，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。以此自行，復以化他。庶可不虛此生，不虛此遇矣。

 

　　華蓀職業，頗難修持。然有誠心，自有感應。今以一事為證，北京阜城門內大街，有一大葷館子，名九如春，生意很發達。一夕經理夢無數人來，向他要命，心知是所殺諸物。與彼等說，我一個人，償你們許多人命，那里償得完。我從今不做這個生意了，再請若干和尚念經念佛，超度你們，好吧。多數人應許曰好，少數人不答應，曰，你為幾圓或幾角錢，殺我們多苦，就這樣，太便宜你了，不行。多數人勸少數人曰，他若肯這樣做，彼此都好，應允許他。少數人曰，他可要實行才好。經理曰，決定實行，否則再來找我。因而一班人便去。適到五更要殺的時候，店中伙計起來要殺，雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經理起來說之，經理云，我們今天不開門，不殺跑出的。在店內的收起來，跑出去的隨他去。天明請東家來，說夜夢，辭生意，決定不干了。東家云，你既不愿殺生，我們不妨改章程，作素館子。遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人頗多，更發達。汝果能發利人利物之心，至誠念佛及觀音圣號，求加被，東家及經理之人，則可取消殺豬一事。以京貨是正事，賣肉乃帶搭耳。汝謂床上坐到念怕褻瀆，不知睡到也好念。但默念，勿出聲。汝母愛汝，謂吃素身體瘦弱，不知吃肉有毒不衛生，且背命債。當婉勸汝母吃素念佛，求生西方，妻子亦令吃素。如不能凈素，總以家中不殺生為事。即買現成的，也不可多吃。多吃多還，少吃少還，不吃則不還。汝果能將店中東家，經理感動，此后相繼提倡者必多。其功德由汝而始，利益大矣。常看文鈔或嘉言錄，（此系文鈔中摘其切要者，分門別類列之，以便初學者易閱覽耳。）今為汝取法名，為宗愿。（宗者主也，有主則不被他法所轉矣。）念佛有信愿，決定會臨終往生西方。無信愿，則只得人天福報而已。有信無愿不名真信。有愿無信不名真愿。信愿二法，如車之二輪，鳥之兩翼，缺一不可。今為汝二人各寄童蒙須知一本，此書雖小，后附學佛感應事跡，及光所作五篇文，均于世道人心大有關系。毒乳殺兒一事，為古今明醫所未發明。知人生大氣，乳會殺兒，則知吃肉于人有大損害。命債償還，乃系后世之事。毒乳殺兒一發明，則知凡女人多生少育者，及兒女多病者，皆由其母愛生氣所致。大氣則即死。小氣雖不死，必常病。凡欲兒女體壯無病者，當須習成柔和之性，則可得矣。祈二位各詳察焉。

 

 

 

復蔡章慎居士書

 

 

 

　　昨接大啟，不勝愧怍。光老矣，目力精神均不給。外邊筆墨差事，概不能支。因勉書八字，以塞其責。竊念榮親之道，在于嚴教子孫。俾各各聿修厥德，并篤修凈業。庶可長發其祥，百世其昌。閣下親作一碑，宜刻作字帖式。俾自己子孫，與鄉邑后輩，同得仿效讀誦，咸各憤發力行。則其利益大矣。光于十余年前，為康寄遙作其母往生紀念冊發隱。文極拙樸，意有可取。（見增廣印光文鈔卷四，雜著第十四十五頁。）不妨取其意而以妙筆發揮之。則其有益于世道人心。較但表山水嘉勝，與筑墳墓之孝思，奚啻天淵懸殊也。（九月廿五日）

 

 

 

復念佛居士書

 

 

 

　　昨接來函，具知一一。光近來作一格物致知確解，今為陳之。解曰，格除幻妄私欲物，致顯中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，則所知所見皆偏而不正。若格除此幻妄不實之私欲，則不偏不易，即心本具之正知自顯。一舉一動，悉合情理，了無偏僻。此圣人為天下后世所立修己治心之大法。修齊治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益，隨各人之工夫淺深，為賢為圣，乃至為佛，悉由是得。況其下焉者乎。惜后儒不察，以物為事物，以知為知識。則是以根本之根本，認為枝末之枝末。又以枝末之枝末，認為根本之根本。不但不得圣人之意，亦亂圣人之文。何以言之，以欲誠其意，先致其知，致知在格物。此極省力，極簡便，舉念即得之法。棄之不講，令人推極吾之知識，窮盡天下事物之理，以期誠意正心者，則舉世難得其人矣。由宋儒誤認物為外物，故后儒只云誠正，而不提格致。此理極明顯，以自命得圣人心傳者錯解之。致圣人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。若專主自治，則格物一法，便可足用。以私欲一去，則眾惡悉除，眾善悉生，故云足用。若欲令舉世之人悉去私欲而顯正知，非提倡因果報應不可。以凡欲自利者，固不暇計及人之利與否。若知善惡因果，如影隨形，如響應聲。聲和則響順，形直則影端。了此，則不期格物，而自肯格物矣。故孔子之贊周易也，最初即曰，積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。積善，積不善，因也。余慶，余殃，則果矣。箕子之陳洪范也，末后方曰，向用五福，威用六極。此實明前生之因，今生之果。向，順也。用，以也，得也。威義，當是違。極，窮厄也。由前生所行，違背正道，致今生得此窮厄之果也。后儒不察文理，一歸于王政，則成違天理而誣王政矣。小兒生于富貴家，即享福，生于貧*家，即受苦，豈王政令彼生乎。五福之四，攸好德，乃前生修道修德之習性。一壽，二富，三康寧，五考終命，乃前生修道修德所感之果報也。六極之一兇短折，二疾，三憂，四貧，五惡，（貌丑曰惡）六弱，（身柔曰弱）乃前生多作不順道義之事之果報，何得皆歸于王政乎。

 

 

 

復徐鑒章居士書

 

 

 

　　前日接手書，知汝少年，發心修凈業，不勝欣慰。祈恭敬詳讀五經十要，則凈土法門之所以然，可以悉知矣。佛一代所說各法門，皆仗自力修持，斷惑證真，以了生死。其難也，逾于登天。若以信愿念佛，求生西方，則萬修萬人去。然須敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。吃素念佛，求生西方。以此自行，復以化他。普令一切人同修凈業，同生凈土。汝年尚幼，須極力注意于保身。當詳看安士全書中欲海回狂，及壽康寶鑒。多有少年情欲念起，遂致手淫。此事傷身極大，切不可犯。犯則戕賊自身，污濁自心。將有用之身體，作少亡，或孱弱，無所樹立之廢人。要日日省察身心過愆，庶不至自害自戕。否則父母不說，師長不說，燕朋相誨，以成其惡。其危也，甚于臨深履薄。曾子以大賢之資格，及其將死，方曰，詩云戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到將死，尚常存儆惕。今將死矣，知必無所歉。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非。及至行年五十，而知四十九年之非。孔子于七十之時，尚欲天假數年，或五年，或十年而學易，以期免大過。此圣賢存養省察之道，乃學佛了生死之基址也。余詳文鈔及各書，故不備書。汝名鑒章，再加之以正智慧，則無往不與佛圣合，無往不為世俗法。今之人稍聰明，便狂妄。此皆不知為學日益，為道日損之義。為學日益者，以圣賢之道德，蘊于我之身心。為道日損者，嚴以省察，必致起心動念，了無過愆之可得也。否則便是書廚文匠，既非為學，何況為道。現在時局危險，宜勸一切老幼男女，日常虔念觀音圣號，以作祈和平保身命之上策。除此之外，別無有法可設矣。（七月廿六）

 

 

 

復郁連昌昆季書

 

 

 

　　汝父因病思食肉，以不知一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，故任意殺食。若知是過去父母，未來諸佛，則此貪味之心，直下消滅烏有矣。吾秦當洪楊未亂之先，興安某縣一鄉民與其母，居家貧，傭工養母。后其母死，止己一人，便不認真傭工。一日晝寢，夢其母痛哭而來，言我死變做豬，今在某處，某人殺我，汝快去救我。其人驚醒，即往其處，見其殺豬之人與夢合，而豬已殺矣。因痛不能支，倒地而［車＋袞］，大哭失聲。人有問者，以無錢贖此死豬，言我心痛，不便直說。從此發心吃素。鄉愚不知修行法門，遂募化燈油，滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油，三個銅錢，錢作買香燭供果用，已送過幾次。后有一外道頭子欲造反，事泄而逃，官府畫圖到處捉拿。其人與化油者，同名姓相貌，因將化油者捉住。彼以母變豬化油對，不信。又得其帳簿人名數千，系出油錢的名，遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署，苦刑拷打，因誣服定死罪。又解鄖陽府重審，彼到府稱冤，因說娘變豬化油事。知府甚有高見，以其人面甚慈善，決非造反之人。聞彼說娘變豬之話，謂汝說之話，本府不相信。本府今日要教汝開齋，端碗肉來令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉，未至口，即吐一口血。知府方知是誣，遂行文竹溪縣釋其罪。令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺，系興安鎮臺，鄖陽鎮臺，每年十月，兩省在此寺會哨，故有名。其人出家后，一心念佛，頗有感應。后回陜西故鄉，地方人稱為周老禪師，建二小廟。洪楊亂，徒弟徒孫均逃去。將示寂，與鄉人說，我死以缸裝之，修一塔，過三年啟塔看，若壞則燒之。不壞則供于大殿一邊。后啟塔未壞，供大殿內。現身為鄰縣縣少爺看病，病愈不受謝。云汝若念我，當往某處某寺來訪。后來訪，言系大殿所供之僧名，閱之即是。因此香火成年不斷。此人，印光之戒和尚之師公也。經五十八九年，其人名廟名，均忘之矣。此人若非娘變豬，亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，則其案決無翻理。以彼視此肉，即同娘肉。以官威強逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其誣，而為設法行文釋罪，令其出家也。汝父若知此義，必不至長思肉味。若再起此念，即作吃自己父母之肉想，則其念即消滅矣。人死變畜生，尚是好的。若墮餓鬼地獄中，比畜生不知更苦幾多萬萬倍。祈以此字與汝父看。不但不肯想吃肉，且不肯想長在此間做人。當一心念佛，求生西方，免得又復墮落三途惡道也。可曉得不了生死，縱有修行，亦難保來生后世不造惡業。以七十歲之老人，長齋多年，尚欲吃肉。何況來生后世能不造業，而仍如今生修持乎。以故佛祖皆勸人求生西方也。以一生西方，即入佛境界。凡心已無，佛慧日開。較比參禪研教，大徹大悟，深入經藏者，勝過無量無邊倍矣。（民廿九　二月初二）

 

 

 

復倪慧表居士書

 

 

 

　　往生全仗信愿真切。若先有怕不能往生之疑，則不能往生矣。何侃如君，凈業純熟，神游凈土，頗為難得。然不宜發表。何以故，以今人多好妄充通家。或致好求名者妄造謠言，以自誤誤人。此語乃正大光明之說，且勿認做忌人之美。汝所作之偈甚好，奈法雨二字，頗不如法。光乃粥飯庸僧，何可如此標指。十年前北京有自知錄出，上海，杭州，余姚，各欲廣印流布。此書乃完全揑造者，光止之。（不令印）后有二人亦仿彼之意，來函請證。光以自知錄事戒之。汝究少閱歷，不知求名者，比求利者不相上下也。故祈自己認真修持，勿炫此事。雖能啟人信心，亦能開人冒充之端。（民廿三　十二月初二）

 

 

 

復趙蓮洲居士書

 

 

 

　　養氣寡欲二歌，詞理圓妙，實有益于身心性命之作。然近世儒者，不于躬行上用功，專以空談為高尚，則成說食數寶之流。縱說得滴水不漏，亦只成戲論而已。不敢謂閣下與此輩同，然亦未必決不與此輩同也。所幸者，既有信心，當勤念佛。煩惱現前，立使消滅。能如是養氣，則氣不至餒。如是寡過，則過可漸無。捨念佛以言養氣寡過，終非究竟之道，而且費力。故知念佛一法，實為儒釋一貫之道。若不以此法自修，而欲求得儒佛心法，難之難矣。以其只有自力，無佛加力故也。（十八日）

 

 

 

復江有朋居士書

 

 

 

　　吾人是生死凡夫，不可瞎造謠言。己所知者，不可不提倡，所不知者，何可妄充通家，而糊涂贊揚乎。風鑒家固能令人趨吉避兇，然勞而多費。周易是教人趨吉避兇之書，乃逸而無費，以唯在進德修業，改過遷善處注意。不在改門易灶，拆東補西處用心也。余居士之信還他，光現無此精神作文。吾鄉一地師為人看地，數十年后之吉兇，均預知之。其子之十余日死，其父之三四月死，均未言及。是知專*地理，不如專*心德也。

 

 

 

復陶德乾居士書

 

 

 

　　當此荒歉亂離之時，欲令同人共沐佛恩。宜以隨分隨力，而為勸化修持。則所費少而為益多。若一插手，即以建筑是務，又不肯簡樸從事，則財無來源，不免為難。其稍有力者視作畏途，而不敢來矣。今當事事從簡，亦不必一期即令圓成。凡四鄉信心者，令其各在自己家中修持。亦不廢事，亦不曠修。又能令家庭眷屬同生信向。光見各處提倡者，皆以建立道場為先，竊不謂然。若是世道清寧，人民豐裕之時，則可。當此民不聊生之際，又無獨任之大功德主，則便覺難之又難矣。所言作文，此事萬不能為。自去冬十一月于電燈下校書，其字過細，目大受傷。因茲拒絕一切筆墨差事。凡來信均囑以后不許再來信，亦不許介紹人皈依。即向弘化社請經書，亦不許順便與光書。以目力不能應酬故。即此來復二信，均用眼手二鏡，方可朦朧看寫。否則看不見，尚欲令支差，則萬不能也。文鈔中有可取者，何妨錄以示眾。

 

復易思厚居士書

 

 

 

　　觀汝來信，知汝宿有善根。但以未讀佛經，而且文字義理尚不明白，設若明白，當用不著第一之問。以其文云，觀世音菩薩于無量劫前久已成佛，號正法明。但以悲心無盡，慈誓莫窮，故復于十方世界現菩薩及人天凡圣等身，以施無畏而廣濟度。普門品所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。（普門品有三十二種，人天凡圣男女之身，何可以外道瞎造之香山卷為據而疑之乎。）又何不觀下文云，不但現有情身，（人天凡圣男女，皆為有情身，謂有心識知覺也）即山河，船筏，橋梁，道路，藥草，樹木，樓臺，殿閣，亦隨機現。總以離苦得樂，轉危為安為事。汝若明白此一段文，斷不問是男是女。以世人未看佛經，見菩薩像微妙莊嚴，以塑畫雕刻者無超格妙手，便似女相。世人遂認為女身。而菩薩一切隨緣，以世人心中，菩薩為女身，故于夢中所現，多為老太婆身。以眾生善根淺薄，不能見菩薩微妙莊嚴之法相，故只隨彼之機而現耳。佛法中無一書名卷者。凡種種寶卷，皆外道借佛法中一事而瞎造者，以誘惑無知之人。其所說總以煉丹運氣為本，以三教同源為*山。瞎拉儒佛道教經書中話，挽正作邪，以證明彼煉丹運氣之道，為無上最尊。凡入此道者，雖有好心，皆是糊涂人。使具真正知見，當遠離之不暇。況拜彼為師，而從之修學乎。

 

　　汝引彌陀經上話，乃經上絕無之話。或是要充通家，實是通而不通之下劣膽大人。所注之文，彼絕不知小三災大三災之所以，遂把火水風三災混而為一，亂說一套。劫者，梵語劫簸，此云時分。時之長者名為劫。一大劫，天地一成壞。如現在名為住劫，以一大劫有四中劫，即成住壞空。成壞空三劫，與住劫長短同，均無人。住劫有二十增減小劫。二十增減劫盡，則大地起火，以至初禪天，通皆成火。經二十增減劫之久，方壞完。又空二十增減劫之久，方漸漸成。又經二十增減劫之久，方入住劫。有人及一切眾生矣。此三中劫，善人或生二禪天，或生他方世界。惡人則生他方世界三惡道中受罪。世界如是火燒七次，至第八次，則成水災。直淹至二禪，如水消鹽，一無所有。水災經二十增減劫之時，方壞盡。又空如許時，而成而住。凡七次火災后，第八次即是水災。七次水災后，又七次火災，即是風災。風災則壞至三禪天，吹得一無所有。共有七八五十六次火，七次水，一次風，此乃火水風三災也。彼將三災認做一個，瞎說胡說。此話汝還不明白，且一心念佛，勿以胡說巴道的話為是即已。此世界成后，善人惡人，又復來此。譬如人家，屋壞，人全搬出，屋成之后，又復搬回。他方世界壞時成時，亦如此方之移來移去。

 

　　高王經，大藏所無。然誦之頗有靈感。以其中多有佛菩薩名號故，此經于隋唐以前就有。而宏法之人，亦不勸人念，亦不阻人念，隨在家俗人之意而為之。度劫尊經對心經，又有心經中卷下卷。心經中卷有二種，皆外道偽造者。

 

　　皈依者，皈依佛法僧三寶。以期依教修持，了生脫死，不止如世間拜師而已。然世人拜師，讀書，或學手藝，下至剃頭修腳，也須三拜九叩。汝函祈皈依，且問許多話，又要幾種書，不但不用頂禮，并合掌也不用。如此祈人開示，也太無理。況要皈依，則皈依一事，不值半文，成一無可尊重之事矣。行人問路，尚須拱手點頭。汝皈依請開示要書，只以敬上了之。若無此三事，不知又若何傲慢也。光依佛普度眾生之心開示汝。依維持法道之義拒絕汝。否則光便是自輕佛法，亦令汝輕慢佛法，故將汝之過處說破。汝必欲皈依，當向常熟寺中求之。光老矣，無目力精神應酬也。以后切勿來信，來決不復。

 

　　寺中皈依，若升座說，則未升座前，客堂頂禮知客師，方丈頂禮和尚。和尚上座，跪拜要經一小時多。下座，送和尚到方丈，又頂禮。又頂禮站班各師及知客師。汝函祈皈依，頂禮之字，都不肯寫，太把皈依三寶事看得輕了。光若不說，光亦罪過，故再說之。（丁丑八月十二日）

 

 

 

復智章居士書

 

 

 

　　眾生心性，與佛無二。佛則究竟斷盡煩惑，故能得大受用，法法頭頭，悉皆自在。眾生則全體在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造業之本，可不哀哉。縱有曉了此義，意欲背塵合覺，志心念佛者，但以熟處太熟，生處太生，故亦不易與佛相應也。若患難臨身，果能一念投誠，無不立蒙感應者。以苦惱逼迫，一心求救，其余一切情見，概不現前。故其感應之妙，有不可思議者。世間諸法，了無定相，禍福互相倚伏，損益惟人自召。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。汝果能常將遇難將終念佛之念，存之于心。則決定可以于此身報終之時，俯謝娑婆，高登極樂。為彌陀之弟子，作海會之良朋矣。愿吾徒智章常存戰兢惕厲之心。以期不負彌陀世尊現身救苦之一番大慈悲恩。則幸甚幸甚。（戊辰八月）

 

 

 

復李慧實居士書一

 

 

 

　　汝之性情，每好作無謂之話說。汝家不充裕，兼有老親，何得云欲覓清凈處所，而一心辦道乎。且汝在電局，若看經參禪，人事繁劇，則誠難用功。若云念佛，但恐汝不發真心。若真發了生死心，則人多也不至有妨。以念佛只一句，縱然打差，（音岔）亦打不掉。倘汝心不討厭，則固無甚障礙。汝心若生厭，則便一刻難過矣。不能捨家覓靜處念佛，何得請我決斷，豈非以此為戲乎。汝果能勸老親，勸妻子，同修凈業。豈不如汝獨住靜處念佛乎。又人情應酬，汝果以修行從減從略，人必不至見怪。或迫不得已，略為應酬，可省即省，有何不可。居塵學道，若修別種法門，則誠難得益。若修念佛，則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多。勿道未得靜處難得益，即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神，用之于無益之話說計較，而自擾擾人乎。當力戒此病，隨分用功，詳看文鈔，自可一切處，皆自在安樂矣。（四月初八）

 

 

 

復李慧實居士書二

 

 

 

　　汝之性情，專門在不關切要處講究。譬如好古董者，滿室古董，也有價真貴者，也有不值一二文，而自以為貴莫能酬價者。平時有客人來，引之一觀，固可邀其賞鑒。由茲心存矜夸，謂天下貴寶皆歸我手。及至禍患臨頭，此種寶器，適足以加禍喪身，了無一文之益。汝之所研究而請問者，與此了無有異。今幸得一警策，急欲以了生死為事。而度親之心，付之往生得忍后。何不于此時間，與父母妻子說其生死輪回之苦，食肉殺生之禍。俾二老與妻子同念佛名，同生佛國乎。汝果真實發志誠心，于佛前代二老懺悔。雖不相信，亦當相信。誠之所至，金石尚開，而況愛子之二老乎。果能將從前瞎講究之習氣，拋撇凈盡，則必可得大利益。否則便與玩古董者，了無異致。得種遠因，固是幸事。尚有妄談佛法之罪，亦非小可。念佛一法，一切人皆當修，一切人皆能修，何不于此時婉勸二老乎。汝作此說，知汝看文鈔，尚是騎走馬觀燈之看法，絕未詳審所說之事。祈于文鈔，安士書，全身*倒。壽康寶鑒，雖或自尚無關緊要，當為傳家寶。又須對一切年輕人說其利害。對一切年老人令依此以誡子孫。以此自行，以此化他。仗此功德，必能令老親及與妻子同出苦海矣。今為汝取法名為慧實。謂以智慧用于實事實理，不復東牽西拉，及但取口解脫，了無實益等。汝詳看文鈔，自不至現以二老置之度外，以期于往生得忍后度也。光于閏月往上海。三月恐尚在上海。普陀不來，可以即勿來。若必欲來，宜到上海陳家浜太平寺一問，或在此，或往他處，均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方，所以有此一上絡索也。

 

 

 

復李慧實居士書三

 

 

 

　　去冬初則校書，至臘月廿一又臥病旬余，現已復原，故了汝愿心，為作一序。至于用原字及用照片，皆屬求名以取辱之道，為光所痛恨者。祈千萬勿效近世浮華之俗套。大家從實行儉樸，專志修持為事，則有大益矣。民國九年有數弟子于上海排印文鈔，（十年正月出書，系二本之文鈔。）即以照片小傳請。光謂如此，則并文鈔亦決不許印，遂止。汝不知此事，故為汝說，以免汝轉求照片而妄印之。光縱不能挽回近世虛浮奢靡之惡派，決不肯隨波逐浪以效彼之所為耳。序文四百余字，作一頁排之。功德人名后回向偈，但用華嚴經成文。愿將以此勝功德，回向法界諸有情，普愿沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。即已，固不須另作也。

 

 

 

復王誠中居士書

 

 

 

　　接手書，備悉。光乃無常識之一粥飯劣僧耳。年近七十，一無建樹。閣下謬認為善知識，已大誤矣。而且又欲皈依，是欲學愚夫愚婦之本領者。既學愚夫愚婦之本領，則大通家之本領，斷無希望矣。若不以為誤，不妨以誤為準。今為汝取法名為慧中。謂其以智慧誠于中，必能以智慧達于外。使一切有緣，同依誠中達外之旨，修持凈業，自利利他也。今日之世，以興佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果報應，及家庭教育，而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者，則天下太平，人民安樂，佛日增輝，法輪常轉矣。是以光每為一切人說，必須敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺茹素，信愿念佛，決志求生西方極樂世界。以此自行，以此化他。內而父母兄弟妻子，外而親戚鄉黨朋友。俾彼同修凈業，庶可謂之真佛弟子。能如是則生為圣賢之徒，沒登極樂之邦。世出世間之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚婦所能為者，并非有高深玄妙，不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此，故難得其真實利益也。所言照料林事，不能專修，深恐難得一心。未得往生或難如愿者。須知菩薩行道，以利人為先。凈土之法門，以信愿為導。有真信切愿，雖未得一心，亦可往生。無真信切愿，縱已得一心，亦難往生。（宗門人念佛，多不講信愿，則仍屬自力難蒙佛力。以其彼既不感，佛難垂應，此一著要緊之極，故為道破。）但肯以光所說以上之事，實力行去。則與觀經凈業正因相應，與佛本愿相應。固不必疑豫其難得往生也。現今世道人心，壞至其極。凡入林念佛者，必須令其提倡因果報應，及家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。又須注重教女。如是則以后之賢人蔚起，壞坯滅絕，或有希望。否則所學皆機械變詐。機械變詐，愈精愈妙。天災人禍，愈烈愈酷矣。正本清源之道，即在此平常無奇之中，（九月十一日）

 

 

 

復卓智立居士書一

 

 

 

　　念佛一法，唯死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同圣人，當悉置之度外。將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑。反不如老實頭一無知識者，為易得益也。

 

　　皈依之名甚易得，皈依之實極難修。須持不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒之五戒。并須去心中幻現之貪瞋癡。修性中本具之戒定慧。諸惡莫作，眾善奉行。信愿念佛，求生西方。上勸慈親，中勸兄弟，下勸妻子仆婢，同修此道。如此，則是自利利人，己立立人之道，常行于日用倫常中也。其功德利益，何可稱量。

 

　　極樂世界，不但佛之光明無量。即樹網池臺，各有光明。言晝夜者，略明時分。何可以此間日光已落，黑暗無觀者為夜乎。不觀無量壽經以鳥棲花合為夜乎。然彼世界，與此世界，天淵懸殊。所有指陳，特借此間之事，而形容之耳。實則妙不可言。何可呆板執此間之事境確論哉。生彼國者，常念三寶。彼雖已是僧，猶有上位之僧，如十住，十行，十回向，十地，等覺。豈無俗，便不可立僧之名耶。僧者和合為義。心與理和，心與道合，兩無差別，故名為僧。又清凈為義。貪瞋癡等雜念妄相，了不可得。戒定慧等功德利益，具足圓滿。是名真清凈僧。華嚴經十地品，地地皆不離念佛，念法，念僧。況初生彼土之人乎哉。

 

　　舌耕一事，善用心者，可以繼往圣，開來學，不據位而行政，不居功而治國，豈可以厭情當之。宜唯日孳孳，死而后已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆誘彼少年，作狂妄之流。至于格，致，誠，正，修，齊，治，平之大經大法，皆置之不論。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以為教員。化其同事及與學生。則其功德，何有涯涘。

 

　　易蒙卦，象辭曰，蒙以養正，圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得養以正，則可直入圣賢之域。然敩學半，汝能念終始典于學，厥德修罔覺。即是自利利他，己立立人之道。豈徒令彼幼學，得其正哉。

 

　　教授生徒，世間第一行教化事。倘將來學者，作吾子吾弟觀。則其利益大矣。至于因果報應，乃世出世間圣人平治天下度脫眾生之大權。何止下愚者，藉此格其非心。大圣大賢，無不由此而成圣成賢。特以世儒不知道本，欲與佛教分途異道，遂致伏其亂天下之萌于扶豎名教之中而不自知。尚囂囂然以此自鳴其高。豈不令具正知正見者，深生憐憫乎哉。汝能撤破藩籬，足征宿有善根。然須戰兢惕厲于視聽言動之間。庶可內省不疚，人皆景從。若日說因果報應，與生徒講感應篇，陰騭文，覺世經。而所作所為，皆與三者相反，則成登場優人，只供臺下人一時悅眼娛耳而已。優人只得優人之值，斷無生前沒后之真利益也。愿汝深體吾言，則儒佛之心法，及究竟之實益，豈必令前人獨得，而汝或不得者哉。

 

　　心凈則能生凈土。是以念佛之人，必須諸惡莫作，眾善奉行。世間人果真有信愿，皆可往生，何況圣人。不修身而念佛，亦有利益。于決定往生，則百千萬中難得一個。雄俊，惟恭，乃其幸也。所撰兩句，是而未切。宜云，智斷煩情超苦海，立堅信愿入蓮池。則確切。于用功法則，皆指出矣。（煩即煩惱，乃通指。情則專指淫欲。）

 

　　醫肯以濟世利人為心，則其利大矣。而醫只能醫病，不能醫業與命。倘再以因果報應，及念佛消業開示人。人必易從，則即醫而宏法矣。

 

　　天下事無定，而理有定。理者事之貞干。事者理之表發。君子處世立身，守經達權，斯為得之。否則必至于違理而徇人，其失大矣。故君子曰，可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。權者，因時制宜之謂。乃守其常理，而復加變通其法，令其合宜耳。若反經，則全體已失，何能合道。則其權，便為非理之權矣。佛法貫通世間，于修齊治平，無一毫隔礙。惜世人不察，每執一端而論。便令無知者，因之生罪咎耳。汝之所言，仍未詳其所以。故以布施之極則，為以身滅法。此事理，已于文鈔中略發明之，不可一概而論。文鈔對治煩惱篇中，有住持法道之凡夫，有唯了自心之菩薩。各有所宗，不可混濫而論。如太公負戟從征，夷齊叩馬而諫，二者各行其道。雖圣人亦不能以此為得，彼為失也。祈詳細看書，具此才思，自當有得。然尤重在于念佛也。

 

 

 

復卓智立居士書二