復(fù)吳希真居士書一

 

 

 

念佛一法．約有四種。所謂持名．觀像．觀想．實(shí)相。就四法中．唯持名一法．?dāng)z機(jī)最普．下手最易．不致或起魔事。如欲作觀．必須熟讀觀經(jīng)。深知是心作佛．是心是佛．及心凈佛現(xiàn)．境非外來唯心所現(xiàn)．不生取著。既不取著．則境益深妙．心益精一。能如是．則觀想之益．殊非小小。如觀境不熟．理路不清。以躁妄心．急欲境現(xiàn)。此則全體是妄．與佛與心．皆不相應(yīng)．即伏魔胎。因茲妄欲見境．心益躁妄．必致惹起多生怨家．現(xiàn)作境界。既最初因地不真．何能知其魔業(yè)所現(xiàn)。遂天生歡喜．情不自安。則魔即附體．喪心病狂。縱令活佛現(xiàn)身救度．亦末如之何矣。須自量根性．勿唯圖高勝．以致求益反損也。善導(dǎo)和尚云．末法眾生．神識(shí)飛揚(yáng)．心粗境細(xì)．觀雖成就。是以大圣悲憐．特勸專持名號(hào)。以稱名易故．相續(xù)即生。誠(chéng)恐或有不善用心．致入魔境也。宜自詳審。又志誠(chéng)懇切．亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之．則幸甚。

 

 

 

復(fù)吳希真居士書二

 

 

 

得預(yù)楞嚴(yán)法會(huì)．何勝慶幸。觀想一法．非理路明白．觀境熟悉．無(wú)躁妄欲速之心．有鎮(zhèn)定不移之志者．修之則損多益少。至于實(shí)相念佛．乃一代時(shí)教．一切法門．通途妙行。如臺(tái)宗止觀．禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。楞嚴(yán)一經(jīng)．實(shí)為念實(shí)相佛之最切要法。然又為持名念佛．決志求生極樂．無(wú)上大教。何以言之．最初征心辨見．唯恐以妄為真．錯(cuò)認(rèn)消息。迨其悟后．則示以陰入界大．皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭．咸屬實(shí)相。既悟?qū)嵪啵畡t覓陰入界大之相．了無(wú)可得。而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通。除勢(shì)至圓通．正屬持名．兼余三種念佛之外。余者總為念實(shí)相佛法門。以至七趣因果．四圣階位．五陰魔境。無(wú)非顯示于實(shí)相理．順背迷悟之所以耳。如是念實(shí)相佛．說之似易。修之證之．實(shí)為難中之難。非再來大士．孰能即生親證。以此之難．固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真．復(fù)本心性。不肯生信發(fā)愿．執(zhí)持佛號(hào)．求生西方者．無(wú)有是處。以實(shí)相遍一切法。持名一法．乃即事即理．即淺即深．即修即性．即凡心而佛心之一大法門也。于持名識(shí)其當(dāng)體實(shí)相．則其益宏深。外持名而專修實(shí)相．萬(wàn)中亦難得一二實(shí)證者。能得蘇東坡．曾魯公陳忠蕭．王十朋等之果報(bào)．猶其上焉者。了生脫死一事．豈可以志大言大而成辦乎哉。宜自詳審。是知實(shí)相之理．不可不知。息心研究楞嚴(yán)．則凡圣因果迷悟修證之若事若理．明如觀火。而自力佛力．持名實(shí)相之利益大小．亦明若觀火。固當(dāng)若自若他．皆期以即持名而實(shí)相。決不致以好高務(wù)勝．離持名以修實(shí)相。致使徒有修心．而無(wú)證果也。

 

 

 

復(fù)吳希真居士書三

 

 

 

佛視眾生皆是佛．眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛．故隨順機(jī)宜．為之說法。俾得消除妄業(yè)．親證本有即一切眾生皆得究竟涅槃．了不見我為能度．眾生為所度．以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生．故西天九十五種外道．及此方拘墟僑士．莫不竭盡心力．多方毀謗。必期于佛法斷滅．了無(wú)聲跡．而其心始快。然杲日當(dāng)空．只手焉遮。適足以彰佛法之光明．而形自己之淺陋而已。有宿根者．由謗佛辟佛因緣．遂復(fù)歸依佛法．為佛弟子．代佛揚(yáng)化。無(wú)宿根者．當(dāng)乘此業(yè)力．永墮阿鼻地獄。待其業(yè)報(bào)盡時(shí)．往劫聞佛名之善根．當(dāng)即發(fā)現(xiàn)。由玆方入佛法．當(dāng)即漸種善根．以至業(yè)盡情空．復(fù)還本有而后已。甚矣．佛恩之廣大深遠(yuǎn)．莫能形容也。一句染神．永為道種。譬如聞涂毒鼓．遠(yuǎn)近皆喪。食少金剛．決定不消。能如是生信．是謂正信。爾宜勉之。又善得益者．無(wú)往而非益。甘受損者．無(wú)往而非損。今之人每以世智辨聰之資．研究佛學(xué)。稍知義路．便謂親得。從茲自高位置．藐視古今。且莫說現(xiàn)今之人．不入己目。即千數(shù)百年之高僧．多有古佛再來．或法身菩薩示現(xiàn)者。彼皆以為庸常．不足為法。未得謂得．未證謂證。聽其言．高出九天之上。察其心．卑入九地之下。如是習(xí)染．切宜痛除。否則如貯醍醐于毒器中．便能殺人。若能念念返究自心．不但如來所說諸法．即能得益。即石頭碌磚。燈籠露柱．以及遍大地所有種種形色音聲．無(wú)非第一義諦實(shí)相妙理也。謂古今無(wú)人者．何曾夢(mèng)見。祈諦信而勉行之。

 

 

 

與陸稼軒居士書

 

 

 

昨晚鶴年居士．持來莊居士所書法華經(jīng)。見其筆法堅(jiān)勁精秀．不勝欽佩。但其用筆．猶有文人習(xí)氣。于流通法道．似有未合。如俗體帖體變體等．則有從俗之弊。又有執(zhí)泥古體．如魔作磨．懸作縣．瑪瑙硨磲作馬腦車渠．陣作陳等．則有違時(shí)之失。如必曰悉依古文．即時(shí)行正體．皆不堪用。則字字皆須更換．無(wú)一字可用矣。楊仁山破泥古者曰．字須遵時(shí)．何必泥古。如必欲從古．且請(qǐng)先從人入二字改起。古人字作入．人字作人。如人入不能改．則余字何須特改。且古體亦非當(dāng)日蒼頡所制之字．不知幾何變更．方成此體。君既好古．宜從蟲文鳥書為正體．則吾無(wú)由置喙矣。否則畢竟為無(wú)事生事．勞而無(wú)功。生今反古．圣有明訓(xùn)。如莊居士志在流通．當(dāng)一掃文人習(xí)氣．字字遵時(shí)。凡諸破體俗體等．一概不用。俾一筆一畫．皆可為法。則刊而傳之．令見者聞?wù)撸l(fā)起信心。光雖固陋．當(dāng)為序贊。此本且請(qǐng)保存家中．以為后世子孫作遺念可也。又凡書經(jīng)。中縫必須書經(jīng)名卷數(shù)頁(yè)數(shù)．俾閱者一目了然。即紛亂亦不難整理。何可不依此法．以致后遇不通佛法之人．便成顛倒錯(cuò)亂之咎。祈將中縫宜書之字．按頁(yè)補(bǔ)足則書經(jīng)功德．方堪圓滿矣。光目力不給．兼以略無(wú)閑暇．未能逐一齊閱。其中有三四字．隨便標(biāo)出。余未閱者．不能知也。

 

 

 

復(fù)劉智空居士書

 

 

 

昨接手書．知久病始愈．不勝欣幸。生死事大．無(wú)常迅速。耳聞?wù)咧@懼．遠(yuǎn)不如身歷者之痛切也。當(dāng)發(fā)起大菩提心．以教家親眷屬．外及朋友故舊．及有緣者．則其利溥矣。書中言念佛急進(jìn)．中氣虛極．此汝不善用心所致。夫念彿一事．當(dāng)隨各人力量．隨便出聲默念．大聲小聲．皆無(wú)不可。何得一向大聲念．致令傷氣受病耶。然汝此大病．雖由傷氣而起．實(shí)無(wú)量劫來業(yè)力所現(xiàn)。以汝精進(jìn)念佛之故．遂轉(zhuǎn)后報(bào)為現(xiàn)報(bào)．轉(zhuǎn)重報(bào)為輕報(bào)。即此一病．不知消幾何劫數(shù)三途惡道之罪。佛力難思．佛恩難報(bào)．當(dāng)生大慶幸．生大慚愧．生大凈信。以凈土一法．自行化他。俾家中眷屬．與一切有緣者．同生西方。則可不負(fù)此病．及佛為現(xiàn)身也。普陀可不必來．以來往用費(fèi)．動(dòng)須數(shù)十。居家念佛．一易進(jìn)功．二不需費(fèi)。甚好甚好。

 

 

 

復(fù)周智茂居士書

 

 

 

周木居士鑒．接手書．知生凈信心．欲皈依佛法。然皈依佛法．必須諸惡莫作．眾善奉行．力敦倫常。恪盡己分．生信發(fā)愿．念佛求生西方。并須戒殺護(hù)生．吃素．如不能凈素．亦當(dāng)以不貪食為是．更須特六齋．或十齋．否則便與佛相背矣。今為汝取法名為智茂．以心性如木．由煩惱障蔽故．心性不能顯現(xiàn)．如木枯槁。既有智慧．則煩惱不生．而心性之木自然茂盛也。所言五戒．且自考心．如能受而不犯．則向化三問其佛前受之規(guī)矩．彼當(dāng)教汝．光不備書。既皈依佛法．當(dāng)熟讀文鈔．依之而行．自不致受庸人所誤致求來生福報(bào)．及外道煉丹運(yùn)氣．以求成仙等。汝果能領(lǐng)會(huì)得文鈔義．縱百千外道．亦不能搖動(dòng)汝心。且勿謂此系光所說．恐不足依據(jù)。須知光乃取佛菩薩祖師善知識(shí)之意而說．非光自出心裁妄說也。祈慧察．則幸甚。汝心高如元．志劣如地．口雖云依光所說．實(shí)則全依自己偏見。凈土法門．唯信為本．信得極．五逆十惡皆能往生。信不及．通宗通教未曾斷惑者．皆無(wú)其分。汝既不能通宗通教斷惑證真．仗自力以了生死。又不信佛力不可思議．自性功德不可思議．若具真信切愿念佛求生西方．無(wú)一人不得生者。凈土法門．乃即生了生死之無(wú)上直捷圓頓法門．于此法門方向尚未知．便以好高務(wù)勝之狂妄心．去研究起信論。起信論實(shí)為學(xué)佛之綱要．然于劣根．及初機(jī)人．亦難得益即研得起信論通徹?zé)o疑．其用工尚須依念佛求生．方為穩(wěn)當(dāng)。況法相禪教之精微奧妙高深而不可企及乎哉。汝心如此其高．乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱．何望生西．但能不墮惡道．此堪自慰。不知不生西方．將來必墮惡道。此系違背佛教．及與光說．何可云始終奉行教誨．一心持念彌陀乎哉。今以汝之身．膺人之職業(yè)．又非上等資格．其所立之心與志．真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心．專心研究?jī)敉练ㄩT中書．文鈔與高邵麟徐女士書中備說。隨所開示．依之生信發(fā)愿．不以自己根器下劣．高推往生于度外。且常隨動(dòng)隨靜．將一句彌陀．當(dāng)做本命元辰。其居心行事．須要與諸惡莫作．眾善奉行之宗旨合。儻有余力．諸大乘經(jīng)．不妨隨意受持讀誦．當(dāng)以志心受持為本．且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠(chéng)之極．教理自會(huì)透徹。若先欲透徹．不從志誠(chéng)持誦做．即透徹亦無(wú)實(shí)益．況決難透徹乎。法相禪教．畢生研究．也難得其旨?xì)w。即得．誰(shuí)能不斷惑業(yè)．了生脫死。欲斷惑業(yè)了生死．恐夢(mèng)也夢(mèng)不著。汝于光文鈔尚未詳閱．故其所說．高則沖于霄漢．卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說所當(dāng)看之書．及看經(jīng)等法則．并法相禪教之難以得益處。以凈土法門．仗佛慈力．其余法門．皆須己力。一為通途教理。如世之士人．由資格而為官。一為特別教理．如世之王子．一墮地即為一切臣宰所恭敬。二種法門．不可并論．而具足惑業(yè)之凡夫．可不慎所擇哉。流通基金．縱欲增益．何可作募緣辦法。有信心有財(cái)力者．與之商量．俾其補(bǔ)助．即可矣。又經(jīng)典甚多．汝心欲大開門庭．鄭州有幾個(gè)人請(qǐng)。但取普通人能看者．請(qǐng)以備購(gòu)。有大部普通人不看者．須預(yù)訂．轉(zhuǎn)為代請(qǐng)．則省資本．亦不至請(qǐng)來售不出．將錢占到不得受用耳。汝自謂來日無(wú)多．實(shí)力有限．光故作如此說。儻不以為然．仍依自己心相而行．則光亦不強(qiáng)汝。能做得一個(gè)大通家．亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到．凈土法門又信不及．則兩頭落空。今生稍修點(diǎn)功德．來生必定生于富貴家。汝試細(xì)思之．富貴人有幾個(gè)不造業(yè)的。今日之國(guó)運(yùn)危岌．民不聊生．皆是一班無(wú)智慧修行人之來生福報(bào)所搗亂而成者。汝打甚么窮妄想．欲不墮惡道。不生西方．則一生不墮者或有之．二生不墮者便少也。

 

 

 

佛說經(jīng)咒甚多．誰(shuí)能一一遍持。古人擇其要者列為日課．早則楞嚴(yán)大悲十小咒心經(jīng)．念畢．則念佛若干聲．回向凈土。晚則彌陀經(jīng)．大懺悔．蒙山．念佛回向。今叢林皆圖省工夫．早則只念楞嚴(yán)咒心經(jīng)．晚則單日念彌陀經(jīng)．蒙山．雙日念大懺悔．蒙山。汝言禪門日誦經(jīng)咒甚伙者．不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士．功課亦可照禪門朝暮功課做．亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經(jīng)往生咒念佛．或早則專念大悲咒念佛．晚則念彌陀經(jīng)往生咒念佛。或有持金剛經(jīng)者亦可。然無(wú)論誦何經(jīng)持何咒．皆須念佛若干聲回向．方合修凈業(yè)之宗旨。汝之所說．乃見異思遷．雖是好心．實(shí)為心無(wú)定主．隨境所轉(zhuǎn)。何經(jīng)何咒．不稱贊其功德殊勝。依汝知見．則看此經(jīng)必廢彼經(jīng)．持此咒則廢彼咒．以力不能兼顧．勢(shì)必如此．是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之．汝若遇參禪者贊禪而破斥凈土．必至隨彼參禪。及他天臺(tái)．賢首．慈恩．秘密各宗．每遇一知識(shí)提倡．必至舍此修彼。不知汝是甚么根性．要做法法皆通大通家．但以業(yè)深智淺．大通家做不到．并將仗佛慈力帶業(yè)往生一法置之度外。待到臨命終時(shí)．不向鑊湯爐炭裹去．定向驢胎馬腹裹去。即幸而不失人身．以今生尚無(wú)正智．頗有修行之癡福．以茲享彼癡福．便造惡業(yè)．一氣不來．直入三途．欲得知天地父母之名尚不能．況得知凈土法門乎。汝看光文鈔．作么生解．須知一句阿彌陀佛．持之及極．成佛尚有余．將謂念彌陀經(jīng)念佛者．便不能滅定業(yè)乎。佛法如錢．在人善用．汝有錢則何事不可為。汝能專修一法．何求不得．豈區(qū)區(qū)持此咒念此經(jīng)．得此功德．不得其余功德乎。善體光言．自可一了百了．否則縱說的多．汝仍是心無(wú)定見．有何益乎。

 

 

 

凡夫在迷．信心不定故有屢信屢退屢修屢造之跡亦由最初教者玟者不得其道所致．使最初從淺近因果等起．便不至有此迷惑顛頂?shù)挂病Ｈ灰淹铮m極深重．但能志心懺悔．改往修來以正知見．修習(xí)凈業(yè)．自利利他．而為志事．則罪障霧消．性天開朗。故經(jīng)云．世閑有二健兒．一者自不作罪．二者作已能悔。悔之一字．要從心起．心不真悔．說之無(wú)益。譬如讀方而不服藥．決無(wú)愈病之望。倘能依方服藥．自可病愈身安。所患者立志不堅(jiān)．一暴十寒．則徒有虛名．毫無(wú)實(shí)益矣。

 

 

 

復(fù)某居士書

 

 

 

易本圣人觀象立法．示人以明明德親民之道．非徙只為卜吉兇已也。后世學(xué)者．舍本逐末．遂成藝術(shù)．可哀也已。試觀每卦之大象．其語(yǔ)言多剴切詳明。如乾卦．則曰天行健．君子以自強(qiáng)不息。坤卦．則曰地勢(shì)坤．君子以厚德載物。六十四卦之大象．可錄之一幅．以為立身行道之準(zhǔn)。將由此以繼往圣．開來學(xué)．豈區(qū)區(qū)然只成一算命之藝．以求糊口而已哉。吾言不足為輕重．試熟讀各卦之大象．自可悉知．況各卦之全文．及一部之全文乎。易乃圣道之源也．故孔子讀至韋編三絕。年將七十．尚期天假以年．以期學(xué)易而免大過．其自強(qiáng)不息．厚德載物．為何如哉。愿深長(zhǎng)思之．則幸甚。

 

 

 

復(fù)黃智海居士書

 

 

 

接手書．知修持嚴(yán)密．欣慰之至五旬外人．兼以事務(wù)多端．只好專修凈業(yè)。若泛泛然研究．或恐經(jīng)論不能大通．凈業(yè)反成副事。所言性心意之分別。心．多約體而言。意．即念慮．乃心之用。性．則約心體之不變動(dòng)者為論。若泛言之．心性皆可通稱．而意則必指其念慮而已。然心有真心．有妄心。言約體者．乃指真心。妄心亦屬念慮．乃心體上之妄念耳。藏通別圓四教．乃如來隨眾生根機(jī)．說相契之法．有此等義．故智者依義而立此名目。藏教．為小乘根性．說經(jīng)律論之三藏．故名藏教。大乘亦有三藏．此單指小乘說耳。通教．乃大乘初門．以根機(jī)不同．鈍根則通前藏教．利根則通后別圓．故名通教。別者．各別．此教獨(dú)菩薩法．所有教．理．智．?dāng)啵校唬颍灰桓鲃e．未能如圓教之圓融互攝．故名別教。圓者．圓滿．圓融．以法法圓融．法法圓具．故名圓教。此教為最上佛法．乃佛以自己所證所悟之理．與一切大根菩薩所說者。當(dāng)看教觀綱宗．自知其義．若欲用筆墨敘說．不但太費(fèi)力．且不如看彼之為得也。末世眾生．根機(jī)淺薄．欲于教義禪宗．得真利益．甚難甚難。唯凈土法門．方可依怙。試觀顯蔭之死．遠(yuǎn)不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知．非愚夫愚婦所能企及．而愚夫愚婦之所得．又非顯蔭所能企及。正光所謂性水澄清．由分別而昏動(dòng)．識(shí)波奔涌．因佛號(hào)以淳凝．故致上智不如下愚．弄巧翻成大拙也。愿居士專志凈業(yè)．勿歆羨于宗通說通．庶可于了生脫死．不成畫餅。周德廣．二月初二．念俳坐逝．無(wú)悲戀之情．有悅豫之色．當(dāng)必直入蓮邦．為彌陀弟子矣。去年病屯．發(fā)愿以所積萬(wàn)金不善舉．因以七千元交光．三千四百元．印大士頌一萬(wàn)部．一千六百元印不可錄．二千元印新排之增廣文鈔。余三千元．作別種善舉。其子四人．俱不甚豐裕．而能以親所積者．為親作功德．不肯自己受用．亦可謂難行能行矣。祈專志凈宗．勿被密宗現(xiàn)身成佛之語(yǔ)所動(dòng)。現(xiàn)身成佛．乃理性．非事實(shí)。若認(rèn)做事實(shí)．則西藏東洋之佛．不勝其多。且勿說平民．即班禪之心行作為．佛氣尚無(wú)．況說成佛乎。以彼于民不聊生之時(shí)．猶然不惜百姓脂膏．任其鋪排耗費(fèi)．而錢到己手．便當(dāng)命寶貴．毫無(wú)慈悲喜舍之念故。顯蔭自命得密宗正傳．謂佛法東流中國(guó)．唯泓法大師教理圓妙。歷斥中國(guó)各宗祖師．皆不及弘法大師之正傳。而死時(shí)竟成一業(yè)識(shí)茫茫．無(wú)本可據(jù)之人。其已現(xiàn)身成佛矣．何又結(jié)果如是也。祈洞察是幸。

 

 

 

菩薩之心．猶如太虛．無(wú)不包括。欲利益眾生．作種種方便．先以欲鉤牽．后令入佛智．不得以凡夫知見．妄生測(cè)度。以彼已證法忍．了無(wú)人我之可得。唯欲攝受一切眾生．入于如來大覺法海。若有計(jì)校．便屬情見．便與無(wú)人我之道．不能冥契矣。云布施頭目隨腦．則誠(chéng)然。至于*女彩女等．不過擴(kuò)充菩薩布施之心．不可以詞害意。若死執(zhí)其語(yǔ)．則愿令阿儈只世界*女充滿之文．又將如何安置乎哉。此顯菩薩內(nèi)外俱舍．了無(wú)貪惜。內(nèi)而頭目隨腦．外而國(guó)城妻子．無(wú)一法生貪著．故能于生死中獨(dú)得解脫。彼受施者．由菩薩愿力攝持．或于即時(shí)．或于后世．無(wú)不親蒙利益．了生脫死。如歌利王之割截身體．后為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心．何可以凡夫小知小見測(cè)量。須知未得法忍之凡夫．心中當(dāng)慕菩薩之道．其行事當(dāng)依凡夫常理。否則便于住持法道．或有妨礙。若未證無(wú)生法忍．即不住持法道．亦不宜學(xué)菩薩之舍頭目隨腦等。以自力不足．不堪忍受．若自若他．俱無(wú)所益。凡夫須按凡夫能行者行之．別可矣。

 

 

 

復(fù)潘對(duì)鳧居士書

 

 

 

前者大夢(mèng)未醒．致有沖突．不勝慚愧。今夢(mèng)醒矣．本欲無(wú)言．然恐閣下或有未喻．且略陳之。孟子云．有不虞之譽(yù)．有求全之毀．孟子此語(yǔ)．極確切．而未明其所以然。佛說一切利．衰．毀．譽(yù)．稱．譏．苦．樂．各有前因．致獲現(xiàn)果。了此．則只宜自懺宿業(yè)．何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天．下不尤人．素富貴行乎富貴．素貧*行乎貧*．素夷狄行乎夷狄．素患難行乎患難．受寵若驚．受辱不怨．逆來順受．無(wú)往而不自在逍遙也。此傳作于民國(guó)十三年．彼在青島悅來公司．函告于（光）實(shí)未寄文來。（光）極力呵斥．令毀其稿。至今年四月．彼持其自作之年譜令（光）看．于十三年譜內(nèi)．有此文。（光）即將傳文撕作粉碎．極力呵斥．謂彼是甚么人．何得自作年譜。而又何得妄造謠言。陷（光）于以凡濫圣．藐視天下宗教知識(shí)．及賢士大夫之極大罪中乎．令永勿再錄。至八月．因催印觀音頌到申．于友人處．見彼油印之文．（光）持回撕之。時(shí)彼亦寄居太平寺．前之謂之曰．汝以此恭維（光）．甚于持刀殺（光）百千萬(wàn)倍．令勿流布。豈知彼早已寄于海潮音令登報(bào)矣。及閣下寄來．（光）意謂才印未久．尚可收拾．所以祈蔚如勸閣下盡行焚毀．務(wù)成愛我之實(shí)。又令上海居士林．凈業(yè)社．各于林刊月刊聲明．免致不知者謂彼承（光）意而作耳。及閣下來書．方知不可收拾．遂悟孟子．子思．及佛所說之各事理．而心中已于此了不介意。是蓋宿業(yè)所使．只可自怨宿生少栽培．何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉．（光）于一切前境．皆悉無(wú)煩計(jì)慮．或可完我天真．卒能無(wú)愧于自心耳．則是因禍而得福．實(shí)為大幸。閣下所印之傳．隨閣下意．燒之也好．散之也好。如其愛我情殷．略將（光）誡彼之意．撮略敘百數(shù)十字．印于皮子里邊之白墊紙中．以免無(wú)知者之效尤更好．并非為洗雪此誣．免人唾罵也。何以故．唾罵者愈多．（光）得利益愈深．以非（光）自為．而（光）受唾罵．則其消業(yè)障而增福慧．有如金剛經(jīng)十六分所說者。（光）色力衰弱．冗事繁多．以致凈業(yè)工夫．徒慚疏略．得此因緣．用作不修而獲益之據(jù)．幸何如之。

 

 

 

與聶云臺(tái)居士書

 

 

 

接貴家語(yǔ)．不勝欽佩。文正公心法．閣下得而傳之．故能脫離富貴習(xí)氣．樂我天真．不隨物轉(zhuǎn)也致某君書．實(shí)為振興頹敝之妙法．恐某君無(wú)此志向．則了無(wú)所益。然公之眾覽．必有肯取法者。盜竊因緣．推至其極．則可以為圣為賢．實(shí)為救世至文。由是知因果之道．至深至遠(yuǎn)．彼以因果為權(quán)漸小乘者．皆道聽途說之流也。光常曰．因果者．世出世間圣人．平治天下．度脫眾生之大權(quán)也。當(dāng)今之世．若不提倡因果報(bào)應(yīng)．雖佛菩薩圣賢俱出于世．亦末如之何矣。又曰．善教兒女．為治平之本．而教女尤要。又曰．治國(guó)平天下之權(quán)．女人家操得一大半。以世少賢人．由于世少賢女。有賢女．則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母．則其夫其子女之不賢者．蓋亦鮮矣。彼學(xué)堂提倡男女平權(quán)．直是不知世務(wù)。須知男有男之權(quán)．女有女之權(quán)．相夫教子．乃女人之天職．其權(quán)極大。不于此講究．令女子參政等為平權(quán)．直是不識(shí)皂白者之亂統(tǒng)也。光之愚見如是．不知閣下以為然否。如其不甚悖妙謬．敢祈大加發(fā)揮．亦未始非挽回世道之一助也。

 

 

 

復(fù)喬智如居士書

 

 

 

凡人做事．當(dāng)認(rèn)真做．不可潦草塞責(zé)。況佛弟子為監(jiān)獄之教誨師．有感化人心．成就正器之責(zé)任乎。語(yǔ)云．君子思不出其位．既膺此職．必期于令監(jiān)犯革心服化．為事．則功德大矣。所言三女居士．既欲歸依．當(dāng)與彼說．要吃素念佛．求生西方．不可求來生人天福報(bào)。必須要詩(shī)惡莫作．眾善奉行．戒殺護(hù)生．善教兒女。兒女雖小．萬(wàn)不可任性憍慣．必須對(duì)彼常說因果報(bào)應(yīng)．使彼心中常存畏懼．自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報(bào)應(yīng)．及善教兒女．乃天下太平之根本法輪．對(duì)一切人．皆當(dāng)以此相勸．非但為女人言也。陳吳氏法名志清．康金氏法名志凈．倪康氏法名志澄．總以出此濁惡世界．生彼清凈佛國(guó)為志而已。祈為函致．兼說光所囑之意．令彼作一真實(shí)修行人．并教兒女亦修行．庶不愧歸依佛法之一事也。天下治亂在于家庭中操之有道與否此根本上之切實(shí)議論也。

 

 

 

復(fù)江易園居士書

 

 

 

接手書．知貴地凈土法門．由閣下提倡．得以大行．慰甚。光徒張?zhí)撁翢o(wú)實(shí)德．但愿有益于人．即屬虛張聲勢(shì)．其損在我．而人或得益．亦所樂為。如談梅口酸．想崖足戰(zhàn)．雖無(wú)實(shí)事．人起斯心。亦非無(wú)益。至于閣下擬以慈覺故事．直令光慚愧無(wú)地耳。光愿再寄二十包文鈔．以期送有緣．并留圖書館以長(zhǎng)供閱覽。又今之提倡佛學(xué)．須注重于凈土法門．及因果報(bào)應(yīng)。并令入社之人．各各戒殺護(hù)生各各善教兒女。國(guó)之荒亂．由乏賢人．其源由家無(wú)善教而始。而家庭之教．母教更為要緊．故教女比教子關(guān)系更大也。有賢女則有賢妻貴毋矣人少有貫?zāi)搁L(zhǎng)有賢妻．欲不為賢人．不可得也．此正本清源圖太平之良策也。愿閣下于提倡佛學(xué)時(shí)．諄諄以此告之．庶佛法世間法皆振興也。

 

 

 

復(fù)唐大圓居士書

 

 

 

觀汝書言學(xué)生話．不禁令人好笑。今說一喻．譬如太醫(yī)院御醫(yī)．凡醫(yī)書．病源．脈訣．讀得熟如明鏡映現(xiàn)．及至臨證．則茫無(wú)所從．不知該用何藥。汝之所問．與此醫(yī)生見識(shí)．毫無(wú)有異。佛法原是教人了生死的．非只當(dāng)一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當(dāng)哲學(xué)研究佛法者來．必須先對(duì)彼說佛說法之所以然．是要人對(duì)治習(xí)氣．洗心滌慮．敦倫盡分．慈悲仁讓．諸惡莫作．眾善奉行．?dāng)嗷笞C真．了生脫死．自利利他．共證真常．漸次修習(xí)．至成佛道耳。所有經(jīng)教．皆為發(fā)明如上所說諸事理故。若唯求明了．不欲實(shí)行．豈非優(yōu)人作戲．尚得謂之為學(xué)生乎。如其天姿聰敏．不妨研究性相各宗．仍須以凈土法門而為依歸．庶不至有因無(wú)果．致以了生脫死之妙法．作口頭活計(jì)．莫由得其實(shí)益也。必須要主敬存誠(chéng)．對(duì)經(jīng)像如對(duì)活佛．不敢稍存怠忽．庶幾隨己之誠(chéng)大小．而得淺深諸利益也。至于根機(jī)鈍者．且專研究?jī)敉练ㄩT．果真信得及．守得定．決定現(xiàn)生了生脫死．超凡入圣．校彼深通經(jīng)論．而不實(shí)行凈土法門者．其利益奚啻天地懸殊也。如上所說．無(wú)論甚么資格．最初先下這一味藥。則無(wú)論甚么邪執(zhí)謬見．我慢放肆．高推圣境．下劣自居等病．由此一味阿伽陀萬(wàn)病總治之藥．無(wú)不隨手而愈。汝學(xué)到一肚皮佛法．于此二種學(xué)生．便沒奈何。可知汝但知說藥．自己也未實(shí)行．使汝實(shí)行．?dāng)嗖恢翍汛朔N疑。而以昔某某為文殊普賢之儔．此皆由不能鑒別真?zhèn)危熘旅o(wú)所從．或至以偽為真也。汝父之不能吃素．由于不細(xì)心體貼．反身而觀。設(shè)使自己作了食物之牲．?dāng)嗖恢猎溉藲⒍澄遥裼形骞瑞B(yǎng)命．尚欲助其貪饞．生死不了．到了被人食時(shí)．誠(chéng)可哀閔．而已無(wú)可救援矣．哀哉。念如已剃發(fā)．受戒固為正理．何必又待。但須審其本心．及察其平日對(duì)境之感想．果能具足清操．便當(dāng)成就僧相。如或雖近此種氣象．難具百折不回之真切鐵心．則還是從夫?yàn)榧巍：庖嗳弧Ｈ暧谀硤?bào)中．載念如念光二人之論．（光）絕不以為然。即使實(shí)是九歲童女所說．不登報(bào)有何所損。儻代為作．則成欺世欺人而令作偽。即彼自作．或致自矜自恃．遂成我慢。此等皆汝不知臨證下藥之實(shí)案。汝既不以（光）為無(wú)知（光）不妨以無(wú)知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則．故有此舉。使汝知者．?dāng)嗖坏菆?bào)。顯蔭之天姿極聰明．自己本好勝好名．諦法師不能下抑彼矜張之藥．至于短命而死。汝于念光亦然。無(wú)得居士．既有六十老父．何得要出家。使不出家．無(wú)由聞法修行．尚有可原。今藩籬大撤．在家人研究修習(xí)者其多如林．得利益生西方者．亦常有其事．何得要離親出家乎。此事（光）絕不贊成。按實(shí)說．當(dāng)今修行．還是在家人好．何以故．以一切無(wú)礙故。出家人之障礙．比在家人多．是以非真實(shí)發(fā)道心者．皆成下流坯．無(wú)益于法．有玷于佛也。

 

 

 

復(fù)汪雨木居士書（附來書）

 

 

 

雨木念佛十年．略知旨趣。竊謂靈峰．夢(mèng)東諸大師．及我?guī)熚拟n．所示念佛方法．大抵皆就愚夫愚婦通途立說。若吾輩能通文字．心思復(fù)雜之人．仍用彼愚夫愚婦之念佛方法．?dāng)鄶嗖荒芡鷥敉痢１梢庖詾槟罘鹎笊耍?dāng)先求知念佛的是誰(shuí)．蓋既見主人翁．則念佛方有用處．往生方有把握。不特念佛應(yīng)當(dāng)如是．即念經(jīng)持咒亦何莫不然。今人動(dòng)謂老實(shí)念佛．死心念佛．即可往生。不知茍不能識(shí)得符念佛的是誰(shuí)．則念佛何能老實(shí)．何能死心。縱使日夜十萬(wàn)聲．于生死有何相干哉。有以古人多專主持名．不參是誰(shuí)相詰者．雨木曰．此乃古德罷參以后之事．初心非可效法也。雨木見今日念佛之人．十九不明此旨．實(shí)可哀愍。嘗時(shí)時(shí)苦口勸人．而居士中竟有謂我為邪見者。佛法真義．沉晦至此．曷勝痛嘆。玆特披陳所懷．敬求印證．并乞詳加闡示．眾生之幸．非僅雨木一人之幸也。

 

 

 

詳觀來書．不勝欽佩。閣下欲令一切人親見本來．直登上品．觀經(jīng)所謂讀誦大乘．解第一義．發(fā)菩提心．勸進(jìn)行者．其閣下之謂乎。雖然．說法當(dāng)須觀機(jī)．若不察機(jī)．妄投法藥．則與庸醫(yī)以藥殺人無(wú)異。須知禪凈二宗．歸元是一．修法各別。禪以徹見本來面目為宗．凈以信愿念佛求生為宗。使世皆上根．則閣下所說．誠(chéng)為有益。而上根甚少．中下甚多．不教以信愿求生．而教以參究是誰(shuí)．參而得之．固為大幸．尚須重發(fā)切愿．以求往生。若參而不得．以心中常存一不知是誰(shuí)不能往生之念．則斷無(wú)與彿感應(yīng)道交．親蒙接引之事矣。而今之參者．其能真到大徹大悟地位者有幾。夫知念佛的是誰(shuí)者．乃大徹大悟明心見性也。勿以余人論．即閣下亦未曾到此地位。何以知閣下未到．以到則決不敢說靈峰夢(mèng)東為就愚夫愚婦立說．而不知是誰(shuí)．即老實(shí)念．死心念．亦不得名為老實(shí)死心．縱使日夜十萬(wàn)．于生死有何相干．及謂古人專主持名為罷參后事．初心不可效法等語(yǔ)。由是言之．閣下之心．實(shí)欲自利利人．閣下之語(yǔ)．實(shí)為自誤誤人矣。切請(qǐng)緘默莫說．否則如來普度眾生之一大法門．被閣下關(guān)塞錮蔽．莫由開通．其罪當(dāng)與謗佛謗法謗僧相等．可不慎乎。閣下之見．以不知契理契機(jī)之所以然．妄執(zhí)利上根之法．而普勸一切修習(xí)。遂成偏執(zhí)謬見。以不合機(jī)之法．妄行勸修．謂為佛法真義。光雖庸劣．敢其閣下同陷謗佛謗法謗儈之咎．而妄為贊許乎哉。如謂不然．祈付丙丁．各行各道即已．光豈能強(qiáng)閣下舍己所學(xué)而從我乎。不過以閣下見問．不得不直貢愚誠(chéng)耳．祈洞察是幸。

 

 

 

復(fù)盛機(jī)師書

 

 

 

昨接汝書．不勝慨嘆。汝學(xué)佛者．何得以自己知見．測(cè)佛境界．測(cè)之不得．遂生疑惑乎。夫證真如者．則三際坐斷．十界平沈．有因緣故．亦可于一念現(xiàn)無(wú)量劫．于無(wú)量劫作一念．念劫圓融．兩不混濫。汝謂六十小劫．獪如食頃．五十小劫．只如半日．無(wú)此事理。然則經(jīng)中所有大小互入．念劫互現(xiàn)之說．皆為妄語(yǔ)乎。如來初成正覺．現(xiàn)圓滿報(bào)身相．為四十一位法身大土．說華嚴(yán)經(jīng)．二乘在座．不見不聞。所見之佛．乃老比邱相．所聞之法．乃生滅四諦。故維摩經(jīng)云．佛以一音演說法．眾生隨類各得解．汝將謂無(wú)此事理乎。須知時(shí)無(wú)定法．隨人所見不同．佛菩薩境界且置．姑以凡小之境明之。周靈王子子晉．學(xué)仙．過七日．于緱山出現(xiàn)．已到晉朝。故有詩(shī)曰．王子去求仙．丹成入九天．洞中方七日．世上幾千年。（幾、讀平聲、近也。從周靈王至?xí)x彼出時(shí)、將及一千年耳。）又呂純陽(yáng)遇鐘離權(quán)于邯鄲逆旅中．鐘勸其學(xué)仙．呂意欲得富貴后方學(xué)．鐘與一枕令睡．則夢(mèng)見由小至大．以至宰相．五十年富貴榮華．世所罕有．子孫滿堂．其樂無(wú)央．后以一事與上意不合．遂自引退．乃醒。睡時(shí)逆旅主人煮黃粱米粥．夢(mèng)中出入將相．做許多大事．經(jīng)五十年之久．及醒．黃粱粥尚未煮熟．此不過仙人所現(xiàn)．尚能于一念中作五十年境界事業(yè)。況佛為天中天．圣中圣．諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財(cái)入彌勒樓閣．入普賢毛孔．皆于十方世界．行六度萬(wàn)行．經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫．汝看此文．又將何以測(cè)度乎。須知三際無(wú)實(shí)體．而在凡夫分中．只見凡夫所應(yīng)見之境．不得以凡夫所見之境．謂佛菩薩亦復(fù)如是．了無(wú)有異也。今為喻明．如鏡照數(shù)十重山水樓閣．實(shí)無(wú)遠(yuǎn)近．而復(fù)遠(yuǎn)近歷然。世閑色法．尚能如是．況已證唯心自性之心法者乎。故曰．于一毫端．現(xiàn)寶王剎．坐微塵裹．轉(zhuǎn)大法輪。十世古今．始終不離于當(dāng)念．無(wú)邊剎土．自他不隔于毫端也。汝既發(fā)心閉關(guān)．當(dāng)懇切至誠(chéng)禮拜持誦．以求三寶加被．令其業(yè)消智朗．障盡福崇。凡屬不思議境界．但當(dāng)仰信佛言．勿妄測(cè)度。果能懇切至極．自可悉皆明了．亦不須問人也。若不在懇切至誠(chéng)禮拜持誦上致力．終日取非凡夫所能測(cè)之境界而妄測(cè)之．則與幻人法師同一覆轍．欲不受謗佛謗法謗僧之罪報(bào)．何可得乎。祈慧察是幸。

 

 

 

與方遠(yuǎn)凡居士書

 

 

 

世間人之病。多多都是自己造者。即如令嚴(yán)之病．乃不知慎口腹．貪食水果涼物之所致者。及乎有病．不能從善養(yǎng)上令恢復(fù)．而一味*醫(yī)生轉(zhuǎn)移．醫(yī)生每遇富貴人之病．便大喜過望．遂用種種方法．令其闊張．而后始令收斂．則金錢自可大得矣。然醫(yī)之善者。亦只醫(yī)病．不能醫(yī)業(yè)。即如子重病腸癰．醫(yī)云非開剖不可．汝四嬸不放心．遂不醫(yī)．與德章拌命念佛念金剛經(jīng)．五日即愈．此病可謂極大．極危險(xiǎn)矣．然不醫(yī)而五天即愈。子庠之顛．乃屬宿業(yè)．汝四嬸以至誠(chéng)禮誦．半年即愈。汝父既皈依佛法．當(dāng)依佛所說．不當(dāng)信從洋醫(yī)．特往彼醫(yī)院去醫(yī)也。使一切病皆由醫(yī)而始好．不醫(yī)便不好者．則古來皇帝．及大富貴人．皆當(dāng)永不生病．亦永不死亡。然而貧*者病少．而壽每長(zhǎng)．富貴者病多．而壽每短。其故何哉．以一則自造其病．二則醫(yī)造其病．有此二造之功能．欲脫病苦．其可得乎。祈為汝父說．不必往上海求西醫(yī)．就在家中求阿彌陀佛．觀世音菩薩之大醫(yī)王．則自可勿藥而愈矣。求西醫(yī)好否參半．求大醫(yī)王．或身軀上即好．即身軀上未好．而神識(shí)上決定見好。若妄欲即好．完全廢棄先所持之戒．大似剜肉做瘡．有損無(wú)益。西醫(yī)未入中國(guó)．中國(guó)人有病皆不治乎．固宜放下妄想．提起正念．則感應(yīng)道交．自可全愈矣。所言天冷身弱．衣絲綿者．必須非此不能生活方可。苦借冷弱為名．以自圖華美輕快．則是不知慚愧之人．以所殺蠶命．實(shí)非小可。至于服阿膠．更非所宜問者．此與吃肉有何分別。阿膠吃了就會(huì)不冷乎．倘日常禮拜．身體自然強(qiáng)壯．何用阿膠為哉。彼貧人亦曾過冬．誰(shuí)曾用絲綿阿膠乎。一言以蔽之．曰不知慚愧．與不知自己是甚么人而已。祈洞察是幸。

 

 

 

復(fù)慧朗居士書

 

 

 

接手書．不勝感愧．（光）粥飯庸僧耳．何可與諸君論外典事。然既見托．只得略說所以．欲知此義及所主．先須知命為何物．力為何物．并列子意中將二子認(rèn)作何物．然后再講所主．則便成有功于世道人心之言論。若俱不知．則此力命之說．皆非儒佛所許。命者何．即前生所作之果報(bào)也。又依道義而行所得者．方謂之命．不依道義而行所得者．皆不名命。以此得之后．來生之苦．殆有不忍見聞?wù)撸绫I劫人錢財(cái)．暫似富裕．一旦官府知之．必至身首兩分．何可以暫時(shí)得樂．便謂之為命。力者何．即現(xiàn)生之作為之謂。然作為有二．一則專用機(jī)械變?cè)p。之才智．一則專用克己復(fù)禮之修持。列子所說之命．混而不分．所說之力．多主于機(jī)械變?cè)p。故致力被命屈．無(wú)以回答。以孔子困陳蔡．田恒有齊國(guó)為命．是尚可謂之知命哉。孔子不遇賢君．不能令天下治安．乃天下群黎之業(yè)力所感．于孔子何干．顏淵之夭．義亦若此。田恒之有齊．乃篡奪而有．何可為命。現(xiàn)雖為齊君．一氣不來．即為阿鼻地獄之獄囚．謂此為命．是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰．列子不知命。不觀孟子之論命乎．必窮理盡性以至于命．方為真命．則不依道義而得．不依道義而失．皆非所謂命也。列子論力．多屬于機(jī)械變?cè)p之才智．圣賢之所不言。圣賢所言者．皆克己復(fù)禮之修持也。唯圣罔念作狂．唯狂克念作圣。積善之家必有余慶．積不善之家必有余殃。作善降之百祥．作不善降之百殃。木從繩則正．后從諫則圣。惠迪吉．從逆兇．惟影響。行年五十而知四十九年之非．欲寡其過而未能。假我數(shù)年．五十以學(xué)易．可以無(wú)大過矣。人皆可以為堯舜。戒慎乎其所不睹．恐懼乎其所不聞．皆力也．此儒者之言也。至于佛教．則以一切眾生．皆有佛性．皆當(dāng)作佛．令其懺悔往業(yè)．改惡修善．必期于諸惡莫作．眾善奉行。以戒執(zhí)身．不行非禮。以定攝心．不起妄念。以慧斷惑．明見本性皆克己復(fù)禮修持之力．依是力而行．尚可以上成佛道．況其下焉者。故楞嚴(yán)經(jīng)云．求妻得妻．（求妻者、求賢慧貞靜之妻也、否則妻何得向菩薩求、）求子得子．求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽．求三昧得三昧．如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃?wù)撸烤狗鸸杂梢澜绦蕹侄茫淞χ螅慰上蘖俊Ｔ朔灿隹紫壬闫淝昂笾T事．一一皆驗(yàn)．遂謂命有一定。后蒙云谷禪師開示．兢業(yè)修持．孔生所算．一毫不應(yīng)然了凡乃一賢者．使其妄作非為．則孔生所算．亦當(dāng)不靈。是知圣賢訓(xùn)世．唯重修持．如來教人．亦復(fù)如是。故所說大小權(quán)實(shí)法門．無(wú)非令眾生斷除幻妄之惑業(yè)．徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者．修持久久．即可得大智慧．大辯才。列子以一切皆歸于命．則是阻人希圣希賢之志．而獎(jiǎng)人篡奪*惡之心．俾下焉者．受此禍害于無(wú)窮．即上焉者．亦頹奮志時(shí)勉之氣．以致終身不入圣賢之域．作一碌碌庸人。此一篇文．完全于世無(wú)益．有何可研究之價(jià)值乎哉。（光）少不努力．老無(wú)所知．偶因問及．任己意說．其是與非．任人所指。又（光）年近七旬．精神衰頹．兼以冗務(wù)繁多．直是不能支持。祈勿再以此種事來問．再來問．則原因寄回．決不答復(fù)．以免于人無(wú)益．于己有損也．祈慧察是幸。

 

 

 

復(fù)龐契貞書

 

 

 

道濟(jì)禪師．乃大神通圣人．欲令一切人生正信心．故常題不思議事。其飲酒食肉者．乃遮掩其圣人之德．欲令愚人見其顛狂不法．因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現(xiàn)身．若示同凡夫．唯以道德教化人．絕不顯神通。若顯神通．便不能在世間住。唯現(xiàn)作顛狂者．顯則無(wú)妨．非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人．尚不飲酒食肉．況為佛弟子．要教化眾生．而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信．反令人退失信心．故飲酒食肉不可學(xué)。彼吃了死的．會(huì)吐出活的。你吃了死的．尚不能吐出原樣的肉．何可學(xué)彼吃肉。彼喝了酒．能替佛裝金。能將無(wú)數(shù)大木．從井裹運(yùn)來．汝喝了酒．把井水也運(yùn)不出來．何可學(xué)他。濟(jì)公傳有幾種．唯醉菩提最好。近有流通者．云有八本．多后人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好．所敘之事．乃當(dāng)日實(shí)事。世人不知所以然．不是妄學(xué)。便是妄毀．妄學(xué)則決定要墮地獄．妄毀則是以凡夫之知見．測(cè)度神通圣人．亦屬罪過．比之學(xué)者．尚輕之多多矣。見其不可思議處．當(dāng)生敬信。見其飲酒食肉處．絕不肯學(xué)．則得益不受損矣。祈洞察是幸。

 

 

 

復(fù)袁聞純居士書

 

 

 

接大圓書．謂居士與夫人．并令郎．皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥飯僧．大圓不詳察而謬為皈依．何居士又踵襲其謬．而不以為浼乎。雖然泥塑木雕之佛．敬之亦可生福。汝既發(fā)心．且即將錯(cuò)就錯(cuò)．一旦翻然悟其非真．不妨再轉(zhuǎn)而敬真佛．固未始不可也。今為汝取法名為智純．令夫人為智本．以眾生本具佛智．由煩惱夾雜．則如金在況礦．不得真實(shí)受用．則此本具之智．變而為妄知。雖此妄知依本智而起．而本智之體用全失．若反而念佛以自攝其心則其智漸歸于純而得其本矣．此與令夫婦命名之大意也．不知有合于于汝心否。又智木既能持月十齋．年三齋．何不長(zhǎng)齋．食彼之肉．養(yǎng)我之身人固習(xí)而安之．試一反思．則將戰(zhàn)懼不安．況實(shí)殺之食之乎。孟子謂如知其非義．斯速已矣。夫與子皆長(zhǎng)齋．汝何忍不長(zhǎng)齋．凈業(yè)正因．以慈心不殺．修十善業(yè)為第一。食肉之人．雖不自殺．亦雞免殺業(yè)。以非殺無(wú)肉故．以錢雇人代殺故。扶球當(dāng)名福球．以環(huán)球之禍．由于不知因果報(bào)應(yīng)生死輪回之事理．遂致任自己野蠻心．行弱肉強(qiáng)食．互相殘害之慘事。汝既皈依佛法．當(dāng)以此事此理由自行而漸及于他．俾一切內(nèi)而眷屬．外而鄉(xiāng)黨鄰里與一切相識(shí)之人．同知此理．同皆諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護(hù)生．吃素念佛．則殺業(yè)消而風(fēng)俗淳厚．神人和而天下太平矣。諸惡莫作二句．乃三世諸佛之略戒經(jīng)．切勿淺視．當(dāng)從舉心動(dòng)念處審察。若能推致其極．尚可以上成佛道．況其余福慧果位乎哉。佛于大乘經(jīng)中屢言之．非出于陰騭文．乃文昌帝君引用佛經(jīng)耳。其余修持凈業(yè)之說．文鈔中具說之．此不詳書。今之世道．乃患難世道．若不以阿彌陀佛．觀世音菩薩為依怙而常念之．則禍患之來．或所不測(cè)．及其卒遇．徒喚奈何。倘能預(yù)先持念．必有冥為轉(zhuǎn)移。況生死到來．人各有此日．故宜常作臨終想．則一切非分之妄想．與不能資之以了生死之諸法門．自不致力馳騖．而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子．同不以光言為迂腐．則幸甚。

 

 

 

末世眾生．根機(jī)陋劣．不依凈土法門．決定無(wú)由了脫。一班好高務(wù)勝者．多多越分自命．覺得禪教之理性淵深．遂不以凈土為事。從茲棄佛力而仗自力．弄到結(jié)局時(shí)．皆成種遠(yuǎn)因而了不得其實(shí)益耳。智本與汝夫婦也．汝能實(shí)行．彼久而久之．則相觀而化．固無(wú)所用其憂慮也。譚碧云之著急．不獨(dú)彼一人獨(dú)犯此病．一切學(xué)佛之人．多多皆犯此病．既有此病不是招感魔境．便是未得謂得。須知心本是佛．由煩惱未除．枉作眾生．但能使煩惱消滅．本具佛性自然顯現(xiàn)．如磨鏡然．止期垢凈．勿慮無(wú)光。如醫(yī)目然．但能去翳．自復(fù)本明。若于垢未凈．翳未去時(shí)．即欲大發(fā)光明．曷可得乎。若發(fā)．便是妖魔所現(xiàn)．決非鏡目之真正光明也。凡初發(fā)心人．俱宜以此意告之。

 

 

 

復(fù)袁福球居士書

 

 

 

所言由佛學(xué)撮要．頓生正信．一以宿有善根．一以令嚴(yán)慈之熏陶使然。印光一介庸僧．于法道無(wú)所知曉．唯諦信凈土；以期帶業(yè)往生。有志愿相同者．隨便酬答以自分之事業(yè)．意似有可肚者．而文筆膚淺．實(shí)為貽誚高明．不禁慚惶無(wú)地。何得以理圓詞妙等以譽(yù)之．不懼膺以凡濫圣之愆乎。所言念佛三昧．說之似易．得之實(shí)難．但當(dāng)攝心切念．久當(dāng)自得。即不能得．以真信切愿攝心凈念之功德．當(dāng)必穩(wěn)得蒙佛接引．帶業(yè)往生。事一心．若約蕅益大師所判．尚非現(xiàn)世修行人之身分．況理一心乎。以斷見思惑．方名事一．破無(wú)明證法性．則名理一。若是內(nèi)秘菩薩行．外現(xiàn)作凡夫．則此之二一．固皆無(wú)難。若實(shí)系具縛凡夫．則事一尚不多得．況理一乎。當(dāng)過細(xì)看印光與永嘉某居士之極長(zhǎng)一信．則可知。至于悟無(wú)生以后．護(hù)持保任．銷镕余習(xí)．彼自了明．何須預(yù)問．如人飲水．冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確．而未飲之人．究不知其是何滋味。以居士將此悟無(wú)生忍．看得容易．恐自己或悟而不知保任護(hù)持．致余習(xí)復(fù)蒙．得而復(fù)失．故有此問。真無(wú)生忍．實(shí)非小可．乃破無(wú)明證法性．最下者為圓教初住菩薩．即別教之初地也．談何容易。祈且依印光文鈔所說而行．待其悉知凈土法門之所以然．及信愿行俱能不被一切知識(shí)異說所奪．此后若有余力．不妨兼研諸大乘經(jīng)論．以開智識(shí)．以為宏凈土之根據(jù)。如是則雖是凡夫．可以隨機(jī)利生．行菩薩道。且勿妄意高遠(yuǎn)．恐或于事理不清．則難免著魔。永嘉某居士之長(zhǎng)信．專治此病．彼病與汝病．名目不同．性質(zhì)是一．光固不愿多說．祈于彼信領(lǐng)會(huì)之。須知悟后之人．與未悟之人．其修持仍同．其心念則別。未悟無(wú)生者．境未至而將迎．境現(xiàn)前而攀攬．境已過而憶念。（攀攬二字、賅攝好惡僧愛、勿謂好愛為攀攬、憎惡為不攀攬、）悟無(wú)生者．境雖生滅．心無(wú)生滅．猶如明鏡．來無(wú)所黏．去無(wú)蹤跡。其心之酬境．如鏡之現(xiàn)象．絕無(wú)一毫執(zhí)著系戀之思想。然雖于境無(wú)心．猶然波騰行海．云布慈門。凡世間綱常倫理．與夫上宏下化之事．必須一一認(rèn)真實(shí)行．雖喪身命．不肯踰越。且莫認(rèn)作于境無(wú)心．便于修持自利利他上宏下化之事．悉皆廣弛．則是深著空魔．墮于頑空．由茲撥無(wú)因果．肆意冥行．乃成以凡濫圣．壞亂佛法．疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關(guān)系．甚深甚深．光固不得不為略陳其利害也。

 

 

 

人能弘道．非道弘人。世間之亂．乃眾生同分惡業(yè)所感．彼邪僻諸說亦然。世風(fēng)之變．最初皆一二人為之發(fā)起．治亂邪正．無(wú)不皆然。何可不于人力轉(zhuǎn)變處講．而專歸于佛菩薩顯神變乎。佛菩薩非不能顯神變．奈眾生業(yè)重．亦無(wú)如之何。譬如濃云厚霧。渺不見夫天日．將謂天日已無(wú)有乎。而人與天地．稱為三才．僧與佛法．名為三寶．其如此稱者。以參贊化育．宏揚(yáng)法道之義而名之。汝專欲棄人力．而任佛菩薩天地之力．是尚可謂知道者乎。大亂之世．大悲菩薩示現(xiàn)救護(hù)．亦救其有緣耳。以亂乃同業(yè)．其宿因現(xiàn)緣乃別業(yè)．有感菩薩之別業(yè)．則蒙菩薩加被救護(hù)．何可儱侗而論。菩薩逆順方便．救護(hù)眾生之事．非膠知板見者所能知。今為汝說一例．由此而推．勿道是菩薩．即真怨家．亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師．成無(wú)上道．是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不凈觀．觀之久久．即可斷惑證真．成阿羅漢．則不凈又為清凈之本。北俱盧洲之人．了無(wú)有苦．故不能入道。南閻浮提苦事甚多．故入佛道以了生死者．莫能窮數(shù)。使世間絕無(wú)生老病死．刀兵水火等苦．則人各醉生夢(mèng)死于逸樂中．誰(shuí)肯發(fā)出世心．以求了生死乎。至謂擁強(qiáng)兵踞高位．作種種苦惱眾生事者．或亦有大悲示現(xiàn)者歟。此義唯可與通人言．不可與無(wú)知無(wú)識(shí)者道。若是通人．即真惡魔．亦可得益。無(wú)知無(wú)識(shí)者若知此義．則不知發(fā)心修行．反去毀謗佛法。譬如用藥．小兒不肯吃藥．涂之于乳．則不吃而吃矣。汝欲。作通人大張此義．則害人處多而利人處少矣．且祈緘默．勿妄談?wù)f。佛菩薩之境界．非凡夫所能測(cè)度。中國(guó)之貧弱．由于不依禮義．依禮義何至貧弱。試問貧弱之因．何一不是貪贓受賄以利外人乎。汝未認(rèn)清病源．便謂藥不見效。可謂智乎。外國(guó)之強(qiáng)以國(guó)小．不同心協(xié)力．不能自立。中國(guó)則人各異心．縱有同者．外人以賄誘之．則隨賄所轉(zhuǎn)．不但不顧國(guó)與民．并將自身亦不顧．謂為奉行禮義之失．其可乎哉。昔林文忠公之驅(qū)夷．即是其證。以后大小事．何一非中國(guó)代為周旋令成乎。中國(guó)之人．多半皆屬亡八字．故致外國(guó)如是之強(qiáng)．中國(guó)如是之弱．使皆守禮義．則外國(guó)之無(wú)益各貨．將無(wú)處可消．而中國(guó)一年當(dāng)保全數(shù)千萬(wàn)萬(wàn)金矣。中國(guó)人之下作．誠(chéng)可謂下作之極矣。孟子曰．獨(dú)孤臣孽子．其操心也危．其慮患也深．故達(dá)。汝雖讀書閱世．未知讀書閱世之道．故有此問也。為今之計(jì)．當(dāng)以提倡因果報(bào)應(yīng)．生死輪回．及改惡修善信愿往生．為挽回劫運(yùn)．救國(guó)救民之第一著。談玄說妙．尚在其次。然欲救世．非自己躬行．?dāng)酂o(wú)實(shí)效。由身而家．由家而邑．由邑而國(guó)．此風(fēng)一倡．或可有意料不及之效．否則便難夢(mèng)見矣。

 

 

 

與周法利童子書

 

 

 

人之一生成敗．皆在年幼時(shí)栽培與因循所致．汝已成童．宜知好歹．萬(wàn)不可學(xué)時(shí)派。當(dāng)學(xué)孝．學(xué)弟．學(xué)忠厚誠(chéng)實(shí)。當(dāng)此輕年．精力強(qiáng)壯．宜努力讀書。凡過讀之書．當(dāng)思其書所說之事．是要人照此而行．不是讀了就算數(shù)了。書中所說．或不易領(lǐng)會(huì)。而陰騭文．感應(yīng)篇等皆直說．好領(lǐng)會(huì)。宜常讀常思．改過遷善。于暇時(shí)尤宜念阿彌陀佛．及觀世音菩薩．以期消除業(yè)障．增長(zhǎng)福慧．切勿以為辛苦。古語(yǔ)云．少壯不努力．老大徒傷悲。此時(shí)若錯(cuò)過光陰．后來縱然努力．亦難成就。以年時(shí)已過．記性退半．所學(xué)皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉．見不賢而內(nèi)自省焉。第二要知因果報(bào)應(yīng)。一舉一動(dòng)．勿任情任意。必須想及此事．于我于親于人有利益否。不但做事如此．即居心動(dòng)念．亦當(dāng)如此。起好心．即有功德。超壞心．即有罪過。要想得好報(bào)．必須存好心．說好話．行好事．有利于人物．無(wú)害于自他方可。倘不如此．何好報(bào)之可得。譬如以丑像置之于明鏡之前．決定莫有好像現(xiàn)出。所現(xiàn)者．與此丑像．了無(wú)有異。汝果深知此義．則將來必能做一正人君子．令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察．則幸甚幸甚。

 

 

 

與馬契西書

 

 

 

人生世間．須安本分．越分作為．及與贊譽(yù)皆為招禍取辱之本。光一庸劣粥飯僧．汝為甚么為我作傳．膽敢以去圣時(shí)遙．真修日渺等四句下．便以我承之令我得罪于天下宗教知識(shí)．賢士大夫。汝意謂說得好聽．便為榮幸乎．不知以凡濫圣．罪在不原。汝亦曾看楞嚴(yán)經(jīng)．何不知犯大妄語(yǔ)．其罪重于殺盜淫罪．百千萬(wàn)億倍乎。汝如此妄為．不但汝自己罪過得不得了．且令光現(xiàn)在受明眼人唾罵．將來受阿鼻地獄之苦報(bào)．無(wú)有出期。譬如庶民．妄稱帝王．罪必滅族．良以大妄語(yǔ)能壞亂佛法．疑誤眾生．汝以此當(dāng)架子擺乎。祈將其稿焚之．以后不得另有所述。我只要得生西方．要傳做甚么．汝將謂由此便可留芳百世乎．而不知瞎造謠言之傳．不但遺臭萬(wàn)年．且復(fù)受苦永劫也．若以吾言為非．則是魔王眷屬．請(qǐng)從此絕。