復(fù)永嘉某居士書二

 

 

 

法幢和尚．宿具靈根。初為真儒．后為真釋。可謂不枉讀書學(xué)道耳。世有真儒．方有真僧。彼無賴之徒出家者固皆破壞佛法之魔王外道也。其語錄皆痛快直捷．豁人心目。可以刊板流通．以為禪家法寶。然此乃唯發(fā)揮直指人心見性成佛之道。吾人專修凈業(yè)．勿于彼言句中捉摸卜度．以致兩失其益。不可不知。宗家提倡．唯指本分．此外概不闡發(fā)。其修因克果．?dāng)嗷笞C真．皆密自修持耳。門外漢見宗家不提此等修證道理．遂謂宗家全不用此等法．便成謗宗及謗佛謗法矣。馬僧摩見地高超．文字美妙．亦可壽梓流通。王幻如于宗門非無見處。但以不肯深研教理．兼亦絕末親近知識．故只成一個宗門文字知見而已。其人于光緒廿一年乙未春至普陀．于法雨寺住持化聞和尚座下披剃。未受戒．居半載歸家．而遂復(fù)為居士。初冊中謂丙申至普陀．與化聞為知己．?dāng)M欲剃染．因家事促歸。其言行不相應(yīng)．于此可見。（光）曾見其人．未與一言相交。問其常與相晤者．彼何行持。言亦不念佛．亦不看經(jīng)。其明心錄中所說．半皆彼昔時鏡花集中之言。其禪宗之意．實有所得。禪宗之行．實未措辦。故致不知時務(wù)．妄投法藥．致令無知無識者．學(xué)此空套子話．反撥棄經(jīng)中實理實事以自盲盲人耳。其始終不露出朝代及年號者．皆其意欲后世謂己是上古之高人而已。此全體是凡夫生死結(jié)業(yè)心．何嘗有任運隨緣自樂天真之意。此等人亦不可贊．恐人因我贊而認(rèn)彼為全是。亦不須謗．恐人困我謗而謂彼為全非。但子守子法．吾行吾道即已。那有閑工夫論他家不關(guān)己分之閑事乎。卍蓮凈土詩小序．前兩行發(fā)明遮表一心．亦屬謬論。善導(dǎo)專修凈業(yè)．可名表專一心。永明萬善圓修．何名遮專一心。直是一錯到底。當(dāng)云凈土法門．修有專圓。由眾生根器不一．致諸祖立法不同。善導(dǎo)令人一心持名．莫修雜業(yè)者。恐中下人以業(yè)雜致心難歸一．故示其專修也。永明令人萬善齊修．回向凈土者。恐上根人行墮一偏．致福慧不能稱性圓滿．故示其圓修也。要之人未到大徹大悟地位．其立言決難無弊。譬如井蛙．只見一井量之青天而已。隨自意三昧校正重刻序．于初發(fā)心菩薩．約大心凡夫．通說。約圓教初發(fā)心住菩薩．正說。了此則不生我慢與退屈二種過愆矣。

 

 

 

復(fù)永嘉某居士書三

 

 

 

普陀已來過幾次．當(dāng)在家息心念佛．不可常來。來則曠功費日耗財．于己于他．均無利益。未曾來過．一瞻菩薩道場則可。已經(jīng)來過．便可在家供養(yǎng)恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀．不遍界以應(yīng)感乎哉。觀音菩薩．常在一切眾生起心動念處．顯大神通．演說妙法。無奈眾生迷背錯過．孤負(fù)慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號．自于一切時一切處．常蒙覆被矣。宜以此意．轉(zhuǎn)告一切知交。

 

 

 

復(fù)永嘉某居士書四

 

 

 

玆知欲居通州之意。雖志在成就子弟．而不知子弟之成．唯在家教。凡屬子女．必須從幼教以孝弟忠信．勤儉溫恭。至其長而入學(xué)讀書．方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無論無天姿無善教。即有天姿有善教．亦祗成得個文字工人．儒門敗類而已。世有才高北斗．學(xué)富五車．而其所作所為．皆仗此聰明．以毒害生靈．毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。與大學(xué)欲治天下國家者．必從格物致知誠意正心而起．同一臭味。此儒門教人希圣希賢之無上秘訣。舍是而求．皆其末耳。為今之計．子女當(dāng)能言語知人事時．即于家庭先令認(rèn)字塊。（女子雖不必令其造大學(xué)問、斷不可不識字、不通文理、母尚宜胎教、若識字通文理、則所生子女、便易為學(xué)矣、）每一塊紙方．祗寫一字．不可兩面俱寫。若兩面寫．則便同記口歌矣。日限幾字．每日將認(rèn)過熟字．又須遍認(rèn)一二過。不上年余．便認(rèn)許多。后讀書時．凡讀過者．通皆認(rèn)得．不致有祗記口歌之弊。凡彼力能為者．必須令其常做以習(xí)勤。（如酒掃執(zhí)侍等）凡飲食衣服．勿令華美。但凡拋撤五谷及損壞什物．無論物之貴*輕重．必須告其來處不易．及折福損壽等義。倘再如此．定遭撲責(zé)．決不放過。如此則自能儉約．?dāng)嗖恢辽莩薇╅濉＜澳茏x書．即將陰騭文．感應(yīng)篇．令其熟讀．為其順字面講演之。其日用行為．合于善者．則指其二書之善者而獎之。合于不善者．則指其二書之不善者而責(zé)之。（彭二林居士家、科甲冠于江浙、歷代以來、遵行二書、其家狀元甚多、然皆終身守此不替、）如金入模．如水有堤。豈有不能成器．仍舊橫流之理乎。人之為人．其基在此。此而不講．欲成全人．除非盂子以上之天姿則可矣。然讀書之時．不可即入現(xiàn)設(shè)學(xué)校。宜合數(shù)家請一文行兼優(yōu)深信因果之師．令其先讀四書及五經(jīng)耳。待其學(xué)已有幾分．舉凡文字道理．皆不被邪說俗論所惑。然后令其入現(xiàn)學(xué)校．以開其眼界．識其校事。不致動與時乖．無由上進矣。能如是．則有天姿者．自能有為。無天姿者．亦為良善。獨善兼善．自利利他．實不外此老僧常談也。又前在揚州請感應(yīng)匯編十三部送人．云雷亦送一部。次日云雷至寓．令為汝帶一部去。彼令途余人．言當(dāng)于有正書局去請。不知已請與否。此書文筆議論．悉皆超妙。（有三幾處微有礙、然大體俱好、故可取、）但不如安士全書之貫通佛法耳。除安士全書之外．當(dāng)推此為第一。然此不易與婦孺開導(dǎo)。（光）于揚州．因見此書首未刻感應(yīng)篇文．令其補刻。因?qū)て鋾煊鲆槐靖袘?yīng)篇直講。此書系大通家所著．其注直同白話。但順文一念．其義自顯。最宜于幼年子女。今將此寄來．以企依此訓(xùn)誨其子女．將來必能得實用而釋親憂矣。（王雷夏曾刻彭希涑二十二史感應(yīng)錄、系正史事實、最易令人警惕、止有二本、）

 

 

 

復(fù)永嘉某居士書五

 

 

 

蔚如所說．頗有道理。但爾我乃無知無識自了漢．其教人亦以自了漢之法則。彼乃欲人大通佛法．方期由茲深信凈土。故致表面似不相合．而內(nèi)情實各有所主．各有所長。及其弊也．則各有所失。若能取其益．不致成弊．則法門之大幸也。然而難矣。如來諸祖所立之法．后人尚依之成弊．況吾儕乎。但各守一法．以期自利兼以利于有緣者．則可耳。無緣者佛尚不能度．吾儕縱設(shè)種種法．亦將曰奈何奈何而已．蔚如兩書．過譽不慧．令人慚惶無地。此之派頭．?dāng)嗖豢蓪W(xué)。學(xué)之則是令人疑藐古人．反致彼此受損矣。汝書說得亦甚有理。但（光）事體甚多．無暇詳述。彼請問者．合則告之．違則令其別參高人。如市間店鋪．各有專售之貨。或一種貨．亦可通商裕國．興家立業(yè)。或多種貨．亦不過通裕興立而已。吾人既不豎大法幢．檢得大富長者門首所棄之殘羹餿飯以自資養(yǎng)。有不嫌酸臭者．不妨展轉(zhuǎn)相施。否則任伊取龍肝鳳髓以自資補。豈日盡人皆貽．盡人皆受我此殘羹餿飯．方愜吾心哉。市間專售一貨者往往超家．俱售眾貨者或亦折本。弘法利生．何獨不然。千機并育．乃如來出世事。如來降跡為善知識．亦不以此為準(zhǔn)。吾法法不通．但肯念佛．亦可仗之以了生死。吾之不通．亦何愧哉。所愧者言行不相應(yīng)．有名而無實耳。

 

 

 

復(fù)永嘉某居士書六

 

 

 

嘉夢奇特．必有嗣書香而繩祖武．出類拔萃之嘉男．賜自佛天也。不勝欣慰．賀賀。華嚴(yán)經(jīng)云．一切眾生皆具如來智慧德相．但因妄想執(zhí)著．不能證得。是知智慧德相．乃生佛所同。即性德也。有妄恕執(zhí)著．離妄想執(zhí)著．則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆．順性而修．愈修愈近。修極而徹證．證而了無所得。逆性而修．愈修愈遠。修極而永墮惡道．墮而了無所失。了此則愚者可賢．賢者可愚．壽者可夭．夭者可壽。富貴貧*．及與子孫之蕃衍滅絕．一一皆可自作主宰。則有憑據(jù)者亦可無憑據(jù)．無憑據(jù)者亦可有憑據(jù)。如山之高不可登．人不能由．不妨鑿巖設(shè)切砌．絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業(yè)隨心磚業(yè)之義。多少大聰明大學(xué)問人．弄得前功盡棄．尚且遺害累劫。若不修德．即親身做到富有天下貴為天子．與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位．有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者．皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人．謂前因之難轉(zhuǎn)也。人定者亦可勝天．謂兢業(yè)修持．則前因不足恃。是以現(xiàn)因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢．庸平者超拔．皆在自己之存心修德與隨時善教而已。可不以努力栽培．以祈嘉夢有據(jù)也已。

 

 

 

復(fù)永嘉某居士書七

 

 

 

一行居集．其刻字跡過細．少刷數(shù)千部．此蔚如諸人不子細體貼處。其校對頗精細．不見錯訛。其書誠為凈宗之一大護衛(wèi)。然亦有令人受病之處．今不得不為汝說．余人當(dāng)從略耳。二林居士最信扶乩．所錄乩語．實皆與教吻合。若肯依之而行．自能得大利益。然彼一時也．此一時也。倘執(zhí)著乩語皆悉與教吻合．皆悉可依從。必有從乩違教之失。乩中多系靈鬼．絕少真仙。縱是真仙．豈能超于諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩．吾人何敢不信。則錯之多多矣。內(nèi)有禪宗秘密了義經(jīng)跋．謂為的系佛說。此二林之差別智未開．而啟后人濫漫柱撰之端也。此經(jīng)法雨先亦有一本．（光）曾看一過．其語實無過咎。但是摘取楞嚴(yán)華嚴(yán)圓覺金剛等經(jīng)．及六祖壇經(jīng)．并凈宗合會禪凈二宗之語句以湊成之。通家看之固有益．不通家以此準(zhǔn)一切乩語則誤。（光）因燒之以滅禍胎。二林為之校正重刻．此二林之智只知其有益．而不知其流弊之無窮。將有以邪說作正教．皆此一跋倡導(dǎo)之也。若（印光）刻此書．?dāng)嗖豢檀艘话稀Ａ魍ǚ鸱ǎ蠓羌毠剩M可不慎之于始哉。爾我世外人．何須賀節(jié)賀歲。陽歷過年．何亦送片相賀．豈非無事生事。即堯歷過年．亦不須賀。此世諦人情之俗套．如有因緣．隨便提句亦可。特為賀歲數(shù)千里轉(zhuǎn)致一片．則不如息心省事為妙矣。

 

 

 

復(fù)永嘉某居士書八

 

 

 

接手書．知由病中蒙三寶力．化險為夷。方知生死了手．非一門深入．不克濟事。因研閱凈宗各書。方知彌陀為我發(fā)愿立行．以期成佛。我違彌陀行愿．以故長劫恒淪六道．永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛．我乃彌陀心中之眾生。心既是一而凡圣天殊者．由我一向迷背之所致也。如是信心．可為真信。從此信心上．發(fā)決定往生之愿．行決定念佛之行。庶可深入凈宗法界．一生取辦．一超直入如來地．如母子相會．永樂天常矣。雖然．知之匪艱．行之維艱。世有一班掠虛漢．聞得心佛眾生三無差別之理．或由閱教參宗．悟及此理。遂謂我與佛同．而了無所用其若修若證。遂放心恣意于一切境緣之中。俁謂六塵即覺．貪嗔癡即戒定慧．何須制心攝身．無繩自縛。此種見解．最為下劣。謂之執(zhí)理廢事．撥無因果。如以畫餅充饑．陵空作屋。自誤誤人．罪豈有極。以善因而招惡果。三世諸佛．名為可憐憫者。汝當(dāng)仗此心佛因果不二之理．切實修持信愿行法。則往生可期．成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禪宗秘密了義經(jīng)序．已與蔚如言之。彼回書云．彼絕未見此經(jīng)．故刻時忽略過去。當(dāng)將此序抽去．免滋疑誤。又令刻字須粗．以期多刷。彼亦言已與刻工囑令粗些。又言于二月初當(dāng)即北上。（光）亦不問仍復(fù)從政與否。然北京現(xiàn)創(chuàng)刻經(jīng)處．非蔚如照應(yīng)不可。戒煙方散布四遠．有依之戒者．皆得藥盡病除．真神方也。如來說法．原為被機。故有實施權(quán)．開權(quán)顯實．五時施化之事。又以仗自力了脫則難．仗佛力了脫則易。兼以末世眾生．根機陋劣。故特開凈土法門．俾上中下三根．等蒙利益．同登不退。世有好高務(wù)勝者．不觀時機．每以多分不能契悟者．令人修習(xí)。其意雖亦甚善．然約教而遺機．則其用力也多．而得益者少矣。

 

 

 

復(fù)永嘉某居士書九

 

 

 

來書頗合善導(dǎo)專修之說．又契吾人庸劣之機．喜甚。眾生習(xí)氣．各有所偏。愚者偏于庸劣．智者偏于高上。若愚者安愚．不雜用心．專修凈業(yè)．即生定獲往生．所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃．猶然從事于仗佛慈力．求生凈土一門．是之謂大智。倘恃己見解．藐視凈土。將見從劫至劫．沉淪惡道．欲再追隨此日之愚夫．而了不可得。彼深通性相宗教者．吾誠愛之慕之．而不敢依從。何也。以短粳不能汲深．小楮不能包大．故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣．又欲學(xué)大通家之行為。直欲妙悟自心．掀翻教海．吾恐大通家不能成．反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙．騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之．曰自審其機而已矣。吾人但安分守愚．任舉世之人盡作通家．俾佛法大明于世．眾生盡得度脫而已。快何如之。師壽處祈亦以此言告之。弘一師擬僻居深山．可謂篤信真修之士矣。欣慰無量。

 

 

 

復(fù)永嘉周群錚居士書

 

 

 

汝所說頗有道理．慰甚。生死大事．須當(dāng)預(yù)辦。若待臨行方修．恐被業(yè)力所奪。閉方便關(guān)．拒絕不急事緣．甚為有益。羅臺山之不往生墮福處．在于文字氣習(xí)重耳。此習(xí)既重．則雖曰念佛．實念念在文字裹做工夫。念佛工夫．只是支撐門面而已。此文人通病．非臺山一人而已也。世智辨聰．佛謂為八難之一者．正為此也。念佛欲得一心．必須發(fā)真實心．為了生死．不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發(fā)．從口而出．從耳而入。一句如是．百千萬句亦如是。能如是．則妄念無由而起．心佛自可相契矣。又須善于用心．勿致過為執(zhí)著．或致身心不安．或致起諸魔事。都攝六根．凈念相繼。依此而行．決無歧誤。了凡四訓(xùn)．不知是鈔安士書中者．或單有流通之本。（光）見一流通本．積善篇中．缺十條因果事跡。若欲排印．當(dāng)以以安士書后所載者校之。缺則補之．訛則改之。序文湊千余字．意雖可取文不舒暢。（光）本欲發(fā)揮四訓(xùn)未暢之旨．而意為詞阻．究亦無所發(fā)明。但弁之于首．亦可作互相參證之微益耳。又現(xiàn)在見佛之志．可謂真切。然此事頗不容易。當(dāng)以都攝六根．凈念相繼．以期一心不亂．為決定主宰。于未得一心前．?dāng)鄶嗖幻纫姺鹬睢Ｄ艿靡恍模畡t心與道合．心與佛色欲見即可頓見不見亦了無所何倘急欲見佛心念紛飛欲見佛之鋕固結(jié)胸何便成修行大病。久之則多生怨家．乘此躁妄情想．現(xiàn)作佛身．企報宿怨。自己心無正見．全體是魔氣分．一見便生歡喜。從茲魔入心腑．著魔發(fā)狂。雖有活佛．亦末如之何矣。但能一心．何須預(yù)計見佛與否。一心之后．自知臧否。不見固能工夫上進．即見更加息心專修。斷無誤會之咎．唯有勝進之益。世間不明理人．稍有修持．便懷越分期望。譬如磨鏡．塵垢若盡．決定光明呈露．照天照地。若不致力于磨．而但望發(fā)光。全體垢穢．若有光生．乃屬妖光．非鏡光也。（光）恐汝不善用心．或致自失善利．退人信心．是以補書所以耳。永明云．但得見彌陀．何愁不開悟。今例其詞曰．但期心不亂．不計見不見。知此當(dāng)能致力于心與佛合之道矣。

 

 

 

復(fù)弘一法師書

 

 

 

接手書．知發(fā)大菩提心．誓證念佛三昧。刻期掩關(guān)．以祈遂此大愿。（光）閱之不勝歡喜。所謂最后訓(xùn)言．（光）何敢當(dāng)。然可不盡我之愚誠以奉之乎。雖固知座下用此種絡(luò)索不著．而朋友往還．貧富各盡其分．則智愚何獨不然。但盡愚誠即已．不計入之用得著與否耳。竊謂座下此心．實屬不可思議。然于關(guān)中用功．當(dāng)以專精不二為主。心果得一．自有不可思議感通。于未一之前．切不可以躁妄心先求感通。一心之后．定有感通．感通則心更精一。所謂明鏡當(dāng)臺．遇形斯映．紜紜自彼．與我何涉。心未一而切求感通．即此求感通之心．便是修道第一大障。況以躁妄格外企望．或致起諸魔事．破壞凈心。大勢至謂都攝六根．凈念相繼．得三摩地．斯為第一。敢為座下陳之。

 

 

 

復(fù)無錫尤惜陰居士書

 

 

 

居士無我．樂受磋磨。但有誤會（光）意之失．故首稱師尊．不用印光法師四字。未免于（光）于己．皆所未安。夫（印光）一粥飯僧耳。稱為法師．已經(jīng)過分之極。然通途泛稱．亦不能不如是。至于不名．且稱為師尊．實失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下．古今通用．凡平交皆當(dāng)如是．非于尊者前方用和南頂禮等也。今禮教陵遲．凡研究佛學(xué)者與知識信札．多皆用合十合掌謹(jǐn)啟等．而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏喪明怨天．曾子責(zé)之．尚投杖而拜。是同儕有一言啟迪于我者．皆以屈禮榭之。今行于歧路．有所不決。擬欲問人尚須合掌。況欲資之以了生死大事．而以行路之儀奉之．是輕法也。輕法則不能實得法益。昔古靈贊禪師大悟后．欲報剃度師恩．多方啟迪。其師異之．令其為伊宣說。彼謂當(dāng)設(shè)法座．令其師迎己升座禮拜．然后可說。其師依之．遂于言下大悟。使古靈不如此重法．其師不如此重得法之人。莫道不說．說亦只得文字知見而已。決不能一言之下．明白本心。語云．下人不深．不得其真。夫如來滅度．所存者唯經(jīng)與像。若以土木金彩等像視作真佛．即能滅業(yè)障而破煩惑．證三昧而出生死。若以土木金彩視之．則亦土木金彩而已。又土木金彩．褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像．則其過彌天矣。讀誦佛經(jīng)祖語．直當(dāng)作現(xiàn)前佛祖為我親宣．不敢稍萌怠忽。能如是者．我說其人必能即生高登九品．徹證一真。否則是游戲法門．其利益不過多知多見．說得了了．一絲不得真實受用．乃道聽途說之能事也。古人于三寶分中．皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字．況實行乎。昔清世祖章皇帝．拜玉琳通琇禪師為師。尚欲取一法名．琇師謂帝王何須用此。彼不肯．祈取一丑字眼名之。玉琳乃書十余丑字令其自選乃取一癡字其派在行字輩故名行癡凡與玉琳之法徒書其署名則云法弟行癡和南開國之皇帝尚如此自屈若以今人推之當(dāng)先家加以刑然后問法方合其式否則平人失其為平人黃帝矣光于佛學(xué)一無所得如盲對五色聾對五聲了不知其如何為聲如何為色然于主敬存誠之表面頗愿竭我愚誠以盡他山石之小益計既屬心交當(dāng)不以瑣屑棄之

 

 

 

擬答某居士書（附某居士原書）

 

 

 

鄙人信從凈土．已決定奉行．而于愿行兩字．尚須乞教．愿與行是否兩種分運．抑須同運．一．若以兩種而論則念佛時先發(fā)愿求生．如慈云十念求生文然后再念．惟念佛時只存心外不無佛佛外不無心之旨．心口如一．歷歷而轉(zhuǎn)．于念念中但存這麼念．并亦無求生之愿．而依此念法往生均屬上品．此是照徹悟禪師之語．二．若以愿行同運而論．則念佛時聲聲如嬰兒墮水急呼母救．此杭州玉峰禪師之說．又若堅密大師云．六字洪名．念念之間．欣厭具足．與玉峰師說正同．惟以上兩說．第一說所云．念佛時似少懇切之旨．蕅益大師曾云．求生凈土．全賴信愿．若無信愿．則雖念至風(fēng)吹不入．雨打不濕．如銀墻鐵壁．亦無得生之理．然則雖念到一心不亂．恐未能十足穩(wěn)當(dāng)．照第二說所云．雖念佛時愿行具足．而念念之間．心中多存一愿．則于一心不亂．似又嫌不純．近時杭僧口口師亦以不能兼顧．不能不顧爲(wèi)慮．玉峰有用兵之喻．末學(xué)純根未明究竟．想高賢必有確論以作后學(xué)津梁。

 

 

 

凈土法門．以信愿行三法為宗。如鼎三足．缺一不可。閣下既已篤修凈業(yè)．信之一字．諒已全體擔(dān)荷．究竟無疑矣。至于愿行二法．似猶有彼此對待之執(zhí)．不能融會貫通。致于圓融無礙法中．生超許多障礙。俾徹悟堅密蕅益三大師之普照萬匯圓滿月光．只因一絲當(dāng)目．便成分隔矣．惜哉。今謂真念佛人．當(dāng)念佛時．信愿行三．全體具足。如子憶母．其間斷無狐疑不信．與不愿見母之念頭可得。說甚同運分運．說甚愿存則一心不純。原是一個．何得頭上安頭．以不能兼顧及不能不兼顧為慮。觀閣下之所說．與某僧之論．皆實未能著實從事．乃于未發(fā)足前．先擬議到家景象。故于古人對治分別之法言．反生出種種分別。試問心外無佛．佛外無心．不懇切而能然乎．無信愿而能然乎。徹悟堅密二師之語雖有異．而意實相資而相成。認(rèn)做分運同運．可謂無擇法眼。至于蕅益所說．乃是為一輩倚傍宗門．念自性彌陀．生唯心凈土．及不依凈土宗旨而修．但以念至一心不亂為究竟極則事者之法藥也。何可引此凈宗門外之事．以例信愿具足之真修．致門徑混濫也。此上約理通說也。若約事別說．發(fā)愿當(dāng)于朝暮念佛畢時．（晨朝十念、亦先念佛后發(fā)愿、）或用小凈土文。若身心有暇．宜用蓮池大師新定凈土文。此文詞理周到．為古今冠。須知發(fā)愿讀文．乃令依文發(fā)愿耳。非以讀文一遍．即為發(fā)愿也。除朝暮發(fā)愿外．一切時但以至誠懇切念佛即已。

 

 

 

與高鶴年居士書

 

 

 

南五臺山．乃千三百年前．觀世音菩薩．現(xiàn)比邱身．降伏毒龍．所開之古道場也。亦蓮宗八祖．云棲蓮池大師．中興蓮宗之發(fā)源處也。明嘉靖時．有性天文理老和尚者．隱居此山無門洞。后因云游至杭州．住西山黃龍庵。蓮池大師仰其道風(fēng)．與夫人湯氏．歸依座下。不二三年．又依之出家。使此老無有出格道德．豈能令如大師之博學(xué)鴻詞．躬行實踐．盛德君子．屈身座下．始終依止．以為弟子乎。大師出家后．老人復(fù)歸關(guān)中。大師志慕遍參．未能遠從。而關(guān)中法道．至清乾隆后．日漸式微。哲人云亡．志乘佚失。致老人嘉言懿行．無由永傳于世．何勝悼嘆。然以異地之僧．能令蓮池歸依出家．可以想見其為人。事見云棲法匯蓮池大師塔銘中。其派為宗福法德義．普賢行愿深．文殊廣大智．成等正覺果。大師正在殊字輩。其改為袾者．以洪武時．有一高僧．洪武詔見．甚加優(yōu)寵．特以玉盞．賜乳令服。因詠謝恩詩．有一盞瓊漿來殊域．九重恩德自上方之句。洪武姓朱．遂謂殊者．歹朱．是罵己。即令斬之。及斬．乃悟其非罵．而已侮無所及矣。此宿世殺業(yè)所感．業(yè)力現(xiàn)時．不能自主。殺業(yè)之難消如此．可不戒哉。如來于諸戒之中．皆以殺戒居首。其深慈大悲．至極無加矣。而迷倒愚夫．不知感恩．反加謗毀。勢必從劫至劫．互相殺戮．可不哀哉。蓮池大師以此之故．去歹加衣．而用袾字。世多不察．每每訛作從示之祩。其不識字義．粗心浮氣．有如此者。而大師慎微杜禍正名順言之道．遂因之埋沒。惜哉。無門洞者．即今之湘子洞。億昔或名湘子洞．老人居之．改為無門洞。及老人去世．無知僧俗．不知無門之義。以韓湘子修行成仙為奇．故仍呼為湘子洞耳。何以知之．南五臺山．無有大洞．可以住人。亦無有洞．名無門者。唯湘子洞．高深寬大．可以住人。兼復(fù)僻居山后．上下懸捱崖。而逼近圣泉．柴水方便。又復(fù)地勢向陽．冬暖夏涼。游人樵夫．皆所不至。洵為辦道最勝之地。咸同以來．兵火連綿．以故久無人住。至光緒初．法忍冶開等老．卜居于此．至今成大蘭若。而道由人宏．地由人靈．可不信哉。名無門者．蓋以大士以普門法道．度脫眾生老人效法大士．名其居曰無門。亦取楞伽佛語心為宗．無門為法門之義。須知無門即是普門。良以法法頭頭．迷之則皆可起惑造業(yè)．悟之則皆可斷惑證真。故楞嚴(yán)二十五圣．于六根．六塵．六識．七大．各證圓通。故無一法不是三諦妙理．亦無一法不契三德秘藏。唯其普皆是門．故不須另立一門．而號為無門焉。居士幸住此山．諒亦宿受此老之法潤所致。宜將此意詳告大茅篷主僧。令知有高人故事．及無上甚深之真正名目在。不可仍以外道虛名．相沿傳去．以致失卻佛法中之正名耳。攝身巖者。以其峰巒陡峻．壁立萬仞。至其巔者．向下望之．不禁戰(zhàn)兢惕厲．身心悚然．妄想消滅．正念昭彰。即楞嚴(yán)所謂都攝六根．凈念相繼之意。蓋以身為總名．六屬別目。以總攝別．故但曰攝身耳。其后哲人悉沒．志乘佚失。無知僧俗．遂訛作舍身。以訛傳訛．無人改正。誣罔名山．莫此為甚。豈有菩薩現(xiàn)身親開之山．而以此害道誤人之名．以名其山峰之理乎。又有魔民．造作魔說．謂觀音于此舍身．方成道果．以誑惑愚夫愚婦。如是齊東無嵇之汩玷污大士．貽辱法道．招外道之邪謗．啟愚人之魔思．為害誠非淺淺。此與普陀以觀音眺作觀音跳．同一魔見。誠令人可嘆可恨可悲可憐。南五臺山．開山緣起．昔年毫無根據(jù)。光緒十一年．（光）住大頂．親侍大士香火。一日下山．至劉村西寺中．（系大頂下院）見有數(shù)碑．所載皆非最初緣起。中有一碑．被水垢封蔽．成一石板。（光）取磚磨之．乃元至元七年依古碑所序之緣起碑也。使（光）不磨出．安知無知俗僧．不取之以作石板用乎。則大士救苦不思議靈跡．永劫埋沒矣。今幸失而復(fù)得．故為居士詳言耳。碑記鈔奉．并祈存覽。（碑記列入附錄）

 

 

 

致諦閑法師問疾書

 

 

 

二月下旬．聞公自溫歸來．身嬰篤疾．手足不便運動。光固知我公悲心深重．欲令現(xiàn)在諸學(xué)子．及一切四眾．及早努力修行。勿待病魔臨身時．則不易擺脫矣。其直以口說．尚恐不親切．遂現(xiàn)身以說。可謂深慈大悲無以復(fù)加矣。光自愧財法兩缺．欲效愚忱．直無其力。但只旁問于根祺然云輩。后聞彿曦謂病已復(fù)原．但足尚不能大行。意謂行固能行．但艱于出外而已。昨萬年寺住持了悟見訪問及．言吃飯說話．與好人無異。唯手足絕不能動．雖飲食便利．一一須人代為周旋。光竊念病體如此．何以弘法。或令淺見之人．謂佛法無靈。以故數(shù)十年講經(jīng)．天下聞名之大法師。身嬰痼疾．只管求醫(yī)服藥．亦不見愈。彼素謂依教修持．能轉(zhuǎn)定業(yè)．及阿伽陀藥．萬病總持者．皆誑人耳。若其不誑．彼當(dāng)依教轉(zhuǎn)彼定業(yè)。彼素崇凈土．以彌陀名號為阿伽陀藥．何不服之。又普門品．觀音圓通．講時不曉得多有道理。直是菩薩跟到稱名求救者。彼既如此．何不放下身心．拌一條窮性命．志心念觀音菩薩．以求身心悉皆安隱。以及得大解脫．獲真圓通也。光念世人多有此見。倘我公能仰求大士垂慈．即令貴體復(fù)原．福慧崇朗。則彼淺知淺見者．將斷盡狐疑．增長正信。當(dāng)相率而出邪途．入佛道．以期普利自他于無既也。是誠所謂以大慈悲．現(xiàn)身說法也。其利益大矣。按周克復(fù)觀音持驗記．載一事。其病與公稍同．其人品其公天地懸殊。彼尚能蒙菩薩加被．令其宿業(yè)頓消．痼疾立愈。況我公為現(xiàn)在法門第一人．其法道之興衰．系于一身之存亡。倘能將平日與人講普門品．及觀音圓通之全幅精神．用稱念洪名。當(dāng)不離此心．即蒙消宿業(yè)而獲安隱。轉(zhuǎn)使先生譏誚．謂為佛法不靈者．皆相援而皈依信奉．唯恐或后也。明崇禎辛巳。當(dāng)涂縣官圩．有山東一癱子至。以手代足．乞食于市．人多厭之。癱者雖病而負(fù)氣．被罵詈．輒不平。聞塘橋庵．有修行僧曰水谷．往訴以乞食艱難之苦。谷曰．汝能發(fā)心出家．仗慈悲大力．或有施主。癱子從之．遂剃發(fā)．受齋戒。雖行乞．不茹葷血。雖被辱罵．安忍而受。谷又教以念觀世音名號．兼持準(zhǔn)提咒。受持踰二年。戊子秋．忽夢一老嫗呼之曰．汝起汝起。癱子云．我是癱子．何能起。老嫗以手扯其兩足．覺直而不拳。晨起癱病遂愈．居然一昂藏之僧矣。取號曰半捱崖遂有供養(yǎng)之者。出唐宜之己求書。觀音大士．唯以尋聲救苦為事。從古至今．其蒙感應(yīng)而離苦惱者．何止百千萬億也。而載籍所傳．乃億萬中略見一二而已然公之本心．光固不得而知．且約己淺見為論。即實受安樂．絕無苦惱。亦當(dāng)以求菩薩救苦．為大眾作榜樣也。

 

 

 

復(fù)弘一師書一

 

 

 

座下身勇猛精進．為人所難能。又欲剌血寫經(jīng)．可謂重法輕身．必得大遂所愿矣。雖然．光愿座下先專志修念佛三昧。待其有得．然后行此法事。倘最初即行此行．或恐血虧神弱．難為進趣耳。入道多門．唯人志趣．了無一定之法。其一定者．曰誠．曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世．皆不能易也。而吾人以博地凡夫．欲頓消業(yè)累．速證無生．不致力于此．譬如木無根而欲茂．鳥無翼而欲飛．其可得乎。今將辦法之利弊．并前人證驗．略開一二．庶可隨意作法矣。刺血寫經(jīng)．有專用血書者．有合金合朱合墨者。合金一事．非吾人力所能為。憨山大師寫經(jīng)．系皇太后供給紙與金耳。金書之紙．須用藍色方顯．白紙則不顯。即藍紙金字．亦不如白紙墨字．及朱字之明了。光曾已見過矣。若合金朱墨等．則血但少許．以表其志誠心。如憨山于五臺妙德庵．刺舌血研金．寫華嚴(yán)經(jīng)。妙峰日剌舌血為二分．一分研朱書華嚴(yán)經(jīng)．一分著蒙山施食中．施鬼神。高麗南湖奇禪師．見蕅益彌陀要解．欲廣流通。剌舌血研墨寫要解．用作刻板底樣刻之。冀此書遍法界。盡來際．以流通耳。其寫一字．禮三拜．繞三匝．稱十二聲佛名。可謂識見超拔．修持專摯者也。此三老之刺舌血．當(dāng)不須另行作法。剌出即研金朱墨而寫之便了。決非純用血．當(dāng)仍用水參合之。若專用血寫．刺時先須接于小碗中．用長針盡力周匝攪之．以去其筋。則血不糊筆．方可隨意寫。若不抽筋．則筆被血筋縛住．不能寫矣。古有刺血寫華嚴(yán)．以血筋日堆．塑成佛像．有一寸余之高者。又血性清淡．著紙即散．了無筆墨．成一血團。其紙必須先用白礬礬過．方可用。礬過之紙不滲．最省血。大紙店中有賣的．不須自制。此系備畫工筆者之用也。其礬過之紙．格外厚重．又復(fù)經(jīng)久。如黃紙已染者便堅實．未染之紙頭即磽脆。古入剌血．或舌或指．或臂或胸前．亦不一定。若身則自心以下．?dāng)嗖豢捎茫粲脛t獲罪不淺。不知座下擬書何經(jīng)。若小部頭．則舌血或可供用。若大部．及專用血書．則舌皿恐難足用。須用指及臂血．方可告圓。以舌為心苗．取血過多．恐心力受傷．難于進修耳。光近見剌血寫經(jīng)者．直是造業(yè)。以了無恭敬。剌血則一時剌許多。春秋時．過二三日即臭．夏日半天即臭．猶用以寫。又有將血曬干．每寫時．用水研干血以寫之者。又所寫潦草．毫不恭敬．直是兒戲。不是用血以表志誠．乃用剌血寫經(jīng)．以博自己真心修行之名耳。竊謂指血舌血．刺則不至太多。芳臂則一剌或可接半碗血。與其久則臭而仍用．及曬干研而方用。似不若最初即用血合朱作錠．曬干聽用。為不虛耗血．又不以臭血污經(jīng)．為兩適其宜矣。然此錠既無膠．恐久別朱落。研時宜用白芨再研．庶不至落。又將欲剌血．先幾日即須滅食鹽．及大料調(diào)和等。若不先戎食此等．則其血腥躁。若先戒食此等．則血便無濁氣。又寫經(jīng)不同寫字屏．取其神趣．不必工整。若寫經(jīng)．宜如進士寫策．一筆不容茍簡。其體必須依正式體。若座下書札體格．?dāng)嗖豢捎谩９沤袢硕嘤幸孕胁蒹w寫經(jīng)者．光絕不贊成。所以寬慧師發(fā)心在揚州寫華嚴(yán)經(jīng)。已寫六十余卷．其筆法潦草．知好歹者．便不肯觀。光極力呵斥．令其一筆一畫．必恭必敬。又令作訟過記以訟己過．告誡誠閱者。彼請光代作．故蕪鈔中錄之。方欲以此斷煩惑．了生死。度眾生．成佛道。豈可以游戲為之乎。當(dāng)今之世．談玄說妙者．不乏其人。若在此處檢點．則便了寥寥矣。尤君來書．語頗謙恭。光覆之．已又致謝函．可謂篤信之士。然仍是社會之知．見．于佛法中仍不能息心實求其益。何以見之．今有行路之人．不知前途。欲問于人．當(dāng)作揖合掌。而尤君兩次來函．署名之下．只云合十。是以了生死法．等行路耳。且書札尚不見屈．其肯自屈以禮僧乎。光與座下心交．與尤君亦心交。非責(zé)其見慢．實企其獲益耳。

 

 

 

復(fù)弘一師書二

 

 

 

接手書。見其字體工整．可依此書經(jīng)。夫書經(jīng)乃欲以凡夫心識．轉(zhuǎn)為如來智慧。比新進士下殿試場．尚須嚴(yán)恭寅畏．無稍怠忽。能如是者．必能即業(yè)識心．成如來藏。于選佛場中．可得狀元。今人書經(jīng)．任意潦草。非為書經(jīng)．特藉此以習(xí)字。兼欲留其筆跡于后世耳。如此書經(jīng)．非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪．亦非淺鮮。座下與尤居士書．彼數(shù)日前亦來信。意謂光之為人．唯欲人恭敬。故于開首即稱師尊．而印光法師四字亦不用。光已詳示所以。座下信首．亦當(dāng)仍用印光二字。不得過為謙虛．反成俗套。于古人于同輩有一言之啟迪者．皆以作禮伸謝。此常儀也．無閑僧俗。今禮教陵替．故多多皆習(xí)成我慢自大之派頭。學(xué)一才一藝．不肯下人．尚不能得．況學(xué)無上菩提之道乎。此光盡他山石之愚誠也。剌血寫經(jīng)一事．且作緩圖．當(dāng)先以一心念佛為要。恐血耗神衰．反為障礙矣。身安而后道隆。在凡夫地．不得以法身大士之苦行．是則是效。但得一心．法法圓備矣。

 

 

 

復(fù)汪夢松居士書

 

 

 

昨接手書。備悉介懷。雖未覿面．卻叨知心。光一介庸僧。毫無淑狀。不過所說皆按己本分．不敢以過頭大話．自瞞瞞人。蔚如居士。以其與己之意見合．遂屢為排印流布。致其殘餿酸臭之氣．遍剌人耳目。不億閣下不以酸臭見棄．而復(fù)過為推崇。不禁令人慚惶無地。然由此一函．備知閣下之德與過。不以光為無知．且請言其大略。厭儒者假圣賢經(jīng)傳以欺世盜名．佛者假普度眾生以誆騙錢財。有此志操．自強不息．必能正心誠意．以為真儒。斷惑證真．以為真佛。厭之之心愈切．則修之之心愈力。修之之心愈力．則證之之益愈大矣。其德誠可繼往開來。若惟知厭而不肯從事．則成厭世疾俗狷介者之志操耳。所謂不善用厭．則即德成過矣。閣下一向似偏于用厭。今于厭中打一轉(zhuǎn)身．遂全過以為德。而其于儒佛之心法．將必因是而親得矣。敢為閣下預(yù)賀。欲為真佛．須先從能為真儒始。若于正心誠意．克己復(fù)禮．主敬存誠．孝友弟恭等．不能操持敦篤。則根基不固．何以學(xué)佛。選忠臣于孝子之門．豈有行悖儒宗而能擔(dān)荷如來家業(yè)．上續(xù)慧命下化眾生乎佛法大無不包細無不舉世出世閑無一法不在范圍之中。世之拘墟者．每以出家為悖倫理。遂不體究．反加謗毀。因噎廢食．自喪性命。實可哀憐。若能放開眼界．方知佛法流布中外。二千年來．其道盛行。經(jīng)幾多圣君賢相．杰士偉人為之護持傳布者．固自有非凡情所測之真道在也。縱有一二拘墟之儒辟之．暴惡之君毀之。究屬只手遮日．仰面唾天。適自形其少知少見．妄作妄為之過咎耳。于佛究何損哉。又有外彰辟撥之名．內(nèi)取修證之實。由宋以來．凡儒門大宗．莫不皆然。光所謂誠意正心．由此致有欠缺者．實屬決定論也。閣下宿根深厚．故能于厭中企求其真．不以光不肖而求其入階。然光學(xué)喻如蚊蟲飲于大海．只知飽腹．不測深廣。若欲作大通家．須從通途佛學(xué)而論。則起信論．楞嚴(yán)經(jīng)．最為切要。當(dāng)專攻之．以為自利利人．上求下化之本。然其道理宏深．得大通且不易．況由通而親證乎。其余大乘經(jīng)論．悉當(dāng)研究。而法門無量．必須以禪凈二法為本。如是則自可宏揚法化．導(dǎo)利眾生。若非天資高邁．?dāng)嚯y實獲巨益。若欲隨分隨力修持．即生便了生死．專主凈土一門。以真信切愿．念佛求生西方。則不論工夫深淺不臨終得遂所愿此之一法．乃如來為末世眾生．無力斷惑．不能了生死者．特設(shè)一決定了之之法。使佛不開此法．則無力斷惑者．皆于了生死無望也。何幸得遇此法．雖無大根．能自斷惑。而帶業(yè)往生．速出生死．又何歉憾乎。然此一法．統(tǒng)攝一切。能自斷惑．自了生死者。猶須回心向往．方可速登佛地。切勿謂此淺近之法．以為愚夫愚婦之所從事者．則當(dāng)自得其益矣。其宜看書．光文鈔中亦略標(biāo)一二．今不復(fù)贅。就欲念佛求生西方．必須知因識果。身之所行．心之所念．須與佛合。若與佛悖．則縱能念佛．亦難往生。以感應(yīng)之道．不相交故。若能生大慚愧．大怖畏。改過如去毒瘡．立志如守白玉。別萬無一失．各得往生。其意光文鈔．及凈土諸書．皆詳言之．不須多說。

 

 

 

復(fù)陳慧超居士書

 

 

 

接手書。知居士慕道之心．極其懇切．不勝欣慰。但以校定安士書．及諸機冗務(wù)．不暇裁復(fù)．故遲至今。貪嗔癡心．人人皆有。若知彼是病．則其勢便難熾盛。譬如賊入人家。家中主人若認(rèn)做家中人．則全家珍寶．皆被彼偷竊凈盡。若知是賊．不許彼在自家中停留一刻．必須令其遠去凈盡。庶財實不失．而主人安泰矣。古德云．不怕念起．只怕覺遲。貪嗔癡一起．立即覺了．則立即消滅矣。若以貪嗔癡為自家正主．則如認(rèn)賊為子．其家財寶必致消散矣。念佛時不能懇切者．不知娑婆苦．極樂樂耳。若念人身難得．中國難生．佛法難遇．凈土法門更為難遇。若不一心念佛．一氣不來．定隨宿生今世之最重惡業(yè)．墮三途惡道．長劫受苦．了無出期。如是則思地獄苦．發(fā)菩提心。菩提心者．自利利他之心也。此心一發(fā)．如器受電．如藥加硫。其力甚大．而且迅速。其消業(yè)障．增福慧．非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉(zhuǎn)．系操持力淺。則喜怒動于中．好惡形于面矣。操持者．即涵養(yǎng)之謂也。若正念重．則余一切皆輕矣。是以真修行人．于塵勞中煉磨。煩惱習(xí)氣．必使?jié)u漸消滅．方為實在工夫。在家人不隨眾．各人念佛。坐立繞跪．皆無不可。但不可執(zhí)定一法．若執(zhí)定．則人易勞而心或難得相應(yīng)。當(dāng)斟酌其自己之色力及工夫．而取其合宜行之．則有益矣。若常途通行．宜先繞．次坐．次跪．繞跪皆覺辛苦．宜坐念。坐念若起昏沉．宜繞念．或立念。昏沉去．當(dāng)復(fù)坐念。宜按鐘．不宜掐珠．以掐珠難養(yǎng)心故。安士全書．實為末世最勝良導(dǎo)。尤惜陰居士極欲全國流布．俾大家同開眼界。由玆挽回世道人心．止息天災(zāi)人禍。現(xiàn)已募得一萬余部．尚難廣布。今寄上通告．并辦法一張．祈閣下閱之。隨分隨力相助．隨緣隨機相勸。無力出資．則以言贊嘆．令人發(fā)心．亦是功德。務(wù)使迷昧之流．聞晨鐘而夢醒。貪惡之輩．見因果而心驚。人心若轉(zhuǎn)．天災(zāi)自息。此系正本清源之道。即世諦淺近之法．而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交．當(dāng)為勸發(fā)。無信心人．亦勿強勸．以系結(jié)善緣故。若一強勉．便雜煩惱。雖有小功．實獲大咎。未能令彼得巨益．有礙自己利人心故。

 

 

 

復(fù)酈隱叟書

 

 

 

昨由嘉興海尸道人處．轉(zhuǎn)來閣下手書。知其久攻道學(xué)．深有所得。今又欲問津于佛法中．成始成終之凈土法門。可謂宿生曾于佛法深種善根。不執(zhí)河伯之拘見．而擬知法海之要津也。既知海尸道人．何不問彼。乃舍高明而求卑劣．致負(fù)所望。夫海尸者．乃宗教兼通．禪凈雙修．實生死海中之大愿船也。但以謙抑過甚．故以尸名。生死海中。若遇此尸。管保速登彼岸．歸家安坐矣。若光者．尋常粥飯僧耳。法門中事一無所知。然既謬為過問．不妨為君稍除疑滯而已。竊以釋道本源．原無二致。其末流枝派．實有天殊。佛教教人．最初先修四念處觀。觀身不凈．觀受是苦．觀心無常．觀法無我。既知身受心法．全屬幻妄。苦空無常無我不凈。則真如妙性．自可顯現(xiàn)矣。道教約原初正傳．亦不以煉丹運氣．唯求長生為事。后世凡依道教而修者．無一不以此為正宗也。佛教大無不包．細無不舉。不但身心性命之道．發(fā)揮罄盡無余。即小而世諦中孝弟忠信．禮義廉恥等．亦毫善弗遺。唯于煉丹運氣等．絕無一字言及．而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄．一則令人保身心為真實耳。此所謂心．乃指隨緣生滅之心．非本有真心也。煉丹一法．非無利益。但可延年益壽．極而至于成仙生天。若曰了生脫死．乃屬夢話。閣下既知仙劫有數(shù)．佛壽無量。當(dāng)此高年．正宜于念佛法門．專精致力。其余禪教諸法．且從簡略。以彼諸法．廣大深遠。不易研窮。即窮到極處．尚須歸宗凈土法門．方能究竟了辦。凡凈土經(jīng)論．當(dāng)急急研窮．依教奉行。不可以己見不到．稍生一念疑心。仰信佛祖誠言．生信發(fā)愿．持佛名號。自能蒙佛慈力．接引往生。一得往生．則便超凡入圣．了生脫死。長侍彌陀。參隨海眾。當(dāng)即徹證無生．速登補處矣。回視成仙而為天帝所轄．殆天淵相隔矣。閣下所言夢東語錄．及彭紹升諸說。似皆煉丹家抄錄妄行改削之文．非從原書中見也。以煉丹家亦有以打坐為參禪者．故云念佛與參禪同與道法少別。與道法少別一句．的是丹家糅入。除此一句外其上下之文．雖于義無大謬。然亦儱侗顢頇。夢東語錄．絕無此文。殆彼取其義．而實不知其所以然者之抄錄耳。今亦不須詳辨．祈息心看夢東語錄自知矣。所引彭二林居士語．亦與此同．而其訛更有甚焉。所云阿彌陀佛四字易念．只要念念相續(xù)一心不亂．才能一氣循環(huán)．精氣神凝聚一處。久之成舍利子．再久之結(jié)為菩提珠．而成佛矣．此語乃以念佛法．作煉丹法。二林?jǐn)鄶嗖粸榇苏Z。正眼未開．援正入邪．諸多此類。慧命經(jīng)．仙佛合宗．乃其甚者。引人之語而不知其義．妄為改削．以作己法之證。其蔑理誣人．惑誤誤人之罪．非口筆所能宣也。欲圖一時之虛名．不懼長劫之實禍．如來稱為可憐愍者。至云回光返照之法．雖無大礙。兩眼看著手尖．當(dāng)是鼻端之訛。此或是二林居士所立。雖亦有益．然長時合掌．甚舜吃力。固不如觀鼻端白之安樂自在．身心各適其適也。以初心習(xí)定．念難歸一。若能常觀鼻端．則心自不外馳而紛動耳。此系最初之淺近法耳。夢東語錄．乃錢伊庵居士．于夢東遺集中．摘其專示凈土言句．于南方流通．以補久仰無緣會晤之憾。全集北京則有．南方唯伊庵略本。此書詞理精妙．為蕅益省庵后之第一著作。若于此書能一踏到底．諦信無疑。光敢保閣下蓮蕊敷榮于珍池．臨終即托質(zhì)其中．而為凈土之嘉賓矣。彌陀要解．為自有此經(jīng)以來之妙注．實為修凈業(yè)者之指南。其書載于凈土十要之首。凈土十要．乃大師采凈土著述之最契理契機者．匯而成之。共十種．故名十要。以要解注經(jīng)．故居其首．乃尊經(jīng)也。言舍利者．系梵語。此云身骨．亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成．非煉精氣神所成。此殆心與道合．心其佛合者之表相耳。非特死而燒之．其身肉骨發(fā)變?yōu)樯崂９庞懈呱逶《蒙崂摺Ｓ盅﹪?yán)欽禪師剃頭．其發(fā)變成一串舍利。又有志心念佛．口中得舍利者。又有人刻龍舒凈土文板．板中出舍利者。又有繡佛經(jīng)．針下得舍利者。又有死后燒之．舍利無數(shù)．門人皆得。有一遠游未歸．及歸致祭像前．感慨悲痛．遂于像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日．天大起風(fēng)．煙飛三四十里。煙所到處．皆有舍利。遂群收之．得四石余。當(dāng)知舍利．乃道力所成。丹家不知所以．妄億是精氣神之所煉耳。以丹家見佛法中名相．不究本而著跡。故以己丹家之事．妄為附會耳。得菩提道則成佛。未聞煉精無神．先為舍利子．后為菩提珠而成佛也。丹家保固色身．謂其保之及極．則可成佛。此其證。明眼人見之．不值一笑。丹家所謂性．所謂命．皆在色身神識上作活計。反謂佛教止知修性．不知修命。不知彼之所從事者．皆系佛教之所破除者。觀四念處．自可了知。慧命經(jīng)．系清初魔民柳華陽所著。彼出家為僧．而種性邪謬。故引佛經(jīng)中文．一一皆以己意妄會．以作煉丹之證。有不便者．則改其字句．而且又自為注。其意欲人以己為千古第一高人。而一班無知無識輩．為之刻板．私相授受。恐明眼人知之．則殃禍不淺。凡看此種書者．皆邪正不分之流。若具眼者見之．當(dāng)即付之烈火．以免瞎天下后世人之正眼。仙佛合宗．其誣謗佛法．比慧命經(jīng)為更甚。夫欲煉丹．即以己煉丹家之言論倡導(dǎo)即已。何得挽正作邪．作掩耳盜鈴之計。引人之言而不依人之義．既慕其名而反惡其實。豈非喪心病狂．求升反墜乎哉。此等本不足掛齒．何堪詳談。但以閣下未知彼此之源雖同．彼此之流迥異。若不分辨．則尚以丹法為負(fù)郭田．不能如莊復(fù)真之直下舍彼而取此耳。光豈好辯哉．誠恐含糊其詞．致閣下二門皆不得其益矣。觀世音菩薩．于往劫中．久已成佛．號正法明。但以慈悲心切。雖則安住常寂光土．而復(fù)垂形實報方便同居三土。雖則常現(xiàn)佛身．而復(fù)普現(xiàn)菩薩．緣覺．聲聞．及人天六道之身。雖則常侍彌陀．而復(fù)普于十方無盡法界．普現(xiàn)色身。所謂但有利益．無不興崇。應(yīng)以何身得度者．即現(xiàn)何身而為說法。普陀山者．乃菩薩應(yīng)跡之處．欲令眾生投誠有地示跡此山豈菩薩唯在普陀．不在他處乎。一月麗天．萬川影現(xiàn)．即小而一勺一滴水中．各各皆現(xiàn)全月。若水昏而動．則月影便不分明矣。眾生之心如水．若一心專念菩薩．菩薩即于念時．便令冥顯獲益。若心不志誠．不專一．則便難蒙救護矣。此義甚深．當(dāng)看印光文鈔中．石印普陀山志序自知。名觀世音者．以菩薩因中由觀聞性而證圓通．果上由觀眾生稱名之音聲而施救護．故名為觀世音也。普門者．以菩薩道大無方．普隨一切眾生根性．令其就路還家．不獨立一門。如世病有千般．則藥有萬品。不執(zhí)定一法．隨于彼之所迷．及彼之易悟處．而點示之。如六根六塵六識七大．各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭．皆為出生死成正覺之門．故名普門也。若菩薩唯在南海．則不足以為普矣。閣下于佛菩薩不思議事理．概未究心。故于此淺近之事．悉皆迷悶不了耳。此上所說．乃以閣下所問而談．實非閣下究竟得益之凈土法門之事也。若欲詳說．則太費筆墨。當(dāng)請無量壽經(jīng)．觀無量壽佛經(jīng)．凈土十要．凈土圣賢錄．徹悟語錄．看之。自知其若何修．若何證也。又徐蔚如居士．裒集印光應(yīng)酬筆札．兩次排印于京．名印光法師文鈔．二本。所代來者．已經(jīng)散了。今春又令商務(wù)印書館另編重排．兼令留板。而本館又謂凡各處分館．皆為代售。現(xiàn)在尚未出書。或年終春初出書．祈購而閱之。雖無大發(fā)揮．而于初機頗有小益。以故蔚如為之屢印．而期其廣傳也。閱此．則禪凈之界限分明．自力佛力之利益大小．明如觀火。自不致欲了生死．不知路頭。并于一切法中．見其法法圓妙不至無所適從耳。

 

 

 

復(fù)尤弘如居士書

 

 

 

閣下宿根深厚．慕道心切。又與弘一大師．向為摯友。今又欲扳光為蓮池會中法契．不勝欣忭。但以曬經(jīng)因緣不暇即復(fù)．歉甚光少失問學(xué)．老無所知。近三二年每有謬聽人言．有所問訊者．然只以己之所知所能者告之。至于佛法之精義．禪定之實證．則非光所知。亦不敢以不知為知．而妄為談敘也。弘一師博學(xué)多聞．以光雖固陋．而其居心頗真實．其修行頗依固陋者之本分．故相與周旋．實未一覿其面。今發(fā)心掩關(guān)．拒絕一切．當(dāng)必親證念佛三昧．以之餉一切有緣也。不勝盼望之至。今人研究佛法．多多皆欲作一通家。擬于一切大眾前．清談高論．令人悅服。少有為了生死特學(xué)佛法者。閣下若欲作第一等人．則光之知見．了無裨益。當(dāng)請益于當(dāng)世緇素中之大通家．則可不孤所期。若欲即俗修真．以有限光陰．兼營世事．又期即生定了生死者。則光不妨以聞于古人者．轉(zhuǎn)以告閣下也。夢東云．真為生死．發(fā)菩提心．以深信愿．持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。此一段開示．精切之極．當(dāng)熟讀之。而夢東語錄．通皆詞理周到．的為凈宗指南。再進而求之．則蕅益老人彌陀要解．實為千古絕無而僅有之良導(dǎo)。倘能于此二書．死心依從。則即無暇研究一切經(jīng)論．但常閱凈土三經(jīng)．及十要等。仰信佛祖誠言．的生真信．發(fā)切愿。以至誡恭敬．持佛名號。雖在暗室屋漏．加對佛天。克己復(fù)禮．慎獨存誠。不效近世通人．了無拘束．肆無忌憚之派。光雖生死凡夫．敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆．高預(yù)海會。親為彌陀弟子．大士良朋矣。如于凈土一法．不能死盡偷心．決志修持。于主敬存誠．克己復(fù)禮等．猶欲以不執(zhí)著．為疏散放逸作遮護之巧符。則其所得之利益．固非光劣知劣見所得而知也。余則光蕪鈔中已備言之．故不多瀆。看經(jīng)一事．惟恭敬方能得益。若不恭敬．縱得．亦不過依文解義之益。而其業(yè)消智朗．徹悟自心．?dāng)鄶酂o此僥幸。況褻慢之過．有不可勝言者乎。此舉世通病．可為痛哭流涕長太息者。

 

復(fù)戚智周居士書一

 

 

 

既在杭卅．便可息心辦道。何須待香會過．又來普陀。大士無剎不現(xiàn)身．何處不好禮拜供養(yǎng)。即曰特為見光．亦不必來。文鈔此番所印．有九十余篇。光滿腹中草料．通通倒出矣。豈更有口傳心授之秘訣．以私授于汝乎。光學(xué)識褊淺．無大發(fā)揮。然能依之而行．決定有益無損。決定能了生死于現(xiàn)生．侍彌陀于沒后。誠恐視為卑劣．則卑劣矣。譬如金木泥彩所造之佛．以真佛教之．即可成佛。以金木泥彩視之．則亦金木泥彩而已。然褻金木泥彩．則無罪愆。若褻金木泥彩之佛像．則罪過彌天矣。善得益者．無往而非益．鴉嗚鵲噪．水流風(fēng)動．無不指示當(dāng)人本有天真。（禪宗所謂祖師西來大意）況光之文鈔．文雖拙樸。所述者皆佛祖成言．不過取其意而隨機變通說之．豈光所杜撰乎哉。光乃傳言譯語．令初機易于曉了耳。然雖為初機．即做到極處．亦不能舍此別修。以凈土一法。乃徹上徹下之法。非如小乘之法．大乘便不用以修習(xí)也。

 

 

 

復(fù)戚智周居士書二

 

 

 

光順師至．持汝手書。并夏布蓮子交光。言汝已住伊庵等情。竊念汝資非余裕．何須效世諦人情．作投桃報李之儀。爾我以道相交．當(dāng)以直道而行耳。茲既寄來．當(dāng)以為作福之資。謝謝。令嚴(yán)．令岳母．既生信向。當(dāng)時以凈土利益為之啟迪。令其信心．由微而著。倘能信愿真切．決定可生凈土。其為孝也．豈世閑之孝所能比擬乎哉。汝于凈土修法．尚未了了。當(dāng)唯以翻閱研究凈土為事。半日學(xué)解．半日學(xué)行。必期于徹頭徹尾．了無疑惑而后已。楞嚴(yán)正脈．且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性．亦不能即了生死。見性是悟．非是證。證則可了生死。若唯悟未證縱悟處高深．奈見思二惑不能頓斷．則三界輪回．決定莫由出離矣。若不通楞嚴(yán)．倘凈土法門能仰信佛言．決定無疑。真信切愿．以修實行。則決定往生．為極樂世界中人。況兼現(xiàn)世國界危岌。尚欲以危險時際．有限精神。作不急之法務(wù)．企得大通家之名聞．以充體面。致自己專修一事．竟成瞞酣盰哉。倘凈土法門．悉皆諦信深知。不妨再研楞嚴(yán)．及各經(jīng)論。汝昔求光開示．光以文鈔相寄．尚不一一全閱。光固知汝不知緩急．泛泛然學(xué)時人研究佛經(jīng)．只期作一通家而已。光文鈔文字雖劣．頗能示人修持門徑。昔大智律師．深通臺教．嚴(yán)凈毗尼。行愿精純．志力廣大。唯于凈土．不生信向。后因大病．方知前非。嗣后二十余年．手不釋卷．專研凈土。方知此法．利益超勝。遂敢于一切人前．稱性發(fā)揮．了無怖畏。雖則三歲孩子．亦會念佛。汝此法門徑．尚未認(rèn)清。又非講期見逼．如講家之?dāng)M撐門庭．何須先研楞嚴(yán)．不以歸家識路為急務(wù)乎。至于光之所說．不過塘塞差事．不致負(fù)彼來意。豈真能顯示楞嚴(yán)之要義乎。如來欲令一切眾生．就路還家。故令二十五圣．各陳宿因。末世眾生．無論上中下根．皆當(dāng)以勢至念佛法門．自利利人。都攝六根．凈念相繼。反念念自性．性成無上道。此居士所當(dāng)致力者。至于微心辨見．破陰超濁。且待念到心佛不二．心佛兩忘．親證念佛三昧后．再商量。則可如世尊拈華．迦葉微笑矣。否則入海算沙．腦暈心迷。說食數(shù)寶．饑寒莫濟。知好歹者．決不以吾言為河漢也。

 

 

 

復(fù)戚智周居士書三

 

 

 

光意欲令閣下．安居己家．即俗修真。上可感發(fā)上人．發(fā)生凈信。下可率其妻子．同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至于聽經(jīng)．不須往靈隱去．以慧明法師．脫略文義．專以援引宗門公案為事。大達之人．或得其益。初機之士．將茫無所從。稍聰明點．或致宗教混濫。其過誠非淺鮮。普賢十愿．文殊一行．若能精修．一切經(jīng)論即不貫通．亦可頓脫煩籠．高預(yù)海會。若于此仗佛力一法．信不真．*不定。即深通宗教．亦只是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死．真同欲以畫餅充饑。必致途窮深悔．而毫無裨益也。現(xiàn)今世道．不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰．作不急之務(wù)哉。光雖有修山志之愿．若非大士冥加．俾目力明了．?dāng)嗖荒軓氖隆Ｌ饶苛τ杏啵蔚夭豢白爰６赜冀杈铀Ｆ韺Ｐ哪罘穑词钦娣ㄩT眷屬。切勿來山．以致彼此為難。至于必欲出家．當(dāng)另禮高明知識．?dāng)辔鹨怨鉃楦舻K．不便另拜余師．致失巨益也。寧波觀宗諦法師病未好．亦不須住彼聽經(jīng)。古人云．少實勝多虛．大巧不如拙。說得一丈．不如行取一寸。真心為己者．其繹思之。

 

 

 

復(fù)范古農(nóng)居士書一

 

 

 

凈土一法．以信愿行三法為宗。唯其具真信切愿．方有篤行．禍害迫切．便能誠懇．優(yōu)游無事便寬緩．此凡夫通病也。然當(dāng)今之時．其世道局勢．有如安臥積薪之上。其下已發(fā)烈火．但未燒至其身。轉(zhuǎn)瞬則全體熾然．遍界無逃避處。尚猶悠忽度日．不能專志求救于一句佛號．其知見之淺近甚矣。佛法諸宗修持．必到行起解絕．方有實益。不獨凈宗修觀為然。宗家以一無義味話頭．置之心中．當(dāng)作本命元辰。不計時日．常為參叩。待至身心世界．悉皆不知．方能大徹大悟。非行起解絕乎。六祖謂但看金剛經(jīng)．即能明心見性。非行起解絕乎。愚謂起之一字．義當(dāng)作極。唯其用力之極．故致能所雙忘．一心徹露。行若未極．雖能觀念．則有能有所。全是凡情用事．全是知見分別．全是知解．何能得其真實利益。唯其用力及極．則能所情見消滅．本有真心發(fā)現(xiàn)。故古有死木頭人．后來道風(fēng)．輝映古今．其利益皆在極之一字耳。又今人多尚空談．不務(wù)實踐。勸修凈業(yè)．當(dāng)理事并進．而尤須以事為修持之方。何也．以明理之人．全專即理。終旦事持．即終旦理持。若理事未能大明．一聞理持．便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠．畏于勞煩持念之情．遂執(zhí)理廢事。既廢于事．理亦只成空談矣。愿閣下以圓人全事即理．為一切人勸．則利益大矣。

 

 

 

復(fù)范古農(nóng)居士書二

 

 

 

中陰者．即識神也。非識神化為中陰．即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生．七七日必投生等．不可泥執(zhí)。中陰之死生．乃即彼無明心中．所現(xiàn)之生滅相而言．不可呆作世人之死坐相以論也。中陰受生．疾則一彈指頃．即向三途六道中去．遲則或至七七并過七七日等。初死之人．能令相識者．或見于晝夜。與人相接．或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中．亦能于相識親故之前．一為現(xiàn)形。此雖本人意念所現(xiàn)．其權(quán)實于主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅．及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅．神亦飄散之瞽論．必至群相附和。而舉世之人．同陷于無因無果．無有來生后世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德．惡者便欲窮兇極欲以造惡矣。雖有佛言無由證明．誰肯信受。由其有現(xiàn)形相示等．足征佛語無妄．果報分明。不但善者益趨于善．即惡者其心亦被此等情理折伏．而亦不至十分決烈。天地鬼神．欲人明如此事。故有亡者現(xiàn)身于人世．陽人主刑于幽冥等。皆所以輔弼佛法．翼贊治道。共理甚微．其關(guān)系甚大。此種事古今載籍甚多然皆未明言其權(quán)之所自．并其事之關(guān)系之利益耳。中陰雖離身軀．依舊仍有身軀之情具在。既有身軀之情見．固須衣食而為資養(yǎng)。以凡夫業(yè)障深重．不知五蘊本空．仍與世人無異。若是具大智慧人．則當(dāng)下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅．一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同．不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣．在生者只取其與衣之心。其大小長短．豈能恰恰合宜。然承生人之情見．并彼亡人之情見．便適相為宜。此可見一切諸法．隨心轉(zhuǎn)變之大義矣。死之已后．尚未受生于六道之中．名為中陰。若已受生于六道中．則不名中陰。其附人說苦樂事者．皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時．即已神識在于胎中。生時每有親見其人之入母室者．乃系有父母交媾時．代為受胎。迨其胎成．本識方來．代識隨去也。欲海回狂．卷三第十二頁．第八九十十一十二行．曾有此問。原答頗不中理．光為之改正當(dāng)查閱之原答云．譬如雞卵．有有雄者．有無雄者。未有識托之胎如卵之無雄者也。不知卵之無雄者．即令雞孚．亦不生子．何可為喻。光只期理明．不避僭越。故為居士陳其所以．圓澤之母．懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業(yè)力不可思議。如凈業(yè)已成者．身未亡而神現(xiàn)凈土。惡業(yè)深重者．人臥病而神嬰罰于幽冥。命雖未盡．識已投生。迨至將生．方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當(dāng)以有代為受胎者．為常途多分耳。三界諸法．唯心所現(xiàn)。眾生雖迷．其業(yè)力不思議處．正是心力不思議處．亦是諸佛神通道力不思議處。光近十余年．目力不堪為用．故于經(jīng)論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見．以取罪戾也。死生．眾生之大事。因果．教化之大權(quán)。愿閣下不惜廣長舌．以因果報應(yīng)為轉(zhuǎn)煩惱生死．成菩提涅槃之一助。則法門幸甚．眾生幸甚。