增廣正編06
印光大師文鈔
（增廣正編卷第二）
印光大師著
印光大師文鈔卷第二
書二
復(fù)包右武居士書一
適接手書．不勝感愧。（印光）一弼飯僧耳。法門中事．概不能如。唯于凈土．頗欲自他同生。以故凡有緇素見訪．皆以此奉答。徐蔚如居士．以其于禪凈界限．分析明了。并佛力自力之難易得失．及主敬存誠等種種膚論．皆于初機稍有利益。以故雖文詞鄙拙．亦不見棄．而三四次排印流布。以期有志了生死者．同皆納此芻議而已。然以殘羹餿飯．陳于飽餐王膳者前．則惡心發(fā)嘔矣。況敢注經(jīng)乎哉。閣下既不以酸臭見棄．敬贈蕪鈔一部。此去年蔚如令商務(wù)印書館另編排印．今年所出者。彼書館恐售不出．故止印二千。出書后．尚未發(fā)行．已經(jīng)售盡。雖已留板．但以彼館急于時尚之新書．至今未印二板。一二年來．亦有知友勸（光）刻板．（光）．?dāng)M待商務(wù)書館編好出書后．再刻．則可省心力。去歲北地大荒．各善士設(shè)法籌捐。（光）遂盡數(shù)將刻款助賑矣。兩次共五百元。如以為有益初機．肯為刊布．未始非利人之一瑞也。
復(fù)包右武居士書二
生死大海．非念彿無由得度。欲知念佛之所以然．不看凈土經(jīng)論。何由而知。固當(dāng)日誦阿彌陀經(jīng)．常看無量壽經(jīng)．及觀無量壽彿經(jīng)。此名凈土三經(jīng)。讀此則知彌陀之誓愿宏深．凈土之境緣殊勝．行人之往生行相。此外最親切開示念佛方法．有楞嚴經(jīng)第五卷末后大勢至善薩念佛圓通章。又有華嚴經(jīng)．普賢行愿品。以十大愿王．導(dǎo)歸極樂。讀此知念佛求生西方一法．乃華嚴一生成佛之末后一著。實十方三世諸佛因中自私．果上利他之最勝方便也。彼妄謂凈土法門．為權(quán)漸小乘者。皆毀謗華嚴．及謗佛謗法務(wù)僧之極重罪人也。其凈土三經(jīng)之注．并凈土諸書之宜專精看者。光文鈔中與徐女士書中備言之．此不具書。晨朝十念．當(dāng)于盥漱后．功課前行之。凈土十要．西歸直指中．各有其儀．依而行之即己。但不可過十念．以多則傷氣。光文鈔中亦屢言其利害。朝暮功課．照功課中念之即已。如公事多端．不暇念功課．則但用十念亦可此外則但止念一句南無阿彌陀佛即已。所謂十念者．以盡一口氣為一念。如是念十口氣．名為十念。如氣壯之人．一口氣多念一二十句。氣弱之人．只能數(shù)句。不論佛教多少．但以一口氣．至十口氣．為度耳。其法之妙處．文鈔亦說之。若多念．則又傷氣受病矣。不可不知。古語云．聰明不能敵業(yè)．富貴豈免輪回。生死到來．一無所*。唯阿彌陀佛．能為恃怙。世人知者甚少．知而真信實念者更少也。通州王鐵珊．前清曾作廣西藩臺。其地土匪甚多．彼設(shè)計剿滅．所殺無算。前年得病．合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾．皆來逼惱．隨即驚醒。如是三晝夜．一合眼即見此象。人已困極．奄奄一息。其夫人勸令念佛．隨念數(shù)十聲即睡著．因睡一大覺。而精神漸健．病遂痊愈．即長齋念佛。使此時無人以念佛告之．恐萬不能至今日也。故知教人念佛．功德無量。如念佛利益者．皆多生多劫善根所使也。所示令親之事．甚為希奇．可謂宿有善根。然又須兢兢業(yè)業(yè)以自修持．庶不虛此一夢。倘以凡夫知見．妄謂我已蒙三寶如被．已入圣流．從玆生生大我慢。未得謂得．未證言證．則是由善因而招惡果。末世之人．心智下劣．每受此病。楞嚴經(jīng)所謂不作圣心．名善境界。若作圣解．即受群邪者。此也。請以力修凈土法門自勉．則將來決定獲大利益矣。須知凈土一法．乃十方三世諸佛。烹凡煉圣之大爐腲韝。九法界眾生．無一不入其中．能出其外者。以出則究竟成佛矣。能如是信．方名正信．方名有凈土耳。
復(fù)永嘉某居士書一
昨接來書．言及教女為齊家治國之本．可謂見理透徹。周之開國．基于三太。而文王之圣．由于胎教。是如世無圣賢之士．由世少圣賢之母之所致也。使其母皆如三太．則其子縱不為王季文王周公。而為非作*．蓋亦鮮矣。而世人只知愛女．任性憍慣．不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。人少時常近于母．故受其習(xí)染最深。今日之人女．即異日之人母。人欲培植家國．當(dāng)以教女為急務(wù)。勿曰此異姓之人．吾何徒受此憂勞哉。須知為天地培植一守分良民．即屬莫大功德。況女能德鎮(zhèn)坤維．其子女必能肖其懿范。榮何如之。況自己子孫之媳．亦人家之女乎。欲家國崛興．非賢母則無有資助矣。世無良母．不但國無良民．家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧．一一皆非好母所生。使其母果賢．?dāng)嗖恢料铝右恢劣诖恕Ｏг铡７鸱ù鬅o不包．細無不舉。譬如一兩普潤．卉木同榮。修身齊家治國親民之道．無不具足。古今來文章蓋一時．功業(yè)喧宇宙者。與夫至孝仁人．千古景仰。人徒如其跡而未究其本。若詳考其來脈．則其精神志節(jié)．皆由學(xué)彿以培植之。他則不必提起。且如宋儒發(fā)現(xiàn)圣人心法．尚資佛法．以為模范。況其他哉。但宋儒氣量狹小。欲后世謂己智所為．因故作闡佛之語．為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明．莫不皆然。試悉心考察．誰不取佛法以自益。至于講靜坐．講參究．是其用功之發(fā)現(xiàn)處。臨終預(yù)知時至．談笑坐逝．乃其末后之發(fā)現(xiàn)處。如此諸說話．諸事跡．載于理學(xué)傳記中者．不一而足。豈學(xué)即為社會之憂乎。宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為．夜必焚香告帝。袁了凡之立命．周夢顏之著書。莫不汲汲然企人諸惡莫作．眾善奉行。明因果．示罪福。使人知舉心動念．天地鬼神．無不悉知悉見。雖欲欺人．以天地鬼神悉知悉見．而有所不敢。從玆勉力為善．實心戒惡。雖最剛強難化．不可以理喻者。聞三世因果之道．必漸行戢斂．以致轉(zhuǎn)暴惡為良善者．不知其幾。竊謂父母愛子．無所不至。唯疾病患難．更為嬰心。小兒甫能言．即教以念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培．承此善力．必能禍消于未萌．福臻于不知。而關(guān)煞病苦等險難．可以無慮矣。稍知人事．即教以忠恕仁慈．戒殺放生．及三世因果之明顯事跡。俾習(xí)以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻．長而斷不至作*作惡為父母祖先之辱。佛法遇父言慈．遇子言孝．遇兄言友．遇弟言恭．夫唱婦隨．主義仆忠。雖統(tǒng)名為出世之法．實具足乎經(jīng)世良謨。經(jīng)世良謨．亦同儒教。但儒教祆令人盡義．而佛教一一各言因果。盡義則可教上智．難化下愚。因果則上智下愚．無不受益。今之社會．專以智巧而為主體。故發(fā)而為事．則借為民作共和幸福之名．成同室操戈之實。使國勢日危．人民日益困悴于爭意氣爭權(quán)力中。若是結(jié)果．總以不知因果報應(yīng)。使人人知因果．則自利利他．己立立人矣。何至如此其極乎。所謂小兒學(xué)佛者．學(xué)其前來所說數(shù)義而已。豈即令其參禪悟性．閱教觀心等耶。王君未知佛法．所以過慮如是之甚。若即其言而推之．殆將畢世不敢言及佛法矣。答王君書．當(dāng)并光所說之意而融會之．則更闊大矣。法名如數(shù)寫來。竊謂小兒取一名．恰當(dāng)即已．何必定取三名。孔子之名．原是乳名。豈乳名便只可兒時用乎。法名亦后世所立。佛諸弟子．莫不皆是在家俗名今之取法名者．以別其入法與否。若兒女輩俗名．最初即取好．畢生可用。何須絡(luò)索二三耶。先盡人事．后聽天命。人謀不及處．以三寶之威神是托。則冥冥中自有不思議之轉(zhuǎn)旋矣。
復(fù)永嘉某居士書二
昨接汝書．知師壽已心有回轉(zhuǎn)．不決定即欲出家。幸甚。出家一事．今人多以為避懶偷安計。其下焉者．則無有生路．作偷生計。故今之出家者．多皆無賴之徒。致法道掃地而盡．皆此輩出家者為之?dāng)亩氯灰病９庥^師壽根性在家修持．固不失為一鄉(xiāng)之善士。雖不能大弘法化．于自于他．皆有實益。若出家．則年時已過。又且身弱．不堪受苦。其于學(xué)教參禪一道．若不問津．則了不知其方向。若去參學(xué)．則盡此生力．亦未有得。宗教不知．于一心念佛之道．惟能利己。其于利人．尚欠參學(xué)。以故不如在家．依龍舒安士二林等之修持為愈也。
復(fù)永嘉某居士書三
昨接手書．知又得麟兒。喜甚書中所說．皆有道理。張奐伯教子女之事．乃知體而不知用．不可全取為法。至于幼時．又須以因果報應(yīng)之事。與凈土法門之利益。于學(xué)堂回時．諄諄訓(xùn)誨。則子女現(xiàn)時蒙念佛之益．必能免意外之虞。將來以為立家立業(yè)．及滅罪得福之本。若全不與學(xué)堂交涉．則不諳時務(wù)。縱有作為．亦難進步．況庸常者乎。在家人必須先要得一謀生之法。奐伯之舉．可用于三十年前．不可用于今日。今之時．是何時也。乃偽妄排擠．互相兢爭之時。倘與伊等全無交涉．必受其欺侮．而難以安身矣。至于法名．大兒已經(jīng)皈依．即不須另取。余者仍以福字為首．慧融淵和明。其母宜名師越。以宋荊王夫人王氏．自行化他．專修凈業(yè)．為女中之冠。若名師王．似不合宜。以夫人亦稱越國夫人．故以名越為妥。又離五濁．生凈土．乃超越凡俗濁惡。至往生以后之漸漸上升．亦超越事也。名者．實之賓。必須常垂訓(xùn)誨令諸子女知世閑道理．知佛法道理。將來為人父母時．自能為子女立規(guī)立法。不至雖有上等天姿．如俗某某．僧某某者。皆以堪作佛祖之姿．為自他塞人天之正路．掘地獄之深坑。其源皆由于乃父乃母初未嘗以因果報應(yīng)之若事若理．以啟迪之故也。因果不講．則名實絕不相應(yīng)矣。而況欲得為圣為賢．成佛作祖之實效乎哉。因果二字．為今日救國救民之正本清源．決定要義。舍此則無術(shù)矣。況教子女乎哉。
復(fù)永嘉某居士書四
汝家屬甚多。倘諸弟婦令妹令女等．學(xué)堂歸來．宜以因果報應(yīng)．及念佛利益．與之談?wù)摗Ｙ卤说雀鞲餍闹凶灾盒呐c天地鬼神相通．與彌陀慈父相通。由玆斷除惡念．增長正信。俾彼現(xiàn)在堪為人之賢妻．將來堪為人之賢母。以此風(fēng)于鄉(xiāng)邑．是亦治天下國家之根本法輪也。菩薩隨俗利生．并不另起爐灶。對病發(fā)藥．令彼各各就路還家而已。現(xiàn)今學(xué)堂中婦女．多多妄生異圖．?dāng)M操政權(quán)。不知各守本分．相夫教子．乃天下太平之根本。以故周之王業(yè)．基于三太。彼太姜太任太姒．乃女中圣人。但以陰相其夫．胎教其子為事。今人不此是學(xué)。其所計慮．皆為亂天下之媒薛．可勝道哉。光本世外人．何論婦女事。以汝家女眷多故。亦愿將來師表女流．儀型閨閫．以揚佛日之光耳。
復(fù)永嘉某居士書五
教子女當(dāng)于根本上著手。所謂根本者．即孝親濟眾．忍辱篤行。以身為教．以德為范。如镕金銅．傾入模中。模直則直．模曲則曲。大小厚薄．未入模之先．已可預(yù)知．況出摸乎。近世人情．多不知此。故一班有天委子弟．多分狂悖。無天姿者．復(fù)歸頑劣。以于幼時失共范圍。如镕金傾入壞模．則成壞器。金固一也．而器則天淵懸殊矣。惜哉。佛以無我為教。今人每每稍有知見．便目視云漢。是以知文字義理為佛法．而不知以修身凈心．滅除我相．力修定慧．以期斷惑證真為佛法也。
復(fù)永嘉某居士書六
娑婆世界．是一大冶洪爐。能受得烹煉．則非世界中入矣。不能受得烹煉．則烹煉之大冶洪爐．反為毒器．為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人．固宜于閑暇無事時．委曲宛轉(zhuǎn)．開陳至理．令其心知有是非可否。則心識不知不覺．漸摩漸染而為轉(zhuǎn)變。至其愚傲之性發(fā)現(xiàn)時．可對治．則以至理名言．和氣平心以對治之。否則任伊．一概置之不理。待其氣消．再以平心和氣．論其曲直．久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段．?dāng)喾撬恕Ｒ员擞兴眩ㄋ颜咦优病ⅲ┘媸ё优^法之訓(xùn)。念佛要時常作將死．將墮地獄想。則不懇切亦自懇切．不相應(yīng)亦自相應(yīng)。以布苦心念佛．即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業(yè)第一妙法。
復(fù)永嘉某居士書七
靈峰老人．乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足．利益叵測。隨人分量．各受其益。子弟之有才華．有善教．則易于成就正器。無善教．則多分流為敗種。今日之民不聊生．國步艱難．幾于蹶覆者。皆有才華無善教者．漸漸釀成之也。無才華．固宜教其誠實。有才華．益宜教其誠實。然誠實亦可偽為。最初即以因果報應(yīng)．及人之一舉心動念．天地鬼神．一一悉知悉見．作常途訓(xùn)誨。而陰騭文．感應(yīng)篇．必令其熟讀。且勿謂此非佛書而忽之。以凡夫心量淺近．若以遠大之深理言之．則難于領(lǐng)會。此等書．老幼俱可聞而獲益。而況德無常師．主善為師乎。佛尚以死尸糞穢毒蛇．令人作觀．以之證阿羅漢者．逾恒河沙。況此種貼實存養(yǎng)省察之言句乎。楞嚴一經(jīng)．不知凈土者讀之．則為破凈土之元勛。知凈土者讀之．則為宏凈土之善導(dǎo)。何以言之。以自力悟道之難．凈土往生之易。十法界因果．一一分明。若不仗佛力．雖陰破一二．尚或著魔發(fā)狂．為地獄種子。而且二十四圓通之工夫．今人誰能修習(xí)。唯如子憶母之念佛．凡有心者．皆堪奉行。但得凈念相繼．自可親證三摩。知好歹者讀之．其肯唯主自力．不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通家．無心了生死耳。
復(fù)永嘉某居士書八
來書發(fā)明普敬僧尼．此理此事．實為至當(dāng)。然教兒輩．又須反復(fù)為論。若止一往．則或恐不知去取親疏．或致受損。譬如有人．若詩若文．若宗若教．皆悉高超。而其品行卑劣．不堪為人榜樣。倘不加分別．概行親近。此人親之．不但行為或隨彼轉(zhuǎn)。而其任己臆見．妄說道理處。無真知見．或被所惑。須必居心則若賢若愚．通皆恭敬．不生傲慢。行事則親賢遠愚．取優(yōu)去劣。如是則可免相染之弊．及桂誤之愆。天下事．有一定之理．無一定之法。若不以情事而為定奪．如執(zhí)死方子醫(yī)變證．則生者少而死者多矣。必使情與理相合．法與事相契．則得之矣。
復(fù)永嘉某居士書九
來書所說．皆從自己身心習(xí)氣上究竟．不勝欣慰。然在凡夫地．不能無病．亦不能任而不治。其治之之法．最省力．最得益處．在以病為藥。以病為藥．則病不為累矣。即如愛子女之病．決不能斷。不妨即以此愛為本．必欲使子女生為正人．沒生凈土。此其愛．乃以世閑凡情．成就出世閑圣果。若不善用愛．任性嬌養(yǎng)．則與殺其身．過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡．民之涂炭．皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。每日功課回向．一一當(dāng)與法界眾生。若此功課為此．彼功課為彼．亦非不可。然必又有普回向之愿．方為與三種回向相合。三種回向者．一回向真如實際．心心契合。二回向佛果菩提．念念圓滿。三回向法界眾生．同生凈土。人各有志．人各有業(yè)。（業(yè)、謂職業(yè)、）但隨緣隨分即可．不必與一切人皆同也。
復(fù)何槐生居士書
接手書．知居士有向上志。然未知法門所以．及與時機。縱曾讀光文鈔．亦未究光所說之意旨也。夫修行用功．原為了生死耳。倘用功而生死不能了．猶不肯依能了者而為之。豈非擔(dān)麻棄金．自貽其咎乎。參禪縱能大徹大悟．如五祖戒．草堂青．真如□．?dāng)嘌铝x志．尚不能了。而再一受生．反致迷失．校前為遠不能及．況吾儕乎。某某和尚．雖于禪門知所向方．猶未打破禪之區(qū)域。故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無生死可了．亦無涅槃可證耳。不知縱悟到無生死可了．無涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出．在涅槃中不能證。末世眾生．仗自力斷惑證真．了生脫死者．甚難甚難。況汝既看此一念落在何處．當(dāng)時時專一看此念之落處。除此之外．皆不理會．直如怨家相尋．不肯一瞬失照．令彼走脫。必欲直下捉得．令其喪身失命而后已。而說出此念來時．種種境界．遂將看落處全體丟開．而以現(xiàn)出之境界為心得。不知此種境界．雖由靜定而發(fā)．實為參禪之障。何以故。以忘卻窮究此念落處．而以幻境為得故。且此境界．夾雜煉丹家之境界。閣下殆先曾用過彼之工夫．今由靜定而發(fā)現(xiàn)耳。倘以為得．后來尚有著魔發(fā)狂之慮在。閣下不知全體拋卻．尚企常久。以不能得．為之椎心警呵．豈非認賊為子．令守家業(yè)乎。金剛經(jīng)云．凡所有相．皆是虛妄。心經(jīng)云．照見五蘊皆空．度一切苦厄。閣下此相．為是相耶．非相耶為是五蘊耶．非五蘊耶。若是相．是五蘊．皆在所棄．何得寶貴。若非相．非五蘊．則能看之念尚不可得．此種境相．從何而出。古云．學(xué)道之人不識真．皆因從前認識神。無量劫來生死本．癡人認作本來人。正閣下貼切之對證妙藥也。禪豈可妄以己意參乎。當(dāng)此一念起時．直須看其落處。不在此處著力．則差之毫厘．失之千里。而猶以為得．豈不大可哀哉。雖然。（光）非禪客．絕不以禪學(xué)教人。此不過以閣下不識其境．為邪正是非．不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟．以大徹大悟為事．當(dāng)更參禪宗大老。如曰吾于即生決定要了生死．請將參禪之念．拋向東洋大海外。依凈土法門．生信發(fā)愿．念佛求生西方．則仗佛慈力．決定可以滿其所愿。倘不依凈土法門．所有修持．皆成人天福報．及未來得度之因緣而已。欲了生死．?dāng)嚯y夢見。欲知禪凈之所以然．非博覽禪凈諸書不可。即能博覽．倘無擇法智眼．亦成望洋興嘆．渺不知其歸著。是宜專閱凈土著述。然凈土著述甚多．未入門人．猶難得其綱要。求其引人入勝．將禪凈界限．佛力自力．分析明白．了無疑滯。語言顯淺．竟義平實．為研古德著述之初步向?qū)д撸溆」馕拟n乎。祈息心研究．當(dāng)自知之。
復(fù)周群錚居士書一
蕅益生于明末．沒于清初。一生弘法．皆在南方．未曾一到北地。兼以順治初年．南方多未歸服。故大師于崇禎升遐．明圖版蕩之后。凡所著述．但書歲次．不書國號及年號耳。及至福建寧波．各處歸順之后．不一二年．即入涅槃。而臺宗有仿之者．于康熙時著述．亦不書國號年號．可謂誣蔑蕅益與國家耳。其不善學(xué)．有如此者。南方學(xué)者．多宗臺教。北方學(xué)者．多宗賢首．慈恩。彼既不相習(xí)．故其流通也少。世宗雖倡刻大藏．其年初夏．即已賓天。其清藏中．所入所出．容有世宗裁奪者。實多半由當(dāng)時所派之親王．總理刻藏首領(lǐng)大和尚主持。又刻藏預(yù)事之僧．盡屬賢首慈恩臨濟宗人。臺宗只一人．而且尚屬校閱無權(quán)之人。蕅益著述．所入唯相宗八要．釋大乘止觀法門二種。余者北方所無．將何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年．蕅益著述．京中尚無多少。徹悟老人．見閱藏知津．即欲刻板。擬再得一部．即不須另寫．庶省心力。因遍詢各剎．止得一部。凡大師流通到京之著述．徹悟．及徹悟之門人．皆為刻板。亦有一二十種。不知世務(wù)之人．一歸之于世宗不取．可謂誣罔世宗。使世宗若全見蕅益著作．?dāng)喈?dāng)具足入藏．一部不遺。須知清藏肇始于世宗。及世宗崩后．高宗繼立。凡刻藏事．皆當(dāng)時僧俗中之權(quán)人主之。高宗亦不過應(yīng)名而已。何以知之。世宗所著揀魔辨異錄．草稿甫畢．尚未謄清．隨即崩駕。高宗雖令繕寫刻板．亦不暇檢點。由未派一大通家主事．竟致錯訛不勝其多。此其父之手澤．尚且如是．況大藏乎。又世宗于開首著此之時．即頒上諭．內(nèi)有入藏流通之語。迨后止刻書冊板．竟未入藏。但將此上諭．附于圓明居士語錄之后．將謂世宗亦嫌其習(xí)氣而不入乎。此其不入之由．以漢月藏子孫之外護．多屬當(dāng)權(quán)之人．故不敢提倡耳。若言習(xí)氣．蕅益可謂絕無。而一般瞎眼禪和．謂為徒有文字．未得大悟．貢高我慢。此等人乃仰面唾天．何得據(jù)以評論耶。至于毀世宗者．亦與毀蕅益者知見相同。皆道聽途說．隨聲附和之流輩耳。
復(fù)周群錚居士書二
昨接師導(dǎo)信．言汝上月病勢甚險。近已痊愈．幸甚。人之處世．一一須按當(dāng)人本分．不可于分外妄生計慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝雖于凈土法門．頗生信心。然猶有好高務(wù)勝之念頭．未能放下．而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死．愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教．能通身放下．做愚夫愚婦工夫．則亦易。否則通宗通教之高人．反不若愚夫愚婦之能帶業(yè)往生。凈土法門．以往生為主。隨緣隨分．專精其志．佛法定不欺人。否則求升反墜．乃自誤耳．非佛咎也。
復(fù)周群錚居士書三
學(xué)佛必須專以自了為事．然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人．方能徹底放下．徹底提起。中下之人．以無一切作為．遂成懶惰懈怠。則自利也不認真．利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行．但專主于自利一邊。二林之語．亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意．乃專主自利．非并隨分隨力教人修習(xí)凈土法門全廢也。利人一事．唯大菩薩方能擔(dān)荷。降此誰敢說此大話。中下之人．隨分隨力以行利人之事．乃方可合于修行自利之道。以修行法門．有六度萬行故。自未度脫．利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其于對治自心之煩惱習(xí)氣．置之不講．則由有外行．內(nèi)功全荒。反因之生我慢．自以功利為德．則所損多矣。譬如吃飯．須有菜蔬佐助。亦如身體．必用衣冠莊嚴。何于長途修行了生死之道．但欲一門深入．而盡廢余門也。一門深入盡廢余門．唯打七時方可。平時若非菩薩再來．?dāng)辔从胁怀尚嘎渍摺Ｒ苑卜蛑模t生厭故也。天之生物．必須晴雨調(diào)停．寒暑更代．方能得其生成造化之實際。使常雨常晴．常寒常暑。則普天之下．了無一物矣。況吾儕心如猿猴．不以種種法對治。而欲彼安于一處．不妄奔馳者．甚難甚難。人常自諒其力．不可偏執(zhí)一法．亦不可漫無統(tǒng)緒。以持戒念佛．求生西方為主。遇一切人．上而父母．中而兄弟朋友．下而妻子奴仆．皆以此為導(dǎo)．將謂非自利乎。一燈只一燈．一燈傳百千萬億燈．于此一燈．了無所損。孰得孰失．何去何從。豈待問人方了知乎。
復(fù)周群錚居士書四
前月十五．接到汝書。以汝言孟由一到．即便登程．恐回書落空．是以不復(fù)。即午復(fù)接汝書．知盂由尚未歸省。其所以稽遲不歸者．殆不敢擔(dān)由彼歸而汝即走出之擔(dān)子也。汝何不體我心．及諸人之心．而硬做道理乎。光亦出家之人．豈必定礙滯汝．阻止汝．學(xué)在家人戀戀于家．不愿令人速得解脫乎。但人之際遇．萬有不齊。約汝分論。實為在家益大．而出家益小。汝祖業(yè)頗可度用．上有慈親可事．中有兄弟可*。室有賢妻．膝無子女。而且汝之大兄．頗信佛法。三弟四弟．亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修凈業(yè)．亦可為慈親生信念佛．以期了脫之導(dǎo)。亦可為兄弟在外．料理家門之事。亦可以率其妻室．弟婦等．同修凈業(yè)．同出輪回之計。外而鄉(xiāng)黨親戚．隨緣開導(dǎo)。即家舍為道場。舉慈親．及兄弟妻室子侄．鄉(xiāng)黨親朋．皆為法眷。隨力隨分．身率言化。俾永嘉一班迷途之人．并彼邪見種性之人．同納于佛法至極圓頓凈土法門大冶洪爐之中．共成法器．同修凈業(yè)。好來同登蓮邦．共證菩提。豈不如汝出家為僧．舍親遠去。室人有無依之恨．慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人．反謂佛法為背畔世道．妄生謗毀。俾此等人造口業(yè)．墮惡道。未見其益．而先受此等大損之為愈乎。況汝慈親．既不應(yīng)許。豈可不遵慈命．仍懷此心乎。如汝親絕不許汝修行．猶有可原。汝親甚歡喜汝修行．何得必欲離親修行乎。佛法中有六度萬行種種之功業(yè)．皆為利益眾生。汝不出家．則于親有大利益。只此一事．即可曲順親心．居塵學(xué)道。俾親日見之熟．不期其信向而自然信向．即為莫大功德。況不止親一人乎。又親既不許．則義不可再思出家。以佛戒律中．父毋不許出家．自己任意求出家者．不許攝受剃度．及受戒等。否則師弟各皆得罪。汝既以光為師．謂為善知識。然光實菲善知識．而于背佛法事．?dāng)嗖桓覟椤５硪拦馑f．順親之心．在家修行可也。古人有為知己者．不妨以身許之。況慈親留汝．光勸汝．豈可違抗．固執(zhí)不改乎。當(dāng)知孝順父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業(yè)．乃往生正因。宜隨王盧中．周安士．彭尺木．三先生．則不愧為佛弟子矣。
復(fù)周群錚居士書五
天下事皆有因緣。其事之成與否．皆其因緣所使。雖有令成令壞之人．其實際之權(quán)力．乃在我之前因．而不在彼之現(xiàn)緣也。明乎此．則樂天知命．不怨不尤。素位而行．無入而不自得矣。汝獨不知身為人子．義當(dāng)從親之命。又欲為人徒．猶當(dāng)從師之命。然父母為子謀者．或有不當(dāng)．以恩愛重而或有偏處。師則既能視為知識．?dāng)嗖恢了\過于失當(dāng)。居塵學(xué)道．即俗修真。乃達人名士．及愚夫愚婦．皆所能為。勉力修持．以在家種種系累．當(dāng)作當(dāng)頭棒喝。長時生此厭離之心．庶長時長其欣樂之志。即病為藥．即塞成通。上不失高堂之歡．下不失私室之依。而且令一切人同因見聞．增長凈信。何樂如之。但祈上遵母命．并順光心。隨分隨緣．自利利人。菩薩舍頭目髓腦．以救眾生饑餓。在家修行．于親于汝．皆有大益。何得妄生違拒。如必曰決欲依我心行．光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消．一任汝拜甚么高僧．光概不過問。他日相見．一同路人．不得猶執(zhí)師弟之禮。若不如是．且請依我所說。代光勸化甌江士女．同入蓮池海會。校與汝強欲為僧．致高堂失其歡心．兄弟妻室各懷憂念．而甌人妄生誹謗佛法之心．與業(yè)．其得失實不啻天地懸隔。汝試詳審思之。光其為汝耶．害汝耶。光言盡于此矣．過此則一字不肯虛寫．任汝自便而已。
復(fù)周群錚居士書六
因果一法．為佛教入門之初步．亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。丁氏所錄．或有紕繆。然其大體卻好．未可以袁氏之不德．而謂其為不足流通也。且袁氏往矣．能知其不德者幾何人哉。使因果報應(yīng)之事．寓諸目．感諸心。即素鄙袁氏者．亦當(dāng)閑邪存誠．克己復(fù)禮．以自求免于罪戾．培植來福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初則辟佛．繼則閱歷轉(zhuǎn)深．的知因果毫無差忒。雖未息心研究佛典．觀其所載感應(yīng)事跡．寶實于佛法心悅誠服。所以未能如彭二林者．以文字障深．又以懶惰懈怠。致其結(jié)果．只為將來因種．為可惜耳。吾謂以袁氏紀氏之博達．尚孜孜然以因果報應(yīng)是輯。后之鑒者．或必有深感焉。不欲流通即已．若意欲流通．即便流通。政不宜過于計慮也。
復(fù)周群錚居士書七
講起信論甚好。但恐能領(lǐng)會者少．則于天機淺者失利益矣。似宜凈土法門．與之并行。令彼先知了生死之要道．又知佛法心法之要．則為機理雙契矣。現(xiàn)在人的對證藥．唯因果為第一。宜修法．唯凈土為第一。若夫研究起信．雖亦具因果凈土。而凡夫知見．不能普領(lǐng)全義．又不能按論起修．則只一解義了之矣。無論何等根性．因果凈土．為必不可不先講究也。至于教相．亦須擇人而施。以學(xué)生各有所學(xué)之事．佛學(xué)乃兼帶耳。天機若淺．則專務(wù)教相．或?qū)敉翏佋谀X后．致成有因無果之結(jié)果。是不可不相機而設(shè)法也。今之崇相宗者．其弊亦復(fù)如是。彼提倡者．實不為了生死．只為通理性．能講說耳。使彼知自力了生死之難．?dāng)嗖豢衔ù耸莿?wù)．置凈土于不問．或有誹薄之者。此其人皆屬好高務(wù)勝．而不知其所以高勝也。使真知之．殺了亦不肯棄置凈土法門而不力修也。甚矣．學(xué)道之難也。弘一師之志．唯弘一師則可。若無大精進．生死心不切．則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人．實難令人生信。但既追悼僧人何可誹謗僧人。若舉其善者．戒勵不善者．則無過矣。然自既在學(xué)生之列．即戒勵亦宜緘默。以此種事．唯有德望者．方可舉行．非黃口雛生之所宜為也。殘經(jīng)無可修補．燒則無過。如可看可補者．則不宜燒。有不知變通．一向不敢燒。此經(jīng)畢竟不能看．兼不能如好經(jīng)收藏．反成褻瀆。兼以褻瀆之過．貽于后人也。豈可不知權(quán)變乎哉。光常曰．因果者．世出世閑圣人平治天下．度脫眾生之大權(quán)也。今時若不以因果為救國救民之急務(wù)．任汝智巧道德．如何高超．皆屬虛設(shè)。以不講道理．兼無王法故也。
復(fù)洪觀樂居士書
古之圣賢．無不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢．以自操持．故其心不隨富貴窮通所轉(zhuǎn)。窮則獨善其身．達則兼善天下。今之人于日用云為．父子兄弟夫婦之閑．尚不能一一如法。稍有知見．便妄企作出格高人。未得其權(quán)．則肆萁狂妄之瞽論．以惑世誣民。已得其位．則逞其暴虐之惡念．以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友．未曾以因果報應(yīng)之道．以啟迪之也。使稍知因果報應(yīng)．則舉心動念．皆有所畏懼．而不敢肆縱。即不欲希圣希賢．戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢．如臨深淵．如履薄冰．不可得也。以故天姿高者．更須要從淺近處著手。勿以善小而不為．勿以惡小而為之。少時栽培成性．如小樹標使壁直。其至長成．欲令其曲．不可得也。
復(fù)汪谷人居士書
真境有限量．乃不識真境二字之妄計。世界無同異．唯圓證寂光者方見．生死涅槃同一源．而迷悟不同．故縛脫有異。真妄本無二體．而迷真成妄．則只見其妄．不見其真。若問何故如是．且請扣己而參。直待己亦了不可得則故自親知。如人飲水．冷暖自知。若向別人口里討分曉．縱令別人說得了了．亦如話餅．豈能令自己知其滋味．消其饑餓乎。全真成妄．何問真體奚有．有在何處。全妄即真．何問妄相本無．無至何底。如是問者．不名智人。佛語雖如雷．奈業(yè)障于心耳何。一乘若真通達．則四大各失本性．六根一一互用矣。如是理體．說之似易．證之實難。在昔或有其人．而今皆成好高務(wù)勝．不事實修．妄談般若之掠虛流派。祈熟讀普賢行愿品．與證齊諸佛之等覺菩薩．同求往生．乃光之所深望也。否則各守己志．不須相商。
復(fù)徐蔚如居士書一
律藏不許未受戒者看．一則恐其未明遠理之人．見其因犯制戒之跡。不知乃大權(quán)菩薩．欲佛制戒以淑后世遂現(xiàn)作不如法相以啟如來立制以垂范耳由其未明此理唯據(jù)近跡遂謂如來在世．佛諸弟子多有不如法者。從玆超邪見以藐視僧倫．則其罪不小。二則律藏中事．唯僧知之。倘令未為僧者閱之．或有外道假充比邱．作不法事．誣謗佛法．則其害非小。故此嚴禁而預(yù)防耳。至于好心護法．校正流通．何可依常途為例。若執(zhí)定此語．則律須僧書僧刻．僧印．僧傳。方可不違佛制矣。天下萬事．皆有一定之理。而當(dāng)其事者．須秉一定之理．而行因時適宜之道。理與權(quán)相契．法與道相符．斯為得之。律中必有明文．（光）以目昏．未能偏閱。蕅益毗尼集要．亦有此議．亦不須檢查。但無上不明遠理．只據(jù)近跡。及欲知佛法中機密之事．?dāng)M欲假充比邱等過。則放心安意．校正流通。其功德無量無邊．何須過慮。然須緘默．不可以律中文相．對無知無識之人宣說。及泛泛然錄之于尋常文集中．以啟無知人妄造口業(yè)之釁。世出世閑．理皆有定．法皆無定。大而經(jīng)國治世．小而一飲一啄．莫不如是。何獨于律藏而板執(zhí)乎哉。
與徐蔚如居士書二
前在揚州。知太夫人身嬰貴恙．閣下回申侍疾。意謂年過七十．凈業(yè)已熟。或欲警策同流．以西歸一大事．為當(dāng)頭之棒喝乎。及（光）于九月初四至申．次日見云雷．言太夫人身已康健．閣下亦已回京數(shù)日矣。不勝幸慶之至。誰知太夫人．畢竟不欲久住此界．以身說法。唯企一切親朋眷屬．成知世相無常．生必有死。篤修凈業(yè)．速求出離此五濁惡世．徹證吾人本具之天真佛性而后已。可謂真大慈悲．現(xiàn)身說法也。適接云雷之信．心甚悲傷。繼思太夫人．實欲免吾等輪回之苦．示現(xiàn)來去耳。所可傷者．閣下失恃．坤倫失導(dǎo)而已。雖然．既已神超凈域．業(yè)謝塵勞．蓮開九品之華．佛授一生之記。縱閣下天眼未開．不能徹見。在太夫人覆庇分上．固不閑絲毫．更甚曩昔也。祈節(jié)哀念佛．以企蓮品轉(zhuǎn)高．無生速證為事。斷不可過為悲傷．以致彼此無益也。（光）忝蒙不棄．得預(yù)友倫。財法俱貧．將何為禮。亦只可朝暮禮誦時．為太夫人回向菩提．以盡方外友誼而已。
與徐蔚如居士書三
昨接手書．并哀啟。讀之．不禁悲感無已。夫諸佛菩薩．法身大士。愍念眾生．示生世閑。和光同事．以行教化。或男或女．或國王大臣．妃后大家．及與貧窮下*之流．俾觸目感發(fā)。隨地隨人而得入于一乘閫奧而不自知。如是則法道流通．如春回禹甸．日朗堯天。無一處一人．不蒙其光明．沐其含育也。觀太夫人一生行跡．及臨終景象。（光）前所謂乘愿輪以示生．居坤維而說法者．為的確之極。（光）虛受男身．濫廁僧倫．四十年來．于法門毫無裨益。讀太夫人伋汲流通大藏．刻印契理契機之書．直欲愧死。而朝暮禮誦時回向．乃律攄我愚誠。尚望太夫人慈愍．挽彌陀圣眾．以速度我．何可謂為法施。然不妨借此緣事．以增長自利利他之心。故博地凡夫．當(dāng)禮誦時．尚為諸佛回向．況示居凡位．于理又有何妨。至于七中．及一切時．一切事．俱宜以念佛為主．何但喪期。以現(xiàn)今僧多懶惰．誦經(jīng)則不會者多．而又其快如流．會而不熟．亦不能隨念。縱有數(shù)十人．念者無幾。唯念佛．則除非不發(fā)心．決無不能念之弊。又縱不肯念．一句佛號．入耳經(jīng)心．亦自利益不淺。此（光）絕不提倡作余道場之所以也。人當(dāng)臨終．唯同聲念佛為有益。若識心未去．沐浴舉哀等．大有所妨。是以修凈業(yè)人．須于平日．與眷屬說其所以．庶不至誤用親愛。若過量大人．出格高士．正不必懼其被此牽掛耳。良由彼福德深厚．當(dāng)穢業(yè)已滅．凈境現(xiàn)前時。即在此時．其所見所聞．已非此閑景象矣。太夫人蓋非常流．固不得以常格律之。其生可必．其品位當(dāng)不在中下。然佛法宏曠．唯成佛方可歇手。欲決得往生．正不妨懇切念佛．常行追薦。即佛經(jīng)所謂雖知罪性本空．而常悔先罪．不說已得清凈。蓮池謂年中常須追薦先亡．不得謂已得解脫．遂不舉行耳。須知念佛誦經(jīng)．雖曰薦親。實為現(xiàn)前眷屬親知．開心地．種善根。及所有薦親功德．回向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量．以消減自他存亡之執(zhí)礙耳。至于不主于誠．唯以奢華張羅夸耀于人。則所謂以親喪作鬧熱．非人子所宜為也。閣下深通佛法．?dāng)嗖恢链恕；蚩志鞂僦弧Ｓ斜唤鼇碇T大家行事．艷羨歆動者。不妨與閣下言之．以杜其違法違理趨時之心耳。
與徐蔚如居士書四
前日云雷寄無依道人金剛了義．閱之．知閣下佛學(xué)．其來也遠．不勝感佩。孟由將一行居集寄來．見其字跡過細．不受人刷。此京中刻經(jīng)處未能慮及者。明書冊藏．刻得甚粗。現(xiàn)今版小．不能照彼。然亦當(dāng)如南京揚州款式。祈寄信經(jīng)理人．說其所以。令一副板多印幾千．其利益大矣。又一行居集．若文若理．通通皆好。唯禪宗秘密了義經(jīng)跋．為醍醐中含有毒味之作。此經(jīng)出于乩壇。其文悉取華嚴法華楞嚴圓覺之成文．并六祖壇經(jīng)．及合會禪凈語錄中文。大通家看之固有益。不具眼者．謂此經(jīng)乩壇中出．金口親宣。由玆遂謂乩壇中經(jīng)．皆是佛經(jīng)。古有閉目誦出之經(jīng)．皆不流通者．恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后夢感經(jīng)．其義理利益．皆不思議。而靈峰老人．閱藏知津．目為疑偽。清藏初亦刻入．高宗后又撤去．以防偽濫。二林見地甚高．何以慮不及此。法雨先亦有一本．（光）燒之以杜禍胎耳。以法門知己．不妨絡(luò)索一上現(xiàn)今國窮民困．已至極點。貼骨之煙患．尚未能除。亦有世道民生之責(zé)任者．一大憾事。今夏有友．自哈爾濱來．言其地?zé)熃蟪凇Ｒ嘤卸讶耍涠酂o良方。（光）先聞陳錫周戒煙方．靈得非常．為從來所未有。候其來山．令開出寄去。又開一張與本寺副寺．令其送人。以彼曾在商務(wù)中做過事．交游必寬．企其普遍流傳。至十一月閑．哈爾濱有信來。言（光）所寄方．靈得非常．代為戒好友人致謝。不勝歡喜。因問本寺副寺．彼言其友汪蟾清．其內(nèi)人以氣痛吃煙。后欲戒之．即買市賣藥丸服之．終不斷根。若不吃藥．煙氣二病即發(fā)。得此方一料服完．煙氣二病．化為烏有。其子開汪李濟堂藥店．生大感激．印其方送人。并依方制成丸藥．藥水．以期濟人．于自己各店賣之。（光）即令要二百張方子來．凡遠近知交有信來．皆為附寄一張。有力者令其排印廣傳。竊念閣下及云雷．悉皆有心利人。宜將此方．長年上報．俾舉世咸知．則功德無量矣。已與云雷談過．當(dāng)出半分報費．此費當(dāng)覓三五有心世道之人均認．則事在必行。于報館．于自己．皆無妨礙。倘欲戒者．即可頓離此苦．亦救國救民之一端也。（光）于廣東云南各處．皆隨文鈔寄去。令其排印此方．普遍傳布。前與哈爾濱寄方時．亦令彼覓三五有財力肯利人者出資．于當(dāng)?shù)貎蓤箴^長年登報．俾本界及外界咸知。今既親獲靈驗．當(dāng)必能常時登報矣。真辦道人．何預(yù)他事。但未能通身放下．?dāng)財嗳f緣。不妨帶培心地．以救取一半耳。（方附集末）
與徐蔚如居士書五
王弘愿居士．雖則崇信密宗．頗有效驗。然始則錯認消息．將有未得謂得之失。繼由多閱教典．方知錯認。次則現(xiàn)雖工夫得力．而虛火上炎．無法自治。（光）以此二事．?dāng)嗥涿茏谝环ǎ荒芷毡蝗蝗鐑敉练ㄩT之千穩(wěn)萬當(dāng)。謂君宿具靈根．見地高超。尚有錯認．及受病不知對治之失．則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上．引種種言論以辨。然佛無二心．亦無兩法欲抬高密宗．但當(dāng)論密宗所以高處。既以密宗之妙處．與顯教之妙處證同。是欲推尊而實持平也。彼之所論．乃約教而遺機。（光）乃約機而論教之利益。蓋契理而不契機．則不能感應(yīng)道交。所謂說法不投機．便是閑言語矣。大意如此。（光）所說多絡(luò)索．兼以目力不給．凡屬信札．概無存槁。一位攝一切位．而從淺至深．行相仍復(fù)歷然。圓融不礙行布二語．最為恰當(dāng)。蓋以圓融．正圓融其行布。若無行布．說甚圓融。行布．正行布其圓融。若無圓融．則其行布．便成生滅．便屬小乘諦理．便非因該果徹之道矣。
與徐蔚如居士書六
接手書．及觀經(jīng)嘉祥大師義疏。一再細閱．其文法實在令人迷悶。一句話反覆數(shù)說．而義意含糊。兼且只派名義．前不詳其所以．后不結(jié)其歸宿。（光）億此疏．恐未必是嘉祥大師親筆。當(dāng)是東洋耳食之徒．冒名而作。否則縱令傳寫致訛．不致通皆不成文理．雜沓瑣碎．絕無顯示大義．如須彌高出于海．八風(fēng)悉吹不動。縱令好為更端者．不能移易一字之處。是為可疑。十一面疏亦然。彼慕吾國高人之名．妄自著書。不知自非高人．冒名亦冒不到耳。又北京近所印書．皆用毛邊紙。此紙現(xiàn)視頗好．久則發(fā)脆。（光）在京時．見百余年外之書．紙皆發(fā)脆。粗心人翻閱．便見破碎。心竊疑之．而不知其所以。光緒三十一年．問仁山先生。彼云．被煤煙熏過之故。其說雖有理．亦不能息疑。以藏書多者．豈皆在有煤煙處。紅螺無煤．書亦發(fā)脆。知先生此言．殆想出之理由．非實驗之的據(jù)。至前年到藏經(jīng)院．與一老做書者．談及紙性。因說北京舊書皆發(fā)脆．彼云此系毛邊。毛邊新時覺得厚實堅固．以草料多．竹料少．故久則發(fā)脆。毛太重太紙質(zhì)．不如毛邊堅實．經(jīng)久不變。外行人多以毛邊為美．我等做書各工．亦愿做毛邊．以其硬爽好做。實則毛太重太經(jīng)久。（光）聞．疑心豁釋。
與徐蔚如居士書七
觀經(jīng)疏．釋文釋義．甚為疏漏。其科則三四次頻標．直是蕪蔓不堪。今閣下亦知是偽．似宜令發(fā)心者息此刻事．勿令嘉祥大師受誣。凡流通古人注疏．須擇其義理文字．能啟發(fā)人心．暢徹經(jīng)義者為準。如此疏文．刻之何益。即令（光）修．亦無生色。若大改換．直成另著．不名為修。況天臺善導(dǎo)各疏．遍法界流通。何不惜金錢．作此無益之事耶。取其嘉者流通．則于古人有光．于后學(xué)有益。若不論真?zhèn)危⒔粤魍āt令古人受誣．令后人煩神亂思．而了無利益。祈為彼言之。（光）前年見十一面疏．亦以為偽．特未形之言論耳。此等書斷以不流通為是。
與丁福保居士書
近世士大夫．多守拘墟之見。有以因果報應(yīng)．生死輪回之事理相告者．則曰此稗官野史小說家憑空造者．何足信乎。其人亦曾讀經(jīng)閱史．雖見此種事．亦不體察其所以然．其拘墟也仍復(fù)如是。居士將歷史之因果報應(yīng)生死輪回等事．集之于一編之中。上而麟經(jīng)．下及明史．其事跡的的可考。彼拘墟者讀之．當(dāng)必啞口不敢謂其無稽妄造矣。至于學(xué)佛一事．原須克盡人道．方可趣向。若于孝弟忠信．禮義廉恥等事．一不實踐。雖終日奉佛．佛豈祐之哉。良以佛教該世出世閑一切諸法。故于父言慈．于子言孝。各令盡其人道之分．然后修出世之法。譬如欲修萬丈高樓．必先堅筑地基．開通水道。則萬丈高樓．方可增修．且可永久不壞。若或地基不堅．必至未成而壞。語云．選忠臣于孝子之門．學(xué)佛者亦復(fù)如是。昔白居易問鳥窠禪師．日如何是佛法大意。師曰．諸惡莫作．眾善奉行。欲學(xué)佛法．先須克己慎獨．事事皆從心地中真實做出。若此人者．乃可謂真佛弟子。若其心*惡．欲借佛法以免罪業(yè)者。何異先服毒藥．后服良藥。欲其身輕體健．年延壽永者．其可得乎。實驗一書．堪破此弊。流通于世．大有利益。又蘇州彭希涑曾輯二十二史感應(yīng)錄．于歷史中．摘錄因果事實百八十余條。不知閣下曾有此書否。若有．宜一并排印．以辟拘墟者之眼界。又二十四史．奇事固多。居士博覽無遺。宜將非凡情所測之事．如欲海回狂后所標者．并諸因果輪回等事．盡錄而輯作一書。以為治治國安民．了生脫死之一助．則其功德大矣。不知肯滿我愚愿乎。
復(fù)寧波某居士書
接手書．知治習(xí)之心．唯勤唯切。而消習(xí)之效．未得未見其故何也。蓋以生死心不切．而只將此超凡入圣．消除惑業(yè)．成就凈念．作口頭活計．故無實效也。倘如人身難得．佛法難聞．凈土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身．又聞最難聞之凈土法門。敢將有限光陰．為聲色貨利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死．仍復(fù)沉淪六道．求出無期者乎。直須將一□死字．（此字好得很）掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現(xiàn)前．則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火．自取燒身矣。凡分所應(yīng)為之事．則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當(dāng)仁固讓．見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣．方堪修道乎。蓋心有所主．不隨境轉(zhuǎn)．則即塵勞為解脫。所以金剛經(jīng)屢屢令人心不住相。發(fā)心度盡一切眾生．而不見能度之我．所度之人與眾生．并所得之無余涅槃之壽者相．方為真行菩薩道。若見有我為能度．生為所度．及無余涅槃之所度法者。雖則度生．實于一乘實相之道．未能相契。以不了眾生當(dāng)體是佛．佛性平等平等。妄起凡情圣解。致無為利益．成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世閑。不可無所作為。但自盡誼盡分．決不于誼分之外．有所覬覦。士農(nóng)工商．各務(wù)其業(yè)．以為養(yǎng)身養(yǎng)家之本。隨分隨力執(zhí)持佛號．決志求生。凡有力能及之種種善事．或出資．或出言．為之贊助。否則發(fā)隨喜心．亦屬功德。以此培植福田．作往生之助行。如順水揚帆．更加櫓棹．其到岸也．不更快乎。臘月三十日．乃一歲之盡日。倘預(yù)先未曾打疊得好．則債主怨家．群相系縛．那容你過。臨命終時．乃一生之臘月三十日也。倘信愿行資糧未具．貪嗔癡惡習(xí)猶存。則無量劫來怨家債主．統(tǒng)來逼討．那肯饒你。莫道不知凈土法門者．無可奈何．隨業(yè)受生。即知而不務(wù)實修者．復(fù)如是．被惡業(yè)牽向三途六道中．永永輪回去也。欲求出苦之要．唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道．則佛念自純．凈業(yè)自成。一切塵境．自不能奪其正念矣。心經(jīng)云．照見五蘊皆空．度一切苦厄。內(nèi)之根身．外之器界．五蘊包含凈盡。能見其是空．則即五蘊．離五蘊。法法頭頭．皆是大解脫法門．大涅槃境界矣。
與友人書
凡為善知識．一舉一動．皆有關(guān)于如來慧命．眾生善根。非止升座說法．方為宏法利生也已。吾讀續(xù)傳燈錄．見投子颙禪師．有大智慧．具大作略。升座而左右顧視．能令富鄭公直下知歸。從茲力參．徑造其極。而以十余擔(dān)行李．令司馬溫公欲見而中止。畢生于如來大法．自己本性．為門外漢。使颙師一缽一杖．則溫公未必不如鄭公。而溫公以吹毛求疵．自失鉅益。颙師以什物過多．損眾福田。有法道之任者．俱宜鑒之。
復(fù)岳仙嶠居士書
若欲此生親得實益．當(dāng)依凈土法門．信愿念佛．求生西方．則可決定了生脫死。苦不依念佛法門．且莫說未得佛教之真?zhèn)髡卟荒芰耍吹靡嗖荒芰恕：我怨省Ｒ缘谜鎮(zhèn)鳎舜髲卮笪颍鞘菍嵶C。證則可了．悟則未了。修余法門．皆須斷惑證真．方了生死。凈土法門．但具真信切愿．持佛名號．諸惡莫作．眾善奉行。正助合行．不但決定往生．而且品位優(yōu)勝。不但精粹純篤之人．決定往生。即五逆十惡之流．臨終能生大慚愧．生大布畏．志心念佛數(shù)聲．隨即命終者．亦得決定往生。以佛慈廣大．專以度生為事。一念回光．即蒙攝受。所謂仗佛慈力．帶業(yè)往生也。末世眾生．不依凈土．修余法門。但得人天福報．及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑．則生死根尚在．何能不發(fā)生死之苗芽乎哉。
與揚州萬壽寺寂山和尚書
久仰高風(fēng)．未獲一晤。幸由通公開蒙法緣．得承謦欬。而且不輕末學(xué)．下詢芻蕘．感愧之私．筆難盡述。昨悟開師一接華翰．即持以相示。知黎端甫居士．已允修治．刻期告圓。晚喜出望外．不禁手舞足蹈。公在山時．晚亦議及黎公。但慮應(yīng)聘校對地論．恐不暇及。今既允公請。足征大士智慧．猶如日輪當(dāng)午．大地普照．非我輩持螢火以尋行墨者可比也。然通公開蒙．實纂集諸家菁華。其于發(fā)揮理性．可謂深切著明。但以賦性率真．不事支末。故于措詞立言．不無參差疏漏之弊。若夫略玄黃而取神駿．須待得意忘言之人。玩圖象而怖真龍．每多尋行數(shù)墨之士。若不大加修治．決難三根等益。竊思魯史春秋．一經(jīng)仲尼筆削．遂成千古致治之大經(jīng)。憨山全集．因囑謙益修治．即為隨藏流通之妙典。古既如是．今亦宜然。只期徹露廬山真面．不必確守原稿成規(guī)。臂如拆倒五鳳樓以重修．打散左氏序以另集。材料雖則仍舊．結(jié)構(gòu)須隨所宜。不妨以柱為梁．一任截長補短。文之贅者去之．義之闕者補之。宜在前者移之于前．當(dāng)在后者置之于后。俾大佛頂理．圓通常性．與夫若義若文．悉皆徹底掀翻．和盤托出。使上中下根．無不一目了然．各獲鉅益。庶可令通公黎公我公之本懷．究竟舒暢矣。若限以兩月告圓．恐致成略加仇校。日期過促．黎公之匠手莫形。修治不精．通公之婆心仍晦。刊而傳之．欲與楞嚴諸注．并壽于世．恐難必矣。宜革欲速見．多限數(shù)月。俾得反復(fù)研究．諦審精修。自然上契諸佛之妙心．下滿諸公之宏愿。罄來際以流通．盡生界而得度也已。疏首題名．二公并書。初云憶蓮沙門通智尋源述．次云端甫居士黎養(yǎng)正重治。雖黎公心游華藏．志在利人．悟人我以皆空．了自他之不二。然在吾人感恩頌德分上．固應(yīng)如是施設(shè)也。修治已訖．即付手民．不須寄來。黎公儒門山斗．法施津梁。宗說兼通．行解相應(yīng)。若非觀音普賢之應(yīng)化．定是方山無為以再來。所有著述．機理雙契。倘懸之國門．易一字者．賞以千金。當(dāng)窮年竟月．無一人敢一著筆。有何所疑．尚須傍人相證耶。待至全部刻圓．即祈普惠法施。晚雄盲目．不能親見日光．然長夜重昏之中．常欲蒙其照燭世已。臨穎依依．不任神馳。
復(fù)江西端甫黎居士書
東風(fēng)解凍．企闡顯密融通之宗。化日舒長．愿蒙佛頂圓滿之光。恭維端甫黎公大居士．夙植德本．乘愿再來。博極群書．深入經(jīng)藏。閔象教之衰頹．明法性之綱要。出言成章．機理雙契。立愿濟世．解行俱崇。破夢醒迷．震驚心之霹靂。扶教宏宗．施當(dāng)頭之棒喝。而且成人之美．不辭勞苦。曲引末學(xué)．和光利物。若非普門應(yīng)現(xiàn)．維摩后身者．儔克如是也耶。光幼失問學(xué)．長無所知。宗教門高．末由進步。權(quán)依凈土．以為躲根天姿陋劣．故無從廣參知識。客路旍竮．因廿載寄食普陀。壬子仲冬．得睹佛學(xué)叢報。始知宏法大士．多現(xiàn)儒門。歡喜感嘆．非言可喻。其于閣下著述．更加欽佩。但恨根鈍骨朽．不能常侍丈室．叨蒙雕琢耳。季秋萬壽寂公．以開蒙因緣．俯臨光舍．因勸重治。注意于公．又慮其力不暇及。幸三寶加被．預(yù)示夢兆．得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由．期以兩月告成。光以公未詳睹原稿．彼未細陳修法。恐公但隨彼意．略加仇校。因稍陳梗概．以致寂公。不億轉(zhuǎn)蒙蓮鑒．感愧無極。茲于除日．得承手教．足征我公接物閱經(jīng)．直同洪鐘在□．有叩則鳴。寶鏡當(dāng)臺．無形不映。感荷感荷。竊謂開蒙草稿．雖屬通公。其發(fā)揮潤色．全仗閣下。若精神不給．只得將計就計。倘色力強健．何妨于顯宗外．處處另標密宗綱要。俾閱者知顯密圓通．法門無二。事修宜一門深入．理性固二法融攝。當(dāng)不惜如椽之筆力．使佛頂放圓滿之光明．以普照于盡未來際一切有情也。又末世講家．每好談宗。致令聽眾．多隨語轉(zhuǎn)。竊謂禪家機語．絕無義味。唯就來機．指歸向上。只宜參究．何可講說。如是講經(jīng)．唯超格大士．能得其益。其他中下之流．盡受其病。于宗則機鋒轉(zhuǎn)語．不知力參．妄自以義路卜度。于教則實理實事．由非己境．便認作寓意表法。以宗破教．以教破宗。近世流弊．莫此為甚．伏祈出廣長舌．拯此沉溺。又悟開師宿根固深．好勝心切。始則專意禪宗．藐視凈土。后預(yù)通公法會．從茲漸生信心。但負性狂妄．志愿則高不可扳。色力旭瓦．行持則遠難相應(yīng)。去冬曾露本心．光遂深加呵斥。奈執(zhí)心過重．豈能挽回。不億亦白閣下。冬月廿一．抱病回山。與其師兄敘外面事未畢．即不能言。至次日未刻即逝．有何祥瑞感應(yīng)之可言也。楊次公謂愛不重．不生娑婆。念不一．不生極樂。悟師非不信有西方．但以愛根固結(jié)．念頭不一。平生所期．皆成畫餅。其求見道．求臨終普現(xiàn)瑞相．皆其愛根發(fā)露處。打頭不遇作家．到老終是骨董。悟師之謂也．哀哉。又壬子臘月．因念佛學(xué)叢報．印用洋紙．不如本國紙之耐久。致諸公所著奇文偉論．因用紙失當(dāng)．不能經(jīng)久廣益。遂不避罪責(zé)．略陳鄙懷。事雖數(shù)條．唯此為主。于癸丑正月初．寄至編輯所。豈料一乘濮公．嫌其蕪穢．絕不寓目。高居士來．重為抄錄．企轉(zhuǎn)達諸公．以詳知洋紙之害。不知曾蒙青盼否。現(xiàn)雖叢報停版．亦須仰白者。以洋紙之害．甚于洪水猛獸。窮國．屈民．?dāng)鄿缛遽屖ソ蹋涞湡o有底極。企有力大人．遏此習(xí)風(fēng)．以福同胞而永法道耳。楚青狄公．有志流通。有正書局．近印數(shù)種．皆用洋紙。若不痛示利害．將來各處所刻大藏．定難免用。則是以流通而致速滅亡。此不慧所痛心疾首．吁訴無門者。今幸蒙垂教．故敢上呈。我公革冠通國．道高當(dāng)世。交游遍于中外．言論服于人心。懇祈普告宏法諸公。并撰述鴻文．長登報紙。俾舉世同胞．咸知禍害。凡屬圣貫傳世經(jīng)書．及契約文憑．概勿用此。庶三教不至速滅．五族同沾洪惠矣。
與張連勝總?cè)謺ù讶耍?/FONT>
禹甸春回．堯天日永。北苑梅開．花陳箕疇之五福。東園竹秀．葉報華封之三多。恭雖總?cè)謴埓笕耍偶嫖奈洌毴巫ρ馈５离S時以暢茂．爵共日以高升。入春以來．榮膺尊秩。而復(fù)地近南海．密邇觀音。此乃多生多劫．于大士所．曾種善根。及大士悲心．欲仗其威力．護持法門之所致也。其道體康泰．起居納福．可以不卜而知矣。慰慰賀賀。竊念普陀．乃大士應(yīng)化之地。歷朝敕建．舉世欽崇。而尤與總?cè)郑写笠蚓墶Ｍ艅t不及詳．近世有大功勛于此山者有三。明萬歷間．總?cè)趾罟^高。講武之暇．纂修山志。護持流通．拳拳于茲。國初以來．海氛不靖．山寺頹敗。至康熙廿八年．世道升平．翠華南幸。總?cè)贮S公大來．啟奏名山廢墜狀。隨即賜帑敕修。而黃公未經(jīng)一年．即升尊爵。次年總?cè)炙{公理苙任．奉旨監(jiān)造。鞠躬盡瘁．竭力經(jīng)營。佛事王事．一肩擔(dān)荷。前后兩寺．為立生祠．永隨大士享受香火。而于黃公．亦設(shè)祠祀之。其他武臣．護持此山者．多難枚舉。良由武臣．每當(dāng)兩軍對壘．鋒矢交馳之際。多默念大士．密蒙護佑。由之立戰(zhàn)功．致太平．故致然也。縱時屬靖謐．亦藉大士威力．鎮(zhèn)軍威于遐域．消禍亂于未萌。唯其沐恩也深．故其報恩也切。唯其報恩也切．故其食報也厚。如黃藍二公．及近世曾彭左等諸公．莫不皆然也。現(xiàn)今時值末法．法弱魔強。每有無賴之徒．混入法門。不守清規(guī)．?dāng)姆鸱āＳ墒遣贿_深理之儒士．見此游行人間造作惡業(yè)之僧。遂謂舉世僧眾．無不如是。從茲一唱百和．誹謗沮遏甚至毀廢寺宇．焚燒經(jīng)像。不知玉雖出于昆岡必玉隱而石露。若不鉆鑿．則止見其石．不見其玉。以不見玉．遂欲措以烈火．則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶．尚且兩獲刖足。況負無上大涅槃山實相妙寶者．而世俗知見．何能識之．宜其頻加毀辱也。伏愿閣下．護持名山．摧邪輔正。以國家之爪牙．作大士之金湯。繼黃藍之芳蹤．抉俗眼之□膜。其食報也．當(dāng)必果證無生．地登不退。成正覺于將來．作調(diào)御之丈夫。豈第印變成方．秩轉(zhuǎn)為文。百年福壽．裔世聯(lián)芳而已哉。
復(fù)張云雷居士書一
梁任公．有出群之才．值相忌之世。何不卷而懷之．賦歸歟而力究出世大法．以期徹悟本具妙性。又須力修凈業(yè)．回向往生。俾所悟者．一一親證。然后乘大愿輪．示生濁世。以不思議神通變化．作對治法。于強弗友．剛克。燮友．柔克。無論上中下根．無一不被其澤．此大丈夫繼往開來．自利利他之究竟實義。于此時此世．而不竭力研究。徒存憂世之心．不免危身之慮。乃英雄豪杰憤世悶時之跡．非圣賢素位而行．樂天知命之本色也。宿生培此慧根．固不容易。倘不于此專精致力．以期親證。則如坯器未火．經(jīng)雨則化。光陰短促．人命幾何。一氣不來．即屬后世。未證道人．從悟入迷者．萬有十千。從悟增悟者．億無一二。忍令無上法器之壞．經(jīng)再生之雨．而復(fù)為塵土乎哉。任公典光．素?zé)o交情。近以謬聽人言．亦可攀為知己。知己者為知己謀．須于大體統(tǒng)處立言．方不失為一言相契．畢生知己之誼也。不知梁公視此．為豎點頭乎．抑橫搖首乎。祈以此意轉(zhuǎn)達之。
復(fù)張云雷居士書二
入佛問答一書．導(dǎo)引未悟．令生正信．隨機開示．漸入漸深．贈送結(jié)緣．誠屬莫大功德。然此系泛論入佛事理。雖亦偏贊凈土．實未大暢厥旨。若已有信心．當(dāng)閱凈土諸書。若不能多閱．其最顯豁者如徑中徑又徑一書。采輯諸家要義．分門別類．令閱者不費研究翻閱之力．直趣凈土壸奧。于初機人．大有利益。入佛問答所示研究次第．唯天姿高．宿根深者．方堪擔(dān)荷。若二俱退半．仍欲依彼所示而為研究。恐教理不能大通．而凈土一法．由篤志研窮教理．遂成擔(dān)閣矣。佛法因人而施．?dāng)嗖豢蓤?zhí)通途宏規(guī)．而與機相違．致失即生了脫之殊勝利益。是在當(dāng)人自量根性．而為修持耳。往生咒梵文．學(xué)之亦甚好。但不得生分別心．謂此略文為非。一起此念．則一大藏所有咒．皆生疑心．謂為未合佛意。須知譯經(jīng)之人．皆非聊爾。何可以他譯不同．便藐視之乎。千余年持之得利益者．何可勝數(shù)。豈千余年來之人．皆不知梵文乎。學(xué)固宜學(xué)．?dāng)鄶嗖豢善饍?yōu)劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法．與看話頭相似。看話頭以無義路．故能息分別之凡情．證本具之真智。持咒以不知義理．但止至誠懇切持去。竭誠之極．自能業(yè)消智朗．障盡福崇。其利益有非思議所能及者。禮佛儀式．極忙之人．不便特立。但至誠懇切．口稱佛號．身禮佛足．必致其如在之誠則可矣。世當(dāng)劫濁．互相戕賊。不有護身符子．?dāng)嚯y永無禍害。所謂護身符子．亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士．悲愿洪深。尋聲救苦．隨感即應(yīng)。宜于朝暮禮念佛外．加以禮念大士。則冥冥之中．必蒙加被．自可轉(zhuǎn)禍為福．遇難成祥．而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若日為舉世．非不能救。但人不肯依法而行．則無如之何矣。
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