1.4.1 自殺升天的詰難

有人提出這樣一種觀點：“既然你認為有天堂的存在，那你為何不自殺以升天？”

我說這是極其錯誤的責難。因為一切意愿的實現并非由主觀決定的。俗話都道，“難于上青天”。可見提出這樣觀點的人，連這類人的智慧都不如，又何必與他探討此類問題？

提出這樣觀點的人，其實質是無因論，主觀意志論。這好比，一個人想成為愛因斯坦，他就真的成為愛因斯坦；一個人想成為皇帝，他就真的成為皇帝；一個人想不借外物即飛向月球，他就真的飛向了月球；一個人想拿起銀河系并把銀河系拋到距離銀河系10億光年遠的長蛇座星系團處，他就真的實現了；一個人想把擁有10000個星系的后發座星系團裝在針孔內，他就真的實現了；一個人想要活10999億年，他就真的實現了……由此可見，這種指責是極其錯誤的，既無法用實踐進行驗證，也無法用思辯進行論證。

只有依據正確的途徑、正確的方法才有可能實現上天，而不是依*妄想、錯誤的途徑、錯誤的方法去升天。在自殺來說，如果是為了追求升天而自殺，那么這種行為非但不能升天反而可能因此下地獄，因為方法不對頭，就象一個不會游泳的人落入水中，沒有給予救生圈、木頭、繩索反而給予石頭、鐵塊、海蛇，這個人是很難被救出來的。只有正確的方法才是實現升天的根本保證。

每個人都會死，如果僅僅是人死亡就可以升天，那么也沒有必要著急自殺升天，因為死亡必然會來臨，那又何必選擇自殺這條途徑？何況人的一生存在許多行為，善善惡惡相差極大，難道都因此升天？善人自殺可以升天，惡人自殺也同樣可以升天，這不是典型的無因論嗎？這種觀點置矛盾差異性客觀存在而不顧，硬是從雞蛋中揀骨頭，得出主觀幻想中的真理。若升天法門果真這么簡單，古人相傳的清苦修道豈非多余哉？古人難道這么愚笨嗎？

另外，這樣的觀點其實是唆使人類自相殘殺、毀滅人類的行經，結果毀滅其他人的幸福也毀滅了自己的幸福。追求升天最根本的目的就是為了幸福，而這類人連已經擁有的幸福都不知道珍惜，何況珍惜天上的幸福？因此這是非常錯誤的觀點。

佛教雖然指出天堂是客觀存在的，但是也并沒有片面強調天上的好處，而是辨證的看待這個問題。佛教一般強調天上對于人間來說是理想去處，而人間則又是天人的理想歸宿——不是就人間歡樂、幸福來說，而是就利益百姓和追求大智慧來說。這一點不是世俗百姓宣揚的那樣（可見于許多天女下凡的神話故事等），認為人間歡樂、愛情和幸福是天人羨慕的——這種觀點是極其愚昧無知表現，就是比起畜生的頭腦都不如。依據佛教對天人生活的介紹看，就是我們地球之上所有人所享受的福報快樂加在一起的總和，也比不上一個天人快樂的一個零頭，天人如何會羨慕人間快樂？只除了一點是天人羨慕的，那就是人間的創造力、能動性——指為百姓謀利益來說的，其余者再難有天人羨慕的。那種宣揚天人羨慕人間歡樂、愛情和幸福，就如同乞丐向富甲天下的皇帝炫耀自己的財富一樣可笑！吃不著葡萄就說葡萄是酸的可憐蟲，何時能清醒？

關于升天的法門，佛教記載了幾十種，最基本的一條，既難又很容易，就是力行五戒（或八戒）和十善。

所謂五戒是指依照佛教受戒儀式，接受并實踐五種戒法，即不殺生、不偷盜、不妄言、不邪淫、不飲酒。如果沒有依照佛教受戒儀式而自行按照佛教五戒要求去做，只能說是力行世俗五戒（內容一致，結果略有差異），而不是力行佛教五戒。佛教五戒必須有受戒儀式而得立。如果沒有經過受戒儀式而自行按照佛教五戒要求去做，同樣是可貴的，升天也是會有可能的，只是沒有形成必然。

八戒，又稱八關齋戒，即在五戒之上再加三戒——過午不食，不坐高廣之床，不著香華、脂粉之飾。佛教對八戒的要求與《西游記》中唐僧對豬八戒的八戒要求是絕對不同的，不能搞混淆。《西游記》中八戒是飲食上的八戒，而佛教八戒是行為上的八戒，它們自然存在很大不同。《西游記》雖然刻畫了孫悟空等神話形象，但卻是對佛教的嘲諷。吳承恩借用道教和民間思想而抒發佛教觀點，實在大錯特錯！佛門中人，只要依照佛教實踐法門去對照唐僧師徒實踐過程，自然會否定唐僧師徒實踐過程，而依照佛教對微觀世界的刻畫來衡量《西游記》中的微觀世界的描述，則也是會否定《西游記》中的描述。很可惜普通百姓，甚至包括某些佛教中人也對《西游記》的描述信而不疑——認為那些描述就是佛教對微觀世界的描述，實在大謬！

十善就是十種屬于善的行為，即不殺生——不殺他人，不自殺，不殺畜類，不雇傭殺人，不唆使他人殺生，不產生殺生心念、言語和動機，不使用讓他人自相殘殺的手段；不偷盜——不偷盜他人財物，不偷盜國家財物，不教唆他人偷竊，不產生偷竊心理；不邪淫——不與夫婦之外他人發生兩性關系，不自淫（手淫），不強迫夫妻的彼方發生性行為，不發生肛交、口交等非應行欲之處的性行為，不在大廳廣眾下行欲，不教唆他人發生性亂行為，更加不能強*、順*、誘*、輪*；不妄言——不說言過其實的大話，不說假話謊言，不騙人，不欺詐他人，不誣陷人，不造謠，不教唆他人說謊話；不惡口——不罵人，不詛咒人，不諷刺挖苦人，不說臟話，不誹謗人，不唆使他人罵人；不兩舌——不挑撥離間，不火上澆油，不說影響團結的話，不教唆他人挑撥離間；不綺語——不說色情用語，不開色情玩笑，不講色情段子，不說無意義的語言，不唆使他人說色情用語；不貪——不貪戀個人錢財，不貪圖他人錢財，不貪圖國家財物，不貪圖飲食，不貪戀賭博，不貪戀女色、男色，不貪圖名聲，不沉湎煙酒嗜好，不貪戀睡眠，不教唆他人貪圖錢財、女色、男色、名聲等；不嗔——不隨意發火，不故意給他人臉色看，不對仇恨耿耿于懷，不唆使他人發火；不愚癡——不否定因果律，不否定矛盾對立統一規律，不采用錯誤方式方法達求目的，不主觀妄為，不做錯誤推理，不做違背道德法律的事情，不以個人好惡使用、提拔人才，不以權代法，知過能改而不文過飾非，謙虛謹慎而不驕傲自大，刻苦上進而不懈怠放縱，行為端直而不諂媚陰險，慚愧持懷而不厚顏無恥，堅信諦理而不迷信邪說，追求真理而不墮于物欲，慈悲祥和而不殘暴不仁，知恩圖報而不忘恩負義，善別虛實而不急噪冒進，處世平和而不急功近利，志存高遠而不鼠目寸光等等。

佛教十善不需要受戒儀式，即幾乎是世俗生活中的具體行為要求，它與五戒、八戒略有差異。世俗生活中按照佛教五戒、八戒去做，即便是違犯了具體要求，尚不至于必然下地獄，而一旦接受佛教五戒、八戒，若是違反則幾乎是必下地獄無疑。它們具體區別還有很多，這里就不多說了。總之，互有利弊。

對于從政人員來說，若想要升天，就必須按照佛教提出多達三十七條具體要求，甚至上百條要求去做，才可能升天。這些具體要求就是馬克思政黨對黨員的要求之嚴厲亦不能與之相比。佛教要求從政人員中希圖升天者既要勤政愛民，又要反對迷信；既要奉公受法，又要智慧多聞；既要行為端直，又要寬大為懷；既要平易近人，又要莊重自然；既要駁斥邪說，又要禮敬神祗；既要自行正道，又要表率垂范……具體要求可以參見本人撰寫的有關文章。

佛教最基本的升天法門，與邪教的升天法門（如自殺、殺人、自餓、自殘、自焚、投淵、恐怖行為、遇疾舍醫舍藥、敵視親人等等）相比，誰者更加符合道德法律規范？誰者更加符合做人原則？誰者能夠使社會保持穩定？誰者能夠使社會健康向上發展？邪教的升天法門易行而無果，佛教的升天法門難行而必果。取易而舍難，雖然是人之本性，但不當任性而為。取理而行，舍錯就正，是作為的準則，不當堅執錯誤而不放。

1.4.2 天堂地獄何在

有人提出這樣一種觀點：“既然你認為客觀世界確有天堂、地獄，那為何我會看不到？天堂、地獄在哪里？”

我說這是極其錯誤的責難，這也同樣犯下主觀錯誤。眼睛看不到的東西極多，水人眼可以看到，由水變成的水蒸氣，人眼看到了嗎？空氣、風、聲音、臭味、咸味、意識、品德、記憶力、倫琴射線、電磁波、地球的中心、太陽的氦核心、黑洞……電子、原子、分子、離子、光子、夸克、等離子體、共振態粒子……這些事物你看到了嗎？我們可以因此否認它們的存在嗎？由此可見，眼見的事物范圍極少，不可見的事物范圍極多。在現實中，眼見猶未必是實，何況未見？人類文明的歷程有六、七千年，目前人們不懷疑細菌和病毒的存在，可是六、七千年前的人知道嗎？現在學過物理和化學的人，都知道有原子和電子的存在，可是一、二千年前的人他們知道嗎？因此，我們不能以眼睛看不到就否認它們。知道某些事實、看到某些事實需要許多條件，條件不具備就斷然否定，必然會出錯！

用眼睛看到事物需要許多條件，如，必須要有眼睛的存在、光的參與、客觀事物的存在、意識的配合、時間的允許、空間的無阻、距離的遠近、眼睛的觀察范圍等等這些必要條件。光是這些必要條件都具備了，某些事物仍然會看不到，還跟事物的存在狀態有極大的關系。這些條件幾乎缺一不可，缺一個條件，人的眼睛就可能看不到該事物。現在舉一個事例進行說明，如，人面前的桌子上有一個蘋果，人如要看到它，要有人的眼睛存在，若是瞎子就不行；要有光的參與，如果是漆黑一片就不行；要有蘋果的存在，若是沒有蘋果的存在肯定不行；要有意識的配合，若是死尸的眼睛，或是打瞌睡，或是人不愿看/朝天而望，也不行；若是在蘋果存在的時間未看，非要等到蘋果被人吃掉才去看，那也不行；如果蘋果被人用物遮蓋起來，那也看不到；如果蘋果被人拿到月球上去，空間位置發生變化，也肯定不行；若用眼睛去觀看蘋果的味道，肯定不行，是以跟眼睛觀測范圍有關系；若蘋果被人剁為碎末，那也看不到完整的蘋果，是以跟事物的存在狀態也有關系。

當然，我在上面只是說了必要條件，有必要進一步補充。人的眼睛要看到某一事物，還要考慮其他一些條件，如眼睛是否被遮蓋，眼睛是否有病變，眼睛的結構，事物變化運動的速度等等有關。若眼睛被物遮蓋，眼睛是色盲，看到的事物如何呢？獨眼人，蜻蜓、蝗蟲的復眼，魚鷹眼睛，貓的眼睛，狗、牛的眼睛，蝙蝠的眼睛，螳螂的眼睛，正常人的眼睛，這幾種眼睛看到的事物一樣嗎？是以看到的事物還跟眼睛的結構有關系。人眼的結構決定讓人只能看到在其范圍內的事物，而不能超出其范圍。若一個人異想天開單憑肉眼看到紫外線，看到原子，看到細菌，你說可能嗎？花蕾的綻放，飛行的子彈，人的眼睛無法看到，那是因為一個變化的速度極慢，一個變化的速度極快。

通過上面的說明，可以知道，要看到一個事物并不簡單，需要具備很多的條件，因此，若某人以上面的言語進行責難，無異隔靴搔癢，也猶如逆風揚塵，未能帶來實利，反受其害。鬼神、天堂、地獄的存在，若想真的看到，那么，就要具備上述的條件。如人的眼睛結構要發生變化，眼睛的觀察范圍要增寬（可視電磁波譜要廣），鬼神、天堂、地獄的客觀存在，光的參與，空間的無阻，距離要近，相應于鬼神存在狀態的輔助條件等等條件都要具備才行。若不具備上述的條件，即因為看不到鬼神、天堂、地獄，斷然的否定鬼神的存在必然是極其錯誤的思想。

天堂、地獄，只有采取正確的方法才能夠看到，而采用錯誤的方法自然看不到。對于天堂、地獄的存在確認有幾種途徑，最常見的方法是力行善道，勤于修道達到天眼通境界——天眼有許多層次，這里就初級來說，而后自然看到。其次是每個人死亡之后自然性的確認天堂、地獄客觀存在，只是這種并非是看到天堂地獄的方法，而是自然顯現的結果，且于生前的人沒有多少意義。再次就是鬼神現象的大量存在——真實的，并非捏造的，也是一種間接的確認方法。最后還有科學技術，通過科學技術的進一步發展，可以通過科學技術確認他們的存在。

隨著科技的發展，我相信完全可以通過科技的力量發現天堂、地獄的存在，肯定鬼神的存在。對于鬼神身體的物質結構來說，破譯只是早晚的事。隨著科技的發展——只要文明不中斷，必然會依*特殊的物質條件確信他們的存在。無法看到鬼神存在的原由有——除了上面原因外：從本始上說，鬼神的物質身體應該與電子、原子、分子、夸克等等微粒有關，他們雖然擁有空間結構——具有身高、體重等等物質屬性，但是因為相對自身物質密度值很低，甚至遠遠低于一個細菌、病毒、微塵的物質密度值，所以不易被我們看到；再有鬼神自身具有的能動性也是一個客觀存在的因素。因此鬼神不被我們所看到就成為必然結果。

只要科技的發展具備了必要條件——克服物質密度值極低的可視限度，那么必然會出現猶如我們目前看到的電視節目一樣，看到鬼神之類的活動現象。這需要一個發展過程，就如發現細菌、病毒一樣需要一定的技術作為支持。我們應當大力提倡發展科技，猶如佛教、印度教、婆羅門教所倡導的那樣，用五因明——其中包括科技指導自己的發展歷程，去最終證實鬼神的存在。佛教并不反對發展科技。至于世人認為佛教等宗教阻礙了科技的發展，背離科學精神，這是非正確的思想。這種思想反映是西方宗教遺留的后遺癥，并對佛教等東方宗教或準宗教形成偏見，而不是佛教等東方宗教或準宗教本身具有的思想內涵。

至于天堂、地獄的具體所在，可以參考具體的佛經或本人寫的有關文章。只是有一點必須明白，一切客觀存在的事物必然具備虛幻性和實在性雙重屬性，不會只具備單純的實在性或者虛幻性（實在性與虛幻性是一對矛盾，自然無法分開），這主要是由于物質必然具有運動的本性和物質的波粒二象性兩種原因決定的——雖然還有其他原因，但是這是主要的原因。正是由于天堂、地獄作為一種“客觀”存在的事物，因此，其必然具有實在性與虛幻性雙重屬性，尤其針對微觀物質世界來說，事物的虛幻性和實在性更加難以區分的很明確。正是由于此類原因，決定了一般人對于天堂、地獄的認識存在分歧。佛教經典、論著對天堂、地獄的介紹是存在虛幻性和實在性兩種不同的描述，而民間流傳的關于天堂、地獄的說法也是同樣具有虛幻性和實在性兩種不同的說法。這并非是矛盾的，而是恰恰反映出了事物存在的本質——虛幻性和實在性的對立統一。

1.4.3 人死永滅論的比喻依據

1、有人提出這樣一種觀點：“人死如燈滅，何能續存？”

我說這是極其錯誤的責難。首先一點，這樣觀點的提出，就犯下嚴重的錯誤，因他把人的屬性完全歸結為物質屬性，否認了人的精神屬性客觀存在這一事實，把人完全等同于大地、山河、水、草、風……等物質，這本身即是極其錯誤的提法。要回答錯誤的提法，無疑毫無意義。這就象，沙子不能壓出油來，龜甲不會長毛，人不能坐在太陽上，有人反而提出這樣的問題去責難于人，這就很滑稽了。

又所謂燈滅，具體是指什么燈滅？燈的存在狀態就是時刻處于生滅變化狀態當中，從來就沒有間斷生與死的相續流變過程。量變時刻在進行，而在燈滅時刻發生質變而泯滅。首先，我們要知道燈焰是什么？燈焰是等離子態物質，等離子態物質并非是人的肉眼就可以看到的，因為等離子態物質極其微小。等離子態物質之所以能夠被我們人類看到是因為它們在特殊條件下產生了可見光——在人類視線范圍之內，這樣，我們才能夠看到。所謂燈滅就是產生出光焰的條件具備不全、不充分，因此，從人的感官上看屬于“無”。但是，等離子態物質真的消失了嗎？

燈焰形成是一種質變，燈焰消失同樣屬于一種質變，在這兩種質變的過程中，等離子態物質時刻都是處于量變當中。等離子態物質在變化過程中，并沒有消失的無影無蹤——具有存在性、具有有無對立統一規律，這不象無神論者的推論，人死永滅——沒有存在性、沒有有無對立統一規律，因此，這樣不同的事物關系、存在狀態是不能進行類比推理的。無神論者之所以出現這樣錯誤的邏輯推理，是由于他們用燈焰存在的現象比擬人的精神本體，沒有用現象比擬現象，用本體比擬本體，而且絕對的認定現象泯滅之后就不可能再現——這都是錯誤的認識。既然是錯誤的比喻，結論就自然錯誤。

從某種意義上講，人死如燈滅反而可以作為人死續存的最好證明。證明確實存在一種人的肉眼看不到的生命形式存在，猶如等離子態物質一般，在條件具備的情況下出現在人的肉眼之內，又在一定條件下消失在在人的肉眼內。正如等離子態物質一般，這種物質并非真正的消失，而是可觀測范圍有限度的緣故。這種以燈焰的現象比擬人的精神現象（燈焰現象和精神現象都可觀），以燈焰的本體比擬人的精神本體（燈焰本體和精神本體都不可觀，燈焰本體和精神本體都時刻存在生滅對立而統一的矛盾運動過程），是完全具有可比性的。燈焰形成猶如人的精神形成，燈焰這種現象的生滅猶如人的精神活動生滅現象，燈焰本體潛藏，猶如人的精神本體潛藏——從人的感官上說為潛藏。如此，則自然肯定人死續存，而不是肯定人死永滅。

這種理由比較充分。因為燈焰的存在與泯滅均具有自己的辨證運動規律，處于普遍聯系和相互作用之中，人死續存論中的物質身體和精神活動也均具有自己的辨證運動規律，處于普遍聯系和相互作用之中；燈焰存在與泯滅均具有產生、發展和消亡的歷史過程，人死續存論中的物質身體和精神活動也均具有產生、發展和消亡的歷史過程；燈焰存在與泯滅均具有生滅對立而統一運動規律，人死續存論中的物質身體和精神活動也均具有生滅對立而統一運動規律；燈焰存在與泯滅均具備量變與質變雙重屬性，人死續存論中的物質身體和精神活動也均具備量變與質變雙重屬性；燈焰存在與泯滅均具有否定之否定規律，人死續存論中的物質身體和精神活動也均具有否定之否定規律。兩者——燈滅（存在與泯滅）與人死續存論——完全具備可比性！

相反，運用人死如燈滅來證明人死永滅，必會出現邏輯上的錯誤，不具備可比性。因為人死永滅之后，精神世界只有永恒的靜止，沒有辨證運動規律，沒有處于普遍聯系和相互作用之中，沒有產生、發展和消亡的歷史過程，沒有量變與質變雙重屬性，沒有生滅對立而統一規律，沒有否定之否定規律，而燈焰卻決不是這樣的。因為燈焰泯滅之后仍然具有自己的辨證運動規律，仍然處于普遍聯系和相互作用之中的、仍然具有產生、發展和消亡的歷史過程，仍然具有生滅對立而統一運動規律，仍然具備量變與質變雙重屬性，仍然具有否定之否定規律。

——燈焰是等離子態物質，當然是燈焰的存在狀態與泯滅狀態均具有上述辨證運動規律。

——如此截然相反的發展過程和運動規律，能夠進行相互比喻嗎？

這樣嚴重的違法比喻規則而進行比喻，是對比喻的無情嘲諷！因此，運用人死如燈滅，來證明人死永滅是錯誤的方法。

如果非要認為人死如燈滅，則只能如此認定：

人死如燈滅＝人死續存論；人死如燈滅≠人死永滅論。

2、有人提出這樣一種觀點：“人如草木一秋，何能續存？”

我說這是極其錯誤的責難。草木固然一秋，但是今年的草木雖死，草木之根卻還在，來年草木就不生了？我說，只要人的內部矛盾性存在，其生前未曾斷絕，那肯定會如草木之根——草木的內部矛盾性一般，重新形成新的事物。這是唯物辯證法揭示事物變化發展的規律——矛盾對立統一規律，直接告訴我們的答案。

相反，依據這個觀點來證明人死續存反而具備充分的依據，因為草木是否會在來年繼續存在主要取決于是否存在其根性，只要根性存在就會在一定條件下重新出現新的生命。而當草木確實沒有任何根性，就是具備草木生長繁殖的條件，草木也是不會生長的。因此，就如草木存在生長、繁殖的最基本依據是是否存在根性——而不是外在輔助條件，人的死亡是否永遠絕滅也是同理，只有人的最基本的矛盾屬性——至少八種矛盾屬性完全絕滅，才能說人死亡之后永遠滅絕。實際上，這在現實生活中是不存在的，至少不存在為人所知的事實和依據。

需要說明的是，燈火之滅、薪火之滅、草木之秋、刃利之滅，這些泯滅現象并非是絕對永滅的，相反卻是可重復出現的。只有也只有當這些泯滅現象絕對不能再現，才能說人死永滅，否則就是自相矛盾的。而實際上，燈火之滅、薪火之滅、草木之秋、刃利之滅，均是可以再現的，即便是此燈、此薪、此草木、此刃利不同于彼燈、彼薪、彼草木、彼刃利，但現象確實是一樣的——形體不同，而現象是一。如果以燈火、薪火、草木、刃利比擬精神現象，自然可以因此推證出人死續存論——形體不同，而現象是一。此理然否？人死永滅論的觀點是現象絕對不能再現，而人死續存論的觀點是現象可以且必然再現，哪一種觀點更加符合事物發展規律呢？因此，就算依據人死永滅論的比喻形式，以事物變化現象比喻精神本體和活動現象，也是不能夠推證出人死永滅的。

人死永滅論者在論述自己觀點時，所設定的各種比喻形式，幾乎無一例外的采用以某種事物變化的現象比擬變化的精神本體，而不是采用以現象比喻現象，以本體比喻本體的比喻形式。最主要的是人死永滅論者在論述自己觀點時，使用錯誤的現象論比喻精神現象，沒有嚴格使用正確的現象論——現象具有可重復性，來比喻精神現象。如此的類比推理，如何不是錯誤的推理？這樣的比喻形式不能說明任何問題！只有也只有用某種事物的變化現象比喻精神的變化現象，以其本體比喻精神之本體，并且通過這種形式的類比推理，確實從比喻的事物中肯定了該事物的本體絕對永滅，才能因此類比推斷出精神永滅——人死永滅論，否則均是失敗之作！

事實上，用來證明人死永滅的依據——不論是理論依據，還是客觀依據，在現實生活中根本就是不存在的！因為沒有一種事物變化會脫離辨證運動規律，沒有一種事物變化會脫離“處于普遍聯系和相互作用之中”的限定，沒有一種事物變化會脫離產生、發展和消亡的歷史過程，沒有一種事物變化僅僅具備單一的質變，沒有一種事物變化是永恒靜止的，沒有一種事物變化其現象泯滅就意味著事物本體泯滅，沒有一種事物變化會脫離矛盾對立統一規律，沒有一種事物變化會脫離否定之否定規律。正是因為找不到作為人死永滅的確切依據，因此，凡是作為人死永滅論的依據總是可以作為人死續存論的依據——除了一時沒有想到，才會被人死永滅論找到攻擊人死續存論的“非理”的理由。

實際上，在中國歷史上就一直存在這樣的現象，凡是作為人死永滅論的依據總是可以拿來作為人死續存論的依據，凡是作為人死永滅論的比喻總是可以拿來作為人死續存論的比喻，這說明了什么問題？這證明在進行具體邏輯推理時，一個是錯誤而膚淺的認識，一個是正確而深刻的認識。

不論如何巧妙、精確的比喻和巧妙、精確事物推理，如果想通過比喻、事物推理來論證人死永滅論，都是不可能的！因為不論何種比喻、事物推理，只要是客觀存在的比喻、事物推理，而非杜撰、捏造和幻想的比喻、事物推理，甚至就是杜撰、捏造和幻想的比喻、事物推理，都由于比喻、事物推理“必然具有自己的辨證運動規律，處于普遍聯系和相互作用之中，必然具有產生、發展和消亡的歷史過程，必然具有生滅對立而統一運動規律，必然具有質量互變規律，必然具有否定之否定規律”，而人死永滅論卻“必然不具有辨證運動規律，不處于普遍聯系和相互作用之中，必然不具有產生、發展和消亡的歷史過程，必然不具有生滅對立而統一運動規律，必然不具有質量互變規律，必然不具有否定之否定規律”，這樣就不可能通過比喻、事物推理求證出人死永滅論。只要牢牢把握住這個思想，任何形式的人死永滅論之比喻、事物推理都將逃亡天涯，而不敢與你爭辯！

1.4.4 身心同一

有人提出這樣一種觀點：“人的精神和物質完全是一回事。”

此話對嗎？話是否對，我們用實踐來驗證一下就會知道。因為關于此話題——身心同一論前面已經多處批駁，這里就從另外的角度進行反駁。

第一，我們知道，一般情況下，劈柴、擊水、打碳、漫罵天氣、詛咒太陽并無罪過，人砍一只手或傷人性命卻有罪過可言。對一個人精神進行打擊，身體沒有絲毫損傷，而帶來得痛苦遠遠超過對肉體的折磨，這是為什么呢？

物質變化過程中并不存在倫理、道德、法律問題，人的世界也不存在倫理、道德、法律嗎？依照“人的精神和物質完全是一回事”的觀點推論，倫理、道德和法律自然是多余之物！

在刑事案件、民事案件中，誰人會因為經過辯論認可你的物質與精神同一論而放過對他構成傷害的人呢？誰人認此為真理，那么，就猶如對待一個木頭一樣對待他好了，看看你的嘴硬呢，還是事實更硬些？

作為一個男人提出這樣一個觀點，當他的妻子被別人掠走、拐走、蹂躪或傷害；被別人誣陷下獄；故意造其謠言毀壞其名聲；殺害他的父母家人；陰謀的奪其家財……他難道還會把它當作是一般的物質現象而無動于衷，沒有絲毫對道德需求的渴望，沒有依據法律而討回公道的想法嗎？

作為一個女人提出這樣一個觀點，當她的男人和別的女人鬼混；子女遭人綁架、暗殺、誣陷；子女對其不孝；自己被毀容，甚至被強*……她難道還會把它當作木頭般無動于衷，沒有絲毫對道德需求的渴望，沒有依據法律而討回公道的想法嗎？

總而言之，若你認為身心同一論是正確的，那你在受到傷害時，就最好不要有道德需求，也最好不要有依據法律而討回公道的想法和行為！因為道德、法律都是意識、意志的體現，而不是物質/物質作用的體現！

第二，若人的精神與物質是同一個事物的不同方面體現——具為物質，那么，為何我們每一個人天生都會對死亡產生恐懼的心理？對于物質世界來說，物質會產生死亡的恐懼嗎？這根深蒂固的畏懼感會在人的一生中時刻翻涌，這是為什么呢？若依照身心同一論來說，自然無法合理解釋。而且依據身心同一論的觀點看，理應不產生對死亡的恐懼心理，因為從物質回歸于物質，這種轉變是很自然的事情——如此不但不應該產生恐懼心理，相反應當形成非常幸福、充滿期待的心理才對。因為人活著太累，這是許多人共有的感慨，又為何出現否定的心理——留戀生命、排斥死亡呢？我想，“好死不如賴活著”，這句話很多人非但知道，而且時常在用，這說明什么呢？

第三，如果身心確實是同一種事物，那么土地占有權、所有權、使用權，財產所有權、使用權、繼承權，以及各種所有制形式都將不存在。同樣，人權、發言權、選舉權、被選舉權、罷免權、監督權、申訴權、治權、政權、國家主權等都將不存在。因為物質身體沒有這些權力，依照身心同一論推論，自然是精神世界也同樣沒有這些權力。但這是社會現實嗎？人有名譽、愛人、動產、不動產、知識產權、地位、職業、衣服等，這些客觀存在對物質身體來說也存在嗎？這些客觀存在屬于物質身體的哪一部分？既然不屬于物質身體的一部分，如何證明它屬于你的？這樣豈非人人皆可為擁有它們而搶奪耶？社會生活中往往會有公約、條約、條款、條例、法律、法規、規章、制度、合同、政策、路線、方針……制約人們的行為，但是這些事物是人的身體的哪一部分？既然不屬于物質身體的一部分，如何叫人們遵守，并接受處罰和制裁呢？

第四，如果身心確實同一，那么，人與人之間的差異就不存在了。因為大家的身體構成——細胞、蛋白質、脂肪、水分、礦物質、碳水化合物等一樣，按照身心同一論觀點，自然大家精神是一樣的，就如同同一碗中的水，此水、彼水，此水體用、彼水體用一樣，如何區別差異？按照身心同一論來說，面貌丑陋的人，心地也丑陋，面貌俊俏的人，心地也好；身材高大的人，知識、見識、智慧、能力、智力、品德、耐力、體力都“高大”，身材矮小的人，知識、見識、智慧、能力、智力、品德、耐力、體力都“矮小”此論然否？按照身心同一論的邏輯，只要有人的大腦和身軀，就是將這個人從剛誕生時即單獨關起來，不讓他有接觸外界社會的機會，不讓他學習，也不讓他與其他人、動物、植物和事物進行任何交流——直到其死亡，他仍然可以“秀才不出門，遍知天下事”，擁有小學生、初中生、高中生、大學生、研究生、博士生、教授、專家……的知識和技能，或成長為愛因斯坦、牛頓、馬克思、恩格斯、毛澤東、列寧……式的人物，你相信這樣的事實嗎？誰如果真的相信這樣的事實，那我們就將之做個實驗，來驗證他這個立論——不能檢驗的理論當然只是空頭理論，只有能檢驗的理論才能說明問題啊！當然，我們并不需要將他從誕生時關起來，只需要從他相信身心同一論的邏輯時，開始做這個實驗——將之按照上面的條件關起來——生活必需，如食物、水、陽光、衣物、生存溫度可以提供，余者不能提供。這個人的知識和技能真的會日日增長哉！？當然，做這個實驗時，有個對比實驗，就更加能說明問題了！我非常迫切的希望，所有堅持身心同一論者能夠一一親自體驗一番其中歷程，然后再大放厥詞不遲！

第五，如果身心確實是同一種事物，那么請看一些事實：子女的身體不是你自己身體的組成部分，但當子女出現得有疾病、意外喪命、違法坐牢、不孝雙親等情況時，你就應當無痛無恙，因為你的肉體并沒有受到絲毫損傷，依照身心同一論推理自然是身無痛無恙，心也無痛無恙，但是實際情況又如何呢？對于妻子、父母、兄弟姐妹等親人同樣遭遇上面提到、未提到的各種苦難時，你是否一樣無動于衷？對于朋友、老師、同事、同學、鄰里鄉親等人遭受疾病折磨、意外喪命、違法坐牢、紅白喜事、悲歡離合、生離死別等痛苦時，你就應當無痛無恙，因為你本人的身體沒有絲毫損傷，但現實生活告訴我們什么呢？你所擁有的錢財、汽車、住房、衣物、生活用具、家產等身外之物，當它們被洪水漂沒、大火吞噬、依法充公、敗家子散盡、強盜搶劫、小偷竊取、地震損壞、大風刮走，你的身體此時此刻并無半分損傷，你的心情也無半分損傷嗎？你所擁有的名譽、權利、工作一旦喪失，你的身體此時此刻并無半分損傷，你的心情也無半分損傷嗎？官場上、商場上、情場上、工作中的明爭暗斗，百姓中仇人相見分外眼紅，你的身體與對手身體并沒有進行明爭暗斗，你的心情也無半分損傷嗎？當你在社會生活中，聽聞到犧牲烈士的英雄事跡、受災群眾家破人亡的事情，聽到飛機、輪船、列車、汽車交通失事，看到豢養的寵物、飼養的動物死亡，看到丟棄的嬰孩正在走向死亡、被拐賣的婦女兒童經受殘忍待遇，聽到或/和看到森林正遭受大火的毀滅、亂砍亂伐，看到或/和聽到二次世界大戰的慘痛經歷，看到或/和聽到恐怖主義行徑所帶來的殘無人道行為，看到或/和聽到非法狩獵、亂殺亂捕……此時此刻，你本人的身體沒有絲毫損傷，但你的感受亦沒有絲毫震動乎？

第六，按照身心同一論的邏輯，我們常常聽、說、用的許多表達身心異同論的詞語、成語，如“口蜜腹劍”、“口是心非”、“人心隔肚皮”、“金玉其外，敗絮其中”、“四肢發達，頭腦簡單”、“好人壞人又沒寫在臉上”、“心腸狠毒”、“心如蛇蝎”、“心里害怕/恐懼”、“嚇/驚呆了”、“心病還需心藥醫”……就不能使用了。如此以來，認同身心同一論的人，其言語、文章中就不能使用任何能表達出身心異同論的詞語、成語，如此才能真正與身心異同論化清界限，但是他們真的能做到乎？除了啞巴且不會寫字者或許可能真的做到——但當啞巴存在于世上，就已經證明身心同一論是錯誤的。又，罵人時，罵了你什么呢？是罵了你眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、皮膚、大腦、基因、細胞、精神？按照身心同一論的邏輯，自然是罵了你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、皮膚、大腦、基因、細胞，而沒有罵你什么人的精神——感覺感受/情感情緒、思維思想、行為活動、意識生滅！如此則每個人在聽到罵人的話時，就不應當產生反感、傷心、反駁的心理活動/言語相擊，但誰人會這樣呢？是身心同一論者乎？他如果真的可以做到，那我們地球上60億人就一一將其漫罵之——人體大約有40~60萬億個細胞，則60億人每人大約可以漫罵其一萬句臟話——看其反應如何！只要有一次反感、傷心、反駁、逃避的心理活動或/和反唇相譏表現，就已經證明身心同一論是荒謬的！

因此，身心同一論的觀點是嚴重的思辯與現實相脫節，既不能用思辯進行推證，也不能用現實生活來驗證。它是空中樓閣，圖有虛名罷了。若當這樣的人提出這樣的觀點，我們為了驗證是否如他或她所說的那種情況存在，而采取各種殘忍的辦法來對付他，他或她是否還會叫囂喊出這樣觀點呢？

1.4.5 身心不同

有人提出這樣一種觀點：“人和其他動物的身體、精神不一樣，何能轉生、續存？”

我說這是極其錯誤的說法。通過目前科學研究發現，人的身體和其他動物身體構成并沒有本質上的區別，都是由細胞構成的，一個細菌、一頭大象、一條狗、一只雞……它們之間的差異是非常微小的，都是由細胞構成的。而且即便有人提出這些細胞也是存在差異的，比如基因、染色體之類，那么該理也不具有最終說服力，為什么呢？因為細胞只是宏觀物質身體的存在形式，尚并非最后存在形式，因為我們繼續追問細胞的構成，如此層層撥皮，必然會回歸到分子、電子、原子、夸克等微觀物質上來，如此這般，該理尚具有說服力乎？正由于存在這些疑問、必然，因此在1970年成立了國際量子生物學會——專門通過分子水平、電子水平等微觀層次研究生命現象和本質的組織。

又有人會說：“他們之間的精神不同，因此，不可能轉生。”那我不禁要問，人和其他動物精神要素究竟有多大差異？精神的構成要素主要有四種，即感覺感受、行為活動、思維思想、意識生滅，這四種構成要素在其他動物中不是普遍存在嗎？

人有階級之分，獅子的等級制度更是森嚴！人能勞動，那么翻番動物類書籍，幾乎所有的動物都有勞動——雖然動物的勞動不同于人類勞動也罷。人類有語言，那么其他動物就沒有語言了？人類能夠思維思想，看看許多的動物不是一樣也會思維思想嗎？許多人認為，其他動物是沒有思維思想的。這顯而易見是錯誤的。如果其他動物沒有思維思想，那它們是如何獲取食物的？是如何躲避災難的？是如何相互自救的？是如何救助人類的？……又，低能兒、精神病、胎兒、新生兒、毒癮發作時……與其他動物相比，其他動物顯然要比低能兒、精神病、胎兒、新生兒、毒癮發作時……聰明，低能兒、精神病、胎兒、新生兒、毒癮發作時……顯然是存在思維思想的，這就證明其他動物具有思維思想而不是沒有思維思想。只需要好好研究動物學就會發現，幾乎所有的人類特征，一樣會在其他動物身上找到而不是人類獨有！一個普通人可能不會相信，但是翻番有關介紹動物之類的書籍，你自然就會得到確認。所有的差異僅僅只是表現的突出與一般而已，并非有一樣是我們人類所特有的。

一方面，我們說動物之間是進化的，這是什么意思？說到底就是身體之間部分特征得到延續，部分特征得到變異，那么他們的精神特征又是如何得到延續和變異的？既然承認進化論，那么就不要說人類的特征，特別是精神上的特征會獨有，而應當同樣承認人類的精神并非是獨有的。翻番動物類書籍，人類除了創造力和智慧外幾乎沒有一樣是特別突出的。但是這僅僅只是一個泛指，并非是所有的人都會比其他動物顯示出創造力和智慧，這只要看看歷史上的昨天和今天就會明白。有許多人的創造力和智慧是無法與某些動物相提并論的。比如，吸毒者、人販子、虐待狂、白癡、精神病、“寄生蟲”、恐怖分子、腐敗分子等與忠實的狗、慈憫的海豚、勤勞的蜜蜂、溫和的牛羊、猴子、馬、飛燕、大象等相比，誰者更值得贊賞呢？人雖然聰明，但是地震、雨水、洪水來臨，卻往往不知道，而許多動物卻事先知道似的，并做出應急反應。

因此，人沒有一樣精神世界內事物是絕對超出其他動物而獨有，只能說突出而不能說獨有。它們兩者之間既存在共性，也存在差異，我們不能片面強調差異而忽略，甚至抹殺自己曾經認可的共性。

該問是錯誤的，它是出于主觀妄見，片面的認識，而非事物之理。

1.4.6 形體永滅

有人提出這樣一種觀點：“人的身體——肉體必然死亡，而人*肉體得到存在，既然死后沒有肉體，又如何續存、轉生？”

我說這樣的觀點是錯誤的。首先，這種看法反映出他對事物存在形式的認識是狹隘的。這種看法肯定生命形態只有唯一的存在形式，即宏觀物質形態，更準確的說是宏觀物質形態中特殊的存在形式——細胞形態，而否定存在其他的生命形態。這在邏輯上是站不住腳的。同樣是水，液態水、固態水、氣態水以及等離子態水，存在形式并不相同，難道能夠否認它們是不存在的嗎？

人的身軀是人的精神依附的基礎，人死之后，必然會有一部分身體得到延續，就像是液態水和固態水時刻會有一部分變為水蒸氣一樣，人的身體也會是這樣的，必然會有一部分身體變為類似于水蒸氣的身體——人眼無法看到的身體，使得身體得到延續。水蒸氣我們肉眼能夠看到嗎？人死之后，變為鬼神也是同理。無論是何種身體，身體總會有延續，只要人的內部矛盾性存在，就必然存在這樣的過程。

我們在強調精神與物質之間依存關系時，往往強調精神對物質身體的依賴關系，而忽視甚至否定物質身體對精神的依存關系，這種有所偏向和失衡的桿秤是否是擺正位置了呢？我們又有多少人出于中立眼光看待這種依存關系呢？我們知道，精神世界是客觀存在的，但由于社會活動必然隨之出現，從而形成矛盾以及當下、一生都無法解決的矛盾，這些矛盾非物質屬性，只能在精神世界內存在與演化——并非與物質活動無關，只要存在這些沒有化解的矛盾，依照矛盾定律，自然只有繼續存在下去，而不是消亡殆盡。既然存在精神世界內矛盾，就意味著精神繼續存在，精神繼續存在，按照精神與物質身體依存關系，自然而必然推出由于精神的續存使得物質身體得到延續而存在，這才是正確的邏輯推理，而不是顛倒的、膚淺的、愚昧的、片面的邏輯推理——片面強調精神對物質身體的依賴關系，而忽視甚至否定物質身體對精神的依存關系。

我們知道，人的身體是由細胞構成的，那么，人單純擁有細胞就能夠存在嗎？細胞之間的水分、無機物、有機物、微量元素、維生素、蛋白質、糖類、脂肪等等就能夠忽視嗎？何況人之所以為人是由于人的社會性客觀存在，而不是由于物質身體中細胞存在而確立的。可見單純說人的物質基礎是細胞是不全面的，甚至是一葉障目的、一偏概全的說法。人的身體從根本上說，是建立在原子、分子、離子的基礎上。我們說細胞是人的身體構成只是一個較為宏觀的范疇，而不是根本。若繼續追問細胞是由什么構成的？如此層層無盡的追問，那么最后必然會落到原子、分子、離子等等微粒的理念上來。

人生前，這些原子、分子、離子等等微粒在聚合時只是量變，在長期的聚合變化中，最后質變形成新的個體，這就是我們常說的鬼神之流。人活著時，肉眼只能看到由原子、分子、離子等等微粒構成的巨大集合體，而單個的原子、分子、離子等等微粒我們的肉眼看到了嗎？一粒沙子雖然很小，可它擁有的原子數，卻是驚人的！一個細菌很小可它擁有的原子、分子、離子數目也是驚人的！綜觀的講，只有這些原子、分子、離子聚合到一定程度，一定數量我們的眼睛才能夠看到，當小于這個閾定值時，就算它是客觀存在的，我們也是看不到的。我們看不到就說沒有，這就難免發生錯誤。活人的物質身體是由力把各種物質成分統一和聯系在一起形成的，只要有力存在，于人死之后，就會把微觀物質重新聚合和統一在一起形成新的物質身體，此即微觀物質身體。

人死之后，人生前的原子、分子、離子、夸克等等微粒必然會有一部分聚合成團形成新的個體。換而言之，人生前這些原子、分子、離子、夸克等等微粒的巨大集合體在人死后，通過質變重新聚合為新的個體。物質身體的內力把這些原子、分子、離子、夸克等等微粒聯系和統一在一起形成微觀物質身體，與此同時，精神世界的內力把精神世界的各差異性聯系和統一在一起形成完整的精神活動，再由于物質之力與精神之力的普遍聯系和相互作用使得物質身體與精神世界既對立又統一，由身心斗爭而推動人向前發展。這個說明應當明白，物質與力是不能絕對分離而獨存的。

如果非要認定細胞肉體死亡，精神就永滅，那也只有通過證明精神只與細胞存在相互依存關系，且是同一性關系，而與其他物質不存在相互依存關系，然后才有可能證明出隨著細胞肉體死亡，精神就永滅。但是這可能嗎？正因為存在精神與原子、分子、離子、夸克等等微粒的相互依存關系，所以，才存在肉體死亡之后，物質身體的內力把這些原子、分子、離子、夸克等等微粒聯系和統一在一起形成微觀物質身體，精神世界的內力把精神世界的各差異性聯系和統一在一起形成完整的精神活動，再由物質之力與精神之力的普遍聯系和相互作用使得物質身體與精神世界形成既對立又統一的整體。如果確實沒有精神與物質/微觀物質的依存關系，人死續存的推論自然不能成立。但是存在這樣的事實嗎？

我們的眼睛就是建立在大量的原子、分子、離子等等微粒聚合基礎之上，因此，這就從根本上決定了我們的眼睛必然看不到許多的東西，包括細菌、病毒、衣原體等等微生物，也包括比微生物更為細小的生命形式。即便是這些細小的生命身體很大，比如身高可以達到336萬千米，但是因為他們的原子、分子、離子、夸克.等等微粒構成聚合度仍然很小，達不到我們所能看到閾值，也就自然看不到了。當然隨著科技的發展，只要我們的文明不中斷，我們終究會有一天可以看到鬼神之流的生命形式，這是必然的。當我們的科技發展到那一步，人類許多的秘密都將會揭開。

人的肉體腐敗潰爛——這個觀點毋庸置疑是正確的，但是我們不能由此推斷出物質形體就此永滅。推理是否得當，必須就事物變化之理來推斷，而不能主觀推斷，這是認識事物的最基本準則，否則我們不可能認識任何一種事物——按照馬克思的觀點來說，就是依照事物的本來面貌來認識事物本身，而不是依*主觀來認識事物。對于人死亡之后是否會繼續存在物質形體的推斷，也必須根據事物發展變化之理來推斷，而不能主觀臆測妄下斷言。我依照矛盾規律來推斷出，人死亡之后必然存在新的物質形體，這并非背離馬克思矛盾觀點，而是緊緊跟著馬克思觀點、立場而推出的——除了曾前的僵硬觀點對此會表示難以理解和接受，甚至會驚嘆此論！但只要跟著矛盾規律進行推理的認識就必然是如此結局，且不會駭異莫名！

若單獨從理論上推斷出如此“奇談怪論”，并沒有說服力，最主要的是必須有一定的實踐做為檢驗求證的依據，如此才有說服力。而對此之實踐驗證是很多的，但由于先入為主的理念作祟，無神論者往往還沒有對有神論提供的證據進行思考分析、進行邏輯判斷、進行實地考察，就已經嗤之以鼻了！這種治學精神是否正確呢？無神論者是否反思過呢？

1.4.7 物質身體

在現實生活中，有人提出：“人的身體是屬于物質的，因此追求物質的、感官的各種享受就是最好的人生理念。”

這種說法既為許多普通百姓接受和信奉，也為許多唯物主義者宣揚，那么，這種說法對嗎？

對于人的身體屬于物質，這一點沒有人會懷疑，但是卻很少有人認真思考過這個問題。人們往往以膚淺的、表象的、片面的、靜止的認識論來解釋現實生活中碰到的問題，因此出現許多認識上的錯誤觀念。我相信世界上所有的思想都沒有佛教對于人的身體認識清楚，這其中原因很多，限于篇幅，不可能說很多，這里簡單的列舉一二。在《大寶積經•勤授長者會》記載：

于時世尊說此偈已，復告五百諸長者言：“若諸菩薩發勝志樂，趣于阿耨多羅三藐三菩提者，應觀此身四十四種。何等名為四十四種？一者此身可厭，性無和合故；二者此身臭穢，膿血常流故；三者是身不堅，畢竟敗壞故；四者是身羸弱，支節相持故；五者是身不凈，穢惡流溢故；六者是身如幻，誑惑凡愚故；七者是身瘡門，九處常流故；八者是身火然，欲火盛故；九者是身為火，嗔火猛故；十者是身遍然，癡火遍故；十一者是身盲冥，貪嗔癡故；十二者是身墮網，愛網覆故；十三者是身瘡聚，瘡遍滿故；十四者是身不安，四百四病故；十五者諸蟲住處，八萬戶蟲故；十六者是身無常，畢竟歸死故；十七者是身頑癡，于法無知故；十八者猶如瓦器，生住壞故；十九者是身逼迫，多憂惱故；二十者無有救護，必壞滅故；二十一者是身險惡，諂誑難知故；二十二者如無底坑，諸欲難滿故；二十三者如火受薪，貪色無厭故；二十四者身無厭足，貪受五欲故；二十五者如被捶打，隨損害故；二十六者是身不定，盛衰增減故；二十七者身隨心轉，不正思惟故；二十八者身不知恩，必棄冢間故；二十九者身為他食，狐狼所啖故；三十者身如機關，筋骨相持故；三十一者身不可觀，膿血糞穢故；三十二者身不自由，依飲食生故；三十三者身妄纏裹，終敗壞故；三十四者身為惡友，多逆害故；三十五者身為殺者，自殘害故；三十六者身為苦器，苦所逼故；三十七者身為苦聚，五蘊生故；三十八者身為無主，眾緣生故；三十九者是身無命，離男女相故；四十者是身為空，應觀蘊界處故；四十一者是身虛妄，如夢中故；四十二者是身不實，如幻化故；四十三者身為幻惑，如陽焰故；四十四者身為欺誑，如影像故；是為四十四種。菩薩作是觀時，所有身命、愛欲、舍宅、飲食、衣服、車乘、香鬘一切樂具，皆悉厭離，無所顧戀，速能成就六波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提。”

這里提到關于身體的認識有四十四種之多，其中既包括我們熟知的認識，也包括我們能夠理解和接受的認識——因為我們常常思考的很少，因此雖然承認這些是事實，也會在碰到具體的事情而糊涂起來，甚至否認之。對于很有不少人因為身體的物質屬性從而得出享樂主義、拜金主義、崇尚權利等等認識，其所提供的依據往往離不開這些認識范疇，甚至只是很少的一部分認識，但是，佛教認識更加精深、更加周全，難道不是嗎？又有誰人提出過，關于身體四十四種不同的認識？能夠有一種、兩種認識已經是很難了，何況四十四種認識？但是，佛教并沒有因此得出享樂主義、人死永滅等等認識，相反，知道佛教的人都知道，佛教主張自立、利人無求、節制欲望、支持天堂地獄之說。由此可見，所謂享樂主義、拜金主義、權利崇拜等等根深蒂固的錯誤思想禁不起上面四十四種推敲、驗證——必然錯誤！之所以出現這樣的錯誤認識根本原因仍然在于對人死永滅論的認可——至少是默認。

從身心同一論和人死永滅論出發，必然推導出享樂主義、拜金主義、權利崇拜等思想。比如希臘時代最著名的唯物主義學派——伊壁鳩魯學派就是馳名中外的以享樂主義為目的的學派，古印度著名的唯物主義學派——順世外道就主張享樂主義和縱欲主義。當這些思想廣泛流行，其發展結局必然是人間的家庭倫理、道德、法律將逐漸不存在。為什么呢？社會發展，人的壽命逐漸延長，父母可以很年輕、健壯、漂亮，子女與父母為追求性樂，自然可以亂倫，余者兄弟姐妹之間、親戚朋友之間也就可以肆無忌憚的發生性行為，那樣……子女為了個人開銷和享樂，自然會冷淡、虐待父母，甚至會搶劫和盜取父母財物，那樣，父母的處境又會怎樣？不論何人違法，也不管違法事件多么嚴重，只要行賄給執法人員，而執法人員又是享樂主義和拜金主義者，法律的威嚴自然蕩然無存，律法自然會成為擺設和空架子。以法治國、以德育人就成為空話。從政人員充滿享樂主義、拜金主義、權利崇拜等思想，貪污腐敗自無可避免。百姓充滿享樂主義、拜金主義、權利崇拜等思想，國難當頭就將無人出頭，大旱大災就將無人出力，見義勇為就將成為聞所未聞之事，愛心活動就將成為人類歷史上的永恒紀念，如此，則……身心同一論和人死永滅論的說法，是對倫理、道德和法律的巨大作用的否定、蔑視與踐踏，如此則對物欲橫流、弱肉強食該如何反駁呢？

馬克思也曾經出于此種考慮，即害怕人們相信唯物主義，從身心同一論和人死永滅論推導出享樂主義、拜金主義、縱欲主義、權利崇拜等思想，并實施之，因此在他的《博士論文》中——有一篇寫給他的岳父威斯特華倫的獻詞，馬克思這樣寫道：“你深懷著令人堅信不疑的、光明燦爛的唯心主義，惟有唯心主義才知道那能喚起世界上一切英才的真理。……您，我的慈父般的朋友，對于我始終是一個活生生的明顯證據，證明唯心主義不是幻想，而是真理。”這里馬克思就是害怕人們若過于相信唯物主義或/和身心同一論、人死永滅論，就必然產生享樂主義、拜金主義、縱欲主義、權利崇拜等思想行為，而贊同和支持唯心主義。如果馬克思贊成絕對的唯物主義，那提出和實施“為人民服務”，“做人民公仆”，推翻專權暴斂的政權組織，堅持民族平等，解放受壓迫階級，解放和發展生產力等等思想行為就都是一句空話，至少是為自己將來能夠實施享樂主義、拜金主義、縱欲主義、權利崇拜等思想行為找借口。這樣以來與強盜又有什么分別？豈非比強盜更加可惡？

相反，依照正確的人死續存論來推論，必然否定享樂主義、拜金主義、縱欲主義、權利崇拜等思想。因為正確的人死續存論必然肯定今生行為對來生影響，必然把矛盾演化規律思想貫徹到底，必然把“善者得其善，惡者得其惡”這個形式邏輯貫徹到底。這種一桿子捅到底的邏輯推斷，自然會否定享樂主義、拜金主義、權利崇拜等思想，自然會否定奢侈浪費、攀比心態、急功近利、物欲橫流、弱肉強食等思想行為，自然會否定強權政治、霸權主義、恐怖主義、自貴*他、嫌貧愛富、欺壓良善思想行為，自然而必然的肯定家庭倫理道德、社會公德、職業道德以及家庭美德巨大作用，自然而必然的肯定法律尊嚴、人格尊嚴、集體榮譽、國家榮譽的重要性，自然而必然的肯定以法治國、以德育人、為民服務、做民公仆的思想，自然而必然的肯定救危扶困、端正行風、見義勇為、愛心活動的意義，自然而必然的肯定多做公益事業、熱心助人、誠懇待人、平等視人、化解恩怨、平息干戈、維護和平、維持生態環境的巨大價值。這樣的推斷很容易按照“善者得其善，惡者得其惡”的形式邏輯得到確認而不是否定。至于許多人存有人死續存論想法，但是卻做出許多傷天害理的不法勾當，必須具體分析而不能說人死續存論是錯誤的思想。知與行不是一回事情，這涉及到知行矛盾的問題。這里就不多說了。