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        人死永滅論與人死續存論(三一)
        2007年04月10日10:26文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:2912 字體: 繁體

        人死永滅論與人死續存論(三一)

        1.3.1.2.5 意識與業力關系
        在前面,我已經點明精神世界與客觀世界普遍聯系的紐帶是力,那么意識與力的關系究竟如何呢?這在佛經中說明的很詳細,下面以《大寶積經•賢護長者會》為例進行說明:
        爾時,跋陀羅波梨長者即白佛言:“世尊,諸眾生等知有神識,而是神識猶如寶篋,未開之時,不知其中是何等寶。世尊,此之神識,相貌云何?復何因緣名為神識?世尊,云何人死無手、腳、眼?命終之時,諸根欲滅,諸大欲分,而此神識,云何從此身中而得移出?世尊,而此神識復云何色?復云何體?從于身中,云何得離此識?云何舍于此身,成就別身?云何舍此諸大、諸入,向于后世?云何成就各各別身?世尊,人今既死,未來諸入,云何隨順?云何此世作諸善根,于未來世受于果報?既是此世諸入、陰等,造作善根,其人云何更復于后,別諸陰中,受其果報?云何此識,彼處得身?云何諸入體隨彼處?”
        爾時世尊贊長者言:“善哉!善哉!跋陀羅波梨,如是如是,如汝所問。汝今至心諦聽、諦受,我當為汝說神識去來移滅。
        陀羅波梨,猶如風大,雖無形色,不可睹見,然由因緣而現形色?,F形色者,其義云何?譬如風吹,動諸樹木,發起山壁、水崖,觸已作聲,以冷熱因緣所生(佛教這里明確指出風的形成原因,因為存在溫度差形成風,這在幾千年前是驚人之見!),是故能受。然彼風體,不可得見,手、足、目等亦復如是,不可得見(這里說手、足等肉體不可見,是說肉體由微觀物質聚集而成,若就微觀粒子來說,肉眼是無法看到的),于諸色上增益勝處,或黑或白。跋陀羅波梨,如是如是,此神識界亦復如是,不可以色得見,亦不至色體,但以所入行,作體而現色,此識界亦復然。
        當須知云何于彼處此識界,得名受、觸法界耶?復云何此識界,舍此身已,后受愛、觸等?譬如風界,能移香氣,故知此花香,從風吹來,而其風界,實不持花香而來,亦非無風而花香能來。彼香無色,彼風亦無色,其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨,如是如是,彼死人識欲移持觸受等及諸界已,有于彼世以父母和合故,然后可知有識。其識有故,即知有受,有觸和合而成,猶如勝人識強勝故有香根,香根勝故有勝香。復有二身勝,故有二事勝可見,二事勝者所謂色、觸。其風多故,花香亦多,如是如是,以識大故受亦大,受大故識亦大,識大故諸界亦大,然知此善此惡也。
        譬如畫師,既善成就板,隨欲出向,作即能為,善意解故,隨色能作。然彼畫師,若無色,不可現色。如是如是,此識成就六色身,所謂因眼見色,所有識智,因眼見色者,實無有色,因耳聞聲者亦無色,因鼻聞香者亦無色,因舌知味者亦無色,因身覺觸者彼觸亦無色,因意有諸大者彼亦無色。所有知者亦無色,當知彼境界內,亦無有色,如是次第,此識當知,皆亦無色,當應如是觀,而汝問:‘此識云何舍此身至于彼世者?’跋陀羅波梨,夫命終時此識以業持故,此業及命盡時,譬如入寂滅三昧人有識身體,此識身體滅已,然后入寂滅內住。如是如是,此識于死人邊,舍身及以諸大,舍已唯有念力,如是知我是彼某甲。凡人舍身之時,有二種觸正念,何等為二?一者正念;二者觸。而彼人命終之時,于身有觸二受,一身受;二念受,死后念有觸。
        復次汝問:‘識者何義?’然有子能生牙,從智生識即名為念,是故智及子故名為識。然后還受于觸,苦樂智知,故名為識。后復受善惡,亦能知善惡境界,故名為識,猶如從子生牙,其身成就故名為識。
        復次跋陀羅波梨,汝又問言:‘此識云何舍身已,移向彼者?’譬如鏡中照現身形,又如泥團模內鑄出身形,又復如日出時能滅諸暗,其日沒已還復生暗,然而彼暗無有常定,非無常定之處,然彼暗無色、無受、不可見,如是此識生身已,如暗離明,身生亦然,其人不見此識,然識受此身。譬如婦人受胎,然不知此我懷胎,為男為女,或黑或白,或諸根具以不具,或手足正等以不?然彼在胎之者,或以熱食觸故,覺已即動。如是如是,此識來去、伸縮共眼開閉,昔所造諸業故,所有境界,即笑、語言等,諸有所生,得色身內住識,然諸眾生不知,我身內所住識有何體。跋陀羅波梨,此識善成就故,流至于一切諸有,然諸有不染著。跋陀羅波梨,諸有及識六根境界,是六界處,有四大處,有五陰處。跋陀羅波梨,如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨,譬如木人以一機關作一切諸事,走跳現種種諸伎。跋陀羅波梨,于汝意云何?彼木人有何因緣作如是事?”
        跋陀羅波梨白佛言:“世尊,如來所問,非我境界。我無智能答。”佛復言:“跋陀羅波梨,彼者由巧智慧力,作種種事,而彼巧業無有色,以智所生。如是如是,此身人由識巧故生,而此種種身由識所作,此識造身故生,而此識無有可盡,猶法界修熏故,往昔諸身憶念意成就,猶如日光此識應須當見,譬如日光照于穢濁臭惡諸尸,亦不為其所染,而其臭穢不離日光所生。如是如是,此識欲初生在糞穢,所食諸不凈,又在豬狗等腹內受胎,然彼識不為臭穢所染。
        復次,跋陀羅波梨,此識舍身已,隨善惡所行,此義何也?此識舍此身體,即受彼罪福。譬如風界從山首出,至于瞻婆林,因觸故受微妙香,至臭穢之處,或至諸尸臭處。跋陀羅波梨,彼風隨至多處,而取多氣至彼即多,猶如彼風界將彼香氣過,而彼風界無有色,及彼香亦無色。如是如是,此識舍身已,將善惡而移,如是次第而去。彼識欲移,猶如睡夢人,知一切諸物,有身不移本處。如是如是,有福亦生,欲移識時,猶如夢見諸事,然此識不從咽喉出,亦不從諸孔出,其識出時亦復不求諸孔?!?/DIV>
        爾時,跋陀羅波梨頂禮佛足,白佛言:“世尊,云何或雞卵、鵝卵在蛋內,其蛋無孔,云何知識別而蛋不破,其識云何移徙?”
        佛告跋陀羅波梨:“譬如以瞻婆等諸花熏烏麻,善熟然后壓取油,而言此是瞻婆等花油,如彼香不破壞烏麻而香氣移徙,彼香不著烏麻,因麻及花共和合故香氣相著,然后香氣不從麻子邊求孔然后入,因彼二故其香移徙。如是如是,此識不破壞卵蛋,妙香移徙此識轉移亦復如是,汝當如是知。
        復次此識不移徙,猶如日火摩尼寶等光明,應如是見。復次此識移徙,猶如種子所至地方種子,而彼種子擲置地內,生牙、莖、葉、花、果子,或白,或赤,或黑,各有自味力成熟,而彼地界是一,水火風大亦然。如是如是,此識有一法界,一切諸有中成就身,然后生或黑,或白,或赤等色,或本性剛強,或本性調柔。
        復次,跋陀羅波梨,命終之時,此神識舍身已,成后身種子因,欲作手足等體,而當時未有身分。而彼舍地分,取法界分,而彼諸界,共念和合,然彼念以信敬力故,法界念和合,取識不離識,而法界可見,亦不離法界識有因,然彼識風為助,自余法界皆為微妙,所謂念界、受界、法界、色界?!?/DIV>
        爾時,跋陀羅白佛言:“世尊,彼識云何有色?”佛告跋陀羅波梨:“凡有二種色,一者內;二者外。言內色者何?所謂眼也。外者是色。若有眼識彼名內色,耳內聲外,鼻內香外,舌內味外,身內觸外,意內法外。跋陀羅波梨,譬如生盲之人夜睡眠中,夢見種種天妙諸色最勝、最上,而彼人見已生最勝喜樂,睡眠覺已便即不見,及至天曉而向他說:‘諸人輩,聽我昨夜眠中夢也。我見最妙、最上端正婦女之形,復見丈夫百千數眾,復見園林,此中彼處我皆夢見,或有人身體柔軟,手足端嚴,臂膊[月•庸]長,身體纖細,腰跨正等?!松?,夢中所見諸人,身體形容及莊嚴瓔珞,皆悉具說。爾時彼生盲人,如是所說,形體生識不見,于汝意云何,彼生盲之人,睡眠所夢云何得見?”
        跋陀羅波梨白佛言:“善哉!世尊,唯愿為我解說,此事云何得見?”佛告跋陀羅波梨:“跛陀羅波梨,汝當知,以內眼因智力,彼生盲人,在夢中見,非實眼見。跋陀羅波梨,如夢中人見色少時正念其死,人見內色亦復如是。復次跋陀羅波梨,更為汝解。其死人神識,如種子移,譬如種子散于地上,受取四大,如是此識受正念已,受受已受善及不善,已舍身已然后移?!卑贤恿_波梨復問:“世尊,云何此識,受善及不善識然后移?”佛告跋陀羅波梨:“譬如蓮花色摩尼寶,隨色影變,若置黑影形即變黑,若置白中即變為白,隨其影形所在之處,彼摩尼寶即同其色,所安置處,隨其地分,色即隨變。如是此識,受善及惡,而即移去,亦復如是。”
        爾時,跋陀羅波梨復問佛言:“世尊,此神識何體而現?”佛告跋陀羅波梨:“此神識無形、無聚處、無積貯處,畢竟不可得。不可得言,此神識有生有滅,有惱亦不可言。跋陀羅波梨,譬如從子生牙,亦不可得爛子生牙,亦非壞子生牙,而彼好子乃生牙成就。跋陀羅波梨,于汝意云何,彼子牙住何處?或在莖,或在葉,或在根,為彼子在樹枝?如是如是,此識于身體,無處倚住,不在眼,不在耳,不在鼻,乃至亦不在意,猶如從子生牙,所生子牙者,以取受為本,彼處取故,即便受胎,受胎已即有觸。如生牙已,依時即有枝、葉、花,有枝、葉、花即有子。如是如是,此識先成就身體,身體成就已,其神識無處可住,亦不離神識有身,如彼種子從樹熟已然后有子,非生果有子。如是如是,此身命終之時,從身體中此神識顯現,以受和合,以愛相縛,以念相執,善攀緣和合,或非善攀緣和合,以風界相持,智熏逐業緣,父母和合,然后此識顯現。跋陀羅波梨,譬如善成就好明鏡見面形,非無其面得見面形,亦非無明鏡可有面形,如明鏡及面兩緣和合得有面形,而其面形無有色,亦無受,亦無有識,但隨身轉動,其鏡內形亦轉動如身,言語、移徙、轉動、申縮、俯仰,隨所作者,其鏡內面形,亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨,于汝意云何,其面形因何事故,而現形鏡中?”跋陀羅波梨白佛言:“世尊,因人身體故現彼鏡中,如是形隨其身色,面亦有如是色,彼形亦如是色,或諸根具足,或不具足,彼面形于明鏡中,亦復如是現其形相?!?/DIV>
        “跋陀羅波梨,如彼明鏡成就面形,以有身故,彼明鏡中現形。如是此身,因識有受、有取、有識、有諸行、思念成就身體。言彼明鏡者,彼緣父母和合,當知如身滅已,無有識形,如彼明鏡現面形已,又清水中更見面形,如此識舍此身形已,至于彼復受余諸陰。譬如尼拘陀樹子,或優曇婆羅等諸樹子,雖復細小,而能生極大樹枝。生大樹枝已,舍彼形復更余處生,而彼子界舍樹形已,隨時干枯無復本味,其本味滅已,彼樹便即干枯萎悴。如是此識,微細無定色形,生諸身已更復舍,更成就前別體,猶如大麥、小麥、烏麻小粒、大粒等子,隨所地方散處,于彼地方即便著根。如是如是,此識所有眾生身內,移于彼處,即有取、有受而住,或受福,或受罪。從此世移至彼世,猶如蜜蜂見其味,于花內取其味香,而舍其花更移別花,或舍惡花移至好花,坐花上已樂著彼花取彼香味。如是如是,此神識以多善根,或受天身,受天身已,以惡果故,或復受地獄、畜生、餓鬼等身,受已復受別身,而此神識云何須觀?譬如郁金香子,或紅藍花子,或分陀利花子,其體本隨分色不定,而彼子內不可見牙,亦無定色。而彼子入地,得水潤澤,即便生牙,有牙已然后生花,而彼色不可以子得見,亦不離子有牙及色。如是如是,此識舍此身已,欲成彼身,彼肉團內,未有諸根,何況諸入?既無諸根及入,豈可有天眼、天耳及香味觸?體得有知,理豈可知?我于彼時,作如是諸業,我過去如是身體,但因識而受,譬如蠶蟲以自身口出于絲縷作繭,纏繞其身于中即死。如是如是,此識自生身已,還自造業,猶如蠶蟲出絲纏繞,即自滅身移向于彼。譬如蓮花生于水中,即有妙色、香味,而彼花內,無水正體而可得見。彼花滅已,所有地方置子于中,則有色香所住。如是如是,此識所移之處,諸根境界無共移者,受亦無移,其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處,有須之物即隨念得,猶如日天光明自隨逐日而行,日所至處,光亦至彼。如是如是,此神識所移至處,受想法界等相隨不離。
        復次,此識舍身已,取一切諸有,聚集取已,無肉、無骨,來就后身。彼取色身、有及諸觸等事,以天眼觀見善惡受取,譬如小棗、千年棗、庵摩羅果、迦毗陀等果成就時,各有一味,或苦或酢,或甘或醎等諸六味,而彼諸果熟已,在所地方其味在內,子移彼處各自有味。如是如是,此識子所移之處,彼自有觸隨福及無福,以有及念自隨而移。
        復次,此識舍身時,作如是念:如我今舍此身故,名此念識,為識知善業不善業,知此業隨我而行,知我隨此業而行,如是等知故名為識。
        復次,此身知造一切諸業,故名為識,猶如風界,或時冷或時熱,或時隨臭有氣,或時因香有氣故知為風。如是此識,體無有色,以取因色故,或欲取因故,或見取因故,或持戒求報取因故,乃至有受受因故,受身體色,成就故言為識?!?/DIV>
        爾時,彼眾中有一長者童子,名曰蘇摩浮坻(音多尼反,隋言真月)從座而起,合十指掌,而白佛言:“世尊,其色云何須觀取?云何須觀欲?。吭坪雾氂^見???云何須觀戒???云何須觀?”佛告真月:“凡有智者,欲知汝所問,當如是知。真月,若有善色,若有非善色,從肉團時,須觀筋、血、脈及氣脈,髑髏、縫腦、大腸、小腸、肺、心、肝、腎、脾、膽諸藏,脂[月•冊]髓血,痰陰、涕唾,不凈臭穢,非??晌贰Cl、髭鬢、皮膚裹覆聚集,聚已所有諸色皆為四大。所成四大者,取色以成身,故名取色,蘇摩坻彼身以父母和合成牢鞕者,彼即是地大;所有稀軟者,彼名為水大;所有暖成熟者,彼名為火大;所有搖動屈伸者,彼名為風大;所有知者,彼名聲、香、味、觸等界,所念知者故名為識?!?/DIV>
        爾時,蘇摩浮坻復白佛言:“世尊,云何死時,舍彼色界?云何彼識,從彼身出?云何彼身舍已,作如是知,此是我身?”佛報真月言:“真月,受此身正住之時,身業既盡,舍于諸大。譬如以乳和水以火煎煮,以得熱氣,乳水各別,而彼乳所有脂膩味,彼無有色。真月,如是如是,死人身別,諸大亦有別,神識亦有別。然彼識取諸大,及取法界,已以法界熏念,取善及惡至于來世。譬如摩訶迦良那藥蘇(隋言大真樂蘇),取種種藥味力煎,其內或有辛,或有苦,或有醋,或有醎,或有淡,或有甜,取諸味已,入體成熟,色香等味取已,彼蘇體舍移而成藥味。此識亦復如是,舍身已取善及惡,及取法界,此識移去。言彼蘇味體者,即以喻身;言彼諸藥和合聚集者,喻彼諸根;言諸藥色香味觸者,喻識移去故言識;諸味將去者,即是識移。應當如是觀。言人色別異者,或善色,或惡色,或入體大真藥蘇熟消,即是喻善業,當如是觀;若言因彼大真蘇食已出痿黃色,即是喻不善業,當如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者,如是此識,應當觀如摩訶迦良那藥蘇,取諸藥色味,取已成大真藥蘇,而彼蘇無有手足及諸根,但取彼味。如是如是,此誠舍身已及舍諸界,唯取法界,取受已取善及惡而去。真月,彼人舍身已,于來世得正念,得天念,或見六欲諸天,或見十六大地獄,或見身體諸根具足,彼于爾時作如是知,此是我身也。彼人命終之時,彼念見種種相,或見微妙輦輿,或見微妙園林,其園林內有種種樹木,新生蓊郁可愛,或有妙池,或見種種成就諸事,彼見如是等諸相,心生歡喜,生歡喜已,安隱如法取命終,而彼人神識,猶如乘馬,應當如是觀。言乘馬者,譬如有人在戰場內,身著好牢鎧甲,善持馬控轡速疾騙騎,如是此識,著攀緣鎧甲善果報,速疾乘出入息,舍諸界諸入等,舍已取后生諸梵天,乃至阿迦膩吒等天微妙之處?!?/DIV>
        爾時,會中有月實勝上童真,從座而起,合掌白佛言:“世尊,云何見色因?云何見欲因?云何見見因?云何見戒取因?”佛告月實:“智見智境,愚見愚境,智者見諸姝麗美色,了知穢惡,唯是肉段,筋骨、膿血、大脈、小脈、大腸、小腸,[月•冊]液腦膜,腎、心、脾、膽、肝、肺、肚、胃,生藏熟藏,黃淡涕唾,發須毛爪,大小便利,薄皮裹之,不凈污露,可畏可惡,凡所有色,皆四大生,是為色因。月實,如父母生身,身之堅鞕為地大,流潤為水大,暖熱為火大,飄動為風大。有所覺知,念及聲香味觸等界,斯皆為識?!?/DIV>
        佛告月實:“眾生隨業獲報,識流相續,持身不絕。期畢報終,識棄舍身,隨業遷受。譬如水乳和煎,以火熱力,乳水及膩,各各分散。如是月實,眾生命盡,以業力故,形骸與識及諸入界,各各分散。識為所依,以取法界及法界念,并善惡業遷受他報。月實,譬如大吉善蘇,以眾良藥味力熟功,和合為之,大吉善蘇棄凡蘇性,持良藥力,辛、苦、酸、堿、澀、甘六味,以資人身,便與人身作色香味。識棄此身,持善惡業及法果等,遷受余報亦復如是。月實,蘇質如身,諸藥和合為大吉善,如諸法諸根和合為業,眾藥味觸資成于蘇,如業資識,服大吉善,悅澤充盛,光色美好,安隱無患,如善資識獲諸樂報;服蘇違法,顏容變惡,慘無血氣,色死土白,如惡資識獲諸苦報。月實,善寶蘇無手、足、眼,能取良藥色香味力,識亦如是,取法界受及諸善業,棄此身界受于中陰,得天妙念,見六欲天、十六地獄。見己之身,手足端嚴,諸根麗美。見所棄尸,云此是我前生之身。復見高勝妙相天宮,種種莊嚴花果卉木,藤蔓蒙覆光明赫麗,如新煉金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜,因大喜愛識便托之,此善業人舍身受身,安樂無苦如乘馬者,棄一乘一,譬如壯士武略備具,見敵兵至著堅甲胄,乘策驥駿所去無畏,識資善根,棄出入息舍界入身,遷受勝樂亦復如是,身梵身天爰至有頂生于其中。”
        爾時會中大藥王子,從座而起,合掌白佛言:“世尊,識舍于身作何色像?”佛言:“善哉!善哉!大藥,汝今所問,是大甚深佛之境界,唯除如來更無能了?!庇谑?,賢護勝上童真白佛言:“大藥王子,所問甚深,其智微妙,敏利明決?!狈鸶尜t護:“此大藥王子,已于毗婆尸佛所,植諸善根。曾于五百生中,生外道家,為外道時,常思識義,識者云何?云何為識?于五百生,不能決了識之去來,莫知由緒。我于今日,為破疑網,令得開解。”于是,賢護勝上童真謂大藥王子言:“善哉!善哉!仁今所問,微妙甚深。月實之問,其義淺狹,猶如孾兒,心游外境而不知內。正法希聞,諸佛難遇。佛圓廣智,無測深慧,至妙之理,應專啟請。”時,大藥王子見佛熙怡,顏容舒悅,如秋蓮開,踴躍歡喜,一心合掌而白佛言:“世尊,我愛深法,渴仰深法,??秩鐏砣氚隳鶚?,不聞正法而于末濁眾生之中,愚無所知,不識善惡,于善不善,熟與不熟,不能覺了,迷惑輪轉生死苦趣?!?/DIV>
        佛告大藥王子:“如來正法,難遇難得!我于往昔,為半伽他,登山自墜,棄舍身命,為求正法,經歷無量百千萬億種種苦難。大藥,汝所希望,皆恣汝問,我當為汝分別解說?!贝笏幫踝影追鹧裕骸拔ㄈ环罱?!世尊,識相云何?愿垂開示!”佛告大藥:“如人影像,現之于水,此像不可執持,非有無辨,如芻洛迦形,如渴愛像。”大藥王子白佛言:“世尊,云何渴愛?”佛言:“如人對可意色,眼根趣之,名為渴愛。猶持明鏡,視己面像,若去于鏡,面像不現,識之遷運,亦復如是,善惡業形與識色像,皆不可見。如生盲人,日出日沒,晝夜明闇,皆悉不知,識莫能見,亦復如是。身中渴愛、受、想與念皆不可見,身之諸大、諸入、諸陰,彼皆是識。諸有色體,眼、耳、鼻、舌及身,色、聲、香、味、觸等,并無色體,受苦樂心,皆亦是識。大藥,如人舌得食物,知甜、苦、辛、酸、堿、澀等六味皆辨,舌與食物俱有形色而味無形,又因身骨髓肉血,覺知諸受,骨等有形受無形色,知識福非福果,亦復如是?!?/DIV>
        時賢護勝上童真,禮佛雙足,白佛言:“世尊,此識可知,福非福耶?”佛言:“善聽!非未見諦而能見識。識不可視,譬如掌中阿摩勒果,識不在于眼等之中,若識在于眼等之中,剖破眼等應當見識。賢護,恒沙諸佛見識無色,我亦如是,見識無色。(這里佛陀就明確指出,意識或者說精神不具有任何物質性的實體,即精神或意識不是某種物質。這與馬列主義對精神或意識看法是相同的——僅僅針對精神或意識不是物質來說,而不指其他。)識非凡愚之所能見,但以譬喻而開顯耳。賢護,欲知識之罪福,汝今當聽!譬如有人為諸天神,或乾闥婆等,及塞建陀等鬼神所著。賢護,于意云何?其為天等鬼神所著,其著之體求于身中,可得見不?”賢護白佛言:“不也!世尊!天等鬼神所著,其著之體無色無形,身內外求皆不可見。”
        “賢護,其為福勝,諸大天神之所著者,即須好香花,燒眾名香,香美飲食清凈安置,祭解供具咸須香潔,如是此識為福資者,便獲尊貴安樂之果,或為人王,或為輔相,或豪望貴重,或財富自在,或為諸長,或作大商主,或得天身受天勝果,由識為福資身獲樂報,如彼福勝天神所著,得勝妙花香香美飲食,便即歡喜,病者安隱,今得尊貴豪富自在,當知皆是由福資識,身獲樂果。賢護,其為富丹那等下惡鬼神之所著者,便愛糞垢、腐敗、涕唾諸不凈物,以此祭解歡喜病愈,其人以鬼神力,隨鬼神欲,愛樂不凈臭朽糞穢,識以罪資亦復如是,或生貧窮,或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣,由罪資識身獲苦果。賢護勝上,天神其著之體,無質無形,而受種種香潔供養,識福無形,受勝樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神,為彼著者,便受不凈穢惡飲食,識資罪業,獲識苦報亦復如是。賢護當知,識無形質,如天等鬼神所著之體,供具飲食所獲好惡,如資罪福得苦樂報。”
        大藥王子白佛言:“世尊,云何見欲因?”佛言:“大藥,互因生欲,猶如鉆燧,兩木互因,加之人功,而有火生。如是因識,及因男、女、色、聲、香、味、觸等,而有欲生。譬如因花生果,花中無果,果生花滅,如是因身顯識,循身求識,識不可見。識業果生,身便謝滅,身骨髓等不凈諸物,咸悉銷散。又如種子,持將來果、味、色、香觸,遷植而生,識棄此身,持善惡業受想作意,受來生報,亦復如是。又如男女愛欲,歡會分離而去,識身和合,戀結愛著,味玩慳吝,報盡分離,隨業受報。父母因緣,中陰對之,以業力生識獲身果,愛情及業俱無形質,欲色相因而生于欲,是為欲因。
        大藥,云何見戒取因?戒謂師所制戒,不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等行,取謂執取是戒,作如是見,因是持戒,當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,以是因故獲于勝有,謂受人天等身,斯皆是有漏善,非無漏善。無漏之善無陰熟果,今此戒取是有漏種,植之于識報善惡業,識不淳凈煩惱因故受熱惱苦,是為見戒取因?!?/DIV>
        大藥白佛言:“云何識取天身乃至取地獄身?”佛言:“大藥,識與法界持微妙視,非肉眼所依以為見因,此微妙視與福境合,見于天宮欲樂、嬉戲,見已歡喜,識便系著,作如是念:‘我當往彼?!緪蹜倌疃鵀橛幸颉R娨压噬恚P棄尸所,作如是念:‘此尸是我大善知識,由其積集諸善業故,令我今者獲于天報?!贝笏幇追鹧裕骸笆雷?,此識于尸,既有愛重,何不托止?”佛言:“大藥,譬如剪棄須發,雖見烏光香澤,寧可更植于身,令重生不?”大藥白佛言:“不也!世尊!已棄須發,不可重植于身,令其更生?!狈鹧裕骸叭缡?,大藥,已棄之尸,識亦不可重托受報?!保ㄟ@里就普遍現象來說,不包括特殊)
        大藥復白佛言:“世尊,此識冥寞玄微,無質可取,無狀可尋,云何能持象等大身眾生?縱身堅固猶若金剛,而能貫入壯夫之身,力敵九象而能持之?”佛言:“大藥,譬如風大無質無形,止于幽谷,或竅隙中其出暴猛,或摧倒須彌碎為塵粉。大藥,須彌風大色相云何?”大藥白佛言:“風大微妙,無質無形?!狈鹧裕骸按笏?,風大微妙(佛教所說的風大是指氣態物質,包括宏觀的氣態物質和微觀的氣態物質兩種,見于本人關于物質、世界的文章),無質無形,識亦如是,妙無形質。大身、小身咸悉能持,或受蚊身,或受象身。譬如明燈,其焰微妙,置之于室,隨室大小眾闇咸除。識亦如是,隨諸業因,任持大小?!?/DIV>
        大藥白佛言:“世尊,諸業相性,彼復云何?以何因緣而得顯現?”佛言:“大藥,生諸天宮,食天妙饌,安寧快樂,斯皆業果之所致也。如人渴乏,巡游曠野,一得清涼美水,一無所得,受渴乏苦。得冷水者,無人持與;受渴乏者,亦無遮障、不許與水,各以業因,受苦樂報。大藥,應當以是見善惡業,如空中月白黑二分,又如生果,由火大增熟便色異。如是此身,由福增故,生勝族家,資產豐盈,金寶溢滿,勝相顯盛,或生諸天宮,快樂自在,斯皆善業福相顯現。譬如種子植之于地,果現樹首,然其種子,不從枝入枝而至樹首,割析樹身亦不見子,無人持子置于枝上,樹成根固,求種不見。如是諸善惡業,咸依于身,求之于身,亦不見業。如因種有花,種中無花,因花有果,花中無果,花果增進,增進不見。因身有業,因業有身,身中無業,業中無身,亦復如是。如花熟落,其果乃現,身熟謝殞,業果方出。如有種子,花果之因具有,如是有身善惡業因,備在彼業,無形亦無熟相。如人身影無質無礙,不可執持,不系著人,進止往來,隨人運動,亦不見影從身而出。業身亦爾,有身有業而不見業,系著于身亦不離身,而能有業如辛、苦、澀殊味諸藥,能滌凈身,除一切病,令身充悅,顏色光澤,人見之者,知服良藥藥味可取,熟巧無形,視不可見,就不可得,而能資人膚容色澤,業無形質能資于身,亦復如是。善業資者,飲食衣服,內外諸資豐饒美麗,手足端正形容姝好,屋宅華侈,摩尼金銀,眾寶盈積,安寧快樂,歡娛適意,當知此為善業之相。
        生于下*、邊地、貧窮,資用闕乏,希羨他樂,飲食粗惡,或不得食,形容弊陋,所止卑下,當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好丑,鏡像無質,取不可得,如是識資善不善業,生人天中,或生地獄、畜生等中。大藥,應當如是見業與識和合遷化?!?/DIV>
        大藥言:“世尊,云何微識能持諸根?能取大身?”佛言:“大藥,譬如獵者入于山林,持弓毒箭而射香象,箭毒沾血,毒運象身,支體既廢,根境同喪,毒流要害,身色青赤,猶如淤血,毒殺象已,便即遷化。于意云何?毒與象身多少大小,可得比不?”大藥白佛言:“世尊,毒與象身多少大小,其量懸殊,不可為對,猶如須彌比之芥子?”“大藥,如是識棄此身,以取諸根,棄此諸界,隨業遷化,亦復如是?!?/DIV>
        大藥復白佛言:“世尊,云何微細之識,任持大身而不疲倦?”佛言:“大藥,須彌山王高八萬四千由旬,難陀、烏波難陀二大龍王,各繞三匝,二龍大息搖振須彌,內海中水咸變成毒,此二龍王長大力壯,和修吉龍、德*迦龍,二大龍王亦與之等。于意云何?四龍王識與蚊蚋識,寧有異不?”大藥言:“世尊,四龍、蚊蚋,其識無異?!薄按笏帲缫恍v跋錯那婆,入四龍口,四龍便死。于意云何?小渧藥毒,龍口中毒,何毒為大?”大藥白佛言:“龍口毒大,小渧藥毒甚為微少?!薄按笏帲笊肀娚?,力敵九象,微妙之識,無色無形,非分別量,隨業任持,亦復如是。如尼瞿陀子,極微細,種之生樹,婆娑廣大枝條百千。于意云何?其子與樹,大小類不?”大藥言:“世尊,其子與樹,大小相懸,如藕絲孔比虛空界?”“如是大藥,樹于子中,求不可得,若不因子,樹則不生。微細尼瞿陀子,能生大樹,微細之識,能生大身。識中求身,身不可得,若除于識,身則無有。”
        大藥復白佛言:“云何金剛堅固不可壞識,止于危脆速朽身內?”佛言:“大藥,譬如貧人得如意寶,以寶力故,高宇、雕樹、妙麗宮室,園林郁茂,花果敷榮,象、馬、*侍,資用樂具,自然而至,其人于后失如意寶,眾資樂具咸悉銷滅,如意神寶堅固貞牢,縱千金剛,不能毀壞所生資用,虛假無常速散速滅,識亦如是堅固不壞,所生之身速朽速滅?!?/DIV>
        大藥言:“世尊,柔妙之識,云何穿入粗鞕色中?”佛言:“大藥,水體至柔,激流懸泉,能穿山石。于意云何?水石之質,鞕軟如何?”大藥言:“世尊,石實堅鞕,猶若金剛,水質柔軟,為諸樂觸?!薄按笏帲R亦如是,至妙至柔,能穿剛鞕大身之色,遷入受報。”
        大藥復白佛言:“世尊,眾生舍身,云何生諸天中?乃至云何生于地獄等中?”佛言:“大藥,眾生臨終之時,福業資者,棄本之視,得天妙視。以天妙視,見六欲天,爰及六趣,見身搖動,見天宮殿及歡喜園、雜花園等,又見諸天處蓮花殿,麗*侍繞笑謔嬉戲,眾花飾耳服憍奢耶,臂印環釧種種莊嚴,花常開敷眾具備設,見天天女心便染戀,歡喜適意,姿顏舒悅,面若蓮花,視不錯亂,鼻不虧曲,口氣不臭,目色明鮮如青蓮葉,身諸節際無有苦痛,眼耳鼻口又無血出,不失大小便利,不毛驚孔現,掌不死黃,甲不青黑,手足不亂亦不倦縮,好相顯現。見虛空中,有高大殿,彩柱百千,雕麗列布,垂諸鈴網,和風吹拂,清音悅美。種種香花,莊嚴寶殿,諸天童子,眾寶嚴身,游戲殿內。見已歡喜,微笑齒現,如君圖花,自不張開,亦不合閉,語音和潤,身不極冷,亦不極熱,親屬圍繞,亦不憂苦,日初出時,當舍其壽。所見明白,無諸黑闇,異香芬馥,四方而至。見佛尊儀,歡喜敬重。見已親愛,歡喜離詞,猶如暫行,便即旋返。安慰親知,不令憂惱,有流法爾,生必當死,勿以分別而生苦惱。
        大藥,善業之人,臨命終時,好樂布施,種種伽他,種種頌嘆,種種明因,重重稱說正法之教,如睡不睡,安隱舍壽。將舍壽時,天父、天母同止一座,天母手中自然花出,天母見花顧謂天父:‘甚為福吉!希奇勝果!天今當知,子慶之歡,時將不久。’天母遂以兩手,搖弄其花,弄花之時,命便終盡。無相之識,棄舍諸根,持諸境業,棄舍諸界,持諸界事,遷受異報,猶如乘馬棄一乘一,如日愛引光,如木生火,又如月影現澄清水,識資善業,遷受天報,如脈風移,速托花內。天父、天母,同座視之,甘露欲風,吹花七日,寶珰嚴身,曜動炫煥,天童朗潔,現天母手?!?/DIV>
        大藥白佛言:“世尊,無形之識,云何假因緣力而生有形?云何有形止因緣內?”佛言:“大藥,如木和合,相觸生火。此火木中求不可得,若除于木,亦不得火。因緣和合,而生于火,因緣不具,火即不生。木等之中,尋火色相竟不可見,然咸見火,從木中出。如是大藥,識假父母,因緣和合,生有形身,有形身中,求識不得,離有形身,亦無有識。大藥,如火未出,火相不現,亦無暖觸,諸相皆無。如是大藥,若未有身,識、受、想、行,皆悉不現。大藥,如見日輪,光明照曜,而諸凡夫,不見日體,是黑是白、黃、白、黃、赤皆不能知,但以照熱光明出沒循還,諸作用事而知有日。識亦如是,以諸作用而知有識。”
        大藥白佛言:“云何為識作用?”佛言:“大藥,受、覺、想、行、思、憂、苦惱,此為識之作用。復有善、不善業,熏習為種,作用顯識?!贝笏幇追鹧裕骸霸坪巫R離于身,便速受身?識舍故身,新身未受,當爾之時,識作何相?”佛言:“大藥,如有丈夫,長臂勇健,著堅甲胄,馬疾如風,乘以入陣。干戈既交,心亂墜馬。武藝捷疾,還即跳上。識棄于身,速即受身,亦復如是。又如怯人,見敵怖懼,乘馬退走。識資善業,見天父母同座而坐,速托生彼亦復如是。
        大藥,如汝所問,識棄故身,新身未受,當爾之時識作何相?大藥,譬如人影現于水中,無質可取,手、足、面、目及諸形狀與人不異,體質事業影中皆無,無冷、無熱及與諸觸,亦無疲乏、肉段諸大,無言聲、身聲、苦樂之聲,識棄故身,新身未受,相亦如是。大藥,是資善業生諸天者?!?/DIV>
        大藥白佛言:“云何識生地獄?”佛言:“大藥,行惡業者,入于地獄。汝當諦聽!大藥,此中眾生,積不善根,命終之時,作如是念:‘我今于此身死,棄舍父母、親知所愛,甚大憂苦。見諸地獄及見己身,應合入者,見足在上,頭倒向下。又見一處,地純是血,見此血已,心有味著,緣味著心,便生地獄。腐敗惡水,臭穢因力,識托其中。譬如糞穢、臭處、臭酪、臭酒,諸臭因力,蟲生其中,入地獄者,托臭物生亦復如是?!?/DIV>
        賢護勝上童真,合掌白佛言:“地獄眾生,作何色相?身復云何?”佛言:“大藥,其愛血地,生地獄者,遍身血光,身如血色;生湯隍者,身如黑云;生乳湯河者,身點斑雜,作種種色,體極軟脆,猶如貴樂孾孩之身,其身長大過八肘量,須發身毛并長垂曳,手足面目虧曲不全,閻浮提人遙見便死。”
        大藥白佛言:“地獄眾生,以何為食?”佛言:“大藥,地獄眾生,食無少樂,惶懼馳走,遙見镕銅赤汁,意謂是血,眾奔趣之。又有聲呼:‘諸有饑者,可速來食?!阕呦虮耍烈讯。允殖锌?,獄卒以熱銅汁寫手掬中,逼之令飲,銅汁入腹,骨節爆裂,舉身火起。大藥,地獄眾生,所食之物,唯增苦痛,無少安樂。地獄眾生,苦痛如是,識不舍之,亦不毀壞,身如骨聚,識止不離,非業報盡,苦身不舍。饑渴苦逼,便見園林,花果敷榮,廣博翠茂,見已喜笑,互相謂言:‘此園翠茂,清風涼美?!娂比雸@,須臾暫樂,樹葉花果,咸成刀劍,斬截罪者,或中破身分為兩段,或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒,或執鐵棒鐵斧鐵杖,嚙唇嗔怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出。斯皆已業,見如是事,獄卒隨罪者后,語罪者云:‘汝何處去?汝可住此,勿復東西!欲何逃竄?今此園者,汝業莊嚴,可得離不?’如是大藥,地獄眾生受種種苦,七日而死,還生地獄。以業力故,如游蜂采花,還歸本處。罪業眾生應入地獄,初死之時,見死使來系項驅逼,身心大苦,入大黑闇,如被劫賊執捉將去。作如是言:‘訶訶禍哉!苦哉!我今棄閻浮提,種種愛好、親屬知友,入于地獄,我今不見天路,但見苦事,如蠶作絲自纏取死,我自作罪為業纏縛,罥索系項牽曳驅逼,將入地獄。’賢護,罪業眾生,生地獄者,苦相如是?!?/DIV>
        爾時,賢護與大藥王子,聞說是已,身驚毛豎,俱起合掌,作如是言:“我等今者,俱歸依佛,諸垂救護,愿今以此聞法功德,未脫有流,處生死輪,不落三涂入于地獄?!?/DIV>
        這一段佛經提出并回答了幾十個關于意識與力的關系問題,本人做了摘錄但并沒有翻譯,主要是翻譯要占用很大篇幅,就省略了。感興趣的人可以細細閱讀該篇內容,就會對意識與力的關系比較明確了。
        1.3.2 認識五蘊
        五蘊最基本的認識是苦、空、無常、無我四個范疇含義。這些道理雖然深刻,但是不適合在這里探討,因為它與主題無多大關系。這里需要進一步對五蘊各自屬性進行說明。
        1.3.2.1 基本認識
        佛教許多經文都對五蘊進行了詳細解說,這里摘錄一部分內容,供大家研習、體味。下面以《持世經•五陰品》為例進行說明。在佛教中,由于翻譯因素,所以五蘊又被譯為五陰。色蘊被翻譯為色陰,受蘊被譯作受陰,其余依次類推。下面就不作解釋了。
        1.3.2.1.1 色蘊
        在《持世經•五陰品》記載:
        持世,何謂菩薩分別五陰方便?菩薩摩訶薩正觀五取陰,所謂無明陰是五取陰,苦陰是五取陰,癡陰是五取陰,病陰、癰陰,如箭入身陰是五取陰。菩薩分別觀察,選擇色取陰。
        云何為分別觀察選擇色取陰?是色取陰,從四大生,假名為色取陰。是色陰無有自性,但以四大(佛教四大是指四種物質形態,即固態、液態、氣態、等離子態,且有宏觀四大和微觀四大之別。佛教四大與印度所說的四大含義是不同的,但多數人并不知道,而往往認為它們是同一種含義,實則大謬。對于微觀物質世界,我們的科學家尚沒有提出也存在固態、液態、氣態、等離子態這類思想,有待證實)和合,假名為色陰。色陰無有作者,無使作者,無作、無起、無出,名為色陰。但以先業因緣,四大所攝,數名色陰。非陰是色陰,譬如虛空,陰實無生相,若說虛空陰,是中無有法生,但有名字,故名為虛空陰,凡夫于此無陰陰相,以顛倒心故,無實實相,貪著我、五陰、我所,五陰、我、色陰、我所、色陰,如是貪著,是諸凡夫貪著色已,于色中依止我、我所,有色、受色、取色、著色、依色,受行種種惡不善業,我等不應隨凡夫學。我等應勤修集助菩提法,今應正觀色陰。
        菩薩正觀色陰時,知同水沫聚,云何知同水沫聚?無聚是水沫聚,但從眾緣生,不可執捉,無有堅牢。水沫聚中無有聚相,無聚是水沫聚。色陰亦如是,色陰中無有陰相。菩薩如是觀時作是念:凡夫不能正觀虛妄色,不能如實知色無常,不能如實知色相,我等入正道,不應貪著虛妄,不應貪著色。何以故?色是不可貪著相,色但有名字,無決定相。當觀是色,無決定相,離名字故名之為色。又說色名惱壞相,智者通達,知是無相,我等應當善知、修集色無相方便,不貪著色相。若人貪著色相,即貪著色,我等應善知入色相。菩薩如是正觀時,如實觀察選擇色,是色陰皆從凡夫憶想分別起。若法從憶想分別起,即是不生,一切憶想分別皆非真實。凡夫依止顛倒所起色,為色所縛,為色所害,往來苦惱,無明癡闇故,貪色不舍,見色有常牢固,是凡夫人為色縛。色所縛故,往來地獄、畜生、餓鬼、天、人。深貪色味,不觀色中有諸過惡,我等不應隨凡夫學,應當觀察選擇分別修習色方便,分別觀察選擇色時,見色性如夢,譬如夢中色,皆從憶想分別覺觀起,曾所見聞覺知因緣起,是夢中亦知彼我,亦見地水火風,亦見山河叢林,夢中色相無有決定,但以憶想故有。色陰相亦如是,從先世業因緣出,無有決定性。菩薩如是思惟不取色,若我若我所,但正觀色如實無常相,虛妄顛倒。眾生顛倒貪著取色,若我色,若我所色,若彼色,若彼所色,如是正觀察選擇色時,不得色,不見色性,亦不貪著色無常。菩薩爾時,若于色中,愛念、貪著皆悉除斷,善知色正相,善知色平等相,善知色滅相,善知色滅道相,善知色陰無所從來,亦無所去。作是念:是身色陰,皆從業果報覺觀起,四大所攝是身色陰,非我非彼,無有所屬,無所從起,觀色陰如是。內色不貪、不受;外色不貪、不受;過去色不貪、不受;未來色不貪、不受;現在色不貪、不受,即知一切色陰是無生相,是菩薩爾時不滅色,亦不求滅色法。持世,菩薩摩訶薩觀察選擇色取陰如是。
        我們世俗百姓對于自身身體的認識往往膚淺,以表淺的眼光看待,甚至以高傲的姿態藐視他人——身體健壯、亮麗的人瞧不起瘦弱、丑陋的人,而從不去思考自己健壯、亮麗以及他人瘦弱、丑陋的原因。這里對于物質身體的分析入木三分,每個人都應該好好反省一下。
        1.3.2.1.2 受蘊
        在《持世經•五陰品》記載:
        持世,何謂菩薩摩訶薩觀察選擇受取陰?菩薩作是思惟:是苦受、樂受、不苦不樂受,皆從因緣生,屬諸因緣,入受相中。此中無有受者,但以貪著故,貪著者即是不真。虛妄從憶想分別起,是菩薩如是思惟時,作是念:是凡夫為虛妄受所縛,為三受所害,所謂苦、樂、不苦不樂受。是凡夫若受樂,為愛結所使,以愛結所使故,能起惡業;若受苦,為恚結所使,以恚結所使故,起諸惡業;若受不苦不樂受,為無明結所使,是人因無明結所使故,不脫憂悲苦惱。
        我等今不應隨凡夫學,應正觀諸法,我等應如實觀諸受,菩薩如實觀受陰作是念:非陰是受陰,從憶想分別起,顛倒相應,無有受者,但從先世業因起,今世緣故,諸受自性空,受中無有受相。菩薩觀達受陰,譬如雨渧水泡,有生有滅,無有決定,受陰亦如是,次第因緣起,屬諸因緣,無有住時。虛妄不實,從憶想顛倒相應起。菩薩爾時作是念,凡夫可愍,為諸受所制。以不正觀受陰故,故得樂受生著,得苦受亦生著,得不苦不樂受亦生著,為諸受所縛,馳走往來。從身至身,受結所縛,輪轉五道,無有休息。是凡夫著于諸受,為受所制,為受所系,不脫受陰,于受陰所,不見出處,不知正觀受陰故,不知如實觀受陰無常,于受陰中為欲染所縛,不知受陰如實相。我等今不應隨凡夫學,應如實觀察選擇受陰,即時如實觀受陰,無陰是受陰,不真陰是受陰,顛倒陰是受陰,不住陰是受陰。是時見受陰如實相,無有作者,無有使作者,于受陰中,不見受陰相;如是觀受陰,不見受陰在內,不見受陰在外;不著受我,不著受彼;知受陰無所從來,無有所屬,無法能生受者,但從顛倒相應,先世業果報數名受陰。見受陰,虛妄因緣相續行,爾時過去受陰,不受、不貪、不著,未來受陰,亦不受、不貪、不著,現在受陰,亦不受、不貪、不著,是人于樂受中除卻愛結,于苦受中除卻恚結,不苦不樂受中知見無明結故,勤行精進。菩薩爾時,若受樂,受心不生愛;若受苦,受心不生恚;若受不苦不樂受,心不生癡。持世,凡夫多于樂受生愛,苦受生恚,不苦不樂受生癡,是諸凡夫以愛、恚、癡故深入闇冥,不能如實知受陰,亦不知愛、恚、癡相,深貪著愛、恚、癡,所謂是我、我所,是此彼等。持世,菩薩摩訶薩于此中正觀受陰者,不為愛、恚、癡所牽,若生愛、恚、癡,即能除斷,行于正道,于樂受中,斷愛結使,故勤精進;于苦受中,斷恚結使,故勤精進;于不苦不樂受中,斷癡結使,故勤精進。如實知三受相,爾時有所受若苦、若樂、若不苦不樂,皆離不著,離愛結使,離恚結使,離癡結使,諸受起時皆能知見,知受陰如實無常。若能如是知已,于受陰中欲染悉斷,入斷受陰欲染道中,不為諸受所污,是菩薩若如是正觀受陰,如實知受陰,知受陰集、受陰滅、受陰滅道,然后如實知受陰是無生相。以無生相,通達受陰無相。持世,菩薩摩訶薩如是觀察選擇受陰。
        對于感受,我們往往思考的非常少,更加少有人進行分析感受的種類。這里提到最基本的分類,一共有三種感受——一般情況下最常用。在佛經中對于感受的分類非常詳細,有幾種分類方式,甚至指出有無量無邊種感受。這里對于感受的形成,以及與人的內部矛盾形成過程說的比較清楚,最后指出解決的辦法。
        1.3.2.1.3 想蘊
        在《持世經•五陰品》記載:
        持世,何謂菩薩摩訶薩觀察選擇想陰?菩薩摩訶薩正觀想陰時,見想陰皆從顛倒起,虛妄不堅固,不真實。從本已來,不生相,以因緣和合,從先世業力起。作是念,非陰是想陰,虛妄陰是想陰,顛倒陰是想陰,想陰中無想陰想,譬如春后月焰,以名字故說名為焰,陰想陰亦如是,以識相故說名想陰。凡夫于此為虛妄想所系,或識樂,或識苦,或識不苦不樂,或識寒熱,或識男女,或識五道生死,或識合,或識散,或識過去,或識未來,或識現在,或識好,或識丑,或識有,或識無,是凡夫想,皆為顛倒虛妄,屬諸因緣,但假名為想陰。此中若內、若外,無有想者。凡夫人虛妄想所系故,或識貪欲,或識嗔恚,或識愚癡,或識妻子。凡夫依止是想陰,貪著虛妄,以是想陰,馳走往來,不能如實觀想陰是虛妄。凡夫人以我想、彼想、男女想,系于想陰,不能得脫,貪著想陰,我是想陰,我所是想陰,我等不應隨凡夫學。菩薩摩訶薩如是正觀想陰,想陰中想陰,想不可得,如焰陰中焰,陰相不可得,菩薩見想陰如焰性。過去想陰不貪、不受、不著,未來想陰亦不貪、不受、不著,現在想陰不住,不分別若我、若彼,即彼滅想受陰道。通達想陰是無生,不見想陰若來處,若去處,但以顛倒相應先世業因所起,現在緣所系。無陰是想陰,觀察選擇想陰,無所從來,亦無所去,即通達想陰無生,亦不分別想陰滅,但為滅一切想受陰故,亦住如實知見故。菩薩如實觀想陰時,遠離一切想道心,亦不住一切想道,但住知見想陰,亦如實想陰,不貪著想陰,如實觀察一切想陰,如實知想陰集滅盡。持世,菩薩摩訶薩如是正觀察選擇想陰,則離想陰欲染,亦能行斷想陰欲染道。
        我們時常想,紛繁的思想如何形成,其本質是什么,如何能夠做到沒有繁雜的思想,但是往往有上一頓而沒有下一頓——因為我們很少深入思考。這里指出思維思想如何形成,思維思想的本質屬性以及如何做到去除繁雜的思想方法。
        1.3.2.1.4 行蘊
        在《持世經•五陰品》記載:
        持世,何謂菩薩摩訶薩觀察選擇行陰?持世,菩薩摩訶薩,觀行陰從顛倒起,虛妄憶想、分別,假借而有。菩薩爾時,若身行、口行、意行,皆觀不凈、無常、苦、空、無我。如是觀時作是念,非陰是行陰,苦陰是行陰,因緣生陰是行陰,像陰是行陰。諸行陰,無增、無減、無集。若身行、口行、意行無有作者,智者不貪受是行陰。何以故?是諸身行,不在身內,不在身外,不在中間,口行、意行亦如是,不在意內,不在意外,不在中間。行陰中無行陰相。何以故?是行陰從眾因緣顛倒起,虛妄不真,先業果報所攝,亦令因緣所系,能有所行。諸所有行,若身行、若口行、若意行,皆非真行,是無所有行,是虛妄行,是顛倒行。是故說非陰是行陰,何以故?智者不決定得行陰相,是身行,是口行,是意行,此處、彼處、若內、若外,又身口意行,尚無決定行相可得、可說,何況行陰可得可說?是故說無陰是行陰。凡夫起顛倒想,貪著身、口、意行,憶念分別是行陰,為行陰所縛,馳走往來。是凡夫人以顛倒故,起身、口、意行。起已貪著歸趣,無法生法想,無陰生陰想。貪著顛倒行故,為行陰所系,往來五道,常隨身、口、意行,不能如實觀身、口、意行,不能如實觀行陰故。以身、口、意而起諸行,是諸凡夫著顛倒故,著不真法故,著虛妄故,數名行陰。持世,菩薩于此中,如是正觀諸行,無有根本,羸劣無力,以眾緣和合,可說行陰。是中無有真實行陰,無陰是行陰,從本已來,不生是行陰,無性是行陰,諸行前際不可得,后際不可得,中際不可得,無有住時,諸行念念生滅。持世,菩薩如是正觀行陰,空不可得,不堅牢相,乃至毫厘亦不可得,作是念:是諸凡夫為不堅牢法所系,行陰所系。貪著所縛,起身、口、意行,我是行,我所是行,起如是業,為行陰所縛,不知行陰,性入無明癡冥,于諸行中生真實想,以顛倒故,貪著受取行陰,是人貪著受取行陰故,或起樂行,或起苦行,或起不苦不樂行。是人起樂行已得樂身,起苦行已得苦身,起不苦不樂行已,得不苦不樂身。是人得樂身已生愛,得苦身已生嗔,得不苦不樂身已生愚癡。是人以愛、嗔、癡故,不見諸行過惡,不能清凈身、口、意行,是人身、口、意行不清凈故,墮不清凈道中,所謂地獄、畜生、餓鬼,或時暫生天人中,貪著身口意行,深著行陰。菩薩摩訶薩應如是正觀,今我等不應隨凡夫學,我等應清凈身、口、意行,不應貪著行陰。應觀行陰過惡,應求出行陰道,如是觀者名為如實正觀行陰,亦名正觀行陰無常,即時如實觀諸行,諸行集諸行滅,諸行滅道,不受、不貪、不著諸行,亦不貪、不著行陰,如是觀時遠離行相,亦行無行陰道,即觀諸行空,于一切諸行中,驚怖生厭離心,但起清凈身、口、意行,壞行相故,離行陰相故,是人有所得身皆是清凈,何以故?是人身業清凈、口業清凈、意業清凈。身行清凈、口行清凈、意行清凈,是人遠離行陰相,壞諸法及根本相。如是正觀時,見行陰,無所從來,亦無所去,不得諸行決定生相,亦不得決定滅相,即觀諸行無生滅相。一切諸行亦無生滅,是人觀一切諸行無生滅相,生厭離心,正通達諸行集滅相,雖證諸行無生相,而善通達諸行相,何以故?持世,是行陰無決定相,譬如芭蕉,堅牢相不可得,無堅牢相亦不可得,行陰亦如是,堅牢相不可得,無堅牢相亦不可得。持世,菩薩摩訶薩如是觀察選擇思惟入于行陰。
        行為主要有三種,即內心活動、語言和身體表現。行為是產生新矛盾的主要因素,沒有行為就沒有人等生命形態的內部矛盾存在。這里指出行為的形成本質,以及如何解決由行為產生矛盾的方法。
        1.3.2.1.5 識蘊
        在《持世經•五陰品》記載:
        持世,何謂菩薩摩訶薩正觀察選擇識陰?菩薩摩訶薩觀非陰是識陰,顛倒陰是識陰,虛妄陰是識陰。何以故?持世,是識陰從顛倒起,虛妄緣所系;從先業有,現在緣所系;屬眾因緣,虛妄無所有;憶想分別起,從識而生,有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生,假借而有,有所識故數名為識。以識諸物故,以起心業故,以思惟故,眾緣生相故,起種種思惟故,數名識陰。從有所識,有識像出,示心業故,攝思惟故,數名識陰。或名為心,或名為意,或名為識,皆是意業分別故識陰所攝。識相、識行、識性示故,數名識陰。如是非陰是識陰。不生、不起、不作,但以顛倒相應,緣虛妄識故,數名識陰。何以故?是識陰從眾因緣生無自性,次第相續生,念念生滅,是識緣不生陰相。何以故?是識陰生相不可得,決定相亦不可得。生相不可得故,決定相不可得故,根本無所有故,自相無故,牢堅不可得故。智者正觀察,選擇通達非陰是識,凡夫于非識陰生識陰相,以覺觀分別憶想,顛倒相應,虛妄所縛,強名為識陰。貪著是識陰依止所識,依止識種種示思惟故生起識陰,是人種種分別,貪著內識,貪著外識,貪著內外識,貪著遠識,貪著近識,以識相故,分別起識陰。是人以憶想分別,若心、若意、若識,假借強名是心、是意、是識,如是知種種心相生,是凡夫貪著識陰,為識陰所縛,心意識合故,起種種識陰,分別虛妄事故,以一相故,以決定相故,能得是心、是意、是識,能得分別愛著。是人依止識陰,深貪識故,亦得過去識陰貪著念有,亦得未來識陰貪著念有,亦得現在識陰貪著念有。諸凡夫于見聞覺知法中,計得識陰貪著念有,是人貪著見聞覺知法,為識陰所縛貴其所知,以心意識合系故馳走往來,所謂從此世至彼世,從彼世至此世,皆識陰所縛故,不能如實知識陰。識陰是虛妄不實顛倒相應,因見聞覺知法起,此中無有實識者。若不能如是實觀,或起善識,或起不善識,或起善不善識,是人常隨識行,不知識所生處,不知識如實相。持世,菩薩摩訶薩于此中如是正觀知識陰從虛妄識起,所謂見聞覺知法中眾因緣生,無法生法想故貪著識陰,我等不應隨凡夫學。我等當如實正觀察選擇識,如實正觀察選擇識陰,是諸菩薩如實觀時,知識陰虛妄不實,從本已來常不生相,知非陰是識陰,像陰是識陰,幻陰是識陰。譬如幻所化人識,不在內亦不在外,亦不在中間,識性亦如是,如幻性虛妄緣生,從憶想分別起,無有實事如機關木人,識亦如是,從顛倒起,虛妄因緣和合故有。如是觀時,知識皆無常、苦、不凈、無我,知識相如幻,觀識性如幻。菩薩爾時作是念:世間甚為狂癡,所謂從憶想分別識起于世間,與心意識合,三界但皆是識,是心意識亦無形無方,不在法內,不在法外,凡夫為虛妄相應所縛故,于識陰中貪著若我、若我所;是人貪著識陰在內,貪著識陰在外,貪著識陰在內外;貪著識陰在彼、我,是人貴此識陰,為識陰所縛。受識陰味,說識陰相,所謂若心、若意、若識,隨味行故,貪受識陰,是人為識所縛。識陰合故,為心意識所牽,以心意識因緣力故,生是凡夫。若起下思得下身,若起上思得上身,若起中思得中身,是人隨心意識力故,生依止諸入,貪著識陰故,不脫生、老、病、死、憂悲、苦惱。菩薩于此中,如實正觀,選擇識陰,如實正觀識陰無常相故,過去識陰不貪、不著、不念,知非陰是識陰,未來世識陰亦不貪、不著、不念,知非陰是識陰,現在識陰亦不依止,如實知識陰無常相,如實知識陰生滅相,若如是思惟正觀識陰,是名正觀入識陰道。所謂如實知識,如實知識集,如實知識滅,如實知識滅道。是人如實觀識陰集滅相,能壞識陰,能斷一切相,知識陰集滅相,亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦不生識陰,亦不滅識陰,是識陰從本已來無生,如是觀時不分別識滅相,通達識陰無生相,何以故?持世,是識陰無生、無相、無成,是識陰生性虛妄故,入在無生相中。持世,識陰終不有生成相,是識陰相從眾因緣生。持世,菩薩摩訶薩如是觀因緣法,非陰是識陰,觀察選擇信解證知,通達諸所有識悉皆知實,菩薩知識陰實故,如是一切所緣知皆破壞。持世,菩薩摩訶薩如是觀識陰,知是識陰無生者,無作者無起者,無受者無所受者,但以眾緣生,眾緣合故有,緣見聞覺識法故系有,從本已來常畢竟空,如是觀識陰時,即知識陰是無作、無起相,不貴、不著。持世,菩薩摩訶薩如是正觀察選擇入識陰。
        關于意識形成、意識本質、如何泯滅意識,是個許多人都愿意探討的問題,但可惜多半沒有結果。這里解說一部分,可以作為參考。
        1.3.2.1.6 五蘊流變
        在《持世經•五陰品》記載:
        若菩薩能如是方便入五陰,能如是方便正觀五陰,是名通達入五陰集滅道,皆能斷諸陰相,真知五陰方便,以是方便故,于五受陰中,不貪、不著、不縛、不系,如實知色無常相,是菩薩若于色有欲染則能除斷,亦如實知受、想、行、識,亦如實知、受、想、行、識無常相,若于受想行識中,有欲染則能除斷,菩薩于五受陰中除斷欲染故,隨順通達決定五陰方便,如是觀時,能知五受陰細微生滅相。
        持世,何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰細微生滅相?菩薩摩訶薩觀眾生初入胎歌羅羅時,先五陰滅,即更有五陰生,從是已來,觀五陰生滅相。雖先識滅,亦知五陰,非斷滅相。識雖依止歌羅羅,亦知五陰不至不常,如是觀初入胎一念五受陰生滅相。從歌羅羅乃至出生,及后增長乃至死時,觀此五受陰念念生滅相,如是觀察選擇五受陰微細生滅相。持世,是五受陰微細生滅相者,所謂先五受陰滅,次第無物有至胎。識初合時,五陰即有生滅。因歌羅羅五受陰假名為人。所以者何?持世,識無所依,則不能?。P于精神與物質身體的相互依賴性說明、肯定)。識所依者,五受陰是。持世,又無色界中諸天,五受陰細微生滅相,亦應如是知。持世,如是細微五受陰生滅相,辟支佛智慧所不能及,何況聲聞智慧?惟諸佛如來善知五受陰,從初入胎細微生滅相,及無色天諸陰念念生滅。所謂一切智慧,出一切世間智慧,菩薩摩訶薩得無生法忍,至佛慧境界,是人雖如是觀察選擇五受陰細微相,從初入胎乃至無色天,亦不能究盡如諸佛所知。持世,諸佛如來無有隨他智慧,自然得一切智慧方便,得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛智慧,無所不達,諸佛無礙智慧,于一切法中得決定慧,于一切法中得自在力。何以故?于無量無數千萬億阿僧祇劫行于深法故。持世,一切凡夫不能如是方便觀五受陰,何況觀五受陰細微生滅相?何以故?諸凡夫人,不能知五受陰如實,凡夫不知取,不知受陰。
        這里指出如果想真正知道五蘊生滅矛盾,只有佛陀可以做到。即便我們可以理解卻仍然是想象中接受,沒法真正看到每個細節過程——幾乎不可能看到所有的生滅細節,包括用科學手段也不能例外。佛陀這里簡單的進行了說明五蘊生滅矛盾。
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