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        人死永滅論與人死續存論(二九)
        2007年04月10日10:22文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:2809 字體: 繁體

        人死永滅論與人死續存論(二九)

        1.2.1 人死永滅論的社會觀
        1.2.1.1 解析第一
        唯物史觀第一條內容:
        社會歷史發展具有自身固有的客觀規律。
        人死永滅論者,所能夠提供的亡者的世界是什么樣的?
        人死永滅后,在另一個世界里,當然只能存在物質集合,因為人生前的肉體解散為各種物質,而不存在絲毫的精神活動。在從人類誕生到現在,死去的人有多少呢?恐怕在幾千億、幾億億、幾億億億人,乃至更多(以人類誕生時間為二三百萬年計算)。這么多的人,都在另一個世界里,但不存在社會。因為社會必定包括精神活動和物質交流兩個必要條件,而人死永滅論中沒有精神活動,因而凡是對那里的社會進行各種猜想,只能是虛無的、假想的、顛倒的認識。
        唯物史觀講,社會發展具有自身固定的客觀規律。也就是說,在社會發展過程中,人類社會不論過去多久,就是10n,仍然是這樣的規律,未來不論多久,社會的發展規律仍然是這樣的。這種規律既不會由鬼神的意志決定,也不會因為單個人的意志發生轉移,不能今天社會發展是這樣的規律,明天卻是另外一種規律發展變化。社會發展有其自身的規律,那么人死永滅論告訴我們什么呢?
        在人死永滅論觀念中,人死亡之后,生前的社會集合體變成純物質的集合體。人生前精神和物質最大化的集合,在人死之后,生與死之間的剎那變化,出現純粹物質性的世界,而精神領域的活動和存在,既沒有變成亡者物質世界里的一部分,又不知去向何方,真乃怪哉!這里的社會發展規律于人死之后演變為純粹物質運動規律,而不是人生前存在社會發展規律,于人死之后也是社會發展規律,這樣的社會發展規律是否發生了質的變化呢?確實發生了質的變化,改變了社會的發展規律,不是輕微的、量的變化,而是質的飛躍,完全徹底的改變了人類社會發展變化規律,那么,我們所總結的唯物史觀存在的意義又是什么呢?
        我們按照馬克思唯物史觀知道,人類社會有五種社會形態,但是,這些社會存在的意義又是什么呢?在人死永滅論那里,一切都變的毫無意義!人類死亡之后的亡者所呆的世界里,既沒有原始社會,也沒有奴隸社會;既沒有封建社會,也沒有資本主義社會,更加不可能存在共產主義社會。每個人的歷史價值對每個人而言只有生前的意義,與他死后沒有絲毫價值——針對主體來說必然如此。人生前的社會發展只在現在和未來活者的人們當中有一點意義,而對于死者來說沒有絲毫的意義。但是我們都很現實,每個人都會死亡,那么我們活著的意義究竟是什么?
        如果說為了未來的社會能夠更加美好而奮斗,那么對于自身有什么價值?就是毛澤東主席亙古未見幾人的偉大作用又是為了什么?自己付出多大的代價啊!但他自己一生所享的福與今天許多人相比,誰個更多呢?世界歷史上,一個朝代存在的時間最長的是在中國周朝,但那時在久遠之前的古代。一個社會最不幸的是存在政治腐敗,只要沒有腐敗存在,人人都出事公正,社會的發展將會是成倍的速度,而不會僅僅只是幾個百分點的發展進程。因為你許多的精力都被消耗在應對社會的方方面面上,只有很少的精力用在社會的發展上,如此的辛勞就是人生的目標?以很少的精力為社會做出些貢獻就堂而煌之的說為了社會的進步努力,這樣對嗎?
        有人說:“為了子女的幸福而努力。”可是,子女不肖、子女因病在榻、意外喪命、惡行違法而坐牢……就可以完全摧毀你所有的信念,這樣的人生理念對嗎?
        有人說:“為了獲得內心的充實、坦然而生活。”可是,面對子女的不肖、家庭不合、民族分裂分子、社會腐敗、恐怖主義、貧寒的物質生活、暴力犯罪行為、朋友的忘恩負義、世間冷暖,你能夠說過的很充實嗎?很坦然嗎?誰能保證自己不身受這些苦難?
        有人會說:“為了吃穿住行而活者。”若這樣是對的,腐敗分子、犯罪分子的存在就成為必然,他們的行為豈非是對的?
        有人說:“美國人提出的活法‘做自己喜歡做的事情,從喜好中賺錢’可以借鑒,這就是活著的意義。”但是這對嗎?對于喜歡偷竊、搶劫的人來說,這兩個目的均達到了,如此豈非是對的?而對喜好女色、詐騙、賭博等等人來說,他們如果也是采用此種活法,那么天下還有安寧之日嗎?
        如果說為了博得后人的贊譽而活著,這與人死永滅論來說又有什么意義?對于后人的贊譽、漫罵于人死永滅論者就是無稽之談!因為贊譽、漫罵沒有受體——受體已經永滅,贊譽、漫罵已經是處于完全平等的狀態中啊!可見,對于贏得后人的贊譽這種想法也是對人死續存論的間接、潛在認可而不是否認。
        人類社會發展是有原因的。它有自己的固有規律,個人的因素對社會的發展實在太渺小,誰也無法左右歷史的發展。毛澤東主席能力超群,在他英明領導下創造了新中國,但是他使得社會里不出現腐敗現象嗎?社會里不出現不公正嗎?社會里不出現封建社會才有的*女嗎?可見,任何一個人對于發展變化中的社會都是渺小的。但是,在死者的世界里,僅僅因為死亡的出現就完全徹底的改變了社會的發展規律,這很可笑嗎?但這卻是“事實”。為什么社會發展規律只屬于外界性質的規律?為什么社會發展規律只對橫向發展的人類是適應的,而對于自身構成的縱向發展歷程卻是否定的?難道沒有否定之否定?
        人存在于世,必然會有各種行為的出現。對于善行、惡行來說,在人死永滅論中并沒有多少意義。作惡的人會死,行善的人會死,而另一個世界里沒有分別,都處于極度安詳、極度安靜中,所以某些人提出的為了自身內心的安寧、無愧而活著——有許多這一類人堅持死永滅論,就成為騙人的空話。因為人間所擁有的安詳、寧靜(為他付出的代價、失去的享受、忍受的不公平總會跳躍出來讓你懷疑,使得安詳、寧靜受到擾動和挑戰)與那種精神絕跡的安詳、寧靜相比相差太遠!而對于作惡者并不因為作惡的過錯多大,仍然會不需要付出任何努力就自然得到這種極度安詳、寧靜,這樣相比之下,誰人更加劃算些?我想不需要我點明了吧!至于幸福感、愉快感等等都是同理。這樣,人生意義就存在嚴重挑戰!這樣的結果,必然否定事物間差異性的存在以及確認差異事物發展同歸一種結果的規律觀,這是違背常識的。比如水火是對立的事物,它們作用于同一種事物,最后結果是不同的,但是人死永滅論卻得出水火作用結果完全一致的結論——如同善行、惡行對立而結果卻一致的局面。這種忽視乃至于否定矛盾差異性存在的說法是不敢茍同的。而且人死永滅論的這種說法是對形式邏輯的最尖銳的挑戰。
        人必然會死亡,這是無法避免的事情。人生前必然會產生許多行為,有行為就會形成矛盾。許多的矛盾在人生前是很難得到化解的,這是每個人都很清楚的事情。難道這些產生的矛盾就此停止了嗎?對于希特勒、東條英機等等殺人狂,秦檜、和紳、魏忠賢一類*臣所造成的矛盾,難道僅僅受到一些歷史譴責就意味著矛盾的解決——那些死者沒有受體又是如何解決矛盾的?而岳飛、文天祥、包拯、于成龍、焦裕祿、雷鋒等等一類人,難道僅僅在他們死后給一些贊嘆就是對他們矛盾的肯定與滿足——這些死者同樣沒有受體又是如何應答矛盾的?然后他們這些人,不論是好是壞都處于極端安詳中,這種結果無疑是沒有任何規律可尋找的,也難有一個人認為有理由可以教育好人。教育人就無從談起!
        因此,從人死永滅論那里是找不到絲毫的人生意義,就是所謂的存在人生意義也是欺騙自己的、充滿幻想的精神糧食,而不是實際情況!
        在人死永滅論中,社會歷史發展具有自身固有的客觀規律——這條規律是不存在。它必然否定“善者得其善,惡者得其惡”這種形式邏輯,而社會中的倫理、道德、法制的巨大作用也均是與人死永滅論推論相矛盾的。
        1.2.1.2 解析第二
        唯物史觀第二條內容:
        社會存在決定社會意識,社會意識又反作用于社會存在。
        人死永滅論中,由于身心永滅就意味著將出現這樣的一種邏輯,社會存在與社會意識無法進行相互決定,社會存在無法決定社會意識,社會意識無法反作用于社會存在。因為那里的世界只有物質存在,既沒有社會存在,也沒有社會意識。對于這樣的責難,唯物史觀如何自圓其說?我們知道,在戰爭中,死亡很普遍,有許多的人共同死去,一戰時期、二戰時期死亡多少人?中國歷史上還有大地震一次奪取80多萬人性命的事,至于大火燒死的人、洪水淹死的人、疾病、臺風奪取性命的人,這些大量的共同體難道就不是小范圍的社會?前面說社會的發展有自己的固有規律,難道僅僅因為死亡就會導致這條規律發生徹底顛覆?這是固有規律嗎?每個人都會死亡,這樣花費大量時間總結出的固有規律意義又是什么?對人類幾千年的文明進行總結又有什么意義?
        我們知道,死亡必然來臨。死亡這一現象是否屬于客觀事物范疇?這是很深刻的問題。按照事物的定義來說,死亡并不屬于事物本身,它只是客觀事物運動變化時表現出的現象和一種抽象化概括的名詞。死亡是事物與事物之間普遍聯系和相互作用的一種結果。但是為什么并非事物的事物——死亡的出現——完全徹底的否定了事物的運動規律呢?我們為什么被死亡這個現象迷惑住呢?我們為什么不能夠透過現象去看到事物本質呢?對于亡者世界里的社會存在演變為純物質存在,這樣出現的機制是什么?這些疑問是不能夠合理解釋的。
        在現實生活中,我們常常聽到,“榜樣的力量是無限的”這句話,但是放在人死永滅論中必然全變味了。因為榜樣者,絕大多數會由于堅持做人原則,吃盡苦頭,受盡折磨,常常吃力不討好,而且社會往往只在其過逝、致殘之后才予以承認,這樣的社會現實必然決定人死永滅論者否定“榜樣的力量是無限的”這樣的觀點。因為榜樣自身能得到多么利益?如此以來,用良好的輿論引導人,用優秀的作品鼓舞人,用先進的事跡教育人,用高尚的精神感染人,必然成為空話!不獨是空話,而且還會起到反作用,難道不會這樣嗎?誰人愿意效仿榜樣而吃盡苦頭,受盡折磨?常常見到見義勇為、廉潔奉公、行為端直、剛正不阿、敦厚待人、勤懇勞動、反貪污腐敗、掃黃打非、救人危困……遭人白眼,被人瞧不起,耗費大量時間、金錢、精力,忍受巨大精神創傷,甚至失去愛情、工作、生命、親人,或者無故受累和坐牢,如此的社會存在決定怎樣的社會意識呢?在人死永滅論中,必然行不通“榜樣的力量是無限的”這樣的邏輯!
        現代文學中,林語堂的幽默和機智,梁實秋的輕松和悠閑,周作人的閑適和平淡,徐志摩的浪漫和燃燒,三毛的細膩和真摯,給人留下深刻印象……可是他們在人生的最后時刻沒有閃爍出人生壯麗詩篇,沒能奏響華彩樂章。相反,同樣是暗淡和灰色的歷程,或者全身插滿管子,或者監獄中苦苦掙扎,或者空難一聲巨響,或者白綾繞頸奔逝去……魯迅在生命最后留下“一個都不饒恕”,老舍的含冤自殺,周恩來最后的囑托,毛澤東晚年的凄涼……外國的川端康成、三島由紀夫、海明威等,在最后都選擇了自殺結束生命,即便他們已經站在了世間價值的最高處之一——諾貝爾文學獎獲得者,但他們自殺的行為也能作為樣板供我們學習嗎?雨果死后,全法國為之舉行國葬,可是他與女兒格格不入,最后在瘋人院度過……這樣的社會現實將決定怎樣的社會意識呢?我們該如何反思呢?
        我們知道,人類社會活動必然有大量的社會矛盾需要我們去解決。比如,人口問題、糧食問題、水源問題、就業問題、戰爭問題、醫療問題、社會發展問題、違法問題、能源問題、意識形態問題、自然災害問題等等。這些社會矛盾——社會存在,決定人們不可能逃避它們,我們需要花費大量心血去解決——社會意識反作用于社會存在。可是人死永滅論又提供了什么美好畫卷呢?死亡之后的物質世界中,由于不存在社會,所以那里不存在社會存在以及社會意識,因此這條規律并不適合每個人。因為每個人必然死亡!每個人活著是社會存在的體現,每個人死亡是社會存在的一種現象,而對于個體來說,馬克思總結的社會規律并沒有多少意義——相對來說,社會是長久的,而個人是短暫的。
        在人死永滅論中,“社會存在決定社會意識,社會意識反作用于社會存在”,這條規律是不存在的——連抽象的意義都不存在,因為他們不需要探討這個問題。
        1.2.1.3 解析第三
        唯物史觀第三條內容:
        生產力與生產關系之間的矛盾,經濟基礎和上層建筑之間的矛盾是推動社會發展的基本矛盾。
        人死永滅論中,因為沒有精神的繼續,所以,馬克思總結的社會發展原因,就沒有多大意義。因為我們每個人都會死,而那里沒有社會存在,也就沒有生產力與生產關系之間的矛盾、經濟基礎與上層建筑之間的矛盾,社會的發展就是一句空話。
        我們生活在社會當中,在社會里存在各種各樣的復雜矛盾,有社會性質的,有個人性質的。難道僅僅因為人的死亡到來就可以改變所有矛盾的存在、矛盾意義嗎?如果這樣,那么我們生前花費大量的力氣去解決各種社會矛盾、各種私人矛盾不都是多余了嗎?僅僅只需要死亡到來,一切社會矛盾、個人矛盾都完全徹底的解決了!而這種解決社會矛盾、私人矛盾的方法極為簡單,只需要死亡,不需要任何其他手段!那么這樣的解決矛盾的方法豈不是最高級的?!這樣的解決矛盾的方法豈非比鬼神還神,比鬼神還要不可思議!?這樣獨一無二的、無與倫比的解決問題方法,是否應當學習?按照這樣的邏輯,那么我們社會當中的國家機構又應當扮演什么角色?這樣的推理,豈非是不需要社會公正、社會道義?豈非是不需要國家機構、人類生存?這樣我們不是應當感謝那些殺人狂、恐怖分子、顛覆國家政權的人和一切刑事犯罪分子?這樣的推理發展下去不敢想象!
        這里試作學習最高級解決社會矛盾、個人矛盾方法的推理:
        出現石油緊缺危機那就把伊拉克等中東石油大國占領,屠殺那里的百姓,這樣石油緊缺就得到緩解;出現人口過多,就屠殺人口過多國家的人民,這樣人口過多就得到緩解;出現醫療負擔過多,就將病人全部屠殺,這樣醫療負擔就不存在了;國家之間出現矛盾,那就強國屠殺弱國人民,將其土地吞并,這樣國家間矛盾就不存在了;就業問題嚴重,那就將待業人員、無崗人員全部屠殺,這樣就業問題就不存在了;社會違法犯罪事件太多,那就將所有違法人員槍斃,這樣違法犯罪事件就不存在了;出現自然災害,大量人員流離失所,無依無*,那就任其生滅,這樣可以減輕財政負擔;糧食、水源出現危機,就將一部分人殺死,這樣糧食、水源危機就得到解決;個人之間由于愛情、婚姻、事業、工作而出現恩怨,就將對方殺死,這樣個人矛盾就不存在了……而當殺死對手之后,對手之人民、家庭、親人、朋友以及無關人員也不得生事,因為人死永滅、一了百了啊!這樣的邏輯、學習結果,必將導致家無寧日,國無寧日,人無寧日,物無寧日,必將導致整個人類滅亡!
        人死永滅論是這個世界上最愚蠢的思想!是第一大迷信!再沒有能夠超過這種迷信的思想了!堅持人死永滅論是這個世界上最應當受到懲罰的人!一個人可以提出拜金主義、享樂主義、無政府主義、左傾思想、右傾思想,但是,世界上再沒有能夠超過這些思想所帶來的危害程度!因為,拜金主義、享樂主義、無政府主義、左傾思想、右傾思想所產生的后果自己都會品嘗到,都會受到歷史的懲罰,而堅持人死永滅論者沒有多少人認識到他所產生的后果——這種極為嚴重的后果又有多少人思考過?因此,我們要辨證的看待錯誤唯物主義導出的人死永滅論。我們辯證唯物主義不是講求一分為二的分析事物嗎?我們也應當一分為二的分析人死永滅論。
        除了佛教,其他各種宗教都確實存在不少不正確的思想,但是我們應當看到主流。世界上三大宗教又有哪一種宗教否定國家的巨大價值、贊同無政府主義?又有哪一種宗教不是維護社會公正、社會正義的?又有哪一種宗教存在欺壓良善、包庇邪惡的思想?當然,宗教蘊涵的思想不等于宗教徒以及由宗教徒闡發的宗教教義,我們不能把個人的行為強強歸加給宗教。因為宗教本身的思想很復雜,一個人和一個人對同樣一句話的理解不一定一樣,甚至會出現針鋒相對的意見。至于利用個人的威信造成盲目崇拜、信從,并由此造成各種危害——這僅僅是個人的行為,無法因個人的因素代表整個宗教。這很像世界上的許多政黨,他們都有自己的主張,這些主張基本上都是對的,但是因為在具體實施時,往往會因為各種因素無法實現自己的主張,尤其政黨內的黨員素質不一,我們不能因為個別黨員的因素否認政黨的主張。比如,中國共產黨是極為偉大的政黨,它的主張幾乎已經達到政黨能夠主張的最完美境界,但是因為個別黨員的原因,造成中國共產黨在百姓中極壞的影響,我們就絕對不能夠因此否認中國共產黨的主張。道理是一樣的。我們只需要仔細研究宗教典籍,不難發現許多普通人認為的,甚至是公認的宗教思想很多都并非是原本的宗教思想,而是后來人闡發的,不相信你可以看看宗教典籍。至于把許多不是宗教內容的內容強強歸加于宗教的事情也不在少數。在中國來說,佛教的具體教理與世俗百姓對佛教的理解更是相去甚遠,世俗百姓往往把佛教否定、批判的內容也算作佛教的內容——這是多么荒唐愚昧的行為!
        馬克思總結的“生產力與生產關系之間的矛盾,經濟基礎和上層建筑之間的矛盾是推動社會發展的基本矛盾”,在人死永滅論中是不存在的。解決一切社會矛盾、推動一切矛盾發展的動力是使用各種手段促使他人直接或變相的死亡,這是他們必然得出的結論。這種思想是違背人的生存需求的立論。它必然否定社會發展中倫理、道德、法制的巨大作用,而不是肯定。
        1.2.1.4 結論
        在人死永滅論中,是不存在社會發展固有規律的,也沒有任何規律可尋;在人死永滅論中,既不存在社會存在決定社會意識,也不存在社會意識反作用于社會存在,既沒有社會意識決定社會存在,也沒有社會存在反作用于社會意識;在人死永滅論中,既不存在社會,也就沒有什么社會矛盾,更加沒有生產力與生產關系之間矛盾以及經濟基礎與上層建筑之間矛盾。這些道理比神意志論產生的社會發展規律還要不可思議!
        我們曾經多么嚴厲的批判人死續存論,可都是些隔靴搔癢的批判——意義不是很大!我從小接受的教育也是無神論思想,可是隨著長大,社會經歷總是反復提醒我——許多社會現象總是對人死永滅論發起挑戰,用事實說話而不是言語的狡辯——終于讓我清醒,人死永滅論觀點雖然直觀,卻無法用大量事實檢驗。相反,人死續存論雖然不直觀,但卻有大量事實可以檢驗——除了你成見太深,把許多人出于某種目的編造的鬼神故事擴大化,抹去客觀存在的鬼神事情。
        人死永滅論所建立的社會發展觀是與唯物史觀不同的。人死永滅論是機械唯物主義無限制運用得出的答案,而唯物史觀是建立在唯物辯證法基礎之上的產物,因此它們不具有可比性,不能把它們混淆。不要以為人死永滅論的社會發展觀是唯物辯證法的思想,它們是不沾邊的!人死永滅論所建立的社會發展觀既不能用唯心史觀檢驗,也不能用唯物史觀檢驗,它是對唯心史觀、唯物史觀雙重的否定、揚棄與拒絕。
        1.2.2 人死續存論的社會觀
        1.2.2.1 解析第一
        唯物史觀第一條內容:
        社會歷史發展具有自身固有的客觀規律。
        人死續存論的觀點又會導致怎樣的社會觀?
        人死續存論中,自然會存在另一個世界,另一個社會。不論這種社會的存在是多么的不可思議,但它的存在卻是無疑的。這種社會也必然遵循一定發展規律,不可能超越一種變化規則。雖然馬克思總結的唯物史觀內容不一定全部能套進去,但并非是說沒有固有規律存在。規律的總結必然是建立在接觸基礎之上,由于對彼方社會沒有接觸,對其自然不能進行總結。沒有接觸就說彼方社會發展沒有固有規律,顯然是錯誤的。
        人類社會的固有規律是由什么形成的?馬克思沒有說明。任何一個規律的實現,它總應該有直接的執行者吧!總不可能憑空出現一種規律吧!那么,社會的固有規律又由什么來執行呢?總不會是鬼神的意志,或者歸結到自然、社會實踐、社會存在、社會意識、生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑就可以了。這種空洞的回答是沒有多大意義的。
        社會的固有規律由眾生的共同業力形成的。簡單的講就是各種力的集合,矢量引發而形成社會的固有規律。具體的說,社會的固有規律就是社會內部各原因與力的結合產物,在各種條件(原因與力的穩固共同體)促使下、推動下,出現的發展趨勢。這就是社會固有規律的直接執行者。馬克思所說的生產力,我們常常說的軍力、財力、才力、經濟力、國力、政治力、物力、兵力都是一種力。只有力才是第一位的,不是意志或者物質占有第一性。沒有誰人或者鬼神可以逾越。物質世界發生變化、精神領域發生變化都離不開力的推動和制約。社會的固有規律體現、自然界出現各種規律得到體現、科學總結的規律,這些所有的一切可能存在的規律都是由于力的存在和推動而得到體現的。沒有哪一樣的規律不是在力的驅使下實現的。
        人類社會的固有規律是由所有眾生共同聚合的業力形成的。正確的人死續存論中,人死亡之后,社會的固有規律仍然會按照這個執行者的原則進行,不會出現斷層、質變為沒有規律的局面。對于鬼神那里的社會存在,我們了解的不是很多,對于那里社會意識就更加難以理解。但是,我們并非不可接受,因為在輪回中我們曾經經歷過,潛在的記憶雖然沒有浮現到我們的大腦中形成明晰的物象,但是下意識仍然浮現出朦朧的感覺。雖然有不少人否認鬼神存在,但是如果要他一個人夜里獨自在墳地里/太平間度過一天、十天、半年,又有幾個人可以絕對坦然的、沒有絲毫的緊張感?當在夜里突然看到黑影子,猝然駭異的第一反映就是認為碰到了鬼,這難道不是潛在相信鬼神存在的反映嗎?當有的人殺人后,不是老在擔心鬼神的報復嗎?這些事實都足以說明,口頭的否認與內心深處的確認不是同一的。許多人都是嘴硬,置許多事實于不顧,可是一旦進行檢驗就露餡了!
        在人死之后的社會里,必然存在一種規律,沒有哪一個鬼神的意志可以逾越。基督教中的魔鬼厲害吧!但是他也必然遵循這一規律。基督教中的上帝不是仍然會判魔鬼下地獄嗎?在佛教中對基督教的上帝壽命進行了描述,很長,但是仍然會有死亡的一天。可見,沒有誰人或者鬼神可以逾越固有的規律。佛教中記載的許多天人或者各個層次的天王(上帝),不是仍然會下地獄,變為人、畜生和鬼?就是所謂的天堂、地獄,在世界毀滅的時候不是一樣也會隨之毀滅嗎?可見,社會的存在仍然按照辯證唯物主義的觀點繼續存在和演化,沒有長久的事物、永恒的事物存在。馬克思提出社會最高形態是共產主義社會也是會繼續發生變化的,不會是終極的社會存在,否則就是背離了辯證唯物主義的核心思想。
        當然,基督教等宗教沒有細致的對天堂、地獄進行刻畫,因此,也同樣會出現靜止的觀點,認為行善的人會永遠在天堂生活,作惡的人會永遠在地獄受苦。——但這也是錯誤的觀點。因為任何事物都會是在變化中度過的,包括社會,也不可能會是靜止的存在著。天堂中生活的天人也會因為自己曾前的行為下地獄,地獄中生活的人也同樣會有出頭之日。知道佛教內容的人會很自然的確定鬼神不神,他們在業力面前平等,沒有逾越的權利。
        對永遠的理解,每個人是不一樣的。時間相對我們人類來說非常長,就可以叫做永遠。對于鬼神的世界,許多的宗教并沒有詳細的刻畫,但是佛教確實進行了比較詳細的刻畫。通過佛教的介紹看,上帝壽命非常長,往往需要用千萬、億、千億、萬億、億億、億億億年來形容,這么長的時間對人生百年來說自然極長,自可以用一種永遠來形容。
        人類社會里存在的各種行為和矛盾,在另一個社會里仍然會得到延續、演化。規律沒有斷層,沒有質化為沒有規律的事情。想在美好的社會里生活就必要行善,作惡的人將在痛苦的世界里生活,這是宗教界統一規定的規律。這不正是對社會發展存在固有規律的一致認可嗎?當然,在西方社會的意識形態領域中,神意志論占據主導地位,因此往往任何思想都打上神意志論的烙印。對于這里的固有規律也不例外,體現在強調神意志作用并將之擴大化,忽略鬼神意志實現的根本原因。相比之下,佛教做的很好,對固有規律的揭示很清楚,既不是如唯物史觀只進行文字上的、抽象的概括——沒有具體的實物可做比照,也不是如同西方哲學/西方宗教那樣,總是將一切活動的趨向/目的,導向神意志論/意志論。
        正確的人死續存論,必然性的存在社會發展固有規律,而不是否定。它必然肯定“善者得其善,惡者得其惡”這種形式邏輯,而不是否定或者模糊這種認識;它必然對社會發展中的倫理、道德、法制提供智力支持,而不是否定。如果沒有倫理、道德、法制,則社會的發展還能夠如唯物史觀所總結的那樣進行嗎?這一點,唯物史觀也沒有真正做到、做好。
        1.2.2.2 解析第二
        唯物史觀第二條內容:
        社會存在決定社會意識,社會意識又反作用于社會存在。
        正確的人死續存論中,鬼神世界里也同樣是社會存在決定社會意識,社會意識反作用于社會存在。正因為如此,我們人類對鬼神的描述就很難做到如實和客觀,總是套上我們人類的印記——尤其是民間各種鬼神傳說,甚至還包括西方宗教部分內容,這很難避免。對于自己沒有接觸的事物是很難刻畫的清楚、客觀,就是人間的事物不也是存在這樣的情況嗎?當然,愚昧的人會以為這是人間社會存在的歪曲反映,是人間社會現實的翻版,我們能夠說什么呢?對于人間社會的存在都會出現錯誤的描述,我們難道因此否認人間的存在嗎?我們為何只會對這些無關緊要的事情吹毛求疵呢?
        在鬼神世界里,必然有他們的社會意識,這一點毫無疑問。那里出現的社會意識必然反作用于社會存在。在我們人間社會意識當中,認為鬼神存在,否認鬼神存在;人死永滅論、人死續存論;有神論、無神論;唯心主義、唯物主義;進化、退化;天堂、地獄……這一對對認識上的矛盾,對于許多的鬼神而言,形同兒戲般的得到確認;地球中心說、太陽中心說、第十、十一大行星、宇宙有多大、類星體、黑洞、暗物質……這些謎底形同吃飯般容易解答(主要指天人來說),而我們人類卻為此付出了多少語言戰爭?多少血海和淚海?因此那里的社會意識必然不同于我們人間的社會意識。但凡帶有許多疑惑的、抹有人間認識相互矛盾的思想,就必然不是真正的那里的社會意識,而是我們部分人為了達到不可告人的目的,或者從主觀出發,或者從私欲出發,引發的變相的描述。這些變相的描述有許多(不是全部)是卑鄙的,比毒蛇還毒,比鴉片還可惡,比恐怖分子更可怕!
        當然,鬼神有許多層次,不可能什么層次的鬼神對各種思想認識都很清楚。比如餓鬼、地獄以及在這兩處生活的畜生,他們限于活動空間,眼界有限,必然有大量不如我們人間部分人的思想認識。當然他們因為對鬼神存在已經得到自然確認,因此單純從思辯的角度看,這兩處的生命雖然比不上我們許多堅持唯物主義的人思辯能力,但是他們對于形成正確的認識,要比這些人強。
        我們知道,真理不在于言辯。言辯可以有勝負之分,真理卻是沒有勝負之分的。決定言辯勝負的因素有許多,比如,口語能力、思維敏捷度、知識面如何、辯論時狀態如何、當時科學技術廣度和深度如何、依據論據推理正確與否、能夠提供的證據是否有與無或者齊備與否、辯論的態度和目的如何,是否在能夠辯論的范疇內等等。這么多的因素都可以導致辯論勝負結果的出現。因此,辯論不具備真理的內涵,只能作為真理的服飾。對于沒有吃過橘子的人,你就算形容完所有可以形容的詞語,乃至于多如地球上沙子般的人共同向他描述橘子的味道,他難道就知道橘子的味道了?對于一個天生就是瞎子,就算多如銀河系內質子數、電子數般的人共同向他宣說色彩的存在與區別,他能夠如同我們正常人那樣對于顏色清晰明了嗎?鬼神世界也是如此,任何語言都很難表述清楚,因為你沒有接觸,如何能夠清晰的知道?惟獨因為曾經經歷過那里的世界,這些潛意識會給你提供幫助,這是你唯一的可以體味到、領會到他們的存在和其意識的基礎。就象我們沒有被毒打的經歷,但是我們可以明白被毒打后會形成痛苦,而不會形成快樂的感受一樣。誰若認為被毒打沒有經歷過,因此產生被毒打后形成快樂的感受,那么就一天二十四小時,如此一百年的持續毒打他好了。
        當然,天人的社會意識應該比我們容易形成正確的社會意識。天人的口才、思辯能力應該比我們強。因為那里的人看到的事物比我們廣,認識自然會比我們深刻。我們能夠看到的事物,不過區區百年而已——不否認能夠看到歷史遺跡,而天人,比如三十三天天人壽命3600萬年,那么我們地球上經過3600萬年,他們都能知道,而我們又知道多少呢?又比如,天人的天眼(并非是我們普通百姓所認為的天眼通一類神通,而是指天人的眼睛。因為他們是微觀物質形態的眼睛,因此他們的眼睛對于宏觀物質的清晰認識就甚過宏觀的肉眼)可以看到細菌等等微生物,而我們知道細菌等等微生物存在才多少年?1632年出生的列文虎克從沒有受到正規教育,但因為他無意中發現一塊凸透鏡,可以放大鏡下的事物,于是在長期的觀察中,終于在一個雨季,通過對雨水的觀察,他發現了細菌。在這之前,如果有人說存在細菌,那么這個人是否會被當作瘋子?更何況微觀物質世界里的生命形態他們可以看到,而我們又看到什么呢?因此,對于天人的社會意識我們是無法知道很清楚的,只能把握原則,這就是我們能夠做的事情。
        雖然天人比我們認識深刻,但卻不一定會形成正確的認識。關于天人的錯誤認識,在佛經中記載了許多。比如,在基督教中上帝住所有許多天人,他們的壽命非常長,以至于那里的許多天人得出世界中存在永恒不變的事物這樣的錯誤結論來——基督教等宗教因為信奉那里的上帝,一脈相傳之下自然會得出存在永恒的天堂和地獄這樣的觀點。我們必須正確和客觀的認識,一分為二的看待,就如我們的社會當中,聰明人、智商很高的人不也是存在錯誤、膚淺的認識?因此,只有真理是最無上的!真理沒有階級標簽!就是上帝也會出現錯誤認識。
        每個人的行為會存在很大差異,這就會導致另一個社會的社會存在和社會意識與我們人類社會不一樣。這在佛經中就有所表述。比如,人間社會當中,不愿意有婚姻家庭生活的人,身死之后就可能生活在沒有婚姻家庭的社會當中,佛教稱之為色界天;在人間每個人對性欲要求不同,這樣就可能生活在不同性欲的社會當中。比如生活在佛經所說的六欲界天,或者餓鬼、地獄、阿修羅、畜生中;有許多修道士,他們極為厭倦身體的存在,尋求自身解脫,就可能生活在沒有身體、沒有社會、沒有國家、沒有國土的世界當中,佛教稱之為無色界天;人間社會將佛教看作是迷信、愚昧、消極的宗教,而微觀世界的社會意識卻正好與之相反,對佛教最為敬重;人間社會對忠——對君王/國家忠誠,孝——孝養雙親,節——男女忠貞不二,非常輕視,而微觀世界的社會意識卻正好與之相反,非常看重忠——對君王/國家忠誠,孝——孝養雙親,節——男女忠貞不二;人間社會對忘恩負義并不如何處置,尤其是現代社會更加如此,而微觀世界的社會意識卻正好與之相反,對忘恩負義者的處罰耳不忍聞;人間社會對強*、輪*、誘*處置很輕微,尤其是現代社會更加如此,而微觀世界的社會意識卻正好與之相反,對強*、輪*、誘*者的處罰不可描述;人間社會對破壞生態平衡、隨意殺生的行為,并不如何處置,尤其是現代社會更加如此,而微觀世界的社會意識卻正好與之相反,對破壞生態平衡、隨意殺生者處罰異常嚴厲……
        佛教所提供的另一個世界極為豐富,許多社會的介紹并非是人所能想象出來的。換而言之,就是我們地球上從有人類文明形成開始計算(六、七千年的歷史),一個人不剩的全部算起來,共同思考、想象另外一個世界的模樣,共同締造另一個世界的模式,更甚至以古代和現在人的想象力多的就如銀河系里的電子數,去想象另一個社會的樣子,也是不可能達到佛教對另一個世界的描述程度!遠遠達不到佛教所刻畫的社會、世界的存在情況!這決不是夸張、危言聳聽!也決不是冷酷無比的形容!這只需翻番史書、各種神話傳說、各種思想、各種書籍,無論是古代還是現代的,就完全可以證明我的說法!想象是有條件的,不是無條件的!
        社會意識是由每個人的意識綜合而成的。離開個人意識根本談不上社會意識。由于意識形成存在規律,——認識形成的規律請參看認識形成過程,這樣,離開社會存在、離開物質世界,是不會形成社會意識的。微觀世界存在各種差異,其各自差異存在也就自然決定其產生相應的社會意識。這個內容比較龐大,可以參考本人寫的眾生世界明確之。
        正確的人死續存論中,“社會存在決定社會意識,社會意識又反作用于社會存在”是既適用于人間社會,也適用于亡者世界。
        1.2.2.3 解析第三
        唯物史觀第三條內容:
        生產力與生產關系之間的矛盾,經濟基礎和上層建筑之間的矛盾是推動社會發展的基本矛盾。
        人都具備社會屬性,在社會生活中就會產生大量極為復雜的社會關系、社會矛盾。這些社會矛盾、社會關系,在正確的人死續存論中,必然在人死之后一定范圍內繼續保持,乃至于發生社會矛盾的激化。這一點,佛經中對鬼神社會的描述,已經提供了相應證據。
        人間有貧富差距,在鬼道、阿修羅、畜生和天堂——三十三天、四天王天也存在社會貧富差距,但天上最差的生活也是我們人間帝王生活無法比擬的;其余天界無有貧富差距——也是存在貧富差距的。人間有戰爭,天上也有戰爭。三十三天、四天王天與阿修羅之間的戰爭,就是我們人間戰爭的延續,或者說我們人間的戰爭是天人與阿修羅之間戰爭的延續。這兩層天因為存在經濟基礎與上層建筑之間矛盾,所以那里會存在社會變革的隱患——三十三天、四天王天與阿修羅之間擁有的財富、食物存在極大差異性,所以阿修羅往往出于不公平想,會發動戰爭導致社會出現動蕩,甚至出現上層建筑的替換。馬克思唯物史觀自然而合理的解釋了那里社會發展基本原因。因此,我不得不說,佛教提出的人死續存觀是對唯物史觀的一種肯定。
        在欲界天社會上面四天,即夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天因為生產力與生產關系之間矛盾、經濟基礎與上層建筑之間矛盾非常微弱——四層天從下往上物質生產欲望依次減弱,精神享受依次遞增,所以那里沒有多少社會變革——猶如馬克思所說的共產主義社會最優化體現,社會處于相對穩定狀態——除了社會存在滅亡時期,因為這些社會會因為居住環境的泯滅而終止一段時期。
        色界天社會因為沒有生產力與生產關系之間矛盾,沒有經濟基礎與上層建筑之間矛盾,所以社會的安定程度遠非人間能夠想象——他們同樣具有一定范圍的社會擾亂,因為他們居住環境也會受到毀滅與制約。那里因為沒有物質之間的交流,不存在物質生產,幾乎處于意識之間的交流,所以社會沒有多少變動。這種社會雖然用馬克思唯物史觀不能夠很好解釋,但是卻符合馬克思唯物史觀基本原理。因為那里的社會——推動社會發展變化的基本原因,即生產力與生產關系矛盾、經濟基礎與上層建筑矛盾幾乎不存在,所以社會自然沒有變化。
        至于無色界社會,因為他們只擁有食物矛盾性中最基本的矛盾性——意識流變矛盾性,因此,那里的社會幾乎處于停止狀態中,也與外界事物很少發生普遍聯系和相互作用。實際上,這樣的社會并非任何一個思想家或者幻想家可以虛擬、編造的出來。這樣的社會狀態并非馬克思唯物史觀能說明。但是如果用否定的方法論、某些物理理論來說明卻是可行的。因為那里沒有實在性物質身體,沒有實在性物質國土,身體與國土都處于波態化狀態,所以,這種截然相反的社會——與我們實在性社會相比,自然與我們社會發展變化不同。波態化的社會顯然難有物質之間交流,難有精神之間交流,難有物質與精神之間交流,所以封閉性是這種社會最大特色。該社會內部個體變動幾乎是個體自身量變逐漸引發的,并非相互之間作用而引發,所以自身衰變性幾乎是個體變化的唯一必要條件,就象元素衰變一樣,元素自身衰變性幾乎是唯一必要條件。這些特色沒有人能夠想象得出——尤其2500年前,更是如此。
        正確的人死續存論中,八種矛盾的存在與延續是推動每個人自身發展基本矛盾,其中尤以別于物質世界的六種矛盾作用為大。在前面我對人自身的矛盾屬性進行了簡單總結,提出人的矛盾屬性有五蘊矛盾、意識流變矛盾、六對矛盾等八種矛盾。八種矛盾在佛教中具有特殊含義(八種矛盾是本人研究佛教以及其他哲學思想后,以佛教為基礎重新構建的,與佛教有著密切關系,但并不完全等同于佛教),它的含義已經被深刻化、廣泛化。八種矛盾幾乎概括了一切人類活動目的,也幾乎可以解釋社會發展的一切疑惑——馬克思所創立的歷史唯物主義太過于枯燥、抽象,不直觀,且有些社會變革不能用其社會發展理論進行解釋。
        另外,馬克思對統治階層與普通百姓之間的矛盾揭示,沒有處于中立均衡的狀態中分析,有極端化趨勢。他把統治階層與普通百姓絕對對立起來——常用處于“不可調和的矛盾”之中來形容兩者之間關系,這是違背他本人創立的唯物辯證法思想原理的說法。既然承認上下階層的對立,就應該肯定上下階層之間的統一、依存關系,而不是片面強調對立關系,忽視乃至于否定依存關系。這一點上,中國古人就很清醒,提出許多深刻之見,比如,“君輕民貴”、“水能載舟,亦能覆舟”等思想,都是針對依存關系來說的;名分等級的確認,是對上下階層對立的具體描述。若按照對立統一規律進行推斷這兩者之間的關系,可以更加明確,而不是昏聵糊涂之論。既然存在對立,那么就存在相互轉化的可能性,比如,上層人物變為下層人物,下層人物變為上層人物,中層人物變為上層人物,中層人物變為下層人物,統治者變為被統治者,被統治者變為統治者。這樣的社會例證無論是古代,還是今天,無論是中國,還是外國,都大量存在,且屢見不鮮。另外,不但上下階層存在對立統一,就是上層內部、下層內部也均是存在對立統一的——下層百姓之間存在對立統一矛盾、上層人物之間也存在對立統一矛盾,矛盾遍布一切處。而馬克思卻往往把這種屢見不鮮的社會例證予以抹殺,片面強調上下層兩者之間的對立局面,而忽視上下層的依存關系,并以此為由動輒以武力取天下,顯然有失公允。
        無論古代社會上層的腐化墮落,還是現代社會上層的腐化墮落(這是上下層出現對立、敵視局面的主要促成因素),并不能完全追究到上層內部矛盾的運作就終止了。它的形成與下層百姓的愚昧、諂媚、利益驅動,以及與世態炎涼、金錢崇拜、恩怨糾紛、情愛作祟、交友不慎等等也有很大關系。而大多數的貪官污吏——不論古代,還是現代,追其腐化墮落原由,難道僅僅只是上層內部的窮奢極欲所致?這樣的評論是不公平的!實際上,普通百姓若是換個位置,從下層人物變為上層人物,其窮奢極欲、腐化墮落的進度、深度和廣度恐怕更加驚人!看看社會,就明白了!馬克思等賢哲對普通百姓的智慧、能力和遠見給予過高評價,而對上層階層的作用沒有予以肯定,這是有失公道的。
        目前中國在宣傳戰線中,并沒有完全采用馬克思的“絕對對立,不可調和的矛盾”的觀點,這是明智的做法。這既符合時代潮流,也符合社會存在的本來面貌。
        本人提出的人死續存觀并不等同于西方宗教人死續存觀,更加不等同于民間人死續存觀,這是存在許多差距的。在西方宗教看來,社會發展自然可以歸結為神意志論,由神來主宰。而民間人死續存觀則多認為由閻羅/冥王、玉皇大帝/上帝之類雙重意志決定。這些思想并非我所說的人死續存觀對于社會發展規律性總結。正如我前面說的那樣,這些“客觀”存在的事物——鬼神,與人間有著廣泛的聯系和相互作用,但是相互之間仍然存在一定的獨立性,不能把相對獨立性與普遍聯系性相混淆,同一性的看待。否則必然是錯誤的認識論。對于人間的各種現象,最主要的形成依據是人和人,人和其他動植物,以及人與物質世界之間普遍聯系和相互作用而出現的,不是什么鬼神之類意志形成,次要的依據才是鬼神意志參與,這是必須確認的基本認識,不能顛倒主次關系。以往由于確信鬼神存在,因此把任何不解的原由,不去研究和探討就盲目的算在鬼神身上,這是錯誤的思想行為,必須糾正之。
        總體上說,人死續存論在一定程度上支持了歷史唯物主義。雖然馬克思總結的社會發展原因并不全面,但是在輟詞上,還是比較準確和客觀。不論如何,人死續存論認可唯物史觀是必然的——除了西方的思想觀念,因為他們采用機械唯物主義外因決定論的方法,得出了(神)意志論奠基的唯心史觀。
        1.2.2.4 結論
        正確的人死續存論的社會觀很明了,存在一種社會發展的固有規律。這個規律是在眾生共有的力量——佛教叫做大眾業力,簡稱眾業,矢量的集合推動下形成的,不是玩弄文字游戲的解說——比如,自然、客觀規律之類。這是非常深刻的道理揭示。正確的人死續存論中,對于馬克思總結的社會存在決定社會意識,社會意識反作用于社會存在一樣是適用的。就是唯物史觀所說的“生產力與生產關系之間矛盾,經濟基礎與上層建筑之間矛盾是推動社會發展的基本矛盾”也是同樣適用的。
        正確的人死續存論的社會觀并不等于唯心史觀,唯心史觀主要是建立在神意志論或者意志論之上的觀點反映。人死續存論與神意志論是存在很大區別的,而建立在各自觀點之上的社會觀也就存在很大不同,這是我們必須注意區別對待的。神意志論是人死續存論與機械唯物主義——外因決定論相結合的產物,而本人這里提出的人死續存論是運用唯物辯證法思想推斷出的結論,因此人死續存論與神意志論具有本質的區別。在各自基礎之上形成的史觀就分明不同,不能搞混淆。
        也許很多人都不會同意我的觀點,這是他們的想法,我不可能指責什么。既然是思想,就容易產生許多對立性質的看法,我保留自己的觀點。
        為便于大家理解,可參考《人死永滅論的歷史觀與人死續存論的歷史觀對比表》進一步明確之。
        1.2.3 人類歷史
        人類誕生之后,進行生產活動就構成了人類社會。我們不僅要問人類社會存在多長時間了?社會形態如何進行演變的?這許多問題是值得我們探討的。在所有的思想和宗教中——除了佛教,對于社會的認識清晰度與馬克思創立的唯物史觀相比總是渺小的,這是真實的說辭,決不是我給唯物史觀戴高帽子,或者迎合當政者的言辭。
        1.2.3.1 通觀
        人類誕生過程非常復雜,并非簡單的低級向高級轉化的進化論,這種動物性學說被當今的許多人相信,但實際上它是錯誤的。所有的宗教和思想都是人類幾千年的社會活動反映,但是惟獨除了佛教——因為佛教記載了人類17.28億年~23.04億年的社會活動歷史過程,這是佛教對人類歷史認識不同于其他宗教和思想體系的最根本性區別所在。
        佛教對于人類誕生沒有給出確切的時間值,以我個人微末之見認為,人類誕生時間,下限不低于17.28億年,上限不超過23.04億年。這么長的歷史演變過程,可以在佛經中尋根,或參考本人撰寫的相關文章。我們現在所處的社會,或者說從新生代第三紀開始——距今6700萬年前,我們人類社會逐漸出現了戰爭、斗爭,而在這之前,人類社會是不存在戰爭的,因為17~23億年來都有轉輪圣王治理國家。
        1.2.3.1.1 人類社會發展簡介
        迄今為止,就我所看到的佛經——如《佛說法集名數經》,對社會存在、社會意識、社會形態、社會有機體主要歸納為四種情況:圣世、正世、像世、末世。在我們人類歷史上,先后經歷過幾個時期,因為佛經沒有對這四個時期給出具體的時間,因此我無法對這四個不同的社會形態/社會有機體給出準確的時間值。依據本人的推斷,這四個時間段大概是如此的:
        1、雖然人類在17.28億年前誕生(上限不超過23.04億年,準確數值尚待深究),可是最初很長一段時間并沒有形成社會,因為他們沒有進行物質生產,沒有物質生產就無法形成社會。這個時段持續時間不清楚,可能在15.29億年~17.28億年前結束。這個階段并非是一帆風順的,而是由五個小的發展階段構成的一系列過程,最后才導致社會出現。在不需要物質生產最后階段——五個小階段的第四小階段,人類歷史上出現最大的災難之一,經過第五個小階段之后才形成社會,步入社會發展階段中。這是人類從自然人逐漸轉變為社會人的過程,也是具體演化為真正的人類的過程。從自然人向社會人轉化過程中,有三件事情需要提及:一是從自然人向社會人轉化過程中,經歷了從微觀物質形態的身體向宏觀物質形態的身體轉化過渡,這個時間非常長。二是從自然人向社會人轉化過程中,經歷了天上無有日月光芒照射的時期——雖然日月那時已經形成但卻還沒有放射出光芒/大氣散射形成的光芒。三是從自然人向社會人轉化過程中,經歷了從中性人/無性人(沒有性別,如同無性植物一般)向有性人(男人、女人、兩性人)的轉化過程。至于其他非常重要的事件,還有很多。需要了解者可以參看本人寫的有關人類起源、文明形成和發展的文章。
        2、在人類形成社會之后,就正是進入圣世的發展階段中。這個時段大約持續了6.78億年~8.78億年時間。這是人類歷史上,最為繁盛、最為文明的時代!
        3、在圣世后期,人類社會出現了第二次特大災難,再經過特大災難之后,人類社會進入第二個發展階段——正世時代。這個過程持續了大約5億年時間。它大約在古生代寒武紀之前結束。
        4、在正世時代末期出現了人類歷史上第三次特大災難,經過這個特大災難之后就步入人類歷史上第三個階段——像世時代。這個過程大約持續了3.5億年時間就結束了。
        5、像世時代末期,人類歷史上出現了第四次特大災難。在這個災難過后就形成人類歷史上第四個發展階段——末世時代。這個發展階段大約開始于新生代第三紀,也就是恐龍滅絕之后,以至于今天人類社會都屬于末世時代。末世時代持續時間不清楚,似乎還無法推斷。
        每個社會形態/社會有機體都是由許多不同小的發展階段構成,并非是單一的一種狀態,而是存在一定變異的,通過最后的質變才進入下一個發展階段。在兩個社會形態/社會有機體之間會存在一定空隙,這個空隙往往是由于人類歷史上特大災難造成,如此空隙時段可以假稱為過度階段。在每次特大災難發生之后,均可能重新形成新的文明,就是各個小的發展階段中,也有可能形成不同的文明,因此,人類文明可能不只一個,或者說人類17.28億年~23.04億年文明不是一個連續而完整的文明,而是多次中斷、再現,再中斷、再重現的發展過程。鑒于此種可能,某些人就提出了史前文明的構想,并在研究中找到某些證據——證明目前文明之前有過一個或數個文明(距離目前文明最近的文明)。
        我們現在的社會形態/社會有機體處于末世的發展階段,可能是末世的第三或第四小階段。至于后面還有幾個小階段不清楚。當我們告別末世社會形態/社會有機體,就會逐漸走向極為美好的社會形態/社會有機體,該社會遠遠超過我們對烏托邦、世外桃園、共產主義社會的幻想——也并非現在的人類幻想力所能達到的。因為幻想也是需要一定的客觀存在作為依托,當超過了社會現實而進行幻想是很難想象的,就比如一千年前的人能夠想象出現在的社會中有電視、電話、電腦、電影、飛機、火箭、衛星、原子彈、氫彈嗎?而現在的人并不需要幻想就可以確認了。對于未來美好社會(5億年之后)同樣是難以想象的。
        這里,我必須強調一點,佛教中“末世”這個詞語與西方宗教中所謂的“末世”詞語具有不同含義。佛教中“末世”這個詞語是一種社會形態/社會有機體劃分的名詞,而西方宗教、西方民間思想所謂的末世與人間末日、人類滅絕是同義語,它們具有本質的區別,絕對不能把它們等同看待。當然通過西方宗教所描述的末世情形看,人類歷史上雖然經過許多特大災難,恐怕只有這一次災難是最厲害的災難,是從前人類歷史上所經歷的災難無法比擬的!這個特大災難何時降臨很難說,佛教沒有明確記載,只是說未來久遠之后,人類壽命會銳減到十歲,女人出生五個月就出嫁——具體原因以及出現時間都沒有說,這是為了避免人類恐慌所以沒有明說。當出現人類壽命人為十歲的時候就意味著末世社會形態/社會有機體即將結束,并準備步入另一個社會形態/社會有機體中。在末世社會形態/社會有機體結束之前,將會出現人類歷史上最大、最慘痛、最殘酷的人類戰爭,幾乎導致整個人類滅絕!西方宗教所謂的救世主降臨,沒有具體依據。佛教沒有這方面的記載,無法肯定。雖然佛教沒有說末世何時結束,但我相信,我們現在所處的社會形態距離佛教所說的末世尾聲還有很遠一段距離。
        另外,佛教中尚有正法、像法、末法之說,這是針對佛教在社會中流傳來說的,而不是針對社會發展進程來說的,更加不是針對世界演變來說的。必須清醒的認識它們。佛教經歷正法(正確流傳佛陀教法的時代),像法(流傳與佛陀教法相似而有變異的時代),末法(佛教衰微且具體教法難以正確領會以及實踐實證存在許多障礙的時代)三個過程反映出“任何事物均具有產生、發展和衰亡過程”的歷史規律,并非神奇之論。馬克思/馬列主義對宗教的看法也是如此,宗教具有產生、發展和消亡的歷史過程。佛教之所以提出正法、像法、末法這個思想,是為了與佛教“三法印”(諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。唯物的說,就是一切必然是運動的;無論是物質世界,還是物質身體和精神世界中的自我均具有虛幻性;泯滅自身內部矛盾性——主要指六對矛盾,而體證不生不滅的物質和精神境界,將會獲得真實的寂靜,即沒有煩惱)相互印證,也是為了強調佛法出現于世的難能可貴,讓人們珍惜來之不易的歷史機遇。佛教正法、像法、末法這個思想,與佛陀度化眾生(度化眾生能力大小)沒有什么必然關系,不能相提并論。但目前被許多別有用心者利用此說,大肆宣揚和歪曲此說,并夸大自己的能力,實在愚昧和無恥之極!
        在佛經中,對社會、國家的形成并非沒有說明。在十幾億年前(上限不超過23.04億年),人類剛剛誕生,那時就沒有國家,后來因為個人的懶惰,形成最初的由懶惰引發的小偷小摸行為,如是逐漸形成國家。那時最初的國家大約有八萬四千個,每個小國家都有一個小國王,這些小國王又都歸轉輪圣王管轄。那時既沒有公有制,也沒有私有制,轉輪圣王與普通百姓處于相同的地位,僅僅是個人福報突出而已。這個時代是人類歷史上最繁榮的時代,我地球文明與其他三個星球文明存在極為廣泛的交流。以后隨著文明進程,這種星球之間的文明交流逐漸在減弱。即便是總體減弱趨勢之中也可能會存在某些時段的頻繁交流,所以未來仍然可能出現我地球文明與其他星球文明之間交流。以后經歷很久,轉輪圣王、百姓的能力和福報逐漸下降,這就進入正世時代。那時各個國王仍然與轉輪圣王行為上沒有多大區別,只是能力小了許多,比如不在擁有七寶(轉輪圣王的七寶)。后來又經過漫長的歷史進入像世。蓋所謂像世就是與正世類似,有區別,但還不是有很大的區別,這個階段經過很長的時間。我們目前的社會存在和社會意識被佛教通稱為末世時代。這個階段要經過很長的時期,一直要到人的界限壽命為十歲時就意味著末世的結束。而后開始一個新的階段,這個階段佛教還沒有給出具體的時期名稱,那是因為這個階段與我們目前的發展關系不是很大。
        在人類歷史上,曾經在末世時代初期或者像世時代中晚期——目前人類文明之前(可能在地球大陸版塊分裂之后),出現過十國時代,即由十個大國家統治整個地球的時期——在此前并沒有出現分治情形,而是一直由一個大國統治整個地球上80000多個小國家、地區。在經過長期發展后,十個大國又逐漸喪失統治其他小國家的能力,眾多小國家發生分裂,國家之間出現裂痕,人類逐漸出現各種斗爭、戰爭。這就是為什么古代各個民族都流傳有本民族戰爭傳說的由來。在釋迦牟尼時代,地球上大約形成一千多個國家、地區——這是人類歷史上最初80000多個小國家長期發展,相互融合以及淘汰的結果。
        上面我對人類17.28億年(不超過23.04億年)歷程簡單的說了說,如果需要了解更加詳細可以參考相關佛經或者本人撰寫的相關文章。
        佛教對人類的發展歷程描述與西方宗教對人類的發展歷程描述是完全不同的。在西方社會中,普遍接受上帝造人、造物之說,而且上帝造人、造物時間也是只有僅僅六天時間。從佛教對世界形成的描述看,完全不是那么回事情。世界形成經歷了以億年為單位的發展過程,先是形成太陽、月球、地球之類天體,而后從別處星球通過風力或/和天體(如彗星)的傳播將植物物種傳播到我人地球,形成地球上的植物物種,再經過各個動物物種從微觀物質形態的身體向宏觀物質形態的身體轉化過渡(這個轉化時間非常長),最后才形成宏觀動物物種。這些描述完全符合事物的發展規律,也沒有上帝造人、造物的說法。即佛教對世界形成、人類起源、動物來源、植物形成等等描述,沒有絲毫的神的意志參與,純粹是事物按照發展規律進行的。如果說佛教等東方宗教是唯心主義,那么如何按照唯心主義的定義對佛教等東方宗教“定罪”呢?請出示你“定罪”的證據!

        雖然東方民族中也有關于世界形成、人類起源、動物形成、植物形成的傳說,這些傳說自然也有許多上帝造人造物的味道,但是佛教中的任何知識均非依*婆羅門教、印度神話傳說、印度本土知識而形成的。許多人研究佛教總以為佛教的教義是對婆羅門教、印度神話傳說、印度本土知識的綜合、歸納、創新與運用,實在愚昧之極!若你具有很高的智慧,在深入研究佛教之后,你將會發現,地球之上沒有任何人所流傳的知識(無論古代,還是目前)可以借鑒給佛陀釋迦牟尼,也不可能通過這些知識(無論古代,還是目前)形成佛陀的大智慧。如果你認為佛教是對婆羅門教、印度神話傳說、印度本土知識的綜合、歸納、創新與運用,那只能說明你對佛教的認識還沒有入門!

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