見蛇食蛙，即殺蛇而救之，救蛙是否有功？殺蛇是否無罪？ 
　　
　　這個問題，只能以‘運用之妙，存乎一心’答之，堪稱盡美！否則，見仁見智，很難論定。不過我要請問的是，你為什么要殺蛇救蛙？如果認為蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有護稼之助，如此則殺之救之，合情合理。但蛙既有護稼之功，何故殺之為食？蛇食蛙見之即殺，何故人食蛙聞而贊善？同一食也，今譽之為救蛙，實則與蛇爭食。且今蛇之食蛙，猶昔蛙之食蟲，人因食蛙之過，故遭蛇毒耳。
　　
　　今既以蛇之食蛙毒人之過而賜死，則牛馬雞犬何罪焉？牛馬有耕載駕馳之勞，雞犬有嘶晨守夜之益，既不爭城，且能盡職，何故殺而食之？魚鰲何罪焉？避禍于江河之內，求生于水土之間，未具害人之謀，更無爭食之過，網之何為？殺之何罪？或煎或炒，以充口腹，造惡業于今生，結禍胎于來世！或曰：天生萬物以養人，何罪之有？所謂萬物者，宇宙之萬有也，故人亦不得居于物外。萬物既用之于養人，則人亦當以養萬物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，彼此互養，天意如斯，何故以救蛙為功，殺蛇稱過？試觀今之車禍頻傳，戰爭無已，此皆殺生之過，互啖之仇之所招，倘不及時止之，則未來之禍殃，更有甚于今昔！
　　
　　至于欲論功過，當視其用心而定。所謂用心，即其目的何在？凡損他利己者，雖救生未必有功，若利他而損己者，縱殺生或當無過。世人因惡鼠而畜貓，非憐貓之失所，故不為功，武王為吊民而伐罪，旨在除暴安良，焉能稱過？此所謂用心之道也。
　　
　　時當末法，業感堪虞，伏望大眾慈悲，共修佛事，倘能戒十惡于娑婆，必感千生于天界，若能念佛回向，求愿往生，如此，則六道自此而長辭，輪回亦從今而永脫，果能如是行去，眾生幸甚！諸佛欣然！（知義法師著《初機學佛決疑》）
　　
　　問：蛇食蛙時，適為吾人所見，此時應與其排解還是任其吞食，如排解則蛇必含恨，豈非多一怨懟，否則蛙為蛇吞，所謂見死不救，豈非教他殺乎？
　　
　　答：救死是大慈大悲，結怨因布施無畏；救死是利他，怕結怨是利己。何去何從，請自擇之。（李炳南老居士《佛學問答類編》）
　　
　　問：老鷹的每日生活，只有殺生害命，別無所靠。吾念佛之人，以普救眾生為目的，如果眼見老鷹捕食，眾生命危，吾人見之必驅走老鷹，救眾生命，每每如此，眾生得活命喜矣。老鷹始終不得食，命在危急，苦不堪言矣。如何就能滿眾生愿？
　　
　　答：眼見眾生命在危急，挺身拯救，乃是悲心驅使。只求一時心之所安，后來對加害者如何籌劃，實非我力所及。倘欲徹底兩全，每日懸肉于樹，以待饑鷹則可矣。能為之乎？茲有一喻：見人被奸被盜掙扎之際，自必予以同情，出為援解。不必過慮行奸行盜之人，不遂其欲，豈非有不得妻不得食之患歟？