幸福婚姻經(jīng)典輯要01

 

海濤法師選輯

 

《長阿含．世記經(jīng)》摘錄

 

閻浮提人以金銀、珍寶、谷帛、奴仆治生販賣，以自生活；拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活；弗于逮人以谷帛、珠璣市易自活；郁單曰人無有市易治生自活。

 

閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁；拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁；郁單曰人無有婚姻、男女嫁娶；龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶；四天王、忉利大，乃至他化自在天，亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無復男女。

 

閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽；拘耶尼、弗于逮、郁單曰人，亦身身相觸以成陰陽；龍、金翅鳥，亦身身相觸以成陰陽；阿須倫身身相近，以氣成陰陽；四天王、忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽，兜率天執(zhí)手成陰陽，化自在天熟視成陰陽，他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復淫欲。

 

《大樓炭經(jīng)》摘錄

 

閻浮利天下人，以金銀、珍寶、米谷、錢財、生口，市買價販；俱耶尼天下人，以牛馬、米谷、珠玉作市販賣；弗于逮天下人，以金銀、珍寶、米谷、錢財、生口，市買價販；郁單曰天下人，無市買價販，諸天亦爾。

 

閻浮利天下，有男女婚姻之事。俱耶尼、弗于逮天下人，亦有男女婚姻之事。郁單曰天下人，無婚姻之事—若男子起淫劮意向女人時，相視便度道去，男子在前，女人在后，有樹曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各異處，便共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便其交通；樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去。龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之事。

 

閻浮利天下人，男女共居止交通。俱耶尼、弗于逮、郁單曰天下人，男女行陰陽之事。龍及金翅鳥男女，亦有陰陽之事。諸阿須倫男女，亦行陰陽之事。四天王天上人男女，亦行陰陽之事。忉利天上人男女，以風為陰陽之事。焰天人男女，以相近成陰陽之事。兜率天人男女，相牽手便成陰陽。無貢高天人男女，相視便成陰陽。他化自轉(zhuǎn)天人，念淫欲使成陰陽。從是以上離于欲。

 

《中阿含．梵志品．婆機婆堂經(jīng)》摘錄

 

世尊告曰：‘婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自無賴。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：“我等梵志，是梵天子，從彼口生，梵梵所化。”所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢，彼可我意不可我意，因坐因水所學經(jīng)書。婆私吒！若有婚姻者，彼應(yīng)說生，應(yīng)說種姓，應(yīng)說憍慢，彼可我意，不可我意，因坐因水所學經(jīng)書。

 

婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離于我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢、彼可我意，不可我意，因坐困水，所學經(jīng)書者，于我無上明、行、作證別。

 

復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為圣所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！于意云何？剎利殺生、不與取、行邪淫、妄言乃至邪見，居士亦然，非梵志耶！’

 

《中阿含．哺利多經(jīng)》摘錄

 

多聞圣弟子，云何依離邪淫斷邪淫？

 

多聞圣弟子作是思椎：‘邪淫者亦受惡報。現(xiàn)世及后世，若我邪淫者，便當自害，亦誣謗他；天及諸智梵行者，道說我戒，諸方悉當聞我惡名；身壞命終，必至他處，生地獄中；如是邪淫者受此惡報。現(xiàn)世及后世，我今寧可做離邪淫斷邪淫耶！便依離邪淫斷邪淫。’

 

《增一阿含經(jīng)》摘錄

 

聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

 

爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅，倘知諸術(shù)，外道異學，經(jīng)籍所記天文、地理，靡不貫練；又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅寧，多有所知，為頻毗婆羅王所見愛敬，隨時供養(yǎng)，給與梵志所須之施。

間。是時，翅寧梵志興此念：‘如來名號甚為難聞！今我欲往問訊，親近禮敬。’

 

爾時，如來名稱遠布，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、眾祐，度人無量，出現(xiàn)世間。是時，翅寧梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。

 

爾時，梵志白世尊言：‘沙門瞿云！為姓何等？’佛告梵志：‘吾姓剎利。’梵志問曰：‘諸婆羅門各有此論：“吾姓最豪，無有出者。”或言：“姓白”；或言“姓黑。”婆羅門自稱言：“梵天所生。”今沙門瞿曇！欲何等論說？’

 

佛告之曰：‘梵志當知！其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓，然我正法之中無有高下、是非之名姓也。’

 

梵志復自言：‘云何瞿曇！生處清凈，然后法得清凈？’

 

佛告梵志：‘汝用法清凈，生處清凈為乎？’

 

梵志又曰：‘諸婆羅門各興此論：“吾姓最豪，無有出者。”或言：“姓白。”或言：“姓黑。”婆羅門自稱言：“梵天所生。”’

 

佛告梵志：‘若當剎利女出適婆羅門家，設(shè)生男兒者，當從何姓？’

 

梵志報曰：‘彼當言婆羅門種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。’

 

佛吉梵志：‘若復婆羅門女出適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？’

 

梵志報曰：‘彼人當是剎利種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。’

 

佛告梵志：‘熟自思椎，然后報吾。汝今所說，前與后皆不相應(yīng)。云何梵志！設(shè)驢從馬后生駒者，當言是馬？為是驢也？’

 

梵志報曰：‘如此之類當言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。’

 

佛告梵志：‘汝熟思椎，然后報吾。汝今所說前后不相應(yīng)。汝前所說剎利女出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種，今驢逐馬生駒者，便言驢馬，將不違前語乎？設(shè)復梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？’

 

梵志報曰：‘當名為馬驢。’

 

佛告之曰：‘云何梵志：馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言寶一解，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？’

 

梵志報曰：‘此是一義。所以然者，寶一、一寶此義不異也。’

 

佛告梵志：‘云何馬驢、驢馬此非一義乎？’

 

梵志報曰：‘今沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：“吾姓最豪，無有出者。”’

 

佛告梵志：‘汝先稱譽其母，后復嘆說其父。若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，后生二兒；彼時其中一兒，多諸技術(shù)，無事不覽，第二子者了無所知；是時，父母為敬待何者？為當敬待有智者？為當敬待無所知者？’

 

梵志報曰：‘其父母應(yīng)當敬待高德聰明者，不應(yīng)敬待無有智者。所以然者？今此一子無事不了，無事不閑，正應(yīng)敬待此子，不應(yīng)敬待無智之子。’

 

佛告梵志：‘若彼二子，一聰明者，便復興意作殺、盜、淫泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。彼父母應(yīng)當敬待何者？’

 

梵志報曰：‘彼父母應(yīng)當敬待行十善之子，彼行不善之人復敬待為？’

 

佛告梵志：‘汝先嘆其多聞，后嘆其戒。云何梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，無事不閑，博知經(jīng)術(shù)。第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父母應(yīng)敬待何者？為當敬待母凈父不凈者？為當敬待父凈母不凈者？’

 

梵志報曰：‘應(yīng)當敬待母凈之子。所以然者，由知經(jīng)書，博諸伎術(shù)故，所謂第二子父凈母不凈，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。’

 

佛告梵志：‘汝前嘆說父凈，不嘆說母凈；今復嘆說母凈，不嘆說父凈；先嘆聞德，后嘆禁戒；復嘆說戒，后方說聞。云何梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡。彼父母應(yīng)當敬待何者？’

 

梵志報曰：‘應(yīng)當敬父凈、母不凈之子。所以然者，由其博覽諸經(jīng)，曉諸技術(shù)，由父凈生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。’

 

佛告之曰：‘汝本說其姓，后說其聞，不說其姓；后復說戒，不說聞；后復說其聞，不說其戒。汝今嘆說父母聞、戒，豈不違前言乎？’

 

梵志白佛言：‘沙門瞿曇雖有斯言，然婆羅門自稱言：“我姓最豪貴，無有出者。”’

 

世尊告曰：‘諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及余邊地人乎？’

 

梵志報曰：‘唯然！聞之，有此諸人。’

 

世尊告曰：‘彼土人民有二種之姓。云何為二？一者人，二者奴。此二姓亦復不定。’

 

又問：‘云何不定？’

 

世尊告曰：‘或作人，后作奴；或作奴，后作人。然眾生之類，盡同一類而無若干。若復梵志！天地敗毀，世間皆空，是時山河、石壁、草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限。爾時，光音天來至此間；是時光音天福德稍盡，無復精光，展轉(zhuǎn)相視，興起欲想；欲意偏多者使成女人，欲意少者成男子，展轉(zhuǎn)交接，使成胞胎。由此因緣，故最初有人，轉(zhuǎn)生四姓，流布天下。當以此方便，知人民盡出于剎利種。’

 

爾時，梵志白世尊言：‘止！瞿曇！如僂者得伸，盲者得眼目，冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是，無數(shù)方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇，唯愿與我說法，聽為優(yōu)婆塞！’

 

《佛說迦羅越六方禮經(jīng)》摘錄

 

西向拜者，謂婦事夫有五事：一者、夫從外來，當起迎之；二者、夫出不在，當炊蒸掃除待之；三者、不得有淫心于外夫，罵言不得還罵、作色；四者、當用夫教誡，所有什物不得藏匿；五者、夫休息蓋藏乃得臥。

 

夫視婦亦有五事：一者、出入當敬于婦；二者、飯食之，以時節(jié)與衣被；三者、當給與金銀珠璣；四者、家中所有多少，悉用付之；五者、不得于外邪畜傳御。

 

《佛說善生子經(jīng)》摘錄

 

夫西面者，猶夫之見婦也。是以夫當以五事正敬、正養(yǎng)、正安其婦。何謂五？正心敬之、不恨其意、不有他情、時與衣食、時與寶飾。

 

婦又當以十四事事于夫。何謂十四？善作為、善為成、受付審、晨起、夜息、事必學、闔門待君子、君子歸問訊、辭氣和、言語順、正幾席、潔飲食、念布施、供養(yǎng)夫。是為西方二分所欲者，得古圣制法夫婦之宜，士夫望益，而善法不衰。

 

淫邪有六變當知。何謂六？不自護身、不護妻子、不講家屬、以疑生惡、怨家得便、眾苦所圍。已有斯惡則廢事業(yè)，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。

 

《中阿含．善生經(jīng)》摘錄

 

‘居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者、憐念妻子，二者、不輕慢，三者、為作瓔珞嚴具，四者、于家中得自在，五者、念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。

 

妻子當以十三事善敬順夫。云何十三？一者、重愛敬夫，二者、重供養(yǎng)夫，三者、善念其夫，四者、攝持作業(yè)，五者、善攝眷屬，六者、前以瞻侍，七者、后以愛行，八者、言以誠實，九者、不禁制門，十者、見來贊善，十一者、敷設(shè)床待，十二者、施設(shè)凈美豐饒飲食，十三者、供養(yǎng)沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！圣法律中西方者，謂夫、妻子也。

 

居士子！若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。’

 

《六度集經(jīng)》之四十五‘童子本生’

 

昔者菩薩，生于貧家，貧家不育，以褻裹之，夜無人時默置四街，并錢一千送著其道。國俗，以斯日為吉祥之日，率土野會，君子、小人各以其類盛饌快樂。梵志睹戲，贊會者曰：‘磋于！今日會者，別有如粳米，純白無糅，厥香苾芬。若失今日產(chǎn)生男女，貴而且賢！’

 

坐中有一理家，獨而無嗣，聞之默喜，令人四布索棄子者。使問路人曰：‘睹有棄子者乎？’路人曰：‘有獨母取焉！’使人尋之，得其所在，曰：‘吾四姓富而無嗣，爾以兒貢，可獲眾寶！’母曰：‘可！’留錢送兒，從欲索貨，母獲如志。

 

育兒數(shù)月而婦妊身，曰：‘吾以無嗣故育異姓，天授余祚，今以子為？’以褻裹之，夜著洴中。家羊日就而乳，牧人尋察睹兒，即嘆曰：‘上帝何緣落其子于茲乎！’取歸育之，以羊湩乳。四姓覺知，誥曰：‘緣竊湩乎？’對曰：‘吾獲天之遺子，以湩育之。’四姓悵悔，還育數(shù)月，婦遂產(chǎn)男，惡念更生，又復如前以褻裹之，著車轍中。兒心存佛三寶，慈而其親。

 

晨有商人數(shù)百乘車，徑路由茲，牛躓不進，商人察其所以，睹兒驚曰：‘天帝之子，何緣在茲乎？’抱著車中，牛進若流，前二十里，息牛亭側(cè)。有獨母白商人乞曰：‘以兒相惠，濟吾老窮。’即惠之矣！母育未幾，四姓又聞，愴然而曰：‘吾之不仁，殘?zhí)斓潞酰　忠员妼氄垉簹w家，哽噎自責，等育二兒。

 

數(shù)年之間，睹兒之智，奇變縱橫，惡念又生，曰：‘斯明溢度，吾兒否哉，必虜之矣！’褻裹入山，棄著竹中，絕食必殞。兒興慈念，曰：‘吾后得佛，必濟眾苦矣！’山近豁水，兒自力搖，從竹墮地，展轉(zhuǎn)至其水側(cè)。去水二十里，有擔死人聚，聚有人行取樵，遙見小兒，就視嘆曰：‘上帝落其子乎！’抱歸育焉！四姓又聞，厥恨如前，以眾名寶請歸悲泣，并教書數(shù)，仰觀俯占。眾道之術(shù)過目即能，稟性仁孝，言輒導化，國人稱圣，儒士云集。

 

父兇念生，厥性惡重。前，家有冶師，去城七里，欲圖殺兒，書敕治師曰：‘昔育此兒，兒入吾家疾疫相仍，財耗畜死，太卜占云：‘兒致此災(zāi)。’書到極攝投之火中！’訛命兒曰：‘吾年西夕，加有重疾，爾到冶師所諦計錢寶，是爾終年之財。’

 

兒受命行，于城門內(nèi)，睹弟與輩彈胡桃戲。弟曰：‘兄來吾之幸矣！為吾復折。’兄曰：‘父命當行。’弟曰：‘吾請行矣！’奪書之冶師所。冶師承書，投弟于火。

 

父心松松而怖，遣使索兒，使睹兄曰：‘弟如之乎？’兄如狀對。兄歸陳之，父驛馬追兒，已為灰矣！父投躬呼天，結(jié)氣內(nèi)塞，遂成廢疾。又生毒念曰：‘吾無嗣己，不以斯子為，必欲殺之！’

 

父有邸閣去國千里，仍遣斯兒曰：‘彼散吾財，爾往計校。今與邸閣書囊藏蠟封，爾急以行。’書陰敕曰：‘此兒到，急以石縛腰，沈之深淵！’兒受命稽首，輕騎進半道。有梵志，與父遙相被服，常相間遺書數(shù)往來。

 

梵志有女，女既賢明，深知吉兇、天文、占候。兒行到梵志所居曰：‘吾父所親梵志，正在斯止。’謂從者曰：‘今欲過修禮之可乎？’從者曰：‘善！’即過覲禮。梵志喜曰：‘吾兄子來！’使命四鄰、學士、儒生、耆德云集，娛宴歡樂并咨眾疑，靡不欣懌；終日極夜各疲眠寐。女竊睹男，見其腰帶佩囊封之書，默解取還，省讀其辭，悵然而嘆曰：‘斯何妖厲，賊害仁子乃至斯乎！’裂書更之，其辭曰：‘吾年西垂，重疾日困。彼梵志吾之親友也，厥女既賢且明古，今任為兒匹，極具寶帛聘禮，務(wù)好小禮大婢，納妻之日案斯敕矣！’

 

為書畢，開關(guān)復之。明晨進路，梵志眾儒靡不尋嘆，邸閣得書，承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰：‘夫婚姻之儀，始之于擇行、問咎、占兆，彼善禮備；即吾許焉。今現(xiàn)男不媒，禮娉便臻，彼豈將慢乎？’又退宴息曰：‘男女為偶自古然矣！男賢女貞誠亦難值。’

 

遂納禮會宗，九族嘆曰：‘斯榮傳世！’納妻禮成，邸閣馳啟，四姓聞之結(jié)疾殊篤，兒聞親疾哽咽而言：‘夫命難保，猶幻非真。’

 

梵志欲擇良日遣還，菩薩內(nèi)痛不從其云，室家馳歸升堂稽首，妻尋再拜垂泣而進，三步又拜稱名曰：‘妾是子男某妻，親召妾為某，當奉宗嗣，箕帚之使，盡禮修孝。惟愿大人疾瘳福臻，永保無終之壽，令其展情，獲孝婦之德。’

 

四姓結(jié)忿，內(nèi)塞而殯。菩薩殯送，慈惻哀慕，一國稱孝。喪畢修行，馨熏十方。

 

佛告諸比丘：‘童子者，吾身是也；妻者，俱夷是；四姓者，調(diào)達是。菩薩法忍度無極，行忍辱如是。’

 

《玉耶女經(jīng)》

 

聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園，為諸四輩弟子說經(jīng)。是時，國中給孤獨家為子娶婦，得長者女，名曰玉耶，端正殊特，不以婦禮，輕慢公姑，及以夫婿。給孤獨長者夫婦議言：‘是婦不順，當云何教？若加杖捶非善法耶！設(shè)不教訶，其罪日增。’長者議曰：‘惟佛能化！’

 

明旦嚴服，住詣佛所，稽首禮足，前白佛言：‘我為子娶婦，得長者女，甚大憍慢，不以婦禮；惟愿世尊哀愍我等，并諸弟子，明日勸請，到舍說經(jīng)，令心開解。’佛即受請，長者歡喜，禮佛而歸。長者到舍，廣設(shè)調(diào)度，嚴飾床座。

 

明旦，佛來到長者舍，長者欣慶，請如來入舍。眾生已定，皆各禮佛，卻住一面。佛飯食訖并為說經(jīng)，惟有玉耶憍慢不出，佛愍念之，放大神力，變長者家皆化作水精舍，內(nèi)外相照無有障礙。玉耶見佛三十二相，八十種好，衣毛為豎，戰(zhàn)栗惶怖，即出禮佛，卻住一面，合掌低頭默無所說。

 

佛語玉耶：‘女人不以面貌端正，不順夫婿非為端正，心端行正是為端正。女人身中有十惡事，不自覺知。何等十惡？

 

一者、托生父母，甚難養(yǎng)育；

二者、懷妊憂愁；

三者、初生父母不喜；

四者、養(yǎng)育無味；

五者、父母隨逐，不離時宜；

六者、處處畏人；

七者、常憂嫁之；

八者、生已父母離別；

九者、常畏夫婿；

十者、不得自在。是名十惡也。’

 

玉耶惶怖白佛言：‘世尊：愿佛教我婦人之禮，其事云何？’

 

佛語玉耶：‘婦事夫婿、公、姑、大長，有五善三惡。何等五善？

 

一者、后臥早起，美食先進；

二者、撾罵不得懷恚；

三者、一心向夫，不得邪淫；

四者、愿生長壽，以身奉使；

五者、夫婿遠行，整理家中無有二心。是為五善。

 

何等三惡？

 

一者、輕慢夫婿，不順大長，美食自啖，未冥早臥，日出不起，夫婿教訶，嗔目怒應(yīng)；

二者、見夫不歡，心常敗壞，念他男子好；

三者、愿夫早死更嫁。是為三惡。’

 

玉耶默然，無言可答。

 

佛語玉耶：‘世間下有七輩婦，為汝說之，一心善聽！

 

一者、母婦；

二者、妹婦；

三者、知識婦；

四者、婦婦；

五者、婢婦；

六者、怨家婦；

七者、奪命婦。汝今解不？’

 

玉耶答言：‘不及此義。’

 

佛言：‘善聽！吾今解之。何等母婦？愛念夫主如母愛子，晝夜長養(yǎng)不失時宜，心常憐念無有厭患，念夫如子是為母婦。

 

何等妹婦？承事夫婿盡其敬誠，如兄如弟同氣分形，骨肉至親無有二情，尊之重之如妹事兄，是為妹婦。

 

何等知識婦？奉事夫婿敬順懇至，依依戀戀不能相遠，私密之事常相告示，行無違失善事相教，使益明慧相親相愛，欲令度世如善知識，是為知識婦。

 

何等婦婦？供養(yǎng)大人，竭情盡行，無有一二；凈修婦禮，終不廢闕；進不犯義，退不失禮，常和為貴；是名婦婦。

 

何等婢婦？心常畏忌，不敢自慢，忠孝盡節(jié)禮口不粗言，身不放逸以禮自防，如民奉王，夫婿敬辛不得憍慢，若得杖捶敬承奉受，及見罵辱默然無辭，甘身苦樂無有二心，慕修婦道不擇衣食，事夫如事大家，是名婢婦。

 

何等怨家婦？見夫不歡恒懷嗔恚，晝夜求愿欲得遠離，雖為夫婦心常如寄，亂頭勤臥無有畏避，不作生活養(yǎng)育兒子，身行淫蕩不知羞恥，陷入罪法毀辱親里，夫婿相憎咒欲令死，是名怨家婦。

 

何等奪命婦？晝夜不眠毒心伺之，作何方便得遠離之，欲與毒藥恐人覺之，心外情通，雇人害之復遣傍夫，伺而賊之，夫死更嫁適我愿之，是名奪命婦。’

 

佛語玉耶：‘其有善婦者當有顯名，宗親九族并蒙其榮，天龍鬼神擁護其形，使不枉橫財寶日生。萬分之后愿愿不違，上生天上宮殿浴池，在所自然，天人樂之。天上壽盡還生世間，常為富貴侯王子孫，端正姝好人所奉尊。其惡婦者當?shù)脨好瘳F(xiàn)在身不得安寧，數(shù)為鬼神在于家庭，起病發(fā)禍求及神明，會當歸死不得長生，惡夢恐怖所愿不成，多逢災(zāi)橫水火日驚。萬分之后魂神受形，死入地獄、餓鬼、畜生，其身矬短咽如針釘，身臥鐵床，數(shù)千萬劫。受罪畢訖還生惡家，貧窮裸露無絲無麻，孜孜急急共相鞭撾，從生至死無有榮華。作善得善作惡自遮，善惡如此非是虛也。’

 

佛語玉耶：‘此是七輩婦，汝用何行？’

 

玉耶流淚前白佛言：‘我本愚癡不順夫尊，自今已后當如婢婦，盡我命壽不敢憍慢。’即前長跪，求受十戒、三自歸命—歸佛、歸法、歸比丘僧。一、不殺生，二、不偷盜，三、不淫夫，四、不妄語，五、不飲酒，六、不惡口，七、不綺語，八、不嫉妒，九、不嗔恚，十者、信善得善。是名十戒，此優(yōu)婆夷所行。

 

佛說經(jīng)竟，及諸弟子，皆各欲還。給孤獨長者、眷屬歡妒，禮佛而退。

 

玉耶長跪重白佛言：‘我本愚癡憍慢夫婿，今蒙世尊化導我等，令心開解。’佛語玉耶：‘自今已后，擁護汝家。’

 

玉耶言：‘諾！受佛言教，不敢有違。’稽首禮足，受退還歸。

 

《佛說五無反復經(jīng)》

 

聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國，與千二百五十比丘俱。時有一梵志，從羅閱只國來，聞舍衛(wèi)國人慈孝順，奉經(jīng)修道，敬事三尊，使到舍衛(wèi)國。見父子二人耕地，毒蛇螫殺其子，其父故耕不看其子，亦不啼哭。

 

梵志問曰：‘此是誰兒？’耕者答言：‘是我之子。’梵志問曰：‘是卿之子，何不啼哭，故耕如故？’其人答曰：‘人生有死，物成有敗，善者有報，惡者有對，憂愁不樂，啼哭懊惱，何益死者！卿今入城，吾家某處，愿過語之，吾子已死，但持一人食來！’

 

梵志自念：‘此是何人，而無反復？子死在地，情不憂愁，而反索食？此人不慈，無有是比！’梵志入城，詣耕者家，見死兒母，即便說云：‘卿子已死，其父寄信，但持一人食來。何以不念子耶？’兒母即為梵志說譬喻言：‘兒來托生我亦不喚，兒今自去非我能留。譬如行客來過主人，客今自去何能得留？我之母子亦復如是，去住進止非我之力，隨其本行，不能得留，愁憂啼哭何益死者！’

 

復語其姊：‘卿弟已死，何不啼哭？’姊為梵志說譬喻言：‘我之兄弟譬如巧師，入山斫木縛作大筏，安置水中，卒遇大風吹筏散失，隨水流去，前后分張不相顧望；我弟亦爾，因緣和會，同一家生，隨命長短，生死無常，合會有離，我弟命盡，隨其本行不能得留，愁憂啼哭何益死者？’

 

復語其婦：‘卿夫已死，何不啼哭？’婦為梵志說譬喻言：‘我之夫婦譬如飛鳥，暮迻高樹，同共止宿，須臾之間，及明早起，各自飛去行求飲食；有緣則合無緣則離，我之夫婦亦復如是，去住進止非我之力，隨其本行不能得留，愁憂啼哭何益死者！’

 

復語其奴：‘大家已死，何不啼哭？’奴為梵志說喻言：‘我之大家因緣和會，我如犢子隨逐大牛，人殺大牛犢子在邊，不能救護大牛之命，憂愁不樂，啼哭懊惱，何益死者！’

 

梵志聞之，心惑目冥不識東西，我聞此國孝順，奉事恭敬三尊，故從速來欲得學問，既來到此，了無所益。又問行人：‘佛在何許？欲住問之。’行人答曰：‘近在祇洹精舍。’

 

梵志即到佛所，稽首作禮，卻住一面，憂愁低頭，默無言說。佛知其意，謂梵志曰：‘何以低頭，憂愁不樂？’梵志白佛言：‘不果所愿，違我本心，是故不樂！’佛問梵志：‘有何所失，憂愁不樂？’梵志曰：‘我從羅閱只國來，欲得學問；既來到此，見五無反復。’佛言：‘何等五無反復？’梵志曰：‘我見父子二人耕地下種，子死在地，情不憂愁而反索食，居家大小亦無憂愁，是為大逆。’佛言：‘不然！不如卿語。此之五人最有反復。知身無常，財非己有，住古圣人不免斯患，況于凡夫！大啼小哭，何益死者？世間俗人，無數(shù)劫來流轉(zhuǎn)生死，遷神不滅，死而復生，如車輪轉(zhuǎn)無有休息，背死向生，非憂愁所逮。’

 

梵志聞之，心開意解，更無憂戚：‘我聞佛說如病得愈，如盲得視，如闇遇明。’于是梵志即得道跡。一切死亡不足啼哭，欲為亡者請佛及僧，燒香供養(yǎng)、續(xù)誦經(jīng)典，能日日作禮，復至心供養(yǎng)三寶，最是為要。于是梵志，稽首作禮，受教而去。

 

《大寶積．郁伽長者會》摘錄

 

離彼邪淫，自足妻色，不希他妻，不以染心視他女色；其心厭患，一向苦惱，心常背舍。若于自妻生欲覺想，應(yīng)生不凈、驚怖之想：“是結(jié)使力，是故為欲，非我所為。”常生無常想，苦、無我想，不凈之想。彼人應(yīng)作如是思念：“我當乃至不生欲念，況二和合，體相摩觸。”

 

復次長者！在家菩薩于世八法應(yīng)生放舍，彼人于家、財賄、妻子不生憂喜，假使忘失不生憂愁，應(yīng)如是觀：“有為你幻，是妄想相。父母、妻子、奴婢使人，親友眷屬，悉非我有，我不為是造不善業(yè)，此非我宜；是現(xiàn)伴侶非他世侶，是樂伴侶非苦伴侶，我非護彼，我之所護，施、調(diào)人、慧、進、不放逸、助菩提法諸善根等，此是我有，隨我所至彼亦隨去。何以故？父母、妻子、男女親屬、知識作使不能救我，非我歸依，非我舍宅，非我洲渚，非我蔭覆，非我我所，是陰、界、入非我我所，況父母、妻子當是我所！父母、妻子是業(yè)所為，我善惡業(yè)亦隨受報，彼亦隨業(yè)受善惡報。”長者！而是菩薩去、來、坐、起常觀是事，不為父母、妻子、眷屬、奴婢作使，造身、口、意惡不善業(yè)，猶如毛分。

 

在家菩薩于己妻所應(yīng)起三想。何等三？無常想、變易想、壞敗想。長者！是名在家菩薩于己妻所生于三想。在家菩薩于己妻所復生三想，何等三？是娛樂伴非他世伴，是飲食伴非業(yè)報伴，是樂時伴非苦時伴。長者！是名在家菩薩于己妻所生于三想。復生三想，何等三？不好想、臭穢想、可惡想，是名三。復生三想，何等三？怨家想、魁膾想、詐親想，是名三。復生三想，何等三？羅剎想、毗舍遮想、鬼魅想，是名三。復生三想，何等三？非我所想、非攝受想、乞求想，是名三。復生三想，何等三？持身惡行想、持口惡行想、持意惡行想，是名三。復生三想，何等三？欲覺想、嗔覺想、害覺想，是名三。復生三想，何等三？黑闇想、污戒想、系縛想，是名三。復生三想，何等三？障戒想、障定想、障慧想，是名三。復生三想，何等三？諂曲想、罥網(wǎng)想、貓伺想，是名三。復生三想，何等三？災(zāi)患想、熱惱想、病亂想，是名三。復生三想，何等三？妖媚想、作衰想、霜雹想，是名三。復生三想，何等三？病想、老想、死想，是名三。復生三想：魔想、魔女想、可畏想，是名三。復生三想，憂想、哭想、苦惱想。復生三想，大雌狠想、摩竭魚想、大雌貓想。復生三想，黑蛇想、尸守魚想、奪精氣想。復生三想，無救想、無歸想、無護想。復生三想，母想、姊想、妹想。復生三想，賊想、殺想、獄卒想。復生三想，瀑水想、波浪想、洄海想。復生三想，淤泥想、溺泥想、混濁想。復生三想，盲想、扭想、械想。復生三想，火坑想、刀坑想、草炬想。復生三想，無利想、刺想、毒想。復生三想，系獄想、調(diào)罰想、刀劍想。復生三想，斗諍想、言訟想、閉系想。復生三想，怨憎會想、愛別離想、病想，略說乃至一切斗諍想、一切滓濁想、一切不善根想。長者！在家菩薩于己妻所，應(yīng)生如是相貌觀念。

 

《大寶積經(jīng)．菩薩會》節(jié)錄

 

若有眾生味著男女、妻妾諸女色欲，當知即是味著礫石之雹，即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即是味著熱鐵機蹬……。取要言之，若有攝受妻妾、男女諸女色欲，當知即是攝受一切眾苦—憂、愁、悲、惱—之聚。

 

《佛說夫婦經(jīng)》

 

聞如是：一時，佛游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。

 

有清信士，其婦端正，面貌殊好，威光巍巍，威德無倫，聰明智慧，言語辯才，多所悅豫，眾人所做。于時夫婿不敬重之，憎惡不歡，不欲見之，反更敬愛不急老嫗、仆使為妾，而敬重之。其婦見婿，心異不和，志在下使，便謂其夫：‘假使卿心不相喜者，儻當見聽出家為道，作比丘尼！’數(shù)數(shù)如是，婿便聽之。即便出家為道，作比丘尼，晝夜精進行道，未久證得羅漢。然于后時，其清信士所做女人，歸非常沒。時清信士便付求索，得前時所妻為比丘尼，呼之歸家。比丘尼不肯隨之：‘吾已出家，則為他人，更生異世，罪福不同。’

 

時比丘尼聞，往白世尊說其本末。佛告諸比丘：‘是清信士，前世毀辱此有德之人，不但今世。又此女人，生生有德，有殊特之志，此人常壞亂之。今比丘尼已入大路，復欲毀之，不得從愿。’

 

佛告比丘：‘乃古無數(shù)世時，有一梵志，婦名蓮華，端正殊好，面顏殊妙，色像第一，于世希有，名德難及。其梵志有一婢使，而親近之，順敬于婢，不肯恭敬蓮華之婦，不喜見之，反用婢語，將婦出舍，至于山間，上優(yōu)暈缽樹，擇諸熟果而取食之，棄諸生果而用與婦。其婦問曰：“君何故獨啖熟果，生者棄下，而持相與。”其夫答曰：“欲得熟者，何不上樹而自取之？”其婦答曰：“卿不與我，我不能得！”當從夫命，婦即上樹。夫見婦上樹，尋時下樹，以諸荊棘遮樹四面，欲使不下；置在樹上，舍之而去，欲令便死。

 

于時國王與諸大臣，共行游獵過彼樹下，見其女人，端正殊好，顏貌殊異，世所希有。即問女人：“卿為何人，為所從來？”其婦本末為彼國王說所變故。王見女人，女相具足，無有眾瑕，心自念言：“其彼梵志，愚騃無智，非是丈夫，而不敬喜于此女人。”除棘載去，至其宮內(nèi)，立為王后。

 

其后智慧辯才難及，互用摴蒱及以六博書疏通利。遠近女人來共博戲，王后輒勝，無能當者。于時梵志，遙聞彼王有后，端正工于博戲，其有來者，王后得勝，無不歸伏，莫能勝者，心自念言：“且是我前婦，非是異人，其我前婦，博戲第一。”又彼梵志亦工博戲，欲詣王現(xiàn)其技術(shù)。時，王后聞一梵志形像如此，及其顏貌長短好丑，即心念言：“是我前夫。”于時梵志，詣王宮門，王即見之，遙試博戲，侍人名齒。

 

于時梵志以偈頌曰：

 

發(fā)好長八尺，其眉若如畫，

柔軟上第一，當食熱果蓏。

 

于是王后以偈答曰：

 

往時婢自在，其志好其所，

敬重為第一，劫取為第一。

 

時梵志復以偈答王后曰：

 

請閑居龍?zhí)帲埾蟪Ｋ危?/SPAN>

于彼相娛樂，當念熟果蓏。

 

王后以偈答梵志曰：

 

獨自啖熟果，生耆棄與我，

是吾宿因緣，梵志所劫取。

 

于時梵志心中懷根，即自克責，梅無所及。佛告諸比丘：‘爾時梵志，今清信士是；其婦者，今婦是；彼國王者，吾身是。爾時起亂，今亦如是！’

 

佛說如是，莫不歡喜。

 

《法句譬喻經(jīng)》摘錄

 

昔佛在舍衛(wèi)精舍，為天、人、龍、鬼說法。時世有大長者，財富無數(shù)，有一息男，年十二三，父母命終，其兒年小，未知生活理家之事，泮散財物，數(shù)年便盡，久后行乞，由不自供。其父有親友長者，大富無數(shù)，一日見之，間其委曲。長者愍念，將歸經(jīng)紀，以女配之，給與奴婢、車馬、資財無數(shù)，更作屋宅，成立門戶，為人懶惰，無有計校，不能生活，坐散財盡，日更饑困。長者以其女故，更與資財，故復如前，遂至貧乏。長者數(shù)餉用之無道，念叵成就，欲奪其婦更嫁與人，宗家共議。女竊聞之，還語其夫：‘我家群強，勢能奪卿，以卿不能生活故。卿當云何欲作何計也？’其夫聞婦言，慚愧自念：‘是吾薄福，生失覆蓋，不習家計生活之法，今當夫婦乞丐如故；恩愛已行，貪欲情著，今當生別情豈可勝！’

 

思惟反覆便興惡念，將婦人房：‘今欲與汝共死一處！’即便剌婦，還自剌害。夫婦俱死，奴婢驚走往告長者。長者大小驚來看視，見其已然，棺殮遣送如國常法，長者大小憂愁念女不去。

 

須臾，聞佛在世教化說法，見者歡喜妄憂除患。將家大小往到佛所，為佛作禮，卻坐一面。佛問長者：‘為所從來？何以不樂憂愁之色？’長者自言：‘居門不德，前嫁一女，值遇愚夫不能生活，欲奪其婦；便殺婦及身共死，如此遣送適還，過觀世尊。’

 

佛告長者：‘貪欲、嗔恚世之常病，愚癡無智患害之門，三界、五道由此墮淵，展轉(zhuǎn)生死無央數(shù)劫，受苦萬端由尚不悔，豈況愚人能得識此！貪欲之毒，滅身、滅族害及眾生，何況夫婦！’于是世尊即說偈言：

 

愚以貪自縛，不求度彼岸，

貪為財愛故，害人亦自害。

愛欲意為田，淫怒癡為種，

故施度世者，得福無有量。

伴少而貨多，商人怵惕懼，

嗜欲賊害命，故慧不貪欲。

 

爾時，長者聞佛說偈，欣然歡喜忘憂除患，即于座上，一切大小及諸聽者，破二十億惡，得須陀洹道。