第廿三章 你的美貌
美貌是非常主觀的,你認為美麗的事物在別人眼中卻可能是丑陋的。
廣告深深影響了我們對美的看法,但美麗卻是我們親眼所見,如同俗諺所說:‘情人眼里出西施。’積極的晉身策略改變了人們對時尚、品質及浮華的接受程度。經過了一段時間,盲目的男男女女誤以為美貌是人類的基本權利。而且,對許多人而言,美貌是指外在的表面而非內在美。當他們找尋朋友或終身伴侶時,外在的美麗是認定的條件。
為了獲得姣好的面孔,人們花了許多額外費用,試了千百種方法只為了達到渴望的外形;人們參加減肥課程、跳有氧舞蹈、整容、穿時髦服飾、梳新發型。通常人們對外在非常敏感,尤其在發覺身上增加些許贅肉后。
男人也無法逃避這種流行,男女皆花了許多時間在裝扮上,只為了讓自己看起來漂亮些。現代女性在昂貴的服飾和化妝品上花了許多金錢。此外,化妝品公司也以各式各樣昂貴的促銷活動企圖影響他們的購買選擇。
有些學識修養淵博的女人對服飾也非常著迷,聽起來的確令人感到訝異。假如一個男人和一個女人在街上遇見另一對男女,這個女人很少會注意另一個男人,她通常會注意另一個女人的穿著打扮。
除了努力追尋美麗外,人們都忘記與生俱有,卻很少使用的本質。或許,因為化妝品提供了一種速成美貌,代替了真正的美麗,使得人們忽略了自然的天成的美。
在速食的時代,所有的東西都講究現成,女人也求助于市場上唾手可得的化妝品來獲得美麗。現在,讓我們回到美麗的本質,或許我們會問:‘美麗的本質究竟指的是什么?’它是慈悲、愛心、同情心和一顆美麗的心。在所有的化妝品中,善心是最佳的產品;它是天然的、便宜的,而且永遠有效。擁有這種美麗特質的人,毋需在臉上撲粉或做頭發,看起來就很漂亮。
即使一個人生來長相平庸,若他肯培養慈悲心和耐心,他仍然是具有魅力、光芒四射的人。這些美德會增加內在的魅力,然后顯現于外,使個人具有令人不可抗拒的氣質。這種個人的特質會吸引許多人。而外在膚淺的美麗就如花朵般,無法持久。但是,當內在美的魅力增加了,在人們變得更成熟之際,便會散發更濃郁的香氣。
另一方面,即使一個人天生英俊或身材姣好,但是個性善妒、自私、狡猾和自滿,人們不會愿意接近這種人。假如一個人充滿善意、不說刻薄話、彬彬有禮,他會比自滿的帥哥、美女更吸引人。美麗的外在能吸引人們的注意力,但是能持續多久呢?尤其對于內在污穢的人,外在的美麗是非常容易消逝。俗諺謂:‘美麗是膚淺的。’此話相當正確。但是,善意的美麗卻能夠持久,而且為人人所稱羨。
這個世界就像是一面鏡子,我們朝它微笑,就可看到一張微笑的臉。但是,假如我們朝它皺眉或生氣,我們就會看到同一張丑陋的臉。同樣地,我們若保有仁慈心和同情心,人們會以相同的特質回報我們。假如我們表現出自于內心的美德,將化為外在的良好舉止。
假如你生就美人胚子,你應該認為你是幸運兒。佛教認為天生美麗是上天的祝福。但是,不應該因美麗或英俊就變得自大、自滿,這樣只會使你遭人排斥,自滿不僅使你面貌變得丑陋,更重要地,它會成為心靈成長和幸福的阻礙。
第廿四章 累積自身的福祉
通過正當的方式來累積財富,不是件錯誤的事
在下了幾天豪雨后,一個以善泳著名的村莊因河堤潰決而氾濫成災。當雨停時,村莊中五、六個朋友決定搭船到對岸去。剛航到河中央,船卻開始解體了。因為乘客都是善于游泳的人,于是他們跳下船,開始游到對岸。但是,他們發現其中一人游得很慢,似乎未盡其全力。
‘喂!你為什么落后了?’他的朋友大叫著,‘你向來游得比我們都好。’‘我腰上纏著上千個銅板,很重呀!’‘這兒的水流很急,趕快把銅板丟掉!’他們勸告他。但是,他搖搖頭,不管多么疲倦,他也舍不得將錢就這么丟掉。
有些朋友爬上了對岸,遠遠望見他正在下沉。‘把錢丟掉!’他們又再次大叫著:‘你怎么這么呆,你正在往下沉啊!’但是他仍然攬著錢,于是很快地被急流帶走,最后溺死了。
滿足
沒有人能夠獲得完美的幸福,除非他能夠控制貪婪的心靈。只要不停地追求物質的滿足,他就永遠無法找到幸福,只會陷身于捉摸不定的夢中。人無法得到他所想要的一切,因為人性是貪得無厭的。
對金錢的迷惑
在今日的物質世界,人們深信金錢至上,每個人都想要一夕致富,于是人人極盡所能,用盡一切辦法斂財。由于這個世界急于累積財富,道德、榮譽和正直似乎喪失對人性的影響力和意義。在物質主義的包圍下,人們快速地失去精神的價值。經過正當手段去取得財富并非壞事。但是,采用非正當的手段將招來麻煩、困難和罪惡感。
在追求財富的過程中,人們忽略了一項事實;金錢只是達到目標的方法。人們無法明了財富的本質、意義和目的。他們只對一個目的產生興趣——累積更多的金錢。最后,他會感到挫折和迷惘,因為他并不比貧窮時感到更快樂,這也就是為何有些富人感到不快樂、煩躁不安和感到悲哀的原因。他們忘了金錢只能買到感官的世俗的快樂,而非真正的幸福。
在報上常見詐騙百萬元的案件,這些可憎的行為使人痛苦,甚至使人因肉體或精神上損失而致死。但是,這些可鄙的行為常是那些具有社會地位的人所為。他們利用聰明才智和別人對他們的信任,來搜刮他人的財富。
由于人們一心一意想一夕致富,導致互相欺騙,破壞彼此的信任,他們人生的唯一目標是賺錢,賺更多的錢,甚至對宗教的告誡漠視不理。誠實和正直對他們變得毫無意義,他們需要更多的錢來滿足感官上的娛樂和對財富的渴望。
錯誤的平等
我們必須承認,累積財富能帶來某種程度的快樂和安全感。但是我們不應該將累積財富當作是人生的唯一目標,而忘記有許多事可以讓我們的生命充滿意義。為了使生命有意義,并且充滿寧靜和諧,必須對財富培養正確真實的態度。
對現況感到滿足的人,將永遠感到不虞匱乏。
——老子——
每個人都在找尋幸福,這是很自然的事。不幸地,許多人將幸福與財富視為同一件事。但是,對一位智者來說,這是一種錯誤的觀念。一個偉人的特征在于很容易對簡單的事物感到滿足,而且欲望很少。所有偉大的人都過著一種簡單、高貴的生活,試著學習自我克制,遠離淫蕩、浪費精力的生活。而且,需求愈少,幸福愈多。希臘哲學家伊比鳩魯曾說:‘假如你想要使某人快樂,不要增加他的財富,只要把他的欲望拿走。’
財富并不是獲得幸福的唯一方法,顯而易見地,物質安慰無法滿足貪得無厭的心。我們的日常所需可以輕易地滿足,但是我們的欲望卻貪得無厭。事實上,一個知道減少欲望的人,能夠從生命中獲得更多的回饋。人們的身體只需些許的物質就可以生存下去,但是,許多人在經濟許可下,卻拚命地大吃大喝。他是為吃而活,而非為了生存而吃東西。我們也毋須太多衣服蔽體,就如同蘇格拉底所說的話:‘你所謂的幸福是好食物、華麗的衣裳或其他奢華的物品。但是,我相信沒有欲望的人是上天的最大祝福。為了獲得最大的幸福,一個人必須學習感到容易滿足。’
善用財富
財富必須被善加利用,以便增進你和他人的福利。假如一個人終其一生依戀財富,不對國家、朋友和信仰盡義務,他的生活將充滿憂慮和空虛。最后,當離開世界的時間來臨時,他才會明了他尚未充分使用他的財富。沒有人,包括他自己,會從拚命積蓄的財富中得到任何益處。
釋尊曾勸告我們避免愚蠢地累積財產,卻不試著去改善生活品質和他人的幸福。‘當你死時財產會留下來,你的親友會送你到你的墓地。但是,只有你在世間的所作所為會跟著你到墓地下。’
人有從善及作惡的本質存在,無論如何,人們會為了隱藏他不誠實、不道德的行為而去扭曲事實的真相,甚至欺騙他人。但是,當我們做了錯事時,最好還是承認自己犯的過錯。否則,人們將一輩子背負這條鎖鏈。即使是墨索里尼和希特勒讓他人承受痛苦時,他們仍然堅持其動機是善的。當雌老虎叼個嬰孩去喂它的小老虎時,它也是有這種想法。假如你想要得到真正的快樂,你必須檢討你行為的動機,確信本身的動機并非出于自私,而是為了人類的福祉。因此,現在是重新檢討我們所擁有的價值觀的時機。
或許下面某位不知名作者的詩作,能讓我們更了解金錢的價值:
金錢能夠買到什么?
買得到床鋪,卻買不到安眠。
買得到書籍,卻買不到知識。
買得到食物,卻買不到食欲。
買得到衣飾,卻買不到美麗。
買得到住屋,卻買不到家。
買得到藥,卻買不到健康。
買得到奢華,卻買不到舒適。
買得到享樂,卻買不到快樂。
買得到宗教,卻買不到濟世的精神。
不要說這屬于你的,那屬于我的,
而是說,我們暫時擁有。
或許,如此我們才不會為了消逝的榮耀
而感到遺憾。
第廿五章 與他人和諧相處
與他人和諧地相處意謂著與大自然和諧地相處,而大自然本身是你的保護神。
快樂生活的重要因素之一,就是能夠與他人和平共處。我們必須承認為了達到目標,人們可以經由不同的途徑去完成。因此,當別人擁有不同的習俗與意見時,我們毋須因而沮喪。
禮節和習俗
不同社會的人對禮貌的標準不同;在有些國家,客人在晚宴中愈是吃得嘖嘖有聲愈好,而且,客人在酒足飯飽之余打嗝,并非不禮貌,反倒是告訴主人他們真的很喜歡這餐飯。有些人認為用手吃咖哩飯是不禮貌的,對他們而言,用*子和湯匙吃咖哩飯是件浪漫的事。但是,這樣的餐桌禮節在其他的社會或許被認為是粗魯的。在某些國家,將手指放在嘴巴或鼻子上表示在侮罵對方,但是在其他的國家,這種舉止并不具任何意義。有些人認為被人用鞋子打是件可恥的事,有些人認為拖鞋本來就是用來打小孩。
尤其是當我們出外旅游時,會發覺其他的社會普遍存在著奇異的風俗民情。我們不應帶著偏見斷然地判斷何者正當、何者不是。禮儀本身無所謂好壞,但是,當他人對此感到不舒服時,就可稱作不正當的禮儀。
生活在多變的社會中,我們不應盲從于傳統、風俗、禮儀、慣例和儀式;遵循祖先當時的信仰來行事,此乃食古不化的行為。祖先所流傳下來的慣例和傳統或許是好的,但有些是無益的。我們應該敞開心胸,接納那些對當今社會重要而同質的傳統。
釋尊對于慣例、傳統、信仰給予下列的忠告:當你了解某些事情對你和他人而言是有害而錯誤的,那么就放棄它……當你知道某些事對你和旁人而言是有益的,那么就接受它、聽其行事。
有些長者無法忍受現代年輕人的想法和生活方式,他們期盼孩子們會遵守擁有悠久歷史的習俗和傳統。實際上,他們應該允許年輕人去參加那些無害的現代活動。年長者應該回想起年輕時,他們的父母主觀地否決當代流行的生活模式和行為舉止時,他們的內心感到多么痛苦。今日,對事物持不同的觀念是造成父母和孩子不和的主因。但是,這并不表示在孩子因某些錯誤的觀念而做錯事時,父母躊躇不前不去勸告、指導他們。只是表示父母在指正孩子時,應該了解預防甚于懲罰。父母親也應該解釋他們為何贊同或不贊同某些價值觀。
容許他人與你意見不一致的權利
假如一個人單獨生活在這個世界上,他毋須面對不同的意見。但是,假如我們選擇生活在這個社會中,我們必須學習尊重和處理與你的看法相距甚遠的意見。
前任聯合國秘書長尤坦曾說,當他在辦公室工作時,他小心翼翼地避免在言語行動中,將自己的信仰和傳統加諸于同事身上。但是,當他在家中時,他完全按照緬甸的傳統,包括語言、食物和宗教。這顯示了一個值得尊敬的人,從來不會運用個人的影響力,強迫他人接受他的信仰和生活方式。
同時,我們生活在一個權力勝過權利的世界。強者壓抑弱者,富人剝削窮人。但是,我們應該避免這種行為。假如我們無法認同他人的意見,至少我們必須學習如何表達不贊同的意見。我們應該以溫和有禮的態度來表達,而不是只顧著壓抑別人。那些用武力強迫他人接受其意見的人,只會顯示他們無法說服對方,承認他的意見是正確的。
當別人贊同我們時,我們會感覺很舒服,但是個人的成長總發生于別人有異議時。有時,他人會批評我們的言行舉止,所說的話我們不樂意聽到,但是我們如果細心聆聽,會了解那些話帶有真理。假如我們愿意改變行事準則,我們將會有所成長。這個世界猶如種植了各式花朵的花園,如同蜜蜂采蜜,我們有權利選擇美麗的花朵,不擷取無所助益的花朵。我們的行事,無法取悅每個人;因為,不同的人對我們的行事方法各有自己的意見。
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我們無法取悅每個人:從前,有個男人和他的孩子牽著驢子到市場去賣。當他們走在路上時,有些人見狀對他們說:‘看看這兩個傻子!他們為什么不騎驢子呢?’這個男人聽到了,就叫小孩騎到驢背上,他在旁邊跟著走。有個老女人看到這個情形,就說:‘這是什么世界呀!那個年輕人舒服地騎在驢背上,他可憐的老爸卻走路。’這一次,年輕人跳下驢背,換他的父親騎驢。于是,他們繼續往前走。此時,一位年輕女人經過他們身旁說道:‘你們倆為何不能同時騎上驢背呢?’于是,他們倆都騎到驢背上。這時,另一個人看到他們后大叫:‘哦!可憐的動物。它必須馱著這倆個肥仔,這些人是多么地殘忍呀!’這時,父親和兒子覺得實在受夠了,他們決定不再騎在驢背上,以杜絕悠悠之口。但是,看到這情形的人卻大笑著說:‘看看這倆個笨驢仔牽著一頭驢子。’當然,驢子也不喜歡如此地任人擺布。于是在接近河邊時,它拼命掙扎想逃脫。結果,父親、兒子和驢子通通掉落到水中。
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當你試圖取悅每一個人時,到最后你無法使任何人感到高興,卻替自己惹來麻煩。
耐心和容忍
那些能在艱苦時刻仍保持高昂斗志的人,相當值得贊許,同時,他們的精神也可以激勵周遭的人。他們對事積極樂觀,因此避免了許多困擾。一個有智慧的人,能夠藉著適當地回應他人的言語和嘲笑來避免爭吵。
當別人想要侮辱我們時,我們必須學習如何面對他人,并以反諷回報。
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以笑話回饋:從前,有個有名的英國人去參加一個宴會,當他離開家時,他的朋友們決定對他開個玩笑。他們在他的外套背面畫個驢臉。宴會結束后,他去取回外套,才發覺有人對他惡作劇。他非但不生氣,反而冷靜地問:‘今天下午誰把自個兒的臉擦在我外套上了?’他的朋友們對他的問題感到訝異,于是,他解釋道:‘我只是想知道是誰把他自個兒的驢臉留在我外套的后面了。’
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當你在游戲中輸了,你該怎么辦?你不應該發脾氣,因為你若發脾氣,你不但會破壞了游戲的趣味性,還會喪失朋友對你的尊敬。
每一個人都有責任發掘、培養深藏于人性中的耐心、愛心和誠實的種子。最后,個人終生的努力將會為當代及后世的人帶來福利。這樣的人才是文明的人,而且,他會以憐憫和諒解來面對困難。
偉人的特征之一,在于他以冷靜的態度來面對日常的煩惱。
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他不是我的仆人,而是我的導師:一位偉大的佛教法師狄龐卡拉,有一次被邀請至西藏宣揚教義。這位導師沿途帶著一位愛吵架、不負責任,而且廚藝糟糕的廚師。西藏人觀察這廚師一陣子后,以尊敬的口吻問這位導師:‘大師,您為何要容忍那位無用廚師的壞脾氣呢?他只是會妨礙您,對您一點幫助也沒有,您為何不將他遣送回去呢?我們很樂意幫助您。’這位導師微笑地回答:‘哦!你不了解,我并不以為他是我的仆人,我以他為師。’西藏人感到訝異地問道:‘大師何出此言?’這位導師解釋道:‘他的無能和好爭吵的天性,每天教導我學著去容忍和培養耐性。因此,我認為他有其價值。’
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或許有些人會說耐性和容忍的特質不切實際,而且過于理想化不易實現。有些憤世嫉俗的人懷疑人們處于互相敵對的世界,只能勉強茍存,怎會有興趣去培養愛心和善意。當然,這些特質不易實行,需要一些堅持和決心。但是佛陀和他的弟子在無數的場合中,證明它的可行性。
善用外交辭令
你無法藉著糾正世界上的每一個人來獲得寧靜,同樣地,就算將世界所有的石頭和刺除去,仍然無法開辟出坦途大道。在不平坦的道路上,若想要走得舒服,我們就該穿上鞋子。既然我們無法將世界上所有的障礙物除去,我們就應該保持心靈的平靜。
若某人犯錯,你會有許多方法去改正他,然而,在公共場合中對他批判、責罵和大聲叫喊卻無濟于事,你的行為只是使他更堅持己見。
所以,請以友善的態度指正他的錯誤。他會因此樂意接受你的勸告,在未來,他會感謝你的指導和好心。
每當你在陳述你的意見時,應該避免一些刻薄的字眼和憤怒,以免傷害他人的情感。另一方面,當別人指正你的錯誤時,你不應該發脾氣或是帶著一張不快樂的臉孔。或許,你認為發脾氣、露出猙獰的臉孔、對別人大吼大叫可以嚇嚇他人,讓他們忽略了你的缺點。但是,這是錯誤的態度。粗魯、大叫、憤怒和詛咒,只會徒然暴露出一個人的意志薄弱。
達賴喇嘛曾說:‘當我遇見一個人時,我未曾考慮過他的種族、膚色、信仰或生活方式。我只是想到我遇見了人類家族的一員。’
第廿六章 人們可以改善周遭環境
心靈是我們命運的建筑師,它可以使我們生病,也可以讓我們痊愈。
自然終究是平衡的,人們無法干擾其均衡狀態。大自然的律法是無偏無私,不因禱告、贊美或犧牲而動搖。自然的活動包括物質和心靈層面,不受俗世執法者的干擾。其中規范人類生命特質的法律是因果循環論。這條律法規定了人類的道德層面,由想法、言語、舉止所導致的健康或不健康的行動,經過時間的洗禮后,終究會產生善報或惡報。
假如一個粗暴的人,有著邪惡的舉止,不和宇宙律法和諧相處,他不良的惡行將會污染了周遭的氣氛。他的不良行為所產生的惡果使他無法擁有快樂、滿足和寧靜的生活。而污染的心靈使自己和他人不快樂。相反地,假如他和大自然和諧相處,他將擁有正當而和平的生活,周遭氣氛將因他的美德而得到凈化。他積極的心靈,深深地影響了他周遭的人們,并創造一個和平而幸福的環境。
美德的養成
擁有美德且積極的心靈,并非可以自動產生。對許多人而言,特別容易陷入憤怒、嫉妒、壞心眼和復仇心等負面情緒之中,尤其是面臨外在的競爭時。
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什么是真正的寶藏?從前有個人,將諂媚他人視為個人的勝利。有一天,他得到一塊玉,他想將它獻給大臣。但是,無論他怎么說服大臣,大臣始終拒絕接受。
那位仁兄說:‘這可是真正的寶藏!平凡人沒有使用它的權利,只有像您如此高貴的人方值得佩戴它。這塊玉就像是天生該由您來擁有它,戴著它。’‘或許你把這塊玉當寶貝,’這位正直的大臣說道:‘但是,我不是可以輕易地被收買!這就是我的寶藏。’
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美德需透過刻意的訓練方可養成,一個想要獲得美德的人,應該從日常生活中培養美德,使之成為一種習慣;就如同學生必須反覆地復習功課,才能獲得成功。首先,他必須下定決心,盡力去發展具有建設性的人格特質,尤其是對具強烈消極傾向的人。全心全意地努力,便可以改變這些負面的傾向,而培養出正確的思考、言語和舉止。一但養成這些好習慣,他將發現他無法再去做一些負面或不良的行為。他所養成的好習慣將具有自發性、創意和技巧,并使他擁有幸福。
善加使用心靈
全能的心靈是善與惡的創造者,心靈可以導致邪惡,所有邪惡之事皆是心靈所致。心靈也可為我們帶來快樂成功與歡愉。令人驚訝的是,雖然心靈在我們心中,但是我們并不了解其本質。但是,有些人無法見到自己的未來,竟然說他們可以了解別人的心靈。
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了解別人的心思:有一個人宣稱他可以了解別人的心思,也因此賺了一大筆錢。有一天,一個年輕人跑來找他,年輕人將一枝大拐杖拿給他看,然后說:‘說出我內心的想法,告訴我,我會不會打你呢?’這位心靈解惑者了解他身處險境;不論他說是或不是,這個年輕人都可以否認。因為無法知道這位年輕人在想些什么,因為他了解自己最好什么話都不要說。
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釋尊認為邪惡無法透過救世主得到贖罪,反而因無知而造成污染,而無知可以藉由智慧祛除;不認為人被神所詛咒,出生即帶有原罪,注定悲慘的命運。相反的,釋尊采取光明面的觀點,認為每個人皆具有行善的潛能,即使是最邪惡的人也可以經由努力,變成最有道德的人。而且,無論是多大的罪惡,皆不能以無止盡的痛苦來懲罰他。
心靈是一種工具,假如善加利用,它是極具建設性的。相反地,若不善加利用,它則有摧毀的力量;這項抉擇,是由我們自己所決定。一個想法能夠將幸福或悲傷的鎖鏈切斷。這就是為何在佛教教義中,強調心靈訓練的原因。顯而易見地,一個受過良好訓練的心靈,是開放、快樂、寧靜而滿足的。
心靈如同電力般,電流可以殺死一個人,也可以照亮他的家,關鍵在于如何使用它。同樣地,一個行為邪惡、否認良心制裁的人只會招來痛楚。相反地,控制自我心靈可以使他獲得最大的幸福。
釋尊曾說:‘心靈是光輝的;純潔的力量是其本質。只有在人為蓄意污穢下,它才會遭受污染。’控制我們邪惡的想法并不容易。更困難的是要斷絕貪念、恨意和欺騙等不健康的想法。唯有心靈上的訓練,才能根除這些念頭。
所有行為的背后都有思想作為主宰,這些持續不斷的行動決定了我們的個性。假如我們想法仁慈,我們就會變得仁慈有禮。假如我們的想法殘忍,我們的行為就會變得殘暴不仁。假如我們有欺騙的想法,我們就會常常去騙人。假如我們的想法誠實,我們的行為就會誠實不欺。假如我們帶著憐憫的想法,我們就會憐憫他人。我們的想法影響了我們的舉止和本性。
我們的傳道任務
培養我們的慈悲心和智慧,與發展人格同等重要。身為人類,我們應該感到快樂。能夠當個人,是我們過去行善的結果。身為人類,我們有最大的機會去獲得美德和智慧,并藉此增進我們的福利和幸福。讓我們的生命充滿目標,為人類的生存增進美德。我們不應該浪費生而為人的機會,濫用這項特權,犯下不道德的行為而引起悲慘的事情。也不要讓日子像云彩般流逝,不留任何痕跡。
今日社會需要的是前人的智慧,對后人來說也是最高的智慧。佛教不僅是前人或后代所擁有的智慧,佛教是由釋尊所發掘的永恒智慧——法,這個智慧如同被泉水四季灌溉的深井般。讓我們擁有這個泉涌不斷的智慧,沒有了它,個人和社會無法獲得永恒的寧靜和真正的進步。
第廿七章 人性的尊嚴
古代的哲學清楚地告訴我們,生命的目的不僅是自私地為自己而活,而是應該以服務他人為神圣職務。
首先,讓我們確定在佛教觀點中,如何探討人性尊嚴這個簡單但常令人感到困惑的課題。
人類的何種特質提升了人性中的尊嚴和神圣?其基礎在于我們日常人際關系的寶藏:那就是道德、倫理、才智和性靈。在心靈活動中,我們可以辨別是非、榮譽和羞恥。這些就是我們因身為人類,而該感到光榮的特質。正因為我們珍惜這些特質,我們方不同于禽獸。
為了發展個人的心靈,人們必須控制思想的力量,而這種力量是辨別道德、倫理、是非、好壞的力量。這些皆是支配人類生活的象征,動物并沒有這些特質——它們依本能行事。顯而易見地,只有人類能夠發展心靈活動和思考力量達登峰造極——包括徹底了解佛教的精義。
道德上的恥辱和恐懼
在混沌之世尚未有宗教出現時,人類為兩種道德感所影響,以維持人類的尊嚴。這兩種因數是‘羞恥心’和‘罪惡感’;有做壞事念頭時,‘羞恥心’這個純潔的心靈就會感到羞恥,‘罪惡感’使人在做壞事時感到退縮。道德上的恥辱和道德上的恐懼常常左右了人類的舉止。動物任由生存的本能來行事,并不經過道德上的思考。無論如何,當人們屈服于藥品、縱酒、貪欲、憤怒、嫉妒和自私等負面影響時,人們就喪失了均衡感。他們否認自己擁有人性尊嚴的權利,行為舉止就如同禽獸一般。
我們以身為文明人為榮,某些人的行為卻不如禽獸,為此我們感到深深的遺憾,這自然不是我們樂意見到的發展。一個值得尊敬的人擁有罪惡感和羞恥心兩項特征;他對別人是仁慈的、具慈悲心的,他害怕會傷害他人,卻隨時準備幫助他人。這些看似尋常的價值觀,卻需要去珍惜和擁有。我們應該發展人類特質,而非違反此特質。在服務他人時,我們開發了潛在的美德,諒解、友善、憐憫、誠實、純凈、有禮、富人性和滿足的精神,這些都值得我們去擁有,并為此感到驕傲。
人類的不同本質
在人類的本質中,有許多有益的價值觀需要我們去維持和細心地灌溉。簡而言之,這些本質可分為三方面:動物本質、人類本質、天賜本質。這三種本質在各個層面皆影響了我們的行為。假如我們屈服于動物本質,對于丑陋邪惡的舉止不加以控制或努力去壓抑,我們將成為社會的重擔。宗教是控制我們動物本質的有效工具。由宗教導師所教導的教義,應該成為人們行為的指引。宗教也應該是開發、灌溉和改善我們潛在的人類本質的工具。在開發和改善了人類的本質后,我們可以達到神圣的目標——天賜的本質。達到此一境界后,那些貪婪、憤怒、恨意、嫉妒和其他不受歡迎的特質將消弭于無形,這使得人類更加神圣和值得尊敬。藉由宗教的幫助,我們的動物本質得以控制,然后我們可以開發改善人類的本質,最后達到上天賜與我們的神圣本質。
天賜的本質需要我們去開發;譬如良心、友善、為他人著想、慈悲心與仁慈等等,并對他人的進步感到同等欣喜,不論輸贏、贊美或責怪都能做到不偏不倚,這是一種崇高的境界。
諷刺地是,許多有信仰的人仍然抱持著錯誤的觀念;他們竟然認為人類可以僅藉助祈禱和輕松的禮拜儀式來獲得神圣的目標。這種態度需要修正。我們有義務去努力,使自己過著真實而有尊嚴的生活。我們必須實踐人性中善良的價值觀。世間的宗教,引導我們獲得寧靜和諧生活的道路。我們應盡力行善,同時將罪惡之事連根拔除。所有的宗教應該提供其追隨者重要而適當的指導,使人們互相尊敬和諒解地共同生活、共同工作。身為信徒,我們彼此之間不應該產生恨意、嫉妒、敵意或高高在上的行為。佛教教義,正是給予我們這般的指導。
若想過著有尊嚴的生活,均衡的生活方式是不二法門——千萬不要過著極端的生活。釋尊并沒有勸告我們為了遵循教義,必須去折磨自我的身心。我們可以以中庸之道來實踐信仰,千萬不要做得過火了。萬萬不要忘記生活中最重要的一面——心靈的成長。釋尊的教誨可以分成三部份:現世的幸福、未來的幸福和永恒的幸福。努力去追尋永恒的幸福,你便能獲得有尊嚴而神圣的生活。