第十四章  在斗爭和沖突間找尋平和

光將腫瘤切除，無法將疾病根除。同樣地，光*暴力無法得到平靜，必須除去沖突的主因。

相較于以往，現在的人類多么希望能遠離矛盾、悲哀、自私、欺詐和斗爭。我們不僅希望家庭、辦公室和個人生活能獲得和平，甚至希望全球皆能獲得同樣水準的生活。因沖突而產生的緊張、焦慮和害怕，不僅令我們困擾，而且極需從內心和生理上發泄出來。因此，人類變成世界上最暴力的族群。

全球的沖突與動蕩

今日，全球性核毀滅的威脅是非常有可能的。假如核戰爆發了，將無庇護所可供避難。人們使自己陷入了混亂中！科學的進步使核子發揮了巨大的能量，卻也危害了人類本身。只要人類被無知、自私、不公正、復仇和其他邪惡的摧毀力量控制，就無人可安全地遠離核戰的恐懼。

當第一顆核戰投擲在廣島時，這道‘昏眩的閃光’改變了全世界的歷史。籠罩在廣島的放射塵為全世界的人們帶來了痛苦、害怕、怨恨和不確定性。相較之下，二千五百年前佛陀在菩提樹下的悟道，對人類的影響力是光芒四射且無遠弗屆。為人類提供一條道路，遠離貪婪、怨恨和迷惑，創造一個充滿愛、仁慈和幸福的世界。

今日我們所面臨的基本問題，包括了道德墮落和智慧的不當使用。雖然科技為我們帶來便利，卻使這個世界遠離了安全和寧靜。所以，科技的進步使人類的生活更加缺乏保障。假如在人類的發展中，缺乏了性靈上的進化，人類將陷身于危機中。

釋尊為人類指引了一條道路，使我們擁有和平、繁榮和善意。但是，當今的人們卻忽視了這項歷久彌新的訊息。對于墮落的人類而言，核毀滅只是一步之遙。人類雖然具有控制自然的巨大力量，但卻無法控制自己的本性。假如人類繼續朝毀滅的道路走去，終將導致自我滅亡。

在找尋寧靜和諧的路上，世界領袖們想藉著國際協約來防止爭端。二次大戰后所成立的聯合國，就是為了建立國際的秩序和穩定。或許它并不是解決問題的最佳方法，但至少國際間擁有一個運作的機構，提供各個國家以文明的方式來解決糾紛。但是，不同種族、國家、宗教之間的敵意、恐懼和猜疑，皆使和平共存的目標不易達成。在職合國中，無止盡的協商和政客的花言巧語，并不能阻止國家間的戰爭，停火協商一再破裂，國際間卻無力懲罰。在這樣的環境下，人們要如何找尋寧靜和幸福？當恐懼自心中升起時，人們是不可能擁有幸福的。

構筑和平

假如我們將時間和精力浪費在矛盾和斗爭中，我們是無法獲得快樂而滿足的生活。為了擁有和平，我們必須放棄所有的斗爭。一旦本心由斗爭中獲得釋放，它將為社會福利的工具，而非社會進步的絆腳石。無形卻擁有強大力量的心靈，將可促進人類的福利，而不是帶來苦惱和悲哀。

用刀將腫瘤切除，并無法治好疾病，流出的污血只會增加更多的腫瘤。所以，應找出疾病的根源并給予治療。同樣地，主導人類活動的心靈也需要平和、寧靜。所以，宗教導師所教誨的道德原則，能夠引導人們過著愛心、真誠和公正的生活。

超越世俗享樂

宗教導師們總認為人類的幸福，并不在于感官上的滿足與熱情，或者充分的物質享受，這個事實與人類經驗互相吻合。即使我們擁有全世界的享樂，若無法取得心靈上的寧靜，反而因天生的無知而產生焦慮和怨恨，仍然無法快樂。

衷心的幸福并不能以財富、權力、子女、名聲或創造發明來衡量。無疑地，這些事物對短暫的生理舒適有所幫助，但無益最終的幸福。所以，不當的獲取這些感官的快樂，反而會成為傷痛、歉疚和悲傷的來源。

眩目的燈光、悅耳的音樂、芬芳的香味、可口的菜肴和誘人的胴體皆誤導欺瞞了我們，使我們成為俗世享樂的奴隸。無人會否認感官的喜悅是種短暫的幸福，容易消逝。所以，人們必須了解感官喜悅易逝的道理。

假如快樂的先決條件是擁有物質享受，那么，財富與幸福就成為同義字了。這是事實嗎？一位不表同意的詩人寫道：

財富能帶來幸福嗎？

看看四周的人們是多么地沮喪，

這是多么壯闊的悲劇！

大量的金錢四處氾濫，

心靈因此被消滅。

然后，人們要求更多的財富。

財富無法熄滅欲望的渴求，假如我們一味地滿足本身獸性的欲望，我們無法快樂。但是，顯而易見地，世俗的感官享樂永無止境；因為，當我們得到想要的東西后，我們會要求其他的享受。當我們的欲望無法得到滿足時，我們會變得不快樂。所以，感官上的愉悅并非是真正的快樂。真正的快樂來自于心靈的無拘無束。因此，快樂的泉源并非來自感官的：只有在心靈不被外界干擾的情況下，我們才能找到它。

信心、道德、慷慨、誠實和智慧是世間不朽的寶藏。相反地，情感的依戀、怨恨和嫉妒降低了個人的品德；但是，善心和悲憫所帶來的喜悅和無私的態度使個人變得神圣，甚至榮耀了生命本身。

人類保有內在寧靜的方法，是內化其思惟而非向外尋覓。我們應該注意不要掉入貪婪、怨恨和欺騙的陷阱中。學習著去開發、保存善心、愛意及和諧所帶來的力量。惡與善間的戰場存在于我們的內心，我們必須求取最終的勝利。這場戰爭并不使用武器，而是運用心靈來了解存在于內心的消極面和積極面。這樣的覺醒使我們由矛盾斗爭中，開啟了健全的思想之鑰。

心靈是幸福和悲傷的根源。個人的心靈需要寧靜和快樂，才能得到人世間的幸福。個人的幸福有助于福利社會的形成，一個福利國家也將順勢誕生，充滿幸福的世界也就指日可待。

在生命的課題中，顯而易見地，斗爭是無法產生真正的勝利，矛盾也不能得到成功。在令人不快的情緒中，我們無法得到幸福。平靜不是來自財富的累積和俗世權勢的擁有。只有在拋卻了我們的自我，幫助這個世界回到愛的常態后，我們方能夠得到平靜。心靈的平靜可以征服任何負面的力量，它也有助于我們的心靈，使我們擁有幸福而滿足的生活。

第十五章  道德：生命中的神圣和尊嚴

道德意識如同一道藩籬，保護了自家和鄰居免于被搶奪。

道德和倫理形成了理想社會、經濟、政治和宗教的核心。假如愛是生命的血液，那么道德就是人的脊椎。缺乏道德的生命是危險的，但是，缺乏了愛人的心，生命將形同枯槁。生命的品質隨著道德開化而增長，當道德覺醒時，體內就會充滿了愛。既然人非生而完美，人們就必須經過努力才能發展美德。

道德的開發，是人生重要的一環。但是，人們常誤解了道德的定義，以為公認的體面外表，如穿著、禮儀、矯柔做作和偽善就是道德。人們忘了這種傳統的道德定義是人為的，受社會制約的，無法隨著時間改變，因此比較容易過時。適合當時氣候或場合的穿著，卻可能隨時變得不合宜。穿著完全是習慣的問題，并非深沉的道德課題。習慣不能與永恒的宇宙定律混為一談。

語言使我們的思想和行為產生差異，但它卻不能完全影響我們對事物的認知和理解。飲食習慣和宗教信仰仍然是我們知覺的指標，雖然一個人的價值觀時常掩蓋了事實的真相。

由這些特殊的傳統、課題和渴望中，有些人相信只有他們的思想是正確的，而且依循此觀念來行事，這種本位主義是不健康的。認知和信仰乃是根據過去的經驗、日常需要和對未來的期望而建立起來。

道德是什么？它是判斷正當行為與否的標準和原則。在巴厘文中，它是sila，意思是道德發展的自我準則（戒律）。它意味著個人準則的建立并非來自對懲罰的恐懼，而是來自于追求純潔的動機——愛、獨立和智慧，了解自己和自我是一種幻覺。

馬來人有句俗諺：

你可以事先后悔；事后的悔恨是無益的。

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當蘇格拉底遇見他的老師時：蘇格拉底年輕時去了一間*院。當他正要離開時，看到他的老師正好經過。這個年輕人感到不好意思，想要偷偷地溜走。但是，老師走近他并問他為何要避不見面。蘇格拉底說他對自己的作為感到羞愧，他的老師勸告道：‘你在有所行動之前，就該對自己感到羞愧了。那么，你就不會對你現在所為感到羞愧。’

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罪惡毋需導師就可學成，

但美德的培養卻需要一位教師。

好的習慣難以養成，卻容易接受；

壞的習慣容易學會，卻令人難以忍受。

道德是獲得永恒祝福的第一步，也是心靈的基礎。少了堅實的基礎，人類無法擁有進步和心靈的增長。缺乏道德的個人不但瀕臨危險，也將危害周遭的人。只有在道德基礎已建立的情況下，人類才可能發展個人的心靈和智慧。這樣的努力可引導個人脫離低層次的生活，邁向積極的高層次心靈生活。最后，到達幸福歡樂的頂端。

學習過程需要實地練習才能進步；釋尊曾說過：‘一個有智慧的人若不學習佛教教義，就如同色彩美麗的花朵，少了香味。’美德的教導需要格言和實際例子，最佳的例子就是釋尊以豐富的熱情貢獻于人類社會。釋尊的道德和哲學應該要人仔細研習和實行，最重要的是被人所了解。因此，只單純的獲取書中的知識，而不加以理解，將無助于我們解決問題。

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不要成為任何經典的奴隸：從前有個人建立了一套宗教禮儀，人們皆尊敬他，視他為有學問的人。有些人遵照他書中的指示來行事，經過數年后，這本書包含了愈來愈多的指示說明，并且建議信徒在做任何事之前，應先參考這本神圣的書籍。于是，信徒們皆將這本書當作日常生活的指南。有一天，當這位領袖走過一座木橋時，不小心跌落河中。雖然他的周遭有許多信徒在身旁，但他們卻不知道在這般景況下該如何做。所以，他們翻閱圣書找解答。

‘救命！救命啊！’這位大師叫著：‘我不會游泳！’信徒們說：‘請等一下，大師，不要沉下去啊！我們仍在翻這本圣書，里面一定有當你掉下水時，我們應該怎么做。’

當他們還在翻書想要找到適當的方法時，這位大師已經溺斃了。

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這個故事要傳遞的訊息，是我們不應被過時而保守的想法所局限，以至忘了使用我們本身所擁有的知識，而應該運用一般常識，將圣經應用在日常生活之中。隨著環境的變遷，新的知識和發明不斷出現，我們必須學著適應它們，并且有責任地去使用它們來創造人類的福祉。

道德指引和年輕人

輿論皆認為今日青少年的道德感已經淪喪，當然這并非指所有的青少年，但確實有不少的人行為叛逆和對當今的社會現象產生困惑。他們的行為和習慣違反了公共寧靜，使得愛好和平的無辜人們遭受淩辱和痛楚。

在某些方面，父母親必須為這些青少年的壞習慣和缺乏關愛負責。現代心理學者鼓勵父母親對小孩寬容，但卻給予青少年過多的自由，使得他們為所欲為。通常，父母親花太多心思在追逐物質的滿足，卻忽略了孩子。為了防止道德的沉淪，父母親有義務將世界上最偉大的宗教引薦給孩子們。

在教導道德倫理的過程中，采用何種宗教并不重要。任何宗教皆有一套道德準則來規范信徒，使人類過著文明的生活。同時，宗教可回饋社區居民對信仰的支持和尊敬。假如教徒間產生了歧視、敵意和嫉妒，那將是件不幸的事。

保有善心還是行善

撒哈迪斯在他的《佛教倫理學》中曾說道：‘一般來說，道德有兩種解釋（1）保有善心；（2）行善。’前者是真正的道德，后者僅是為了達到目的的方法。個人可保有善心，便可做善事。但是，很少人能保有善心。有些人表面上的舉止是有利他人，但實際上做的是利己之事。這種行為的動機來自渴求晉升、祝福、進天堂或獎勵之故。或者，因為害怕遭受懲罰下地獄而行善。以上這些善行皆源于自私的心態，所以佛教認為保持善心方是真正的道德。

承認自己罪行的人，勝過那些佯裝無罪的人。莎士比亞在他的劇作中表達了上述的理念：馬克白夫人慫恿丈夫殺死國王前，先將蛇蝎般的臉孔佯裝成純潔的玫瑰花般。對于在光天化日下犯罪的人，我們能夠輕易地找到。但對于偽善者的惡行，總是在事情變得無可救藥時，我們才發覺他們的企圖。

一個人雖然富有、幸運和享有往生善報，卻不具有美德與善心，就如同以積蓄為生的人，一直從他的積蓄內拿錢來花用，卻不再儲蓄。當金庫耗光后，他將是精神上的貧者。對于他悲慘的景況，他該怪誰呢？神還是命運？都不是！他只能責怪自己。

對于人類而言，何者為其行動準則？實在令人難以抉擇。在這種情況下，我們應該知道影響抉擇的準則，如同水也有其一定深度，輪回也是如此。若給予適當的環境，輪回將得到順其自然的結果，達到最高修為。這是自然的演化，而非獎懲的后果。對于意志不堅強者而言，佛教的教誨有助于鼓勵他們向上，制止他們被邪惡所吸引。

哲學家桑塔亞納曾指出：‘人生所面臨的最大難題并非在善與惡中做抉擇，而是在善行與善行間做一抉擇。’當年輕時，我們并不能了解欲望之間有著許多矛盾。一個年輕男孩可以在面對未來的許多計畫時躊躇不前。但對成年人而言，他必須放棄許多計畫來完成他的責任。

對于情感的處理方式也是如此，我們可以諒解年輕人一再轉換他們的興趣，但若成年人的舉止如上述的年輕人般，此事就成為一件笑柄。成年男子穿著屬于年輕人的休閑服，成年女人仍在為洋娃娃打扮，皆是令人感到可悲的畫面。他們尚未學習到成長需要許多的犧牲，才能達到偉大的目標——這個目的地充滿了成熟的愛和完整的成就。

亞里斯多德說：‘理想中的人類是樂于幫助他人，但卻為了他人幫助了自己而感到不好意思。’由上述說法可知給予他人善意的行為通常被認為是高尚的行為，而接受他人的幫助卻是卑下的。但是，在佛教的教義中，無論是給予或接受，都不應有高高在上或矮人一截的想法，不應有秘而不宣的動機，也不應該有希冀物質或心靈回報的念頭。如此一來，我們的行為動機將是純潔的，不包含一絲一毫的私心。

透過宗教來改造個性

樹木是經由本身的果實而廣為人知；同樣地，真正的宗教必須有永恒的結果。因此，透過它的結果，我們可以判斷一個宗教的價值。

當個人信仰某一個宗教時，該教義應該可以改進個人的行為。倘若他仍如以往般貪婪、懷恨和善妒、不為受苦者感到悲憫、受到輕微刺激即以刀刃相見，那么，該宗教即不具有勸善的能力。

個人所信仰的宗教若只限于情感或崇拜，該宗教將不具有價值。除非，他的行為舉止也因此變得彬彬有禮。但是，怒氣若仍存在于內心，外在的進步只是假像。

真正能凈化人心的宗教，應該能讓我們了解到生命的本質，以及隨之而來的各種幸福，我們不但能愉悅地接受，當幸福離去時，也能坦然地承受結果。威廉·貝克進一步地說明這項事實：

能把握瞬間喜悅的人，

將永浴于燦爛的陽光中。