生死的歷程(詳細(xì)講解死亡至再生的過程)03

第十四日誦法(在亡者死后第十八日，此日有佛三十六尊前來接引。)
嗟！善男子（某某）：此第十四日者(按，此句英譯本有，藏本無。)有獸面忿怒女神四門守護(hù)，自汝腦中，出現(xiàn)于外，現(xiàn)臨汝前，亟當(dāng)認(rèn)取；詳如下述：
汝腦東隅：出白色“虎面女”，右手持鉤，左舉“紅顱”，滿貯鮮血；
汝腦南隅：出黃色“豕面女”，手持“了鰲保?br>汝腦西隅：出紅色“獅面女”，手中持“鎖”；
汝腦北隅：出綠色“蛇面女”，手中持“鈴”；
以上四女左手均持滿血顱器。此四門守護(hù)忿怒女，皆自汝腦中出現(xiàn)，當(dāng)知即汝本尊，故當(dāng)認(rèn)取。
嗟！善男子（某某）：三十忿怒相“兮魯迦”之外圍，復(fù)有異類面首二十八瑜伽自在女“汪鳩瑪”，形相面首各異，手持種種兵器，自汝腦中來現(xiàn)汝前；故當(dāng)于彼，勿生怖畏，一切所現(xiàn)，皆當(dāng)認(rèn)取為汝本來境證智力用；臨此時(shí)機(jī)，正逢阻礙大利時(shí)，當(dāng)細(xì)加審量，故當(dāng)憶念上師教授！
嗟！善男子：汝腦之東，出：深紫色“牛首羅剎女”，手中持“杵”及“顱器蓋”；紅黃色“蛇首梵天女”，手執(zhí)“蓮花”。墨綠色“豹首大天女”，手執(zhí)“鋼*”，青色“猿首欲天女”，手中執(zhí)“輪”，紅色“熊首童貞女”，手執(zhí)“短矛”，白色“熊首帝釋女”，手執(zhí)“串腸”。如是東方六瑜伽自在女，皆自汝腦東隅而出，現(xiàn)在汝前；汝當(dāng)于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：汝腦之南，出：黃色“蝙蝠首金剛女”，手舉“利刃”，紅色“摩竭魚首寂靜女”，手執(zhí)“寶瓶”，紅色“蝎首甘露女”，手執(zhí)“蓮花”，白色“鷂首月明女”，手中執(zhí)“杵”，綠色“狐首持棍女”，手中執(zhí)“棍”，深黃色“虎首羅剎女”，手執(zhí)“血顱”。如是南方六瑜伽自在女，皆自汝腦南隅而出，現(xiàn)在汝前；故當(dāng)于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：汝腦之西，出：墨綠色“鷲首肉食女”，手中持“棍”；紅色“馬首歡喜女”，手執(zhí)“體腔”；白色“鵬首大力女”，手中執(zhí)“杖”；黃色“犬首羅剎女”，一手持“杵”，一以“刀”割；紅色“戴勝鳥首愛染女”，手張弓矢，綠色“糜首護(hù)財(cái)女”，手執(zhí)“寶瓶”。如是西方六瑜伽自在女，皆自汝腦西隅而出，現(xiàn)在汝前；汝當(dāng)于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：汝腦之北，出藍(lán)色“狼首風(fēng)神女”，手展旌旗；紅色“羊首妙鬘女”，手持“人簽”(刺人的一種；尖桿刑具。)；黑色“豕首亥女”，手持“齒索”(以齒穿貫之繩索。)；紅色“鴉首金剛女”，手持“孩尸”；墨綠色“象首大鼻女”，手持“巨尸”，飲其顱蓋之血；青色“蛇首水天女”，手持“蛇索”。如是北方六瑜伽自在女，皆自汝腦北隅而出，現(xiàn)在汝前；汝當(dāng)于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：此外復(fù)有四門守護(hù)四瑜伽女，從汝腦中來現(xiàn)汝前。汝腦東隅，出白色“杜鵑首金剛女”，手中持“鉤”；汝腦南隅，出黃色“山羊金剛女”，手中持“索”；汝腦西隅，出紅色“獅首金剛女”，手中持“鎖”；汝腦北隅，出綠色“蛇首金剛女”，手中持“鈴”。此四門四瑜伽女，皆自汝腦中出，而來現(xiàn)前。以上二十八自在女，亦為“兮嚕迦”憤怒尊自生之身力用所現(xiàn)，故當(dāng)認(rèn)取。
嗟！善男子！自“法身”空寂之分，而現(xiàn)“寂”相之尊，當(dāng)知即汝本來面目；自“法身”顯明之分，而現(xiàn)“怒”相之尊，故當(dāng)認(rèn)知。當(dāng)汝腦中出五十八尊飲血圣眾，現(xiàn)臨汝前之時(shí)，若了知一切所現(xiàn)，皆是自內(nèi)證智之本光，無間即于飲血之尊無二交融而證佛位。
嗟！善男子：若不當(dāng)下認(rèn)取，汝則對之必然驚惶欲遁，復(fù)受大苦而難解脫；若不如是認(rèn)取，則見一切飲血圣眾為閻羅法王，而于飲血本尊，生起怖畏，震慄悶絕，本體境相，認(rèn)為魔相，遂輪生死之海；若能不怖不畏，則證佛位矣。
嗟！善男子！此諸“寂”“怒”兩部圣眾：身形大者，量等虛空；身量中者，量等“須彌”；下者，亦等自身累積十八倍之高。汝當(dāng)于彼，勿生恐懼。對于“情”“器”世間，現(xiàn)為光體，一切境相，現(xiàn)為光身，皆當(dāng)認(rèn)為自內(nèi)證智本來光明，自光與身，無二交融而證佛位。
佛子！汝所見者，隨起任何可驚懼相，皆當(dāng)證認(rèn)為自識所現(xiàn)，勿生怖畏；皆當(dāng)認(rèn)取明光為自內(nèi)證智本光。若如是認(rèn)取，當(dāng)下即身成佛無疑；所謂“剎那即證等覺”，即此時(shí)也，故當(dāng)至心信受。
嗟！善男子：汝于此時(shí)，若不認(rèn)取而驚怖者，則一切“寂”部之尊，現(xiàn)為依怙“嘛哈嘎拉”(藏密大護(hù)法神，即“大黑天”。)之身；一切“怒部”之尊，現(xiàn)為“閻羅法王”之身；本來境相，轉(zhuǎn)成魔相，遂淪生死苦海。
嗟！善男子：汝若不能認(rèn)識本相，縱復(fù)精嫻一切經(jīng)論，歷劫修法，終不成佛；若認(rèn)識本相，可藉一精要之點(diǎn)及一字句，而證佛位；若不認(rèn)識本相，死后無間于“法性中有”時(shí)，即現(xiàn)有“閻羅王”之身；閻羅法王，身形大者，量等虛空，中者亦等“須彌山王”；下者亦當(dāng)汝身累積十八倍之高；為數(shù)無量，充塞世間，而現(xiàn)汝前。其相咬唇切齒，目如玻璃，頭發(fā)上綰，巨腹細(xì)腰，束發(fā)結(jié)頂，手持刑板，口發(fā)殺......聲，飲啖腦髓，撕裂身首，剜食心臟，以如是相，充塞世間，而來汝前。
嗟！善男子：如是境相現(xiàn)前之時(shí)，汝當(dāng)勿怖，勿生恐懼。要知汝今自身，已成為“習(xí)氣意生之身”，雖逢砍殺，亦不致死，實(shí)則乃汝空性本色，故當(dāng)勿懼。即所現(xiàn)之閻羅法王等，亦從汝自內(nèi)證智之本光中所起現(xiàn)，故無實(shí)體可得；空性于空，無隙可乘也。除汝證智力用所現(xiàn)外，所有“寂靜”“憤怒”“飲血”諸部，及異類面首形相，虹光，閻羅諸可怖之像，絕無實(shí)體可得。若能如是認(rèn)取，則一切怖畏，當(dāng)下釋然，即可無二交融而成佛矣。若或不能認(rèn)取，則當(dāng)自念云：“此乃我之本尊，前來接引，拔我出離中有險(xiǎn)峽，故當(dāng)皈依”。又必深心信樂，憶念三寶，隨念汝所自奉之本尊(汝亡者生前不修密法，無自己一定之本尊，則以觀世音菩薩為其本尊可也。)，并呼圣號，唱云：
本尊圣者， 祈垂聽許！ 我今漂泊， “中有”難中，
惟祈圣者， 速來拯救； 大悲攝受， 護(hù)持于我！
又當(dāng)憶念汝之上師名號，作啟請?jiān)疲?BR>我今漂泊“中有”，惟祈速來拯救，不舍大悲，垂賜恩怙。
又當(dāng)對于飲血部圣眾，祈請發(fā)愿，隨我念誦下偈：
嗚呼！習(xí)氣熾盛漂泊中有時(shí) 恐懼怖畏境相當(dāng)舍棄
唯愿“寂”“怒”圣眾前引導(dǎo) 法界自在憤怒母后護(hù)
祈請度脫中有怖畏峽 送我往登正等覺佛位
我今獨(dú)行別離諸親友 現(xiàn)前惟有自心映空相
懇祈諸佛大悲力救拔 愿除中有諸怖畏恐懼
當(dāng)茲所現(xiàn)五智光明時(shí) 勿怖勿懼認(rèn)識為本相
“寂”“怒”二尊身相起現(xiàn)時(shí) 堅(jiān)信勿怖認(rèn)取為中有
倘緣業(yè)力備受諸苦時(shí) 愿本尊天消除我苦厄
法性本尊如千雷震時(shí) 愿即轉(zhuǎn)成六字大明聲
業(yè)力追逐失所救護(hù)時(shí) 愿大悲尊為我作依怙
任為業(yè)習(xí)所受苦痛時(shí) 愿證凈光安樂三摩地
五大種界不與我為故 愿我得見五部佛剎土
如是虔敬殷重發(fā)愿，則一切恐怖，定即消失，決定證報(bào)身佛位，故極重要；至心念誦三至七次，縱亡者罪業(yè)如何重大，福緣如何劣弱，其不解脫者，未之有也。
皈敬偈
皈命依怙尊 上師及三寶
愿慈悲攝受 中有得解脫
第一章 死后之境界
導(dǎo)示一
善男子（某某）：諦聽勿亂！人于死后輪入地獄，或生天道，乃至轉(zhuǎn)成“中有之身”，如是名為“超常之身”。汝于死后，初則經(jīng)過三日半或四日之昏迷，迨汝蘇醒，經(jīng)歷“法性中有”“寂相”“怒相”諸部圣眾，智光炳照，種種示現(xiàn)，方便接引，惜汝愚而無知，懼不證入，磋砣自誤迄至今日，猶自以為如夢初醒，同時(shí)轉(zhuǎn)成發(fā)光之體，類似生前所具之色身，此如密典教示偈云：
當(dāng)?shù)孟嗨苹蒙?類乎前身當(dāng)生身
六根覺能齊賦有 行動無礙任游行
具有業(yè)通神變力 同類天凈眼見形
此偈教示，即今汝之現(xiàn)在境相也。發(fā)光之體，經(jīng)文解釋“類乎前身當(dāng)生身”，意指亡者將賦之身，恰如前世宿業(yè)所感，亦得相當(dāng)福報(bào)莊嚴(yán)相似之身，名曰“意生之身”。惟幻不實(shí)，隨業(yè)而轉(zhuǎn)。故如汝因己前業(yè)力當(dāng)感生天趣，天趣境相，立即現(xiàn)前。或生修羅道，人道，傍生道，俄鬼道，地獄道，各道境相，無不隨感而現(xiàn)，此皆由業(yè)感果，如影隨形。所謂“類呼前身”者，“前身”二字，隱指汝死后三日半或四日前之血肉色身；“當(dāng)生”二字，則指所感將來投生之處情景。是以經(jīng)句“類乎前身當(dāng)生身”，應(yīng)即解為類乎已棄之色身，與夫?qū)碇貜?fù)受生應(yīng)賦之色身。惟汝如遇有如是生身境相，無論如何，勿起貪求生身之念，亦勿怯弱；設(shè)因怯弱而生貪求，則汝又將淪入生死輪回之中，受苦無休矣。
迄至昨日，汝仍不悟“法性中有”，以致漂泊至今，尚無歸宿之所。今者汝當(dāng)依奉上師所傳教授，心不散亂，善自安止，任運(yùn)無為，則自內(nèi)證智，元明光照之境，自得現(xiàn)前。果能如是，自得解脫，不再蹈入受生胎門。設(shè)若不能，則當(dāng)信樂虔敬，觀想汝之上師本尊，或“大悲怙主”，在汝頂上，蔭庇于汝，而以猛利欲樂之心，誠懇禱求，專一信仰，執(zhí)持勿失為要。
如上導(dǎo)示，彼亡者但能了悟，依說堅(jiān)持，自得解脫，不再淪入生死苦海中。設(shè)因業(yè)力所牽，仍未了悟證入者，當(dāng)再呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
導(dǎo)示二
善男子（某某）：諦聽勿亂！上偈所云：“六根覺能齊賦有”者，謂汝生前，或?yàn)槟棵ぃ蚨芈牐虿涣加谛校酥林T根殘缺，今在“中有”境中，汝目能視，耳亦能聞，六根無損，聰明靈利，一切具足，所以證明汝已離世，漂泊中有，了悟此理，記持勿失。
復(fù)次，所謂“行動無礙任游行”者，謂汝現(xiàn)今已受得中有意生之身，業(yè)已脫離質(zhì)礙血肉之軀，故具種種特能，意念所至，通過磐石，山陵，丘壟，地土，房屋乃至須彌四洲，任汝游行，無有阻礙，惟除“菩提迦雅”(指印度金剛座，為賢劫諸佛如來共成佛道示現(xiàn)之處。)及母體子宮不凈之門，不能穿過外，縱如須彌山王，往來穿過，亦無窒礙。即此可證汝已淪泊“中有”。惟汝今者，當(dāng)善自了知，懇切憶念上師本尊，竭誠祈禱于“大悲怙主”，是為切要！
導(dǎo)示三
嗟！善男子（某某）：所謂“具有業(yè)通神變力”者，此非謂汝修持功德或禪定所證之通所致，蓋由業(yè)力所感之神通，屬于業(yè)等流(由因流出果，由本流出末，因果本末相類似，謂之等流。)，一剎那間，能繞“四洲須彌”，于所意欲任游境地，一剎那頃，皆能應(yīng)念而至，猶如壯士手臂伸屈之頃，既能到達(dá)。一切憶求，或憶或不憶，無有不能示現(xiàn)者。今汝已能無礙示現(xiàn)，當(dāng)認(rèn)取之，祈請上師印證。
導(dǎo)示四
嗟！善男子（某某）：所謂“同類天凈眼見形”者，此謂在“中有”時(shí)，業(yè)力相等之同類，諸相畢見，又感生天道之同類，彼此互相能見，他趣亦然。惟汝對之不可貪戀，當(dāng)觀修“大悲怙主”。又所謂“以天凈眼見形”者，謂由天等福德之力所成。又凡如實(shí)修習(xí)禪定之天凈眼，固亦能見，然非一切能見，于所見前，專注則見，不專注則不見，若心神外馳，亦不能見。
乙 中有身特殊狀態(tài)
導(dǎo)示五
嗟！善男子（某某）：汝將藉是中有之身，目觀塵世熟諳之境，親屬故友，猶如夢見，汝雖目睹，就之而語，悉皆無聞，置之不答。但見汝家，已在舉哀，親屬人等，悲號哭泣；遂自計(jì)曰：“吾今豈已死呼？為之奈何！”此念甫生，遂感極劇烈之苦痛，猶如熱釜中被煎之魚，汝今正已親歷矣！然汝今者，已經(jīng)隔世，雖徒自苦，亦復(fù)何益，當(dāng)勿貪戀！汝在生前，若有上師，則當(dāng)祈請上師，同時(shí)觀修本尊或“大悲怙主”而作祈請，則痛苦自止，怖畏自除。
導(dǎo)示六
嗟！善男子（某某）：汝被業(yè)風(fēng)吹送，鼓動追逐，甚難自主，失其自由，自內(nèi)證智，無所憑依，正如風(fēng)卷毛羽，任其起落，又如疾乘野馬之上，顛苦奔馳，喘息不定，漂泊無依。忽又聞呼汝之名而哭泣者，汝雖止之勿哭，惟彼哭者，置若罔聞，終不理會；又自計(jì)曰：“我已死乎！”于是又感極大苦痛。惟汝今者，切勿悲痛。又汝所見之光，不分晝夜，皆如灰白淡色之曙光，如是逗留“中有”，或一七，或二七，或三七，或四七，或五七，或六七，乃至七七四十九日，惟普通“輪回中有”之苦，為二十二日，但隨業(yè)力，久暫無定。
導(dǎo)示七
嗟！善男子（某某）：在此時(shí)期，業(yè)海紅風(fēng)，極可怖畏，不堪忍受，自汝身后，猛烈推蕩，吹送而來。汝當(dāng)對之勿生怖畏，要知此實(shí)為汝自識迷幻境相所現(xiàn)也。又有極可怖畏之黑暗處，最難忍受者，今臨汝前，此時(shí)發(fā)生“擊”“殺”之聲，種種怨敵怖畏，亦臨汝前，汝當(dāng)對之勿生恐怖。復(fù)次，又有罪大惡極者，出現(xiàn)肉食鬼啖人羅剎，各持種種兵器，口喊“擊”“殺”喧聲，呼嘯洶涌，直撲而來，狀極兇猛，又有種種可怖猛獸，作追逐相，亦復(fù)臨前；狂風(fēng)暴雨，大雪深霧，群眾追逐，狂撲而至，又復(fù)發(fā)出巨響，有如山崩海嘯，或如烈火噴轟，又如狂風(fēng)怒吼，種種巨聲，驚怖欲絕。于是汝四竄逃奔，不擇去路，終遇三大絕壁，一白，一黑，一紅，懸崖千丈，深不見底，生路俱窮，勢將下墜三大絕壁之中，岌岌可危！嗟！善男子：三絕壁者，即“貪”“嗔”“癡”，非為實(shí)質(zhì)，此時(shí)當(dāng)知已為“輪回中有”，當(dāng)念大悲怙主名號，稱自己名，唱言
依怙大悲 圣觀自在 上師三寶 慈悲加被
惟乞拯救 脫離險(xiǎn)峽 令勿隨轉(zhuǎn) 三惡趣處
如是懇切祈請，不可忘失！
導(dǎo)示八
復(fù)次，若有集積資糧，奉行佛教純潔之士，則有以福德為后護(hù)，及以安樂為前導(dǎo)者，來迎于前。至若生前善惡相等者，則不受任何苦樂，唯是顯現(xiàn)昏蒙愚昧平淡之相已。
善男子（某某）：如是對于任何境相，凡是五欲色，聲，香，味，觸，隨一安樂現(xiàn)前，汝當(dāng)于彼，勿貪勿著，屏除一切貪求之想，惟自念言：
以此一切善樂 供奉上師三寶
此謂汝若得樂受，一心思維上供上師三寶，切勿貪求自受。若現(xiàn)不苦不樂平等之相，則自內(nèi)證智以不修，不整，不散亂，安止于“大手印”境中，是為至要！
導(dǎo)示九
善男子（某某）：爾時(shí)如遇橋梁，八大靈塔寺廟等處，僅能暫一停憩，不能逗留過久，以汝之神識，已與軀體分離，不能自主之故，因此，汝輒懊喪，煩惱悲痛，能知之識，恍惚不定，失所憑依，爾時(shí)遂自念云：“吁！我已死矣，為之奈何！”此念一生，心灰意冷，不勝悲嘆，猛利痛苦，蝟集于前。今者汝既不能逗留一地，必須他往，故勿作種種希求，惟當(dāng)安住于自內(nèi)證智本元無動之境。至于食品，若為汝特設(shè)者，始得享受；其他供物，無權(quán)嘗食。此時(shí)親朋，無一可以引為己助，凡此皆為“輪回中有”意生之身漂泊之相也。此時(shí)苦樂，隨業(yè)起現(xiàn)，汝且自見家宅境地，親屬等人，乃至汝之尸身，又自痛念云：“我今已死，奈何奈何！”不勝絕望，遂生憂悶，自維：“若得我一身，何不能為？”如是作念，往復(fù)流蕩，覓取色身，如是境相，汝今已有。惟汝之尸身，縱復(fù)趣入九次以上，然因所歷“法性中有”已久，其尸在冬已凍，在夏已腐，否則已為親屬火化，或已土葬，或投水中，或施與鵬鳥野獸吞食，汝復(fù)欲住入，不可得也。汝因無處可棲，心極不樂，頓覺自身被推擲于山崖石縫之中，如是汝今備嘗諸苦，即為“輪回中有”，汝尋自身，所得惟是苦耳。當(dāng)勿起戀身之心，于任運(yùn)無為上，坦然處之。
如上導(dǎo)示，死者之靈識能依教奉行者，則于“中有”境中，自得解脫。
丙 冥界裁判情景
如上導(dǎo)示，然有緣于惡業(yè)之力，雖已指示而不能證入者，則又呼亡者之名，念誦下文而告知曰：
導(dǎo)示十
嗟！善男子（某某）：善自諦聽！汝今備受如是諸苦，乃汝自作之業(yè)，非他人所能代之也。惟有竭誠祈請三寶，始能救護(hù)。如是既不祈請，又不知觀修“大手印”，亦不觀修本尊，則有與生俱來司善之神，以白色石子計(jì)量生前所作之善，又有與生俱來司惡之神，以黑色石子計(jì)量生前所作之惡(按司善司惡之神，在藏密中簡稱為俱生五神，即與生俱來不離自身司人善惡身中五處之神，類似中國道經(jīng)中之三尸神，在藏密中有修法專軌)，前來引導(dǎo)。斯時(shí)汝對之極度驚惶失措，悚然戰(zhàn)栗，試為謊言，我未作惡，于是閻羅王發(fā)言：“吾有業(yè)境，可以鑒照。”遂與鏡照，凡在生時(shí)所作一切善惡兩業(yè)，悉于鏡中朗然畢現(xiàn)，絲毫不爽，汝雖謊言，毫無利益。于是閻羅王以繩系汝頸，在后拖曳下堂，斷汝之首，剖汝之心，抽汝之腸，吮汝腦汁，飲汝之血，食汝之肉，嚙汝之骨，汝雖痛苦，但不致死，汝身雖碎，復(fù)有完整，重受斫切，復(fù)感大苦。如在斯時(shí)，當(dāng)其以石子計(jì)量善惡拖曳而行時(shí)，當(dāng)勿驚怖，亦勿謊言，對于閻王獄卒，亦勿怖畏，要知汝今已為“意生之身”，縱經(jīng)斫殺碎割，無死因也。其實(shí)汝身本為空性本色，何須驚怖。所見境相，乃自識迷幻境相，空中之色耳。汝自習(xí)氣為“意生身”，當(dāng)體本空，本來無相。由無相故，觸不可得。以上所述，皆由自識迷幻境相所變，故在外界則有閻羅獄卒神鬼飲血羅剎牛頭等，其實(shí)毫無事實(shí)可得。當(dāng)知此時(shí)即是“中有”，當(dāng)修“大手印三摩地”。若不知修習(xí)，當(dāng)于汝身能生怖畏之自性為何，隨力觀照而勘破之，即證自性全不可得之空，此即“法身”也。此空非是空無所有之空，乃“如實(shí)不空”之空。念覺朗然起現(xiàn)，即為“報(bào)身”密意也。“明”“空”無二，本不分離，當(dāng)體即空，“空”“明”無別，赤裸通脫。汝于當(dāng)下安住難忍狀中，即“自性身”也。復(fù)于其中本來力用，不滅遍現(xiàn)，即大悲“化身”也。
嗟！善男子：靜以觀待，不可散亂。設(shè)若證認(rèn)上述四身，決定解脫，成佛無疑。此為佛與眾生差別之分界。當(dāng)此之時(shí)，心不散亂，最為重要！否則永久陷入泥涂之中，求出無期。所謂“于一剎那分差別，于一剎那成正覺”，今正其時(shí)。汝昨日以前，由于散亂，已失得度之機(jī)。故“中有”甫一現(xiàn)出，不能認(rèn)識，旋即發(fā)生怖畏。今者若再因散亂而失此機(jī)，則大悲圣者慈眼觀照之視線，即將中途阻斷，汝則不能解脫，惟有逐業(yè)而行矣。
導(dǎo)示十一
嗟！善男子（某某）：以上導(dǎo)示，若汝不知如何觀修，則當(dāng)念佛！念法！念僧及“大悲怙主”而作祈請！所有一切怖畏境相現(xiàn)前之時(shí)，只有觀修“大悲怙主”及汝之本尊。若在生前曾已請求某種灌頂上師所賜之名號，并念汝之根本上師名號，對閻羅法王陳說，則汝雖已墮入懸崖絕壁險(xiǎn)峽之中，亦無能為害，必可遠(yuǎn)離痛苦。
丁 轉(zhuǎn)移一切心念力
導(dǎo)示十二
嗟！善男子（某某）：當(dāng)下境相，剎那歡喜，剎那愁苦，苦樂之感，最為猛烈，猶如弩炮急射而來。凡此一張一馳，汝當(dāng)任憑機(jī)運(yùn)，凈除愛憎之念，境相自息。設(shè)汝有升天之因，天界境相，立即起現(xiàn)。如汝生前眷屬，不明因果，殺害無數(shù)生命，而作布施，為汝祈福，汝則生起不凈之境相，猛起嗔心，因此結(jié)生相續(xù)(謂投生)，感生地獄(為死者而殺生，則此殺生之業(yè)，重累死者受報(bào)。死者在中有身時(shí)，一見是事，立即呼止，然其眷屬，置若罔聞，殺生如故，于是猛起嗔念。故今導(dǎo)示亡者，嗔念萬不可生，否則即感生地獄。)，因之嗔心決不可起！
又汝對于生前遺產(chǎn)，生起貪戀，或于汝之財(cái)物，知為他人侵占享用，于是對之生起嗔心；要知汝縱起貪嗔，亦無法過問，于汝無益。故當(dāng)對于生前遺產(chǎn)，勿貪勿著，惟有斷然決然，棄而擲之，任為何人享用侵占，當(dāng)勿吝惜，而報(bào)施舍之心。誠敬思維，貢獻(xiàn)上師三寶，住于無貪無著之境。
復(fù)次，若有為汝修作度亡儀軌，念誦“岡嘎尼陀羅尼”及“滅一切惡趣王咒”(此為度亡兩大要咒，岡嘎尼即東方不動佛往生咒，俱見附編。)等等修法，但不清凈合法。作法者或昏沉，或懈怠，或缺犯三昧耶，或律儀不凈，或行為放逸輕慢正法，或用黑教推薦之法褻瀆正教。汝有微細(xì)業(yè)通，故能目睹，對于修法僧侶，退失正信，萌生邪見，恐懼不安，即了知已，于是汝自念云：“噫！我竟為彼等所欺罔矣！”心遂失望，沮喪不樂，于是對于清凈境相，不生信解，萌生邪見，退失正信，因此，結(jié)生相續(xù)，定生惡趣，與汝無益。蓋汝嗣續(xù)所延諸善知識，為汝修作佛事，雖如何不凈，當(dāng)自念言：“此是我自識境相不凈，佛經(jīng)圣語，寧有不凈之處，譬如自形垢污，以境鑒照，乃我本相不凈。況彼諸善知識，身為僧伽，語為正法，意為佛之本性，故當(dāng)皈依，作圣解想，至心愛樂凈相，隨汝嗣續(xù)修作佛事，定獲利益。”如是生起凈相之念，切勿忘失。
復(fù)次，汝若有生惡道之因，惡道境相，即時(shí)起現(xiàn)。賴汝嗣續(xù)及諸眷屬，為汝罪業(yè)，修作不雜邪巫之純凈佛事，所延上師阿闍黎，身語意三，善妙儀軌，汝睹見已，心生歡喜，感大愉樂。此心甫生，則結(jié)生相續(xù)，雖為墮入惡趣之因，然由此功德，定能轉(zhuǎn)生上界，故汝勿生不凈之心，而于信樂凈相，亦勿偏向而加分別，須極端留心為要。
嗟！善男子（某某）：總而言之，現(xiàn)在汝之自內(nèi)證智，失所憑依，于其輕微搖動，則隨善與非善之境相起現(xiàn)，即能起大力用。若為非善，意勿思維，但憶生前任何修持之一種。設(shè)無修持，心應(yīng)歡喜，至誠皈命，祈請“大悲怙主”，懇切欣求發(fā)如下愿：
嗟！我今獨(dú)行別離諸親友 眼前惟有自心映空相
懇祈諸佛大悲力救拔 愿除中有諸怖畏恐懼
倘緣業(yè)力備受諸苦時(shí) 愿本尊天消除我苦厄
法性本聲如千雷震時(shí) 愿即轉(zhuǎn)成六字大明聲
業(yè)力追逐失所救護(hù)時(shí) 愿大悲尊為我作依怙
任為業(yè)習(xí)所受苦痛時(shí) 愿證凈光安樂三摩地
戊 六凡道劣光現(xiàn)前
導(dǎo)示十三
嗟！善男子（某某）：若于如上諸般導(dǎo)示，憶而不持，則于此時(shí)，前有之身形，逐漸消散，隱沒不見，而后有之身，將益明顯，不勝愁悶。遂自念云：“傷哉！我已備受諸苦，任投何身，當(dāng)往覓之。”此念一生，往來奔馳，飄飄蕩蕩，不知所之，六道輪回，即于此時(shí)起現(xiàn)。業(yè)感何道，何道之光起現(xiàn)愈強(qiáng)。
嗟！善男子（某某）：諦聽！何謂六道之光？此謂天道之光，其色灰白；修羅道光，其色黯綠；人道之光，其色淺黃；傍生道光，暗蘭為色；俄鬼道光，色為淡紅；惟有地獄，光如煙霧。當(dāng)諸光起現(xiàn)時(shí)，汝之身色，感生何道，亦即現(xiàn)何道之光色。
嗟！善男子（某某）：在此時(shí)際，教授之法，最為重要，任何光現(xiàn)，皆當(dāng)觀為“大悲怙主”放光，存想其光冉冉而來者，即是大悲至尊(圣觀自在菩薩)，此為最機(jī)深要之導(dǎo)示，而能遮閉投生之處。又或汝已曾修習(xí)隨一之本尊，觀如幻境，毫無自性，持久觀修，則知此所謂“凈幻身”也。次觀本尊身形，自外而內(nèi)，漸漸隱沒，至不可得，則于“明”“空”無執(zhí)之狀，安住頃刻于法界中。再次觀本尊，次觀明光，如是輪流觀想；再觀自內(nèi)證智，亦自外而內(nèi)，漸皆隱沒，空遍一切，明遍一切，法身遍一切，平等安住于法身離戲境相中。在此境上，自能遮止投生之處而成佛矣。
第二章 轉(zhuǎn)生方式
己 避免生死閉塞胎門
導(dǎo)示十四
嗟！善男子（某某）：如上導(dǎo)示，仍不認(rèn)識，則于斯時(shí)，緣于業(yè)力，或往上行，或平面而行，或往下注視，如是境相，即將起現(xiàn)。此時(shí)汝當(dāng)觀修憶念“大悲至尊”。
復(fù)次，如前所說，狂風(fēng)暴雨，大雪深霧，冰雹黑暗，群眾追逐，種種境相起現(xiàn)，雖欲逃避，其福德薄弱者，反逃往苦難之地；福德具足者，則能到達(dá)安樂之處。善男子！當(dāng)此之時(shí)，投生何洲，或生何道，一切境相，即時(shí)起現(xiàn)于前，臨此時(shí)機(jī)，則有極多甚深教授要義，當(dāng)勿散亂，一心諦聽！因汝以前對于導(dǎo)示種種要義，既不認(rèn)識，對于修習(xí)，又極劣弱，故當(dāng)擇處而往，一心諦聽。此有閉塞胎門之法，極為重要。此中閉塞胎門法有二：
（一）能入補(bǔ)特迦羅閉塞法，
（二）所入補(bǔ)特迦羅閉塞法。
（一）制止亡者勿入胎門之教授
嗟！善男子（某某）：汝曾修過隨一之本尊，即觀所現(xiàn)如幻化，毫無自性，如水中月，朗然映現(xiàn)。若無一定本尊，則以“至尊大悲圣觀自在菩薩”為我本尊，觀想明了，晃然燦然。次觀本尊由外而內(nèi)，隱沒無形，隨其所至之處，觀為歸于不可得之明空，此乃甚深要義，而為不入胎門之妙法，故當(dāng)如是作觀。設(shè)于爾時(shí)，仍不能閉，則有入胎之準(zhǔn)備，再聽下文導(dǎo)示：
（二）閉塞所入胎門之教授
復(fù)次，閉塞所入胎門甚深教授，此中分為五步，汝當(dāng)諦聽！
導(dǎo)示十五（1）閉塞胎門第一步
嗟！我今輪回中有起現(xiàn)時(shí) 意念純一至心當(dāng)保持
善妙緣會盡力求延續(xù) 永斷胎門回頭須憶念
努力凈相唯一需要時(shí) 嫉妒永斷修上師雙身
以上偈語，以清朗之聲，為之念誦，策發(fā)其意，如文觀想，依次修習(xí)，至要！至要！
此中義理，所謂“我今輪回中有起現(xiàn)時(shí)”者，謂汝今已淪為“輪回中有”之相，于其境相，自可證知；汝今試向水中或境中觀之，均不見汝之形色，亦無身影可見者，蓋汝已舍離生前質(zhì)礙血肉之軀，而為意生之身，漂泊無依，即為汝已淪入輪回中有顯著之相，故當(dāng)意念純一至心保持，唯以“一心虔誠”為主。譬如以韁御馬，一心專注，向前馳行，誠恐為惡業(yè)所牽而致轉(zhuǎn)變意念。其在人間，若已對于正法及上師灌頂教授，或圣教經(jīng)典，與此<<中有聽聞解脫密法>>隨則一種，發(fā)心憶念，而“善妙緣會盡力求延續(xù)”，不可散亂。要知上升與下降之界限，即在此時(shí)。于此一剎那間，因懈怠而喪失者，即為示現(xiàn)痛苦來臨之時(shí)；于此一剎那間，意念專一而能保持者，即為示現(xiàn)安樂來臨之時(shí)。故當(dāng)“意念純一至心當(dāng)保持”與“善妙緣會盡力求延續(xù)”。今者閉塞胎門，時(shí)期已至，即“永斷胎門回頭須憶念”“努力凈相唯一需要時(shí)”也。
（2）閉塞胎門第二步 導(dǎo)示十六
嗟！善男子（某某）：此時(shí)男女交會行相，又現(xiàn)汝前，當(dāng)睹見時(shí)，應(yīng)抱定堅(jiān)持不入其間之念。當(dāng)觀男女父母雙身，即為上師父母雙尊，向之敬禮，意存供獻(xiàn)，竭誠恭敬，請求正法，至心專注，定能閉塞胎門。若仍不閉，將有必當(dāng)入胎之勢，則觀男女父母雙身為我本尊，或觀本尊即“大悲怙主”父母雙身之體，對之供養(yǎng)，意變供物(謂以自己意所變現(xiàn)之貢品為供養(yǎng))而伸供獻(xiàn)，請求賜我悉地。如是竭誠為之，即能閉塞胎門矣！
（3）閉塞胎門第三步 導(dǎo)示十七
復(fù)次，如上所示，胎門仍未閉塞，將有投入之勢。今第三步，宣示遣除愛憎之教授。其中生門，共有四種，即卵生，胎生，化生，濕生。四生之義，卵生胎生二者相同。汝前所說，男女交會，已現(xiàn)于前，當(dāng)在爾時(shí)，乃由貪愛或由憎嫌而入其胎。一入其胎，受生為馬，或?yàn)殡u犬，或?yàn)槿说龋S其一處，俱有可能。若受生為男，則自現(xiàn)男相，對于其父，深生憎嫌，對于其母，則生貪愛之念；若受生為女，自現(xiàn)女相，對于其母，深生嫉妒，對于其父，則生貪戀之心；由此因緣，遂入胎門，適為男女紅白兩明點(diǎn)交會時(shí)期，感受“俱生喜”已(俱生喜是密法中四喜之一)，則安樂于意想，遂起昏沉顛倒之相，則凝結(jié)為“羯羅蘭”(胎兒在母腹中一周，謂之羯羅蘭。)“遏部曇”(胎兒在母腹中二周謂之遏部曇。)之胎身。迨至從胎而出，張目而視，反為一犬，在犬窩中受苦。如是或在豬圈，或在蟻巢，或生為牛犢，羔羊，欲返不得，愚蠢無知，絕望之際，備受種種苦惱，如是輾轉(zhuǎn)無期，或入地獄，或生俄鬼，六道之中，輪回不已，為無量諸苦所逼惱，又或?yàn)槟ΣT羅伽(大腹行)，如是之人，執(zhí)著不悟，毫不畏懼，可悲可嘆，言之心悸。若無上師勝妙教授者，幾何不墮入如上所述懸崖險(xiǎn)窟之中乎。一經(jīng)墮入，則沉淪生死，求出無期，是故當(dāng)聽我說，對此教授，牢記在心；今者所示遏止愛憎閉塞胎門教授，善自諦聽而保持之。上述“永斷胎門回頭須憶持，努力凈相唯一需要時(shí)，嫉妒永斷修上師雙身”，即謂此也。上不云乎！若受生為男，愛母憎父，受生為女，愛父憎母，故為嫉妒所生之相。其在此時(shí)，有甚深教授要訣。嗟！善男子，愛憎妄念生起之時(shí)，應(yīng)即觀修如左：
哀哉！如我有情，惡業(yè)深重，淪沒生死，愛憎為依，設(shè)不自拔，耽著愛憎，自陷生死。長劫沉溺大苦海中，無量無邊，永不得出。我自今后，當(dāng)棄愛憎，永不需作。噫！今后愛憎，決不再作。
如是思維，自呵自責(zé)，至心專一，猛利保持，此如教典云：
惟有此誓愿 可閉塞胎門
嗟！善男子（某某）：心勿散亂，意念純一，至心保持，是為最要！
閉塞胎門第四步 導(dǎo)示十八
嗟！嗟！男女父母雙身也，暴雨狂風(fēng)也，霹靂巨聲也，怖畏境相也，一切器情世間，所有實(shí)體相狀，自性如幻，雖其如何顯現(xiàn)，終非實(shí)有，一切虛幻不實(shí)，如夢如幻，無常無定，何用愛著？何用恐怖？此是無中見有，一切諸法本從心生，心性如幻，本來即無，欲到彼岸，豈有是處。嗟！汝從本以來，在迷不悟，故執(zhí)無為有，執(zhí)假為實(shí)，執(zhí)幻為真，由來已久，沉淪生死，以迄于今。如再不知如幻不實(shí)，則永久沉淪苦海，陷入眾苦泥涂之中，豈有窮期。是故當(dāng)觀此一切，如夢如幻，如空谷回聲，如海市蜃樓，如鏡中形影，如眼中空花，如水中之月，雖剎那間，欲求真實(shí)，亦不可得。故當(dāng)意念純一，至心保持，屏除執(zhí)實(shí)之念，專注相續(xù)，汝必廢然知返，及早回頭矣。如是一心決定，了知非實(shí)，胎門自閉。
閉塞胎門第五步 導(dǎo)示十九
善男子（某某）：雖如是作，喂胎門未閉，今第五步，則有觀修“明光”閉塞胎門。觀想之法如左：
嗟乎！觀彼一切法 即是我自心 此心即是空 無生無斷滅
如是觀想，將心安住于“無所作”之本然界中，譬如注水于水，自然和合，安心于本無上，隨其自然，游戲其間，坦然處之，于本來不整治中，如如不動，則四生胎門，決定能閉。
選擇胎門
復(fù)次，眾生業(yè)力不可思議，其有從本以來，善業(yè)薰習(xí)太少，惡業(yè)薰習(xí)力強(qiáng)，緣于罪障太重，縱復(fù)指示，至心緣想，仍難解脫者，所在多有。前既不能閉塞胎門，今有選擇胎門甚深教授，導(dǎo)示如左：
于此先誦“啟請諸佛菩薩加被偈”，次誦“四皈依”(均見附編)，次呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：諦聽！汝于以前所遇之導(dǎo)示，雖已一度授與，唯汝不了解，今則胎門未閉，已臨受生時(shí)期，故汝當(dāng)自行選擇胎門，竭誠信樂，善自諦聽，信受勿失。
(1)各種生處之概觀 導(dǎo)示二十
嗟！善男子（某某）：今者受生何處之徵相，起現(xiàn)于前，當(dāng)即認(rèn)識，善自觀察，何洲為勝，以便選擇。
汝若受生“東勝身洲”者，將見嚴(yán)飾之湖，中有鴻雁，雌雄追逐，水面游戲。彼處不可前往，當(dāng)即轉(zhuǎn)念回頭。若至彼處，縱有安樂可逢，但為佛法不能流布之洲，故當(dāng)勿入。
若生“南瞻部洲”者，則見宮室輝煌，設(shè)若求生，差可投入。
若生“西牛賀洲”者，則見牝牡馬群嚴(yán)飾之湖，彼處亦不可往，當(dāng)即回頭。此洲雖為富饒，但為佛法不能流布之洲，故當(dāng)勿入。
若生“北俱盧州”者，則見以牛為嚴(yán)飾之湖，或見有樹木為嚴(yán)飾之湖。若生彼處，為五取見(五取見，為身見，邪見，邊見，見取見，戒禁取見。參見佛學(xué)實(shí)用辭典三六七頁五見條)，當(dāng)即認(rèn)識，彼處亦不可投入。彼洲雖有數(shù)量福德，亦為佛法不能流布之洲，故當(dāng)勿入。
上來四洲，受生概況，一一導(dǎo)示，汝須了別，慎勿輕投。
又若生天道者，則見眾寶所成天妙宮殿，心意悅樂，福感此土，可往受生。
若生阿修羅道者，則見悅目林樹，或見火圈，相向旋轉(zhuǎn)，亦不可入，當(dāng)即轉(zhuǎn)念回頭。
若生傍生道者，則見山穴石窟，可怖深洞，煙霧彌漫，決不可入。
若生俄鬼道者，則見漠漠原野，荒無人煙，上無草木，地裂淺洞，黑暗深邃，或睹稠林洲島，若往彼處，則生俄鬼道中，領(lǐng)受種種饑渴之苦，無論如何，決不可入，當(dāng)即轉(zhuǎn)念回頭，勇決勿往。
若生地獄道者，則由惡業(yè)所感，聞得歌聲，或身不自由，無法抗拒，必須投入。或見幽暗洲島，或見黑屋，或見紅屋，或見黑暗地穴，如是種種境相起現(xiàn)，若一投入，即將領(lǐng)受地獄中不能忍受寒熱之苦，求出無期，當(dāng)抱勇決之心，萬勿前往。
以上導(dǎo)示，爾時(shí)輪流念誦為要。
(2)防護(hù)追命鬼卒法門 導(dǎo)示二十一
嗟！善男子（某某）：汝縱欲求不往，但不自主，已被業(yè)感之獄卒，自后追逐，喪失自由，難以抗拒；又有獄卒與勾命鬼，自前拖曳；復(fù)有黑霧，大紅業(yè)風(fēng)，呼嘯巨聲，暴風(fēng)狂雨，大雪深霧，雹石冰刀，相逼而來，無處逃遁，境現(xiàn)汝前，汝欲遁逃，尋求救護(hù)之處，則又睹見如前所說之華屋，或見崖穴，或見地洞，或黑暗僻道，或蓮花等(天界中亦有蓮花中化生而出者)，為欲逃避，不加細(xì)擇，一入其中，遂被封閉，潛藏其中，惟恐外出。然自此以后，欲出無能矣！汝之所以不欲出離，以為一經(jīng)出離，即遭苦難，而于彼所棲處，心生貪著，若外出者，則又懷疑“中有”怖畏之相，于是疑怖橫生，故潛伏不動。然一經(jīng)入內(nèi)而受任何之一身，則領(lǐng)受種種痛苦，凡此于汝，皆鬼魅留難之相也。此時(shí)亦有一甚深要妙教授，汝當(dāng)諦聽，記持勿失！
當(dāng)此之時(shí)，若被獄卒追逐，不能自主，起種種怖畏相時(shí)，于剎那間，務(wù)必深具信念，觀想“大勝兮嚕迦”(即飲血之尊)“馬頭明王”(密宗憤怒之尊)“金剛手菩薩”等，或汝生前所修奉之本尊，觀其偉大身形，粗壯肢體，能令一切障礙碎為微塵之忿怒明王可怖畏者，起立于前。由其大悲威力加持，汝可與獄卒脫離，而有從容選擇胎門之自主，此為甚深真實(shí)教授，保持勿失。
善男子（某某）：復(fù)有靜慮諸天，乃緣三摩地之力受生也。至若俄鬼邪魅羅剎之類，乃是在“中有”時(shí)，變易心念，故為俄鬼邪魅羅剎之身，能現(xiàn)種種神變，而成意生之身。上下空間所住俄鬼及在空中幻現(xiàn)之俄鬼等象，有八萬四千之多，皆屬“中有意生之身”變易心念，遂具此體。爾時(shí)若能憶念“空性大手印”之義，斯為最上。如不能修，則修“如幻瑜伽”，此并不能，當(dāng)對任何一切心無貪著，觀修本尊“大悲怙主”，自能證得報(bào)身佛矣。(如幻瑜伽，亦藏密迦居派中最高成就之密法。)
(1)遷識往生佛國凈土法 導(dǎo)示二十二
今初導(dǎo)示遷轉(zhuǎn)清凈空行處法，如下發(fā)愿，而自念云：
嗚呼！我何痛哉！無量劫來，迄于今日，此身淪沒生死泥涂之中，今當(dāng)厭棄。往昔生中，久值諸佛，而我未能解脫，誠可嗟嘆。今于輪回，已生嫌惡，可怖可厭，亟應(yīng)逃避，時(shí)機(jī)已至，故我愿于西方極樂世界阿彌陀佛世尊足下，蓮花化生。
如是思維，猛切祈求，至心專注，竭誠渴仰。或復(fù)隨其自所信樂之佛土，愿生東方“現(xiàn)喜國土”(不動如來佛土)，或中央密嚴(yán)國土(毗盧遮那佛土)，或北方“有財(cái)城”(金剛手菩薩及毗沙門天王居處)，或西方“蓮花光明宮”鄔金蓮花生大士尊前，或擇一隨我所信樂之佛土，欣求專注，至心虔敬，心勿散亂，發(fā)愿往生，無間即生彼土。又若樂往“兜率內(nèi)院”，親近“彌勒世尊”，惟自念曰：“我今在中有時(shí)，時(shí)機(jī)已熟，當(dāng)往兜率內(nèi)院親近彌勒慈尊”，如是猛切欣求，至心專注，即于慈尊前，蓮胎化生。
轉(zhuǎn)生入胎復(fù)入塵世 導(dǎo)示二十三
復(fù)次，若不能往生佛土而樂入胎，或有必入胎之勢，今有選擇不凈輪回胎門教授，汝善諦聽！此如前說，何洲之中，善自選擇，由汝通力，周遍觀察，佛教正法昌盛之地，當(dāng)可投入。若于某一胎門中受生者，則有一種不凈血塊，對之生香味想而貪愛之，遂即受生。是故對于上說種種一切起現(xiàn)之時(shí)，勿起貪著，亦勿起愛憎之相，唯當(dāng)選擇善胎，至心專注而欣求之，是為至要！此時(shí)當(dāng)發(fā)愿云：
嗟！我為饒益有情，愿生為轉(zhuǎn)輪王，或生為婆羅門種族和大娑羅樹王，或?yàn)榇蟪删驼咧樱蛏鷥魺o垢染正法傳承之族姓，或生父母具足正信之族姓，為利樂一切有情而受取一種福德具足之身。
如上發(fā)愿，然后堅(jiān)定心愿以入其胎，同時(shí)放光加持其胎，觀成上妙宮殿，復(fù)觀十方諸佛本尊及“大悲怙主”慈悲加持以入其胎為要。
復(fù)次，選胎之時(shí)，緣于業(yè)力，每以善胎誤認(rèn)惡胎，惡胎反誤認(rèn)為善胎，故在爾時(shí)，選擇要義，極為重要！導(dǎo)示如左：
當(dāng)善胎起現(xiàn)時(shí)，不可生貪愛心；惡胎起現(xiàn)時(shí)，不可生憎嫌心；當(dāng)于善惡，勿取勿舍，愛憎兩離，安住于等舍壯中，此為入胎甚深要義。
以上導(dǎo)示，除有一類能領(lǐng)受者，其餘為惡劣結(jié)習(xí)之病難以清除，亦或不能舍離愛憎，下根罪重之人及蠢如畜牲者，則當(dāng)令其皈依三寶以遮止之。再呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
導(dǎo)示二十四
嗟！善男子（某某）：汝即不能選擇胎門，亦不能舍離愛憎，如上所示，任起如何境相，惟有念誦“三寶名號”，虔敬皈依，祈請大悲尊者，昂首專注前行 ，認(rèn)識中有本來面目，對汝生前親屬子女，至親密友，當(dāng)即遣除貪戀之心，以彼種種皆于汝無益也。天道之光白色，人道之光黃色，皆可入住。妙寶宮殿，快樂園林，皆可投入。
如上導(dǎo)示，反復(fù)多次宣說，乃至七遍，即舉誦（一）啟請諸佛菩薩加被偈，（二）救脫中有怖畏險(xiǎn)峽偈，（三）中有六綱，（四）中有救怖愿偈各三遍。次誦：（五）解業(yè)習(xí)頌，（六）答卓咒本(以上四種見附編，五，六兩種見續(xù)編。如因時(shí)間太促，略去念誦亦可。。

（十一）附編中所列各種真言密咒，威力極大，念法簡單。其中如“聽聞解脫咒”，即本經(jīng)所說出生念誦，入耳一聞即得解脫之咒，此咒只有五字，已與念誦全部經(jīng)之功德相等；又若“本覺大密咒”，即“普賢王如來心咒”，此咒只有七字；“寂怒百尊海會圣眾咒”，即本經(jīng)寂怒兩部曼茶羅之總持，念誦一遍，亦等于讀誦全部之經(jīng)文；“能斷金剛經(jīng)陀羅尼”，念一遍等于九千萬卷金剛經(jīng)；“六道金剛咒”，只有六字，其功德俱見附編，均為度亡不可少之咒。“東方不動佛往生咒”，“西方阿彌陀佛往生咒”，“釋迦牟尼佛滅一切惡趣王咒”，功德威力，亦見附編。惟在信心不疑，自能感應(yīng)相通。

六道金剛咒:阿阿下薩嘛哈

聽聞解脫咒:阿比甲當(dāng)嘎

本覺大密咒:嘛嘛郭林塞們達(dá)

死亡與臨終 佛性與中陰境界 第三世蔣貢康慈仁波切

圓滿正覺的眾生-佛陀，在他最后的教法中，介紹了每一位有情眾生皆有佛性的概念。這個(gè)教法很明白的說出普于一切眾生的佛性在質(zhì)和量上都是平等的。這個(gè)本出的本體絕不會被污染，但當(dāng)個(gè)人造作惡業(yè)時(shí)會使它變得隱暗難明，而如此的積聚惡業(yè)也會妨礙我們認(rèn)識佛性。這樣的人就被叫做眾生，而那些認(rèn)識了佛性的人就是佛-圓滿覺悟的眾生。佛與眾生之別僅在那認(rèn)識與否，但二者都具足了等量、等質(zhì)的佛性。

我們不僅全都具有佛性，而且我們有時(shí)候可在我們?nèi)粘Ｉ钪校瑢λ袆x那的體驗(yàn)。但因?yàn)檫@種經(jīng)驗(yàn)可能僅僅維持了一下子，所以我們無法認(rèn)識它就是佛性，而再次墮入輪回的迷惑中。即使是一個(gè)累積了重大罪業(yè)的人，也能夠輕易地經(jīng)驗(yàn)到佛性，然而惡業(yè)會妨礙他去認(rèn)識其經(jīng)驗(yàn)，因而不可能解脫。修持佛法的真正目的，乃在于認(rèn)識那我們僅僅一瞥的佛性之顯現(xiàn)。

在認(rèn)識佛性之外，沒有其它能夠被稱為成佛的一回事。成佛并非指由外在現(xiàn)象來獲得某些東西。它不是指達(dá)到其它道或行星去。成佛并不是指行者認(rèn)識那于自身之中的佛性，必須要有圓滿的舍棄一切、與圓滿的了悟一切的兩種障礙。在去除這種煩惱障、所知障兩種障礙后，你便達(dá)成了圓滿的證悟，你將開啟了知萬法之顯現(xiàn)、與了知萬法本來面目的兩種智慧。這兩種體驗(yàn)在沒有兩種障礙的情況下都是遠(yuǎn)滿的的。換言之，了悟究竟實(shí)相自身，即是圓滿的證悟，而圓滿的舍棄即是遣除一切隱藏了證悟的東西。為了要幫助我們認(rèn)識我們自身中的佛性，佛陀授與了無數(shù)的教法，而中陰的教法是其中最圓滿的。這個(gè)教法對我們現(xiàn)代世界異常地重要，因?yàn)榻裉煳覀冊谏钤跇O度紛擾的環(huán)境中，使我們完全專心于我們所修之法的能力減弱。

中陰是任何事物開始與結(jié)束的中間地帶。在…之間．就是中陰。因此我們也必須知道，沒有任何外在、內(nèi)在的任何事物是不包括在中陰內(nèi)。例如：人的中陰是從你被懷胎直到你出生的剎那。另一段中陰是從你出生到爬行﹔而又一段中陰直到在入睡到次日睡醒的時(shí)段是一個(gè)中陰你作夢時(shí)，從開始做夢直到夢魘結(jié)束是另一個(gè)中陰。你開始用早餐直到你用完早餐，那也是一個(gè)中陰。所有的這些中陰都被歸類于生與死的中陰之內(nèi)。

萬事萬物都屬于中陰-因萬事萬物都在第一與第二剎那間，在一天與另一天之間。簡而言之，沒有什幺是永恒或?qū)嶓w與實(shí)存的。萬事萬物都在變化。一切內(nèi)在與外在的現(xiàn)象都在中陰之內(nèi)﹔而透過中陰境界的知識，我們能夠去了解輪回與涅盤，兩者都是非實(shí)質(zhì)的。雖然有許多中陰的分法，但我們將在此討論我們的神識與身體分離，直到我們體驗(yàn)再生的中陰。在此體驗(yàn)中有許多更進(jìn)一步的分類。

死亡與在生之間的中陰，是一個(gè)去認(rèn)識佛性的絕佳時(shí)機(jī)。當(dāng)我們還活著時(shí)，要花些努力才能體驗(yàn)到它。唯一的問題是我們是否認(rèn)識它。它不是什幺我們必須去尋找的東西，事實(shí)上，佛性是如此的接近，以致于我們無法去認(rèn)識。如果我們已在日常生活中訓(xùn)練過我們自己的話，那我們就將有更大的機(jī)會，可在佛性自然地顯現(xiàn)的死亡剎那得到解脫。那就是為什幺中陰境界會出現(xiàn)一種絕佳修法的原因。一般而言，死亡和在生間的中陰以所謂臨終中陰、實(shí)相中陰、與受生中陰（the bardo of existence or possibility）三種型態(tài)出現(xiàn)。臨終中陰能以下列詮釋而被理解：首先形成身體、隨后此形成物生出，與最后身體的死亡或解組。死亡真正的意義乃在臨終時(shí)，由血、肉與其它組成要素所結(jié)合之肉身，首先變壞，然后經(jīng)驗(yàn)到與神識分離。神識本身并不經(jīng)歷死亡。我們的心不死，因?yàn)樗⑽丛谀亲畛踔幗?jīng)歷到生。

我們的心是超越物質(zhì)的限制，與超出任何的毀壞特質(zhì)之外。在另一方面而言，我們的肉體只有在當(dāng)它與神識結(jié)合在一起時(shí)，才能夠運(yùn)作﹔而當(dāng)他們分開后，身體就變壞了。肉身是衰退朽腐的主體，乃因?yàn)樗怯稍S多要素所形成的，它賴于許多條件的結(jié)合。將會在神識離去時(shí)變壞掉。從另一個(gè)角度來說，神識并不依賴五蘊(yùn)的集合體，因此即使在它離開身體后也不會壞掉。不僅那樣，心的本性本身是自覺的。這清楚的意識并不賴于個(gè)組織的聚合。

如果有人不了解心和身體間的分離的話，就該懷著巨大的挫折和恐懼知心來思惟死亡。我們可能相信我們的身體是我-因?yàn)榉鹜咏虒?dǎo)我們應(yīng)該認(rèn)為一切現(xiàn)象都是無常的。藉由對我們不確定死亡時(shí)間、與將從肉身分離的了解，我們使死亡不在是個(gè)痛苦或不安全的主題。有了那樣的理解，死亡便不在意謂著我們失去某些東西。它變得較近似于改變某些東西。例如，西方人都相當(dāng)習(xí)慣于從這地方搬到另一地去，或甚至把一個(gè)房子搬來般去。但這在東方并不常見，東方人是較安土重遷的。對西藏人而言，從這房子搬到那房子是件極困難的是，而當(dāng)他們遷移時(shí)，他們就像快死了一樣的難過。然而在西方，無論搬到那兒你們皆已習(xí)慣，搬家并不會驚擾你們的生活。同樣的，如果正確地了解死亡，那幺臨終的念頭便將不在是令人驚惶的。死亡就像是從這房子搬到另一間去，它并不必然要予你一種失落感。這個(gè)搬家的例子并非意謂著，我們一點(diǎn)也不需要對死亡做任何事，或者我們應(yīng)對一切都毫不在乎。它所意指的乃是：我們必須要去知道發(fā)生在我們?nèi)怏w上的死亡，因?yàn)樗怯晌逄N(yùn)、五大等等所集合而成﹔因此它是會毀壞的主體。有了那樣的理解，我們便應(yīng)修持佛法，因?yàn)橹挥薪庑胁⒅兀覀儾拍軐λ劳雠c臨終變得相當(dāng)安然。

我們的肉體是個(gè)地、水、火、風(fēng)四大的集合體。在死亡的中陰境界中，這四大會一個(gè)個(gè)分解到另外一個(gè)之中。了解這個(gè)過程是很重要的，因?yàn)楫?dāng)你通過死亡的不同經(jīng)驗(yàn)，除非我們了解到發(fā)生了什幺事，否則我們將會痛苦的。一但我們了解這些事件純粹是是大一一分解的結(jié)果后，我們便能夠沒有恐懼的經(jīng)驗(yàn)他們。只有以無畏懼之心。我們才能維持留心和警覺而離于散亂紛擾。

第一個(gè)分解的元素是地大融入水大中。其外在的征兆是：它發(fā)生在于個(gè)人正經(jīng)歷死亡，而變得肉體衰弱且無法移動時(shí)，內(nèi)在的征兆是知覺變得煙熏一般，好象透過一層霧在任之一樣。這是一種無法被正確表達(dá)的模糊經(jīng)驗(yàn)。一個(gè)不開朗率直而且也不曾被指導(dǎo)這些征兆的意義的人，可能會痛苦于此時(shí)。因此我們需要去理解那種模糊、煙熏的知覺，純粹僅是地大溶解到水大的經(jīng)歷﹔如此，我們的心或神識一點(diǎn)也不會被改變。

第二個(gè)分解的階段是當(dāng)水大融入火大時(shí)。其外征兆乃是身體的一切通口-嘴、鼻等通通干掉。內(nèi)征兆是個(gè)人的神識認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)好象海市蜃樓般的妄想，而移動的影像則如同夢幻般。接著，火大融入風(fēng)大中。外層上，亡者將失去體溫。內(nèi)層里，智覺變得像風(fēng)中火焰般。有火焰，但由于它不停移動著，所以不穩(wěn)定。最后，風(fēng)大融入神識之中。外在的征兆是我們能夠吐氣卻不再能吸氣。此時(shí)我們的神識光耀如燈，不再為風(fēng)所擾動。這是個(gè)階段開始于死亡時(shí)各大元素溶解的階段。在這階段之后，還有三個(gè)狀態(tài)發(fā)生：出現(xiàn)（appearance）擴(kuò)大（expansion）與達(dá)成（attainment）在這些遭遇中，所有我們?nèi)粘Ｉ钪兴鶡嶂缘臒老Я恕Ｔ俪霈F(xiàn)的經(jīng)驗(yàn)中，外征兆識萬物都變成發(fā)白的；內(nèi)在地，我們的神識變得遲鈍。在這個(gè)階段中，嫌惡和嗔恨忿怒消失。