施水福報（《百緣經》）

舍衛城中，有一長者，財寶無量，婦生一子，端正殊妙，不飲母乳，齒間自然有八功德水（＊八種功德分別是：澄清潔凈、清涼解熱、甘美味好、輕浮柔軟、滋潤身心、安寧和平、止渴去饑、增長善根），以用資養。年長出家，名耶奢密多，成阿羅漢。比丘問其宿緣，佛言：‘迦葉佛時，有一長者，出家入道，不能精勤，又復重病，醫教之食酥，夜間藥發熱渴，求水不得，趨至河濱，河水復竭，備經艱苦。明旦語師，師言：“汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水去。”比丘如命而往，瓶中水亦竭。心大憂懼，自謂必墮餓鬼。因見迦葉佛，至心懺悔。佛言：“汝今可于眾僧之中，行好凈水，可得脫此餓鬼之身。”聞已歡喜，便于僧中常給凈水，經二萬年，即便命終（迦葉佛時此間人壽二萬歲），故在所生處，齒間常有清凈八功德水，今復遇我，出家得道。’

［按］餓鬼道中，積劫不聞水漿之名。非無水也，身雖生于河濱，而其不聞者如故也。不遇迦葉如來，安能轉禍為福耶？

以水賣貧（《賢愚因緣經》）

阿槃提國，有一長者，貲財甚富，家有*婢，衣不蔽形，食鮮充口，時被鞭撻，求死不得。一日持瓶，詣河取水，舉聲大哭。佛弟子迦旃延，憐而告曰：‘汝若厭貧，何不賣之？’老婢答言：‘誰買貧者？’迦旃延曰：‘貧實可賣。’婢問：‘賣貧若何？’曰：‘汝欲賣貧，當一一信受吾語。可先洗瓶，以瓶水布施于僧。’婢言：‘瓶是主人之物，如何可施？’師曰：‘瓶雖非汝物，瓶中之水，汝獨無分耶？’婢意開悟，乃持瓶施水，師親自受水，授以三歸五戒，復教以念佛。是夜，老婢遂命終于主人室內。明日，主人見之，怒甚，投尸寒林。其神生于忉利天宮，遙見故身，遂與天中眷屬，散華其上。

［按］既知布施可以賣貧，即知禮佛可以賣*，放生可以賣短命，參學可以賣愚癡矣。有智之人，一聞便當千悟。安在世間之逆境，不可一一賣之乎！

‘或買物而放生’

［發明］王法之治罪人也，不能加于殺戮之外；父母之愛子女也，不能加于生全之外。可知天下之最惡者，唯殺生；而天下之最善者，唯放生矣。夫禽獸與人，形體雖異，而知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋；與吾人類，當王難捕戮之時，父母彷徨莫措，妻孥投死無門，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則眾雞驚啼；屠一豕，則群豕不食；與吾人類當劫掠屠城之際，親見父母傷殘，目擊妻孥支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五臟已刳，而口猶吐氣；或咽喉既斷，而眼未朦朧；與吾人類臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？于此忍心殺之，其恨何如？于此買而放之，其感又何如？

放生不可有常期，恐人因吾買放，反致購求物類也。放生不當有常所，恐人伺吾放后，旋復盜取也。放生不必拘常物，不論物命大小，悉宜救濟也。吾昆放生會，唯清涼庵最善。由其創始之時，善友先捐百金，貯之典鋪，每月收其息以放生。而于會期四五日前，又各分小單于與社之友，屆期零星攢湊，并不獨藉乎典息。此所以久行而不替也。舉會之日，各誦《華嚴經》五卷，香燭薪水之資，三人為之均任。尤屬眾擎易舉，他處可以為法。 下附征事（六條）

放豚放兒（《法苑珠林》）

晉杜永平，梓潼涪人也，家巨富，有子十歲，名天保，甚愛念之。太元三年，暴亡。未幾，家中母豬生五子，一最肥，將殺以饋官禮。有一比丘，忽謂杜曰：‘此豚是君兒也，何相去百余日，而遂忘耶？’言訖，但聞香氣累日，遂放此豚，憐而養之。

［按］佛言：有生之屬，或多宿世父母六親。儒者不察，以為何忍作此種想。獨不念作此種想，猶且不忍，豈其殺之而食，反可忍耶！一言以蔽之，曰：弗思耳。

賣豬賣子（《冥報記》）

隋大業八年，宜州皇甫遷，曾竊母錢六十文，母索錢不得，舉家盡遭鞭撻。明年遷亡，托胎其家豬腹中，豬稍長，賣于遠村社主家，得錢六百文。是夜，其妻方睡，即夢豬云：‘吾是汝夫，為取母錢六十，累合家拷打，罰為豬，不意被汝賣去，幸速贖我，稍遲則被宰矣！’妻覺，猶不甚信，少頃睡去，復夢如初，其情轉迫。乃披衣叩姑門，而姑坐起已久，各述所夢而同。時已半夜，而社主尚遠三十里。其母恐不肯贖，乃以錢一千二百文，命長男并遷之子同往。社主因社期已迫，堅拒不允。乘夜仰有勢力者強贖之，社主乃放豬歸。道經曠野，兄語豬云：‘審是吾弟，可先行。’豬即先行到家。其后鄰里共為嘲笑，子女恥之，乃私告曰：‘吾父如此，累兒女何以見人！父向與徐某甚厚，盍往其家，吾等送食可也。’豬聞之，涕淚交流，搖尾竟往徐家，相去四十里。大業十一年，豬遂死于其處。

［按］改頭換面，一家不識矣，所以六親畢竟是空。

救羊救女（《法苑珠林》）

唐長安風俗，每過元日，遞相設宴。有筆賈趙大，次當設席。其日賓至，見其碓上有汲水繩，縛一童女，年可十三四，身穿青裙白衫，泣告客曰：‘吾乃主人女也，往年盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死，其錢現在廚房西北隅壁孔內，今罰我為羊。’言訖，客諦視之，乃一青羊，而白頭者也。驚告主人，主人問其形貌，宛如亡女，死二年矣。急索廚中，錢猶在焉。于是送羊于僧舍，而合家齋戒。

［按］錢猶具在，而苦報已償，不幾枉自受罪乎！萬般將不去，唯有業隨身。尤信！

鞭馬鞭親（《冥報拾遺》）

唐并州文水縣李信，為隆政府衛士。顯慶某年冬，乘赤驥馬，并帶驥駒一匹，隨例往朔州赴蕃。時風雪嚴凝，行十余里，馬不能進。信鞭之數十，馬遂作人語，謂信曰：‘我是汝母，為生前背汝父，將石余米付幼女，故今獲報。此駒即汝妹也，亦為償債耳！’信聞之，不勝悲泣，乃躬負鞍轡，告之曰：‘信是我母，當自行歸家！’馬遂前行至家。信兄弟乃別作廠室養飼，有同事母。常為其齋僧禮懺，合門精進修持。時工部侍郎溫無隱，岐州司法張金停，俱以丁艱在家，聞而駭異，就家詢之，見馬猶在云。

［按］財物之可通融者，無如夫妻子女，乃猶毫不假借如此。然則世之偏憎偏愛，而私為厚薄者，可為寒心！

曹翰宿因（《現果隨錄》）

蘇州劉玉受，諱錫元，萬歷壬子秋，為貴州房考官，道經湖廣，夢一長面偉人告曰：‘吾宋將曹翰也，前在唐朝為商，偶過一寺，見法師講經，發心設齋一供，隨復聽經半日。以此善因，世為小吏，從不失官。至宋為偏將軍，即曹翰也。攻江州不下，怒屠其城，因此殺業，世世為豬，以償所殺。往歲，曾為豬于君之佃戶家，蒙君憐而活之。今君泊舟之所，即我將來被殺處。明日第一受宰者，即我也。有緣相遇，幸垂哀救。’劉驚覺，窺泊舟之所，果屠門也。頃之，抬出一豬，呼聲動地，劉遂贖之。

［按］此豬放之閶門放生堂中，呼曹翰即應，萬人目擊。

救物同登（《廣慈編》）

會稽陶石梁，與張芝亭，過大善寺，放膳魚數萬。其秋陶夢神曰：‘汝未該中，因放生，早一科。’榜發而驗，因曰：‘事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾！’數日，南京錄至，張亦中式。

［按］明末，蜀士有劉道貞者，曾作戒殺文勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之曰：‘此劉生戒殺文也，今科中矣。’寤而語劉，不信；榜發，果如其言。然則欲向青云路者，可以知所適從矣。

‘或持齋而戒殺’

［發明］勸人戒殺，猶或相信；若言持齋，未有不以為迂矣！不知天下唯有食肉之人，所以有殺生之人；亦唯其有殺生之人，所以有食肉之人；二者相為勾引。世人只緣習見習聞，所以不知不覺。假令每日天將曉時，各得神通天眼，親見無量無邊屠戶，手執利刀，將一切豬羊牛犬，捆縛在地，加以極刑。爾時，一切物類，大聲疾呼，魂飛魄戰，號天而天不賜梯，掉地而地不借孔。瞬息之間，尖刀盡斷其喉；瞬息之間，尖刀盡入其腹；瞬息之間，熱血盡從刀縫噴出；瞬息之間，沸湯盡從刀縫注入。由是注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身；注舌，則如烊銅灌口；注腹則如滾錫纏腰。此時一切物類，因痛極而緊閉其目，因痛極而漸低其聲，因痛極而百骸俱為伸縮，因痛極而五臟盡若牽抽。俄而，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積其尸，可以過高山之頂；收其血，可以赤江水之流；覽其狀，慘于城郭之新屠；聽其聲，迅于雷霆之震烈。如是所造無量兇惡，其端皆為吾等食肉所致。然則食肉之招報，亦不小矣。

萬一此種物類，宿世曾為吾之六親，將若之何？曾為吾之眷屬，將若之何？不然，未來世中，或為吾之六親眷屬，將若之何？更不然，吾之他生后世，同于此種物類；或吾六親眷屬之他生后世，同于此種物類，又若之何？諺云：一日持齋，天下殺生無我分。若一日不持齋，則天下殺生有我分矣。可不懼哉？據經典所云，將來過六千年后，人壽十歲時，有刀兵災至。一切眾生，自相殺害，地所生草，利如鋒刃，觸之即死。過七日七夜，其患方除。佛言：從饑饉刀兵死者，皆入惡道；從疾疫死者，多生天上。何以故？以有疾病時，但相慰問，無有毒害屠殺，及相爭相奪之心故。《婆沙論》云：‘若一日一夜持不殺戒，當于來世中，決不遇刀兵災。’　下附征事（九條）

怨親顛倒（《法句喻經》）

舍衛國有婆羅門，富而慳貪，每逢食時，堅閉其戶。一日烹雞作饌，夫婦同食，中間夾坐一小兒，數取雞肉納小兒口中。佛知此人，夙福應度，乃化作沙門，現其人前。婆羅門見而怒曰：‘道人無恥，何為至此？’沙門曰：‘卿自愚癡，殺父娶母，供養怨家，如何反謂道人無恥？’婆羅門問故，沙門曰：‘案上雞者，是卿前世之父，以慳貪故，常墮雞中。此小兒者，往作羅剎，宿生常被其害，以卿夙業未盡，又欲來相害耳。今此妻者，乃卿前世之母，以恩愛深固，還作汝妻。此種輪轉，愚人不知，惟有道人，了了皆見。’佛于是即現威神，令識宿命。婆羅門懺悔受戒，佛為說法，得須陀洹道。

［按］都提之父，作狗于其子之家，盜取盤中食（詳《中阿含經》）。旃檀之父，乞丐至于子之門，被閽人毆折一臂（詳《經律異相》）。世間極駭異之事，正世間極平常之事。所以一切有命之物，概不可殺。

餓狗示報（《冥祥記》）

劉宋沙門竺慧，新野人，住江陵四層寺。永初二年卒，弟子為設七日齋供。圓滿之日，有僧道賢，見慧在房前，衣服不異平時，謂賢曰：‘君猶不能斷食肉乎？吾正坐食肉，生于餓狗地獄。’道賢懼，未及答，慧復言：‘君若不信，試看我背后。’乃回背示賢，見三黃狗，形半似驢，眼光如炬，有嚙慧之狀。賢驚呼，其形遂滅。

［按］在俗之人，尚當堅持齋戒，況號為衲子，而猶是乎！其得現形以垂炯戒者，未始非七日齋供之力也！

一錢薦帝（《隋唐紀事》）

周武帝，好食雞卵，時有名拔虎者，為監膳儀司，有寵。至隋文帝時，猶為監膳。開皇八年，暴死，因胸前暖，未即殮。過三日，忽蘇云：‘吾欲面至尊，為武帝傳說。’文帝知之，即召見，輿人負之入，云被攝至冥，見周武帝先在，冥王問吾曰：‘汝為帝作食，共食白團幾何？’余不知白團為何物，左右以雞卵對，余惘然不知其數。王曰：‘此人不記，當須出之。’帝慘然不樂，忽見庭前有鐵床，并獄卒數十人，時帝已臥在床上矣。見獄卒以鐵梁壓帝，兩肋裂開，有無數雞子迸出，俄與床齊，帝大稱苦，呼吾告曰：‘寄語大隋天子，所有倉庫玉帛，昔年亦吾儲蓄，我今為滅佛法事，受極大苦，可速為我作功德。’于是文帝下詔，令天下人各出一錢，以資冥福，且命錄其事于史。

［按］武帝之滅法也，其毒遍流于天下，故其追薦也，亦當遍及于天下。迨至盡天下而代其懺悔，其罪自然消亡矣。昔歐陽公，為參政時，兼譯經潤文使。嘉祐六年閏八月，公夢至一所，見十人冕旒環坐。因問曰：‘君等非釋氏所謂十王乎？’曰：‘然。’又問：‘世人飯僧誦經，為亡人修福，有益乎？’曰：‘安得無益！’公自此爽然若失，深悔從前排佛之謬（出《歐陽公行狀》及《韻語陽秋》），于是作為訓子之語，以戒后人（詳《吉安舊府志》）。其沒也，誦《華嚴經》之第八卷而逝（見《金湯編》）。噫，天下之為歐公者，豈少哉！

父殺羊女（《冥報記》）

唐貞觀中，京兆韋慶植，有女早亡，韋夫婦甚痛惜之。后二年，韋欲宴客，買得一羊。其夜，韋妻夢亡女，著青裙白衫，頭簪雙玉釵，泣告曰：‘兒在生日，嘗私用父母錢財，今作羊身來償父母。明旦當殺，愿垂哀救！’母驚寤，自往觀羊。見羊半體皆青，項膊獨白，頭上有白毛兩點，宛如釵狀。即止家人勿殺，而慶植未知也。適賓至，索饌甚急，大怒廚夫。廚夫畏罪，遂取殺之。既而座客皆不食，慶植問故，客曰：‘頃所殺羊，遙望乃一少年女子耳！’入而詢妻，乃知其故。韋大悲慟，發病而亡。

［按］此事與筆賈之女相類，同一盜親之錢，同一作羊示罰。然彼則獲免于死，此獨終至于殺者，非有幸有不幸也！一則所盜之錢未用，一則所盜之錢既用也。

夫殺羊妻（《廣仁錄》）

劉道原，為蓬溪令，解官，宿秦氏家，夢一婦泣訴曰：‘吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官罰吾為羊，今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔，若因我而死，則吾罪愈重耳！’劉待旦言之，則已宰矣。舉家大慟，納羔于腹，葬之曠野。

［按］成家之子，不輕借銀錢之債，恐其出息以相償也；有智慧之人，不肯借性命之債，懼其捐軀以相報也。所以大修行人，必欲超出三界，報得五眼六通，盡知過去未來，世出世間之事而后已也。

殺生冥累（《竹窗隨筆》）

錢塘金某，齋戒虔篤，沒后附一童子云：‘吾因善業未深，未得往生凈土，今在陰界，然亦甚樂，去住自由。’一日呵妻子云：‘何故為我墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣！’子婦懷娠，因問之，曰：‘生男，無恙；過此復當生男，則母子雙逝。’眾異而志之，其后一一皆驗。

［按］佛與阿難在河邊行，見五百餓鬼，歌吟而前。阿難問之，佛言：‘其家子孫，為彼修福，當得解脫，是以歌舞。’又見數百好人，啼哭而過，阿難又問，佛言：‘彼家子孫，為其殺生設祭，不肯作福，后有大火逼之，是以啼哭。’（見《大藏一覽》）世俗不知，但見盛備牲肴，以為榮宗耀祖，而豈知適所以累其親乎！

河神受戒（《現果隨錄》）

江西鱘魚嘴，其河最險，有無風三尺浪之謠。此地有龍王廟，神最靈，商賈往來者必禱之，所殺無算。崇禎年間，有三昧律師，將過其地。廟祝夢神告云：‘明日有僧來，其僧宿世與我同師出家，彼不昧正因，所以復為高僧；我以一念之差，墮于血食，今殺業甚多，將來必入地獄。明日懇其為我授戒，以后祭我者不得復用葷酒。’明日廟祝訪之，果遇三昧律師，告之故，師到廟與神說戒。自此風恬浪靜，往來者俱不設祭矣。

［按］水陸神祇，若享血食之報，無有不入地獄者。東岳圣帝，于唐朝永淳以前，亦用葷血，后求元圭禪師，受過五戒（見《傳燈錄》），因以得免。即文昌帝君，以及關帝，亦斷無用葷血之理。君子愛人，猶當以德，曾謂二帝不若曾子乎？

破齋酬業（《現果隨錄》）

昆山魏應之，子韶族子也。崇禎庚辰春，與子韶同寢，忽夢中狂哭念佛。子韶驚問，乃曰：‘夢至陰府，見曹官抱生死薄至，吾命在縊死薄，下注云：“三年后某日當自縊書寮。”余問何罪，曰：“定業難逃。”問何法可免，曰：“莫如長齋念佛，精進修行，庶或可免。”’遂語子韶曰：‘侄從此一意修行矣！’遂持長齋，曉夕念佛，精進者八閱月。后文社友皆咻曰：‘此夢耳，何為所惑？’由是漸開齋戒，癸酉春，無故扃書房門縊死。屈指舊夢，適滿三年。

［按］口腹之士，必以孔子不持齋為口實，獨不思孔子齋必變食，則飲酒食肉，當時未嘗不戒也。必齋戒而后交神明，則食肉為昏濁之法可知。今人事事不如孔子，獨將不持長齋學孔子，豈其以是為入圣之門耶？

賣齋立斃（《現果隨錄》）

麻城王某，長齋三年，忽染惡瘡，心生退悔，其友慰之曰：‘公持齋人，佛天必佑。’王曰：‘持齋三年，得此惡報，有何益乎？’友曰：‘汝不欲此齋，可賣得吾否？’王問如何賣，友曰：‘一分一日，三年當得銀十兩八錢。’王喜，遂書券得銀，明日將開齋戒，夜夢二鬼罵曰：‘十個月前，汝祿已盡，以持齋故，延至今日，今命算反透矣。’立欲攝去，王請緩一夕，當退銀，誓復長齋。明日，呼其友索券，友曰：‘昨持歸，即于佛前焚化矣。’王悔恨，立死。

［按］欲買者固奇，竟賣者亦奇，賣去而即來算帳者尤奇。觀此，可見誦經禮懺者，既出錢財，無不得福矣。欲持長齋，當先作五種不凈觀，然后于魚肉之類，能生厭心。何者為五？一者種子不凈，謂一切肉食，皆畜生之精血所成故；二者所食不凈，謂豬羊所食，無非糟糠糞穢故；三者住處不凈，謂其沒身于大小便利之中故；四者腹中不凈，謂其腥臭體中，滿包屎尿膿血故；五者死后不凈，謂其腐爛時，與死人無異故。

‘舉步常看蟲蟻’

［發明］牛羊犬馬，世俗猶或憐之，若言愛惜蟲蟻，無不笑其愚矣。獨不思形有大小，性無大小。若謂大者殺之有罪，小者殺之無罪，則人身雖大，終遜于牛，與其殺牛，不如殺人。而天下之至尊且貴者，無如摩竭大魚矣（摩竭大魚，鱗甲內癢，以身揩玻璃山，海水皆赤）。帝君此語，欲人泯乎大小之見，一舉足而不敢忘戒殺也。世人舉足動步，無不是罪。即以行路而言，一生誤傷物命，不知幾千萬萬矣！曾見沙彌律中，有行步不傷蟲蟻咒，甚為簡易，宜于每日清晨，未下床時，先默念佛號數聲，祝曰：‘從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若于足下誤傷時，愿汝即時生凈土。’隨持咒七遍，咒曰：‘唵地利日（音支）利娑婆訶。’持過七遍，然后投足于地，則無誤傷之患。按此咒，不問智愚，人人可誦，子弟六七歲時，即宜教之，習慣，則仁慈之念，自幼培植。未始非雞鳴而起，孳孳為善之助也！　下附征事（一條）

忍渴護蟲（《法句喻經》）

佛在祇園說法，有新學二比丘，從羅閱只國來。道路遼遠，又值亢旱，渴乏欲死。偶見地穴中，有升余水，中多細蟲，不可取飲。一人曰：‘且當飲之，救得我身，然后見佛。’一人曰：‘既破佛戒，即見何益？’遂忍渴而死，其神即生忉利天，自識宿命，手持香花，來供養佛。其飲水者，經日乃至，泣告其苦。佛言：‘我久知之。’因指天人示之曰：‘此即與汝同來者，今先至矣。不奉我戒，雖云見我，我不見汝也！’

［按］佛制空缸甏（＊壇子）之類，宜覆不宜仰，何以故？誠恐仰之而積水生蟲，且因用之而棄水殺蟲也。蓋夏秋之間，地上茍有積雨，過一兩日，未有不出蟲者，所出之蟲，無有不干死者。故開通陰溝，使家中不積水。不以溝內泥水，灌溉花木。新受雨水，必先投熾炭于內。不以魚肉之骨，及腥膻之物，狼藉在地，以致引誘群蟻，被人踐踏。皆所以預杜殺機也。

‘禁火莫燒山林’

［發明］人遇火災，未必皆喪身命。獨至山林被焚，則一應飛者、走者、鳴者、躍者，無足、二足、四足、多足，盡殲烈焰矣！此種罪孽，多出之惡少。禁之莫燒，為功最巨。堿水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑于有蟲處所。 下附征事（二條）

以身濟獸（《大智度論》）

過去無量劫前，有大樹林，多諸禽獸，野火來燒，三面俱熾，唯有一面無火，而阻于河。眾獸窮迫，逃竄無地。佛言：‘吾于爾時，為大身多力鹿，以前后腳，各踏兩岸，將身橫踞水上，令眾獸踏背而過，皮肉俱爛，以慈悲力，忍之至死。最后一兔來，命已垂絕，強自努力，令彼得過，過已，折脊墮水而死。’佛言：‘若我自述宿世，如是苦行，窮劫說之，猶不能盡。’

［按］佛言：‘爾時前所度者，諸弟子是也，最后一兔，今須跋陀是也。’

燒蟲受譴（《功過格》）

揚州何自明，開茶館于石塔寺前，家多樹木，每掃葉焚之。及病，且死，忽自言曰：‘吾一生以來，所燒樹葉無算，初不知其為罪，豈料其上蟲蟻無算？今冥司以此罪吾，殆不可復贖矣！’言訖而死。

［按］竹木之朽者，多生蛀蟲白蟻于內，皆不可作薪，豈特樹葉乎？按經典言，燈焰之上，有微細眾生，吞食其煙，人氣一吹即死，凡眼不識，唯有天眼者，方能見之。故佛教比丘不得以口氣吹滅燭燈。

‘點夜燈以照人行’

［發明］黑夜難行之處，忽然予以一燈，是猶呼無目者，而予以雙眸；挽既去之太陽，而邀其末光也，何惠如之？是故有燈，則眼前了了，故施之者，當得明目報。有燈，則心無憂慮，故施之者，當得歡喜報。有燈，則不履污穢泥途，故施之者，當得潔凈報。有燈，則犬吠不驚，故施之者，當得無畏報。有燈，則不令人疑，故施之者，當得舉動光明報。有燈，則不致跌撲損傷，故施之者，當得無病報。有燈，則不墮落溪河井澗，故施之者，當得長壽報。孰謂點夜燈者，獨照人行乎？

世人生不知來，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，盡在黑暗中輪轉。誰是有燈以照者？自佛言：‘欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。’而后前世后世，恍然各有一燈矣！修行十善，照之以生天也；受持五戒，照之以為人也；歸依三寶，照之使不入三途也。是則燃智慧之燈也！ 　下附征事（二條）

貧女施燈（《阿阇世王受決經》）

阿阇世王，用百斛麻油，自宮門至祇園精舍（在舍衛城南六里），靡不周遍。時有貧窮老母，見王作福，私自感傷，乃以兩錢買油，用以供養。時兩錢油應得二合，賣油者嘉其至誠，復贈三合。計此油不能半夕，老母私自誓云：‘若我后世，得道如佛，愿此燈通宵不滅！’是夜，王所點燈，或明或暗，種種不同，唯貧母之燈，光明達旦。明日，目連以袈裟扇之，燈光益明。佛言：‘此光非汝威神之所能滅，此母宿世已供養百八十億佛，卻后三十劫當得作佛，號曰“須彌燈光如來”，只因宿世未嘗布施，故今貧窮。’

［按］所謂修慧不修福，羅漢應供薄也。然則布施之事，誠不可已矣！

竊油現果（其親面述）

昆山石浦鎮，有一觀音堂，荒涼殊甚。康熙初年，有人殺兔于其內，欲烹而無油。一人指佛前燈油示之，其人遂取以烹。食兔甫畢，而兩目忽瞽，遂終其身。

［按］若據戒律，則佛前燈油，尚不可以供菩薩，況凡人竊取乎！況又竊以烹兔乎！失明之報，未盡其罪也。

‘造河船以濟人渡’

［發明］臨流躑躅，嘆隔河千里之難，忽然載而渡之，是所謂絕處逢生也。予人以絕處逢生，其人亦必絕處逢生矣！從江河中渡人，其功固大；從生死中渡人，其功尤大。從江河中渡人者，恩在一時；從生死中渡人者，恩在世世。一切凡夫，皆在生死輪回之此岸，唯有六種大功行，可渡之而到于彼岸。彼岸者，諸佛菩薩超出三界之岸也。六種大功行，即六波羅蜜也，所謂布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡也。　下附征事（一條）

志存濟溺（《懿行錄》）

明楊少師（＊官名）榮，字勉仁，閩之建寧人，世以濟渡為業。時遇溪漲，沖毀民居，溺死者順流而下。他舟爭取貨物，獨少師曾祖與祖，專意救人，貨物一無所取。鄉人共笑其愚，答曰：‘我渡值，足以自給，妄取非吾愿也。’迨少師父生，家漸裕。忽有道者過，曰：‘汝祖有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。’遂如言葬之，即今白兔墳也。后生少師，弱冠登第，位至三公，曾祖、祖父，皆贈如其官。

［按］康熙丙子年六月初一日夜半，崇明縣海潮大至，飄去沙鎮一十八所，人畜器械，蔽水而下。有人伏于大柴堆上，浮海而來，未及到岸，而岸上居民某，利其柴，漸漸以物鉤取，不意柴堆忽散，其人溺死。方至薄暮，取柴者忽發顛狂，自言：‘我一家四口俱死，唯我尚可獨生，今汝既害我，我決不汝饒矣！’其人即于是夕暴亡。可見，志在利人者，己亦未嘗不利。志在得財者，財亦終不可得。善士樂得為善，惡人枉自為惡，良不誣也！

‘勿登山而網禽獸’

［發明］同一羽族也，以禽鳥視雞鶩，則大相徑庭。蓋雞鶩之宿業重，故招決定殺果；禽鳥之宿孽輕，故得未定殺果。若登山而網之，是使孽輕者亦招重報矣，其孽非自吾而造乎！《梵網經》云：‘若佛子見異類，當默念云“汝是畜生，當發菩提心！”若不爾者，犯輕垢罪。’則見諸禽鳥，猶當發心救度，反欲網而食之，可乎哉？閻浮提山林樹木中，共有四千五百種鳥（出《藏經》）。雖極羽族之變，而其貪生畏死，則一也。彼方藉山以作棲息，乃一旦網之，使其母離子散，招報亦屬非淺！禽鳥之死，不止于網，網既不施，則其不得用弩箭火槍，以及毀巢取卵，益可知矣。 下附征事（三條）

鸚鵡始末（《賢愚因緣經》）

舍衛國須達長者家，有二鸚鵡，稟性黠慧，解人言語。見比丘來，先告家人，令出迎送。阿難見之，為其說四諦苦集滅道，二鳥聞法歡喜，棲于樹上。以宿業故，為野貍所食；由聞法故，其神生于四王天。佛言：‘此鳥盡四王天壽，當生于忉利，忉利壽盡，生于夜摩，夜摩壽盡，生于化樂，化樂壽盡，生于他化自在，他化壽盡，還生化樂，以至四王。如是往返七次，當生人中，出家修道，一名曇摩，二名修曇摩，成阿羅漢。’

［按］雖聞四諦，仍被貍吞，知定業之難免也；雖被貍吞，終出三界，知佛法之當聞也。彼求生凈土者，茍其平日精進修持，發宏誓愿，無論其不能坐脫立亡，縱使蛇傷虎噬，亦何礙其為生西方乎！

鴿得人身（《法苑珠林》）

唐并州石壁寺，有一老僧，日誦《法華經》及《金剛經》。貞觀末，有鴿巢于其室，俄出二雛。僧日以飯飼之，后俱墮地死，因收葬之。經旬后，僧夢二小兒謂曰：‘吾等先有小罪，遂受鴿身，近聞法師誦經，當脫此禽身，托生于某村某姓，過十月后，當誕生也。’僧如期往，其家果生二子，呼為鴿兒，兩兒并應；一應之后，歲余始言。

［按］初生天者，猶憶宿世之事，迨見天女，遂迷失本心，不復記憶。鴿兒之應，猶是初生未忘耳。

骨節寸斷（昆人目擊）

昆山東關外三里，有玉柱塔，壁立江滸，上多鳥雀，有童子慣取其卵。一日登其最上層，正欲毀巢，忽失足墜。時有太倉船過，親見此童從檐際墜下，凡三四顛倒，而后及地，寂然無聲。視之，骨節寸斷矣（此康熙二十五、六年事）。

‘勿臨水而毒魚蝦’

［發明］閻浮提大海江湖中，共有六千四百種魚（出藏經）。雖極水族之繁，而其貪生畏死，則一也。彼方賴水以為窟宅，乃無故毒之，使其盡殲厥類，可乎！魚蝦所畏，不止于毒，毒既禁止，則其不得用網罟罾釣，以及張籪絕流，更可知矣。 下附征事（兩條）

神魚送子（浙中袁午葵述）

休寧縣燕塘村，附近有一大潭。康熙三年，潭內忽產異魚。漁人捕其小者售之，然其魚有格外之臭，買者絕少。有一神魚，遇網即穿，莫之能得。漁人程二恨之，驀以大鐵*刺魚，魚忽跳躍，以尾擊傷其目，一目隨瞽。程二益憤，將以石灰淹之。魚遂托夢于里長某，里長隨呈縣，出榜文禁之。將半月，復夢魚曰：‘吾奉龍王朝齊云，暫寓潭中，所隨甲兵，半已損折，賴汝得以復返，今將別焉！汝固無子，謹以一男，嗣汝之后，用以報德。’明日風雷大作，近潭茅屋，瞬息飛散，神魚不知所往。

［按］袁午葵先生，于次年到齊云，雇休寧一舟，其舟子，即程二胞兄也。午葵至書于余，而述其事。

鱔救回祿（崇川徐善陳述）

蘭溪童際飛，開藥肆于崇明。康熙癸丑，買鱔魚若干放之。數日，夢鱔噴水救火，旁一神曰：‘此酬德也！’寤而不解其故。未幾，其鄰家失火，延燒將及，忽風轉得免。方知為救鱔之報。

［按］是歲，余托徐子塑地藏大士，其明年新正，請像來昆，劄中并錄其事，故知之。

‘勿宰耕牛’

［發明］（原版本缺五行，每行二十字）牛能代人以耕，不能自免于戮者，其故在于口不能言也！奈何吾具能言之口，能言之手，而不代其號呼乞命，作為短歌，以相感動乎！　（附錄耕牛乞命歌）

大杖打耕牛，何不勤勤走。耕牛含兩淚，一步一回首。頸穿足力疲，有苦難開口。望得田禾熟，牛病毛將禿。不念從前勞，反付屠人戮。耕牛怨莫訴，臨去還躑躅。驀爾吐人言，且拜且啼哭：‘吾到君家來，報君殊不薄。一面小心耕，一面受鞭撲。餐餐唯水草，未嘗嫌淡泊。吃盡千般苦，禾頭方有谷。谷既在禾頭，賣我置鼎鑊。君得吾之錢，吾受君之毒。腸斷骨猶疼，命在皮先剝。留我過殘冬，天當賜汝福。君既有愛子，吾亦憐鞠育。必欲殺我身，勸君饒我犢。寄語賢牧童，莫打耕牛畜。自恨我前生，何故貪牛肉。半斤還八兩，此理明如燭。官禁殺牛時，吾受屠人囑。得錢容私宰，飽得妻孥腹。不想到今朝，酬償如此速。不見慈心人，化作披毛畜。但見殺生者，臨終惡鬼逐。三代不食牛，名列登科錄。怨怨遞相啖，旋轉如車軸。我是作孽報，君莫為其續。后牛哀后牛，苦楚轉相屬。作此乞命歌，請君三復讀。’　下附征事（兩條）

三十二頭

舍衛城中，有一長者，其最小婦，名毗舍離，才智無兩，波斯匿王以妹待之。其家有三十二子，皆力敵千夫。最幼一弟，乘象過橋，逢宰相子，擲之橋下而傷。乃欲謀報仇，制七寶馬鞭三十二，陰藏利刃于內。到毗舍離家，每人各贈其一。而又密奏于王，謂此三十二人，天下無敵，今陰懷異志，利刃在鞭矣。王即索之，信以為實，盡斬三十二人頭。函封甚固，送至毗舍離家。而是日毗舍離，正請佛齋僧，見王送函來，謂是助其齋供，歡喜欲開。佛不聽許，待僧食竟，佛為說法，毗舍離遂得阿那含果。然后開函，見是三十二頭，由斷愛欲，不生銜恨。而三十二婦家親族，皆大豪貴。共集兵馬，欲往報仇。王時大恐，趨至佛所，兵遂圍繞祇洹，伺王欲殺。阿難問故，佛言：‘過去世，此三十二人，共盜一牛至老母舍，將欲殺之，老母歡喜，為辦殺具，食之皆飽。爾時牛者，即今王是；盜牛者，今三十二人是；老母者，即今毗舍離是。由殺生故，多生以來，常被其殺；由老母見殺歡喜故，多生以來，常見三十二人被殺愁苦。’于是三十二婦家，聞佛所言，忿怒頓息，不敢攻王，向王懺悔。王亦釋然，不問其罪。

［按］三十二人，生處豪貴，復自有故。佛言：迦葉佛時，有一女人，以香涂塔，三十二人共往助之。故多生以來，常處尊貴，恒為母子。今值佛故，各得道跡。

一牛三還（《感應篇解》）

萬歷己丑，太原船戶王彥須，借富翁某銀一兩八錢，未償而死。一日，富翁見王腰系白帶，走入牛坊，少頃，報牛生犢，視之，腰下有白紋。牛既壯，使牧人賣之，囑其止取價一兩八錢。路遇何屠，如其價買去。后有農夫，見其強健，欲買以耕田，增價至二兩六錢買得。其牛善耕，且不須人照管。一日無故死山巖下，農恨甚。既而知富翁家賣出，因問此牛何故止賣一兩八錢。富翁曰：‘此牛即王彥須也，彼所負止一兩八錢耳。’何屠聞之，始大悟曰：‘王欠我肉錢八錢，我故多賣其八錢耳。’久之，農亦恍然曰：‘我曾欠王彥須銀未還，然則今亦還矣。’因共嘆異。

［按］禁宰耕牛，律有明文。每見禁榜徒懸，鼓刀如故者。由于禁之不得其道耳！若其見有牛肉，聽各色人等，皆可持贓出首，衙役一無攔阻，隨拘賣肉之人，根究殺牛處所，取其盆堂鍋灶而拆毀之。且罰其所有，以賞出首者。仍月月遣人密訪，自無蒙蔽之患。

‘勿棄字紙’

［發明］人之所以獨貴者，以其口之能言也，亦以其手之能書也。手能書，則手亦能言矣。然口之所言，僅聞一室；手之所言，可達萬里；口之所言，止于當時；手之所言，可垂后世；口之所言，人以耳聽；手之所言，人以目聽；口之所言，片時即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功于人也。世間若無文字，則官吏無以為治，政令無以為憑。豈獨家不能家，亦且國不能國矣！人之受恩于字者如此，而謂字紙可輕棄乎！字紙固不可棄，字尤不可棄。不順乎親，終身棄去‘孝’字；不友于昆，終身棄去‘悌’字。如是逐一檢點，則字之為我棄者，多矣！若夫裹物糊窗，狼藉委置，則所棄者，不過字紙耳。或疑蒼頡造字，開萬古文字之源。但當天為雨粟耳，奈何鬼復夜哭乎？不知世間文字，既有正用，即有邪用。天之雨粟，因正用也；鬼之夜哭，因邪用耳。下附征事（三條）

焚經絕后（匯纂《功過格》）

武功縣西有寺，內積毀廢佛經一藏。康對山少時，與同庠五友，讀書其中。時值隆冬，四生用廢經以燒炕，一生用以燒洗面水。對山心誹之，不敢言。其夕，康夢三官排衙，盛怒燒經者，斷云：‘皆合滅門絕后。’判用水洗面者，削去前程。復責對山云：‘汝何不言？’應云：‘吾年幼，心知不可，不敢言耳！’官云：‘一言勸解，可免罪矣，今姑恕汝。’寤而志其事于書末。不數年，四生合門病瘟疫死，洗面生試輒不利，以訓蒙終身。

［按］世間廢書，皆可焚化，獨佛經不可焚化者。以其福慧及人，遠勝世間書籍耳！蓋同一字也，其間輕重大小，判若天淵，典謨誓誥，固不可與小說同科也。今以不識字者，與識字者較，則識字者勝矣；以略識字者，與博古通今者較，則博古通今者又勝矣。世間書籍，止能說天下事，不能知天上天外事。若博覽佛書，則極龍宮海藏之神奇，前劫后劫之曠遠，十方國土之浩繁，皆能略知其概，胸襟迥越尋常。夫以不識字之人，告以唐虞三代之治，堯舜周孔之名，彼必以為驚于視聽。以僅讀世間書籍之人，示以三藏十二部之文，四十九年所說之法，彼亦以為恍惚難稽。勢固然也！又況改惡修善之因緣，教外別傳之宗旨，其源皆本佛書，而謂焚化可無罪乎？況復褻瀆一至燒炕、燒洗面水乎？將永墮地獄，長劫受苦，永無出期矣！絕門窮困，尚未足以盡其辜也！（炕，北方火床；康對山名海，成化時狀元，文行兼優）。

問：‘經之完備者，固不可焚。若既破壞不全，將若之何？’答：‘破極若焚，其灰當用凈布包裹，送大江大海中可也。至于卍字，為如來心印，尤不可褻瀆。’