文昌帝君陰騭文廣義節錄06
 
清朝·懷西居士周安士著述

遭譴不悟（《文昌化書》）

 

帝君曰：‘蜀郡之民多機變，巧于求利。東郭黎永正，本工輪輿，厭其作重而貨遲，乃改業治斗、斛，尋又治權衡。逾年人有以深斗、重稱為囑者，倍取其值而與之。又能作空中接絲之稱，折底隆梁之斗。其術愈精，其用愈廣，其孽愈重。予乃遣里域神段彥，于其夢中撻之，寤而未悔。復又使其兩目廢明。年未四十，妻棄而他之，二子生而亦盲，苦態萬狀。然彼舍此，別無生理，于是以手代目，揣摩廣狹，臆度長短，以應人求。左手五指，朝傷暮殘，膿血甫干，尋復被苦。至于指節零落，不能執持，然后行乞于市，自道其罪，三年而死。二子亦相繼餓殍。由是用其斗稱者少戢焉。’

 

［按］紹興有人，僦居蘇郡，巧作烊銀罐，偷銀。康熙丙子年初三日，正作此器，忽有人揭去其頂上屋瓦，彼伸手掩之，雷忽劈去其半臂。身雖未死，然不能舉一物。故器用之稍涉于欺者，皆有干于造物者也。

 

作牛示罰（《冥報拾遺》）

 

唐雍州萬年縣元某，妻謝氏，有女嫁回龍村人來阿照。謝氏亡于永徽之末，龍朔元年八月，托夢于女曰：‘我生時作小斗酤酒，取值太多，今坐此罪，于北山下人家作牛。近又賣于法界寺旁夏侯師家耕田，非常辛苦，幸贖我出。’女寤，泣告其夫。次年正月，適有法界寺尼至，訪知其詳，乃備價至其家贖之。牛見女遂泣。女盡心豢養。京師王侯妃媵聞其事，召去見之，賜以錢帛。

 

［按］小斗與人，市井常態，而受罰遂至于此。然則今之采取*利，及強買人物者，蓋亦危矣。

 

干蠱裕后（《感應篇圖說》）

 

明揚州有富人，開南貨店。臨終時，以一稱付子，曰：‘此吾起家物也。’問之，曰：‘稱乃烏木合成，中藏水銀，稱出則注水銀于頭，人見認為重，而不知反輕，稱入則注水銀于尾，人見以為輕，而不知反重，是以富耳。’子心訝之而不敢言。父死，即將此稱燒毀。煙中有物上升，如龍蛇狀。未幾，二子皆死。因嘆天道無知，因果顛倒。一日，夢至一所，有官府坐堂上，諭之曰：‘汝父命合富耳，不系乎稱。上帝正以其用心不公，故遣破、耗二星，以敗汝家，家敗之后，當繼以火。今爾能蓋父之愆，作事公平，故特將二星取回，將以賢子，光爾之后。但當力行善事，毋得怨尤。’覺而大悟，為善益堅。后果生二子，皆成進士。

 

［按］吉兇之理，相為倚伏，但非肉眼所能知耳。而果報則纖毫不爽也。昔姑蘇尹某，工于刀筆，其門如市。后生一子，貌甚秀，穎悟絕倫。因自悔前非，不寫狀詞。未幾，子忽雙瞽，尹大恚恨，復代人寫。不一年，子目復明。于是遂謂天道無知，絕不信福善禍淫之理矣。其子名明廷，中順治己丑進士。不數載，因赴任，中途遇亂兵，全家被害，無一存者。

 

‘奴婢待之寬恕豈宜備責苛求’

 

［發明］君不見賣奴婢時，母子相別之情形乎？慈母肝腸寸裂，出于萬不得已，于是揮涕而囑之曰：‘父母貧，累汝矣，勉之哉！善事家主。主若呼汝高聲應，主若教汝側耳聽，同輩之中無爭競。汝身肌膚是我肉，當年珍愛如珠玉，不想今朝離別如此速，我若有錢定把兒身贖。從今且自愛，無或遭鞭撲。’叮嚀猶未已，兩下皆大哭。痛哉！此種情形也。念及于此，方矜恤之不暇，忍備責苛求乎？

 

《經》言：‘一切世人，視其奴仆，當有五事。一者，先周知其饑渴寒暑，然后驅使。二者，有病當為療治。三者，不得妄用鞭撻，當問虛實，然后責治。可恕者恕，不可恕者，訓治之。四者，若有纖小私財，不得奪之。五者，給與物件，當用平等，勿得偏曲。’天下至愚至苦者，奴婢也。惟其愚，故賦性健忘，七顛八倒；惟其苦，故面目可憎，語言無味，且其出言粗率，往往唐突主人，而又自以為是，紛紛強辯不已。凡此皆自取鞭撲之道也。然以如是之人，而必欲備責苛求，則主人亦欠聰明，亦少度量矣。惟愿仁人長者，寬之恕之，常作自己之兒女想。當笞撻者，且加呵責；當呵責者，且作勸勉；則自己之精神不費，奴仆之肢體不傷。不特享現在之令名，且可作將來之家法矣。　下附征事（四則）

 

死無奴婢（《法苑珠林》）

 

北齊仕人梁某，家甚富，將死，告妻子曰：‘吾生平所愛奴馬，必以為殉。’及死，家人以囊盛土壓奴，殺之。馬猶未殺。至第四日，奴忽蘇曰：‘死至冥府，在門外經一宿。明旦，見亡主枷鎖而入，謂余曰：“我謂死后得用奴婢，故遺言喚汝。不圖今日各自受苦，全不相關。當白官放汝。”言畢而入。奴從屏外窺之，見官問守衛人曰：“昨壓脂多少？”對曰：“八斗”。官曰：“可押去，速壓一石六斗來。”主被牽出，竟不能言。明日見主人有喜色。官曰：“得脂乎？”對曰：“不得。”官問故。對曰：“彼家請僧禮誦，每聞經唄聲，鐵梁輒斷，故不得耳。”主因白官放奴，且寄語家人曰：“賴汝等追福，獲免大苦，然猶未能盡脫，更為吾多造經像，庶可免也。自今以后，切莫殺生設祭，不惟不得食，徒然增罪苦。”’

 

［按］身后之不得復認奴婢，猶罷官后之不得復用衙役。為其誦經則能獲福，為其殺生則能致禍，理固然耳。

 

小奴為崇（《感應篇圖說》）

 

洪州司馬王簡易，得腹疾，中有一塊，隨氣上下。既絕復蘇，謂其妻曰：‘吾到冥司，為小奴所訟。因吾約束太過，以至隕命耳。今腹中塊，即小奴也。查簿尚有五年陽壽，故得放回。’妻曰：‘小奴何敢如是？’簡易曰：‘世間有貴*，冥府則一也。’越五年，果以塊發而逝。

 

［按］尊卑貴*，猶之南北東西，夫妻父子，不過暫時名目，初非究竟稱謂。東鄰以吾為西，就東鄰言耳，若西鄰則以為東矣。父以吾為子，就父觀之耳，若子觀則以為父矣。黃泉路，既不聞繞膝兒孫，則鬼門關，豈尚有隨身仆婢乎？

 

難忍能忍（《勸懲集》）

 

明司徒馬森，父年四十始得子。方五歲，眉目如畫，愛之若寶。一日婢偶抱出門，失手跌傷左額而死。封翁（＊因兒子的功名而受到封贈的人）見之，即呼婢奔竄，自抱死兒入。婦驚痛，撞封翁倒者數四。尋婢撻之，去矣。婢走匿母家，言其故，父母俱感泣，日夜祝天，愿公早生貴子。次年，遂生森，左額赤痕宛然。

 

［按］婢媵之過，孰有大于殺其子者；寬婢之罪，孰有大于縱其去者。殺吾暮年所得之令子，而反縱其逃匿，使吾并失此婢；此種設心，其子縱不當為司徒，其父已代為植福矣。然則為子女鞭撻奴婢者，不適所以折其福壽乎？

 

悍婦產蛇（先大人筆記）

 

崇禎初，嘉定有耿賣面者，其婦素悍，淩虐女婢，甚為不堪。庚辰年春，懷妊將產，兩日不下。有王姓收生嫗，最能……（原缺二十一行，每行二十字）下澆風，獨有太倉、昆山、嘉定、崇明、松江幾處，有子孫軍之說。一經投*，便如叛逆之人，沒入功臣家為奴婢，永不出頭。不唯世其為仆，且復例之以軍，使其后人，永不得為良家子女。何其酷也！獨不思為家主者，現受父母重恩，猶不能及身孝養；今為仆者，不過得此些須身價，直欲使其與天同休，豈不上干天地之和，幽觸鬼神之怒乎？夫人雖有良*，所生子女，一般珍惜。獨到有名分之家，則其婚其嫁，總不自由，或女貌有姿色，而家主強逼之以通房，或主母有妒心，而牙嫗逢迎之以遠賣，致使抱憤、抱慚，含冤莫訴。其存其沒，家莫聞知，此有子女之慘也。設或家富無子，則一生苦撐財產，家主如同籍沒，公然據為己有。甚至家人之女婿，略有貲蓄，便謂伊岳是我家奴，從此借端索詐，而世仆之禍，延及外姓矣。又不特此也，有世仆即有冒認世仆者。目睹土豪勢宦，窺見懦弱之民，有產業田房，或艷妻艾女，即統仆駕船，如擒盜一般，劈空鎖歸，送官懲治。誣其叛主、弒主，且出遠年之偽契，以實之。由是吏徇囑托，官通情面，見此題目甚大，遂謂名分攸關，竟斷偽契為真，叛主是實。使煢煢懦弱之人，有屈難伸，無門可訴。爾乃量其家計，逼以贖身。可憐無知赤子，惟恐留毒在后，多方揭債典衣，仰人說合。豈知收銀既訖，究竟不還其券，但付執照一紙。于是從前之偽契，得此執照而反真，冒認之虛詞，有此贖身而無辨矣。果然不隔三年、五年，仍舊喚之服役，此時若竟聽其自然，恐曩日之金錢枉費，將欲顧恤體面，則家中之囊括已空。甚有一詐再詐，直至孑然一身而后止者。此真衣冠之大盜，名教之虎狼。止因未除世仆之刁風，所以生此無窮之貽累。夫賣一兩而贖一兩，在彼一生之屈節，已付東流。若出一倍而索數倍，在我片念之貪婪，殊傷天理。奈何同此錢財，家主用以買仆，則三兩、五兩重于泰山，奴隸用以贖身，縱累百盈千，輕如草芥乎？伏愿當代仁人君子大發慈心，鳴諸當道，諭以私屬不得稱軍，仆人不當以世。凡系投*之人，總以及身而止，且飭婚嫁者，不得收其財禮，贖身者不許過其原銀。倘以上世之叛仆為詞，即以現今之索詐而論。取遵依于各屬，勒碑石于通衢。不唯使千萬家之祖父，可以無累于后人；千萬家之子孫，可以不尤其祖父。且可使千萬家之良善，可免劈空誣陷之災；千萬家之女郎，可免強暴失身之辱。從此大姓之子孫，各各安分自守，不萌邪僻之念，不取非義之財，所以培植其宗祧者，不更厚乎？

 

《文昌帝君陰騭文廣義》節錄卷上終

 

禁淫書（節錄《家庭寶筏》）

 

顏光衷曰：‘刻淫書，誘蕩子，殺人不見血。有圣人者出，急應收毀一切淫污邪書及書板。有翻刻者處以極刑，比于五逆，罪在不赦。庶乎風俗醇而士習可正也。’

 

袁了凡曰：‘取淫穢邪書惡狀及謗語焚化者，得子孫忠節孝義報；好閱淫詞小說，將此等淫穢書與圣賢書并儲者，得子孫淫佚報；翻印淫詞小說惡狀販賣射利者，得子孫*優下*報。’

 

畢效良曰：‘淫書淫畫，實殺人之利刃。惟愿青年子弟，閨閣少女，一遇此等殺人毒物，立即撕毀；遇若輩邪友，擯棄勿面。更宜互相警戒，勿蹈無形殺人之危機。我今九頓首于出版界、著作界之前曰：誰無子弟，誰無妻女，而忍令其入黑暗，蹈死亡，斷宗絕嗣乎？我又九頓首于各校長、各家長、各號經理先生之前曰：務各隨時嚴行稽察，循循勸導，使各青年子女，出黑暗、免死亡也。而其源則仍在于出版界、著作界之好行其德也。倘采及芻蕘，竟毀版而絕筆焉，吾知其子弟妻女，必為共和國之大偉人、大閫范矣。倘謂淫書中寓有惡果報，閱者自能警惕也。試問何冊淫書，不寓果報之說。何以只見閱者之沉淪陷溺乎？故我又拜手稽首于作艷情之著作家、繪淫畫之美術家之前曰：椽筆謀生，何求不得？何苦自留污點，自累盛名，引社會于黑暗，陷青年于死亡，所博者只蠅頭之微利耳。陰騭因果之說，淺學每謂渺茫，然圣經賢傳，二十四史，一一具載。況近賢見聞，記錄甚多。以故丁福保先生，約略輯錄，以為世勸。諸惡之中，淫為第一。生前暗中種種報應，死后靈魂必永受痛苦。凡我同胞，能不觸目驚心耶！如得海內盛德長者，聯合同志，開會集議，妥籌掃除淫書淫畫方法，同時并將戒色、尊生、敦品、勵恥等好書，廣行流布，多方獎勵，造福社會國家，實無限量。不禁馨香百叩以禱之。’

 

《文昌帝君陰騭文廣義》節錄卷下

 

‘印造經文’

 

［發明］雖有嘉肴，弗食，不知其美；雖有至道，弗學，不知其善。天下最易失者人身，至難聞者佛法。如來不出世，則天上人間皆如長夜。不特庸流局于所見，即儒者亦囿于所聞。仰首觀天，以為止此日月，而不知有微塵之剎土。以為厥初生民，始于盤古，不知曠劫以來，閱歷無邊劫數。天帝、天仙，以為至尊無對矣，不知輪回六道，尚等凡夫。身死之后，以為形滅神消矣，不知一點靈光，生生不昧。父母眷屬，身歿之后，遂謂無可如何，豈知得此法門，縱經千生萬劫，自有酬償之道。善士坎坷，惡人得志，即謂天道難憑，豈知宿業所招，纖毫未爽。大矣哉，如來之教典！真所謂渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，而兇歲之稻粱也。宜阿難結集之時，梵王、帝釋皆執持幡蓋，四大天王皆捧持高座之四足也。豈世間之書籍，可仿佛其萬一乎？印之造之，其容已乎！

 

世尊于無量劫前，為求佛法，亡身舍命。有時為一句一偈，或捐王位，或棄妻子，無所不至。夫固以甘露法門，不能常有于世耳。世俗不知，往往輕視佛典，豈知二三千年后，欲求片紙只字，而不可得乎！《法滅盡經》云：法欲滅時，比丘所服袈裟，自然變白。況三藏教典乎（《楞嚴經》最先去，《彌陀經》最后去）？自此以后，當過八百八十萬六千余年（前八百四十萬六千余年，當在第九小劫內算。后四十萬年，當在第十小劫內算），而后彌勒菩薩從兜率天宮，下生成佛，此間方有佛法（賢劫中第五佛）。第十一、十二、十三、十四，共四小劫，皆無有佛（人壽一減一增，為一小劫。每一小劫，計一千六百八十萬年）。至第十五小劫，師子佛出世后，相繼成佛者，共有九百九十三尊，可稱最盛。而十六、十七、十八、十九四小劫又無有佛。迨二十小劫，樓至如來出世后（即韋馱菩薩），而后千佛之數方滿，娑婆世界亦壞矣。自是以后，復經六十小劫（二十小劫世界壞，二十小劫世界空，又二十小劫，未來星宿劫之世界復成），方有日光如來出世（此未來宿星劫第一尊佛）。夫以佛法之難遇如此，吾輩幸生其際，豈可入寶山而空手乎？北俱盧洲，壽皆千歲。思衣得衣，思食得食。目不見愁憂之狀，耳不聞爭奪之聲。較之唐虞三代時，猶勝百千倍。自世俗觀之，以為非常之盛世矣，然猶列于八難（＊指見佛聞法存在八種障難，即地獄、餓鬼、畜生、郁單越、長壽、聾盲喑啞、世智辯聰、佛前佛后）之中者，以其但享癡福（宿生所修，止于癡福），不信三寶，不知出世之法耳（韋馱菩薩不能感化此洲，故僅曰三洲感應）。吾是以讀‘人其人、火其書’之句（＊語出韓愈《原道》），而不勝憐憫云。

 

法界等圖附后：

 

法界惟心圖：

 

—————————————  佛 　——————————————

    緣覺者，聞十二因緣　　　｜　     佛為三界大師，四生慈父，

而覺，但能自度，不能度　　　菩 　極天上天下，世出世間，無有

人者，然已超出三界。  　　　薩　 尊于佛者。

    聲聞者，聞聲而修證　　　｜　     菩薩位中，有十信、十住、

者也，即須陀洹、斯陀含、　　緣　 十行、十回向、十地、等覺，共

阿那含、阿羅漢四種。  　　　覺　 有五十一階級。

—————————————　｜　———————————————

    愚癡邪見，負債不償　　　聲　   修十善者，生于天中受勝妙樂，

者，生畜生中，被人宰殺，　　聞　 三界內，共有二十八天。　具五戒

有口難辯。　慳貪不施者，　　　   者，生于人道，賢愚不等，就中德

生于餓鬼中，積劫不聞水　　　　   造其極者，為圣人。　阿修羅者，

漿之名，其苦無量。　謗　　　　   有天之福，而無天之德者也，有

無因果，廣造眾惡者，生　　　　   胎卵濕化四種。

于地獄中，一日一夜萬死

萬生。

 

娑婆世界：

 

    為中千世界，　 —————————————　　　三千大千者，謂從一四

更從一中千，二中　　此釋迦如來所王之土，乃三千　　天下，二四天下，數至一

千，數至一千，為　　大千世界總名也。積算此土中　　千，為小千世界；又從一

大千世界；以三言　　有十萬萬四大天下。包于其外　　小千，二小千，數至一千，

千，故言三千。實　　　　　大鐵圍山

則一大千矣。　　　 —————————————

 

四大天王：

 

    此間國土，在   　   南贍部洲　　　　　 南贍部洲，共

天竺國之東南，為　東　　　　　　　 西　十六大國，五百中

東震旦國，亦名東　勝　日月行其腰， 牛　國，十萬小國，天

支那國。言聲名文　神　中為須彌山， 貨　竺居中。先佛出世，

物之邦也。　　　　洲　頂即忉利天。 洲　皆在于中。

 

                        北俱盧洲

 

施經五福：

 

一、得長壽　　　　　　　｜－不殺

二、得大富　　　　　　　｜－不盜

三、得端正　　　報由誦者｜－和氣

四、得尊貴　　　　　　　｜－信佛

五、得聰明　　　　　　　｜－覺悟

 

八難：

 

佛前佛后－｜

北俱盧洲－｜人中難

盲聾喑啞－｜

世智辨聰－｜

地獄－｜

餓鬼－｜三途難

畜生－｜

無想天—天中難

 

下附征事三條

 

龍求齋法

 

昔有園監，為王守園。池邊得一美果，世所罕有，遂以送王。王敕園監：日日送來，若不爾者，罪之以死！園監大恐，呼天訴怨。池有龍王，化作人形，以金盤盛果，而慰之曰：‘爾等勿憂，可將此果獻王。欲求一愿, ：往昔迦葉佛涅槃后（釋迦如來以前之佛，人壽二萬歲時出者），我與大王同受八關齋法。王受齋如法，過午不食，故今轉世為王。我被人勸，過午竟食，以此墮于龍中。我今還欲得此齋法，廣行勸化。王若速送來，我當擁護爾國，不然，吾當使汝土地淹沒。’而于此時，適當無佛法之候，何處復有八關齋法？王甚愁憂。時有大臣之父，語其子曰：‘吾家堂柱，常放光明，可剖視之。’子如父言，得經二卷，一是《十二因緣經》，一是《八關齋法》，因獻于王。王大歡喜，送與龍王，龍王遂與五百龍子共修齋法，其后命終，皆生忉利天上。

 

八關齋法：

 

一不殺生（凡有命者，皆不得殺）

二不偷盜（物非己有，不與不取）

三不淫欲（在家五戒，唯制邪淫；受八關日，正淫亦斷）

四不妄語（心口如一，了無虛妄）

五不飲酒（酒能亂性，飲生諸過）

六不著香花鬘，不香涂身（為除貪著，不嚴身首）

七不歌舞倡伎，不往觀聽（自作觀聽，妨亂道心。倡伎者，琴瑟簫管等）

八不坐高廣大床（恐起貪著，及縱恣故）

九不非時食（非時而食，心易昏昧）

 

前八名戒，后一名齋。關者，閉也；齋者，齊也。以前八戒，關閉諸惡；以后一齋，令神清志朗，正念昭彰也。不非時食者，謂日過中則不食也。此佛令在家人受出家戒，方便令種出世善根。以在家人既有妻室，不易斷淫欲。各有職業，不易不非時食，故其期止一日一夜，謂從今朝受，至明日天明即滿。欲數數持，當日日受。其余諸戒，皆以盡壽為期。唯此一戒，以一日一夜為期。倘能發菩提心，持得清凈，尚能往生西方，何況生天。若不如法，則成虛名耳。受時，當請比丘于佛前說之。若無比丘，則便于佛前自陳受之，無佛對經亦可。若有比丘，不肯求授，自陳受者，便為慢法慢僧，其利益隨其心而劣弱矣。無論未受戒，及已受五戒，及菩薩戒者，皆可受，以其屬加行戒故。

 

寫經脫苦（《法苑珠林》）

 

唐龍朔三年，長安劉公信之岳母死，未幾，其妻陳氏亦暴亡。見其母在石門內備受苦楚，哀告其女曰：‘速為吾寫《法華經》一部，庶可免罪。’言訖，石門閉，陳氏隨蘇，向夫具說。夫因請其妹夫趙師子寫經。趙以現成寫好《法華經》一部，付劉裝潢，蓋此經本范姓者出錢所寫，而劉實未知也。未幾，陳氏復夢其母索經，女言已寫，母泣曰：‘吾正為此經轉受其苦，此經乃范氏所修之福，何得攘之以為功？’覺而詢之，范氏果曾出錢二百，于是別寫一部，以用供養云。

 

［按］揚州有嚴恭者，于陳朝大建初，寫《法華經》流通。時有宮亭湖廟神，托夢于商，盡將廟中之財，送之嚴處，作寫經用。又一日，嚴入市買紙，尚少三千文。忽見市中一人，持三千文來付之曰：‘助君買紙。’言訖不見。隋末，盜賊至江都，相戒勿犯嚴法華里，多所全活。唐末，其家猶寫經不已。然則經文之當印造，神亦知之矣。

 

枕經失薦（《感應篇注疏》）

 

潁上高天佑，同二生應試江寧。聞雞鳴山守源禪師有道，同往叩之。曰：‘二位皆當中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。’高愕然，良久細思之，方知篋中有《楞嚴經》，臥時未曾請出，遂以篋作枕耳。迨榜發，其言皆驗。

 

［按］或疑一切書籍，皆當重視，何得獨將佛典推崇？不知文字雖同，而如來之法，普利眾生，一切天龍八部無不信受奉行，原非泛然書籍可擬。譬諸天朝敕命，不當與文牒同觀也。褻慢者如此，則印造者可知。

 

‘創修寺院’

 

［發明］佛法僧三寶，謂之福田。而所以莊嚴供養者，則惟寺與院而已。無寺院，則無佛像經文，僧尼四眾，一應禮拜燒香，受持讀誦之福，皆無由種矣。然則創之修之者，厥功顧不大乎！《正法念處經》云：‘若有眾生，見塔寺僧坊，涂飾修補，復教他人，修治故塔。命終生天，其身鮮白，入珊瑚林，共諸天女，五欲自娛。業盡為人，其身鮮白。’又《法滅盡經》云：‘將來劫火起時，曾作伽藍之地，不為火焚。’佛言：‘假使有人，費金百千，造成一寺，有一持戒比丘，曾住其中，受用其宿。縱令此寺，隨為水火所壞，已為不虛施主之恩。’況寺院告成，因之廣造福德乎！　下附征事六條

 

須達施園（《經律異相》）

 

舍衛國有大長者，名須達多，欲求勝地，造精舍奉佛。惟有只陀太子園，廣八十頃（往時迦葉如來道場亦在此處），林木郁茂，最為佳勝。往白太子，太子曰：‘布金滿園，吾當賣汝。’須達喜曰：‘園屬我矣！’遂運金布地，須臾將滿。太子曰：‘吾戲言耳。’須達謂太子之言不當有戲，堅意買之，太子不取其金，共以此金，造精舍一千二百所。捉繩定基之際，舍利弗忽笑。須達問故，答曰：‘汝方于此經營佛宇，而汝將來所受福報之天宮，此刻已先成就。’因借道眼，與須達觀，須達大喜，乃問何天最樂，舍利弗言：‘第四兜率天，有彌勒菩薩，現在說法。’須達言：‘吾愿生此。’精舍告成，王及大臣，士庶男女，十八億人，共來迎佛。世尊入時，放大光明，諸天伎樂，不鼓自鳴，盲聾喑啞，皆得六根具足。

 

［按］此即祇樹給孤獨園也。園中之樹，皆只陀太子所施，故曰祇樹。須達恒周給孤獨，故曰給孤獨園。

 

修塔獲果（《出曜經》）

 

迦葉佛涅槃后，以舍利起七寶塔，歲久塔壞，無人補治。有一長者，告眾人曰：‘佛世難遇，人身難得。雖得人身，或墮邊地，生邪見家，又遭墮落。吾等不可失此良緣。’遂率九萬三千人，共治故塔，乃同發愿：‘不墮三涂及八難處。見釋迦文，初會說法，皆得度脫。’其后命終，盡生天上，遇釋迦如來出世，果符宿愿。

 

［按］佛言：‘爾時為首者，即瓶沙王是也，生摩竭提國；見佛聞法者，即九萬三千人是也。’

 

天人散華（《雜譬喻經》）

 

昔有四姓家子（天竺國四大姓），為離越（羅漢比丘），作一小房，僅可棲息，復為其作經行之處。后其人命終，生忉利天，所居宮殿，周匝四千里，自知宿因，持華散于離越屋上，自言‘我僅作小泥屋耳，不謂得果如此，是故特來散華也（梵語首陀，此云農夫，即第四姓，四姓家子，乃種田人也）。

 

［按］舍利弗見一天人，散華于死尸之上，極其恭敬，問之，天人曰：‘此吾故身也，由在世時，孝養父母，恭敬沙門，廣行眾善，令吾享此天福，故散華耳。’須臾，又見無數惡鬼，各鞭一死尸，問之，惡鬼曰：‘此吾故身也，由其前世殺生、偷盜、邪淫、妄語，忤逆二親，毀謗三寶，令吾今日備受眾苦，是故鞭耳。’然則離越之屋，宜其有香華散于上也。

 

同為夫婦（《雜寶藏經》）

 

舍衛國有一長者，建造塔寺，命終生天，其后妻因憶夫，常掃其夫所造之寺。一日，其夫遙語之曰：‘我是汝夫，以造寺功德，得生天上，見汝憶我，故特下來。奈人身臭穢，不可復近。汝欲復為我妻，勤供佛僧，修掃塔寺，愿生我天。’婦如其言，命終之后，果生彼天，復為夫婦。同來見佛，佛為說法，得須陀洹果（七生天上，七來人間，便斷生死）。

 

［按］經云：掃僧坊一閻浮提，不如掃佛塔一手掌。然則掃塔之功，亦大矣。

 

難為夫婦（《分別功德論》）

 

舍衛城中有夫婦二人，敬信三寶，無有子息。其婦早亡，生忉利天為天女，端正無比。因念世人，誰堪為我夫，即以天眼觀，見故夫出家年老，日日掃除塔廟。遂以光明，照夫令見，勉以精進升天，還為吾夫。其夫因婦生天，倍加精進。天女復來見云：‘君得轉勝于我，我不能得君為夫矣！’比丘聞已，愈加勇猛，遂成羅漢。

 

［按］福業相等，方為夫婦。可見婦人之從夫為榮辱，皆自己之宿業使然也。

 

舍宅為寺（《金湯編》）

 

宋范仲淹，字希文，廣修眾善，篤信佛法。凡所蒞守之地，必造寺度僧，興崇三寶。與瑯琊覺禪師，薦福古禪師，最厚。初讀書長白山，于寺中得窖金，覆之不取。及貴，語僧出金修寺。又嘗宣撫河東，得故經一卷，名《十六羅漢因果頌》，公為之序，授沙門慧哲流通。晚年以所居宅，改為天平寺，延浮山遠禪師居之（蘇州府學亦其所舍）。仁宗朝，累官樞密，參知政事，追封楚國公，謚文正，子孫簪纓不絕。

 

［按］家舍田園，不過暫時逆旅，樂得以之修福。晉鎮西將軍謝尚，因父鯤之夢而免難。永和四年，舍宅為莊嚴寺（出《建康錄》）。中書令王坦之，舍其園為安樂寺（見《搜神記》）。刺史陶范，于太元初，舍宅為西林寺（出《晉書》）。李子約，歲饑設粥，全活數萬，后舍其屋宇為佛寺（見《法喜志》）。王摩詰，以喪母，表請輞川之地為佛寺。白樂天，王介甫，亦皆以所居，施為梵剎（各見本傳）。較之后世刻剝他財，經營大廈，甘為不肖子孫拆毀，不舍分文修福者，不啻神龍之于蝘蜓矣！

 

‘舍藥材以拯疾苦’

 

［發明］閻浮提中，共有萬種樹，八千種草，七百四十種雜藥，四十三種雜香，百二十一種寶，皆足以濟人。而于疾苦尤急者，則惟藥材耳。以藥濟人，舍也；以方給人，亦舍也。貧人不與計利，舍也；勸人不賣假藥，亦舍也。舍之為術多矣，存乎拯之之心耳！末世之疾病，漸漸增添；末世之良藥，亦漸漸減少。且如小兒痘疹，生于晉魏以后。箭風之病，起于順治末年。近時初生嬰兒，多生螳螂子于兩腮，剖而去之，兒方飲乳得生，否則一兩日輒死。此余成童以前，所未嘗有也。萬年以前，水味之厚，同于乳酪。耆婆（天竺國之王子，醫中之圣也）在時，猶有藥王樹一本，能照見人肺腑。有明之世，上品人參，多成形像，其價止與白金相等，今則價高四五倍，而色味反不如矣。將來五千年后，人壽二十歲時，疾疫災起，死亡積野，過七月零七日，其災方熄，彼時尚無甘蔗糖鹽之類，而況參苓桂附乎！《婆沙論》云：‘若以一阿梨勒果（不必專用此果，特偶舉之耳），奉施病僧，于當來世中，決不遇疾疫災。’

 

疾苦之生，非生于生之日，必有所由生。《大方廣總持經》云：‘以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。以惡口謗發菩提心人，故得無舌報。’《梁懺》云：‘為人喑啞，謗毀人故；為人短小，輕蔑人故；為人丑黑，遮佛光明故；身生惡瘡，鞭撻眾生故。’《法華經》云：‘水腫干痟，疥癩癰疽，如是等病，此人夙生謗斯經故。’獲罪如是，可知有一種病，必有一種致病之由。施舍藥材，救于已病之后；勸其不造惡業，救于未病之先。一是聽訟猶人，一是使民無訟，并行不悖可也。 下附征事（二條）

 

多劫無病（《付法藏經》）

 

薄拘羅尊者，于毗婆尸佛出世時（此過去莊嚴劫中第九百九十八尊佛），本一貧人，見一比丘患頭痛病，發至誠心，以一阿梨勒果施之，其病頓愈，由是九十一劫以來（即人壽一增一減之小劫），在天上人間中，常無病苦。

 

［按］在俗之人，當年老疾病時，尚有妻孥奉養。獨有僧尼臥病，則所求闕絕，舉目無親，最為凄慘。所以經言供養病僧，其福最大也。

 

瘡發人言（出《漢書》及《水懺緣起》）

 

漢景帝時，七國驕恣，吳王且有反謀。晁錯慮其為變，勸帝稍削其地。七國聞之，遂反。帝憂懼，方議征討，而吳相袁盎，與錯有隙，乘機勸帝誅錯，遂腰斬之于東市。仆射鄧公，上書訟冤，帝始大悔，然已無及。至唐懿宗朝，有悟達國師者，未顯之日，與一僧邂逅于京師。其僧有惡疾，眾共惡之，而悟達禮遇有加，略無厭色。后分訣時，僧感其意，乃囑曰：‘子后有難，可往西蜀彭州茶隴山相尋，其山有二松為志。’悟達居長安，德望日著，懿宗禮為國師，賜沉香座，恩寵日隆。忽生人面瘡于膝，眉目口齒畢備，飲啖無異于人，痛苦萬狀，良醫莫識。忽思及病僧語，徑往茶隴山。到已薄暮，四顧彷徨，遙望煙云間有二松，遂趨之，見僧果在，告以所苦。僧曰：‘無傷也，巖下有泉，翌旦濯之，當即愈耳。’黎明，童子引至泉所，方掬水間，瘡即大呼曰：‘未可洗，我尚有宿因欲說。師博及古今，曾讀《西漢書》所載袁盎殺晁錯事乎？’師曰：‘曾讀。’瘡曰：‘師即袁盎，我即晁錯，腰斬東市，其冤如何！我累世求報，而公十世為高僧，精嚴戒律，欲報無由。今受人主寵遇，利名心起，于德有虧，故能相報。即蒙迦諾迦尊者，洗我以三昧水，不復與汝為冤矣。’悟達聞而凜然，即握水洗之，其痛徹骨，絕而復蘇，瘡因平復。今相傳《水懺》三卷，乃師瘡愈后，所述為懺法也。

 

［按］迦諾迦者，世尊弟子羅漢也。國師相與時，但見為病僧耳，烏知其為異人哉！迦諾迦之號，反因瘡所言而知之。此種業報，夫豈世間之藥，所可療治乎！

 

預絕諸病神力

 

謹將大醫王，澤及后世之藥，錄出各種神方于后。

 

預絕惡瘡瘋癩神方　　居官不妄笞人，不鞭撻奴婢，不毆撲異類，不以穢手觸經書，布施膏藥，不鄙厭身生惡瘡者。

 

預絕盲聾喑啞神方　　不欺盲聾喑啞人，流通佛語，施香燈油，不視淫殺之事，不窺人于隱密，不以惡眼視父母師長僧尼，明目之人不習卜筮以妨瞽者之業，不遮閉禽獸之目，不聽妻妾之譖以疏父母，不聽信邪說，不竊聽人隱褻事，不信人死斷滅無有應報，不謗三寶，不竊議君親師長，不以利口顛倒是非。

 

預絕虛勞怯弱神方　　事親服勞不倦，禮拜三寶，周給病僧，能代病者之勞，不盡奴婢及下*人力，能節耕牛乘馬之力。

 

預絕短命夭折神方　　孝養父母，戒殺放生，不畜豬羊雞鳧等物，不造殺生器皿，勸屠人庖人打鳥人等改業，印施戒殺放生因果善書，醫道不精不敢應世。

 

預絕妻子離散神方　　不毀鳥巢，不掘獸穴，不捕蟋蟀。

 

預絕牢獄閉系神方　　不輕訟，不籠閉鳥獸，不畜蟋蟀，不造刑具，不造豬欄鳥籠及關閉蟲魚之物。

 

預絕貧窮苦楚神方　　養親不敢計所費，齋供僧尼，周恤親黨，布施貧窮，貧人不與計利，不拒假（＊同‘借’）貸，不取非分財物。

 

預絕容貌丑陋神方　　事親有婉容，和顏奉尊長，塑畫佛像，修補佛像，施香燈油，勸人息訟，謙恭接物，不以暴怒淩人，不鄙笑六根不具之人。

 

預絕愚癡邪見神方　　尊信三寶，敬惜字紙，崇重師傅，受持讀誦大乘經典，親近有德高僧，發明三世因果之說，刪削謗佛之書，誨人不倦，不輕鄙無智之人。

 

以上各項，俱兼自作，教他作，及贊嘆隨喜作。

 

‘施茶水以解渴煩’

 

［發明］人知饑足以喪身，不知渴亦足以致病。少壯者猶可，而在年高者猶甚；無疾者猶可，而在多病者猶甚；地近者猶可，而在長途者猶甚；和煦時猶可，而在大寒大暑猶甚。古人云：勿以善小而不為。施茶必居其一矣。　下附征事（兩條）