文昌帝君陰騭文廣義節錄03
 
清朝·懷西居士周安士著述

竇氏濟人高折五枝之桂’

 

［發明］濟亦多術矣，饑濟以食，寒畀（＊給予）以衣，病施以藥，窘助以財，暗予以燈，爭斗勸其和解，愚癡導以智慧，皆濟也。念念有及物之仁，則不特富貴有其權，即貧*亦有其力矣。　下附征事（四則）

 

鬻田濟人（《懿行錄》）

 

明饒裳，豫章人也，途中見有鬻妻遠方，而泣別者，問其所需，棄田與之。歲大比，主司夢金甲神曰：‘爾何不中棄田之子乎？’乃檢一遺卷，中第三名，即公也。及宴鹿鳴，乃知其故。三子景暉、景曜、景暐，相繼登第。

 

［按］田產資財，世人以之為命者也，而內典比之水中月、鏡中花、夢中寶，何哉？只因目前暫經收管，后來總帶不去耳。今之寫田房契者，必曰：‘聽憑永遠管業’。嗟乎！產是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能長有其主耶？如必欲將所有帶去，亦有帶之之法，莫若作善布施，造人天福德之身，則安富尊榮，依然仍在。明乎此，則饒公之棄田也，乃其所以置產也。人能如此置產，即謂聽憑永遠管業，亦無不可。

 

免死得元（《感應篇箋注》）

 

河南潘解元，附二友入省鄉試。寓有神相，密語二友曰：‘潘君將有大難，須急避之’。二友遂托言寓小，各贈二金，使另覓寓。潘隨借一小寓。夜于水次，見一婦投水。詢之，云：‘夫買棉花織布，積若干匹，夫出門后，賣得四金，不意皆假銀也。夫歸必見責，故尋死耳。’潘急出袖中四金與之。歸寓乏用，寓主多出詬語，乃借宿于寺。寺僧夢諸神鼓吹下降，云：‘試榜已定，奈解元近作損德事，上帝除名，尚未有代’。一神云：‘此寺內潘生可。’一神云：‘相當橫死，安可作元。’一神將二手摩其面云：‘今非解元相乎？’僧默識之，厚加款待。試畢，往二友寓謝，相士一見大驚，曰：‘公作何陰德，成此異相？今首魁多士矣。’榜發果然。

 

［按］作一善事，須是若決江河，沛然莫御，方能成就。潘君若算到自己進場盤費，未有不廢然中止者，唯其但知有人，不知有己，所以費止四金，免一橫死，而復得元也。猶憶己巳年冬，余在澄江應小試，時有門斗朱君玉者，失去他人所寄之金，幾不欲生。余聞惻然，欲助其少許，苦于資糧告匱，不果。未幾，余即歸昆，迨文宗發長洲覆案，余已列在第二。然但有坐號而無姓名，人皆莫識。余遂以覆試不到除名，此時昆邑實無長洲案，有之者唯朱君玉。朱與余又不甚相識，初不知第二坐號即余也。向使當日不顧自己盤費，稍助其資，彼于感恩之下，必以覆案示余，余亦不至除名，復閱二年而始遇矣。蓋觀于潘而益愧云。

 

蠲（＊同捐）租得第（匯纂《功過格》）

 

華亭士李登瀛，家貧，僅田二畝。佃戶以疾荒其產，賣子償租。李知之，惻然曰：‘爾以病故，不能治田，非汝咎也。我雖貧，尚能自存，奈何使爾父子離散？急取銀去贖爾子歸。’其人以主家不肯為慮。李曰：‘我貧儒，且讓汝租；富家大室，亦知積德。我當為爾言之。’遂與同往，因得贖歸完聚。佃戶日夜禱祝。康熙甲子，李登賢書，乙丑聯捷。

 

［按］哀哉農也！終歲勤動，無時得暇；合家勞苦，無人得安；千倉萬倉之粟，皆從其肩上而來；千坑萬坑之糞，皆從其肩上而去；或忍饑而戽（＊汲水農具）水，或帶病而力耕；背則日暴雨侵，腸則千回萬繞。一至秋成之候，田中所收，盡償租債；四壁依舊蕭然，八口仍無聊賴。非仁人君子，目擊而心傷者乎？昔諸景陽，聞佃戶死喪，必涕出助之；丁清惠公待佃戶如父子；陸平泉先生，凡遇壽誕，佃戶必免米若干，加爵則又免，得子得孫則又免，所以貧佃感恩，租稅反不虧空。彼錙銖必較者，一時自為得計，豈知冥冥中，復有操大算盤者，起而盡削其祿乎！觀于李君，則二畝之所收多矣。

 

逆旨害民（《功過格》）

 

淳熙初，司農少卿王曉，嘗以平旦，訪給事中林機。時機在省，其妻，曉侄女也，垂淚訴曰：‘林氏滅矣。’驚問其故。曰：‘天將曉，夢朱衣人持天符來，言上帝有敕，林機逆旨害民，特令滅門。遂驚寤，今猶仿佛在目也。’曉曰：‘夢耳，何足患！’因留食。待林歸，從容叩近日所論奏。林曰：‘蜀郡旱，有司奏請十萬石米賑濟，有旨如其請，機以為米數太多，蜀道難致，當酌實而后與，故封還敕黃，上諭宰相云：“西川往復萬里，更待查報，恐于事無及，姑與半可也。”只此一事耳。’妻泣告以夢，機不自安，尋以病歸，至福州卒，二子亦相繼夭，門戶遂絕。

 

［按］天為民而立君，君為民而設官。民者，國家之赤子，而社稷之根本也。縱使君言不當賑，而且猶當言賑；君言當濟以少，而臣猶當言多；君言賦額不可虧，而臣猶當議減。如此謀國，方為盡忠。其福及蒼生，正其流芳百世。雖壽考康寧，子孫榮盛，不足報其功也。茍或君言催科當緩，臣偏曰國用難濡；君言民已困而當通變，臣偏言額已定而難紛更。如此舉動，名為諂諛，名為逢迎，名為戀官而保妻子。其為民斂怨，正其為國招尤。雖身遭投竄，門戶滅絕，豈足償其罪哉？覆轍昭昭，前車不遠。

 

‘救蟻中狀元之選’

 

［發明］宋郊一事，人以其功小報大，輒疑之，不知此特以蟻視蟻、以狀元視狀元耳。若論究竟，則當日所救之蟻，不下數萬。后世感恩圖報者，亦不下數萬，豈一狀元可竟其福乎？若乎狀元，不過身外虛名耳，三寸氣斷，安在其為狀元也？反謂報之太奢，過矣。竹橋渡蟻，救之于水也。然蟻之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹橋。且如奴婢之殺蟻也，以湯火，其法，在理而諭之，勢以禁之而已；貓犬之殺蟻也，以誤啖聚蟻中之魚肉骨，其法，伺酒食既畢之后，作速掃地，使葷腥不沾于土而已；焚化紙帛之殺蟻也，多在暑月，其法，當掃一凈地，先以冷灰作基而已；點茶之殺蟻也，多在地上，其法，受之以盆而已；灶上之多蟻也，以近腥膻而穴其下，其法，宜于作灶時，純用石灰布地而已。舉一反三，在茲數者。　下附征事（二則）

 

救蟻延齡（《福報經》）

 

佛世有一比丘，得六神通，見其小沙彌，七日當死，因教其歸省父母，至第八日來，蓋欲其死于家也。至八日果來。因入定察之，乃于歸路時，見有聚蟻穴孔，將為流水沖入，急脫袈裟擁之，蟻得不死故也。后壽至八十，證羅漢果。

 

［按］人之壽夭，有定有不定，顏淵之死，伯牛之亡，此受決定果也；文王之百歲，武王之九十，此受未定果也。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱盧洲，則純受決定果。沙彌之益算，當屬未定果耳。

 

蟻王報德（《古史談苑》）

 

吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走于水中蘆上，欲救之入舟，舟中皆不可，乃以繩系蘆于舟，蟻得至岸。夜夢烏衣人謝曰；‘吾是蟻王，不慎墮江，蒙君濟拔。后有急難，可來告我。’歷十余年，昭之以盜誣入獄，思及蟻王之夢，而欲告無由。一人曰：‘何不于地上取兩三蟻，置掌中而告之。’董如其言，夜果夢烏衣者曰：‘急投余杭山中，可免于難。’覺而逃之，遇赦得免。

 

［按］活活一龜，不識自己之生死；所存朽甲，反知他姓之吉兇。此種事理，雖圣人亦有所不知，而何惑乎蟻王之報德？

 

‘埋蛇享宰相之榮’

 

［發明］龍有四毒：有嚙而死者，有觸而死者，有見而死者，有聞聲而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，當是有見毒者耳。然據楚中人云，彼處兩頭蛇，至今尚有。身黃色，長尺許，其行可進可退，多如蚯蚓。見之初不為害，想別一種類耳，否則物類隨時變易，如上古禽獸能作人語，今則不能之類。心中含毒者，多作蛇蝎蜈蚣，惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒來，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾縱不能化蛇，豈可反為蛇化乎？蛇為害人之物，故埋之不使人見。茍充其類，則凡為人害者，皆可作蛇觀。除殘禁暴，是埋兩足之蛇；改往修來，并埋自心之蛇矣。自‘于公治獄’至此，乃帝君舉行善得福者示人耳。一人行善得福，則盡人皆然矣。譬如樹果，嘗一而甘，何須枝枝皆啖。　下附征事（二則）

 

方便行殺（《大寶積經》）

 

然燈佛時，有五百賈人，入海采寶。內一惡人，善知兵法，恒為寇盜，欲盡殺五百人而取其寶。而五百人皆不退菩薩，殺之者得無量罪，當久墮大地獄。時彼眾中，有一導師，名曰大悲，預知其意，因私念言：若殺此一人，吾當自墮惡道；若不殺此人，則五百善人當受其害，而彼惡人仍世世墮于地獄；吾若明告眾人，又累五百人共發惡念，亦當受苦。于是生憐憫心，寧自受罪，而刺殺之。佛言：‘導師，即吾身是；五百賈人，即賢劫中五百菩薩是。’

 

［按］此所謂見機得殺也。然必先有寧自受罪之心，而后可行此種方便。否則既欲貪其功，又欲辭其罪，此念已不可問矣，何福報之有？

 

斃蛇抵命（《現果隨錄》）

 

我邑故宗伯顧錫疇，在溫州，為副將賀君堯所殺。未幾，降乩于門人張調鼎家。曰：‘吾前生誤殺一蛇，今蛇為賀君堯。前六月十六，已害我于江中。因果應受，可語我兩兒，勿事報仇。’張猶未聞公訃，急遣人至溫訪之。時太倉吳國杰在溫，宴公于江心寺，明晨報公被害。廣遣漁人覓尸，無有。夜夢公立水中曰：‘我前世為天臺僧，擊斃一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世為我徒孫故也。但向某灣尋之，即得矣。’如言復覓，果得尸。扶櫬歸昆葬焉。

 

［按］公前世為天臺僧，后世位至宗伯，且文章節義，俱卓卓可傳。然猶難免斃蛇之報，況來歷萬不及此者乎？世之殺蛇者，勿徒以叔敖為借口也。

 

‘欲廣福田須憑心地’

 

［發明］此句乃一篇綱領，上述因果之事，此明因果之理。心地是因，福田是果。世儒不信因果，由于未能理會儒書耳。故論及余慶余殃之說則信，談及因果即不信，猶之但能呼日，而不知其即為太陽也。信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡。不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。一人畏而行一善，萬人即增萬善；一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。

 

福田心地圖：

 

        ｜——報恩田－父母師長和尚

三種福田｜——功德田－佛菩薩賢圣僧

        ｜——貧窮田－饑餓困厄人畜

 

二種八福田：

 

佛　——｜　　　　　　｜——廣置義井

法　——｜　　方便——｜——建造橋梁

僧　——｜　　　　　　｜——平治險路

父母——｜——敬田——｜——孝養父母

師僧——｜　　　　　　｜——恭敬三寶

 

貧窮——｜　　　　　　｜——給事病人

疾病——｜——悲田——｜——救濟貧窮

畜生——｜　　　　　　｜——設無遮會

 

世間七事不齊皆由心造：

 

壽短　　愿他身死，殺害眾生，建造淫祠

壽長　　憐憫一切，戒殺放生，寧靜惜福

 

多病　　惱害眾生，不恤病苦

少病　　禮拜三寶，惠施醫藥

 

丑陋　　嗔恚斗諍，遮佛光明，笑人丑陋

端正　　忍辱柔和，修造佛像，以食施人

 

無威德　　他物生妒，不能修福

有威德　　不懷嫉妒，誠信不欺

 

卑*　　驕己淩人，負他財物，薄視僧尼

尊貴　　信奉三寶，力行善事，處己謙和

 

貧窮　　慳吝不施，常行竊盜

富饒　　性喜惠施，不負他財

 

惡智　　親近惡人，贊揚惡法，吝法不說

善智　　修習智慧，親近沙門，受持正法

 

十惡所感正報余報圖（十惡正報即是三途，若生在人中，則如下文所感二種輕報耳）：

 

        ｜——殺｜——多病

        ｜　　　｜——短命

        ｜

        ｜　　　｜——貧窮

身三惡業｜——盜｜——共財不得自在

        ｜

        ｜　　　｜——妻不貞良

        ｜——淫｜——得不隨意眷屬

        ｜

        ｜——妄言｜——多被誹謗

        ｜　　　　｜——為他所欺

        ｜

        ｜——綺語｜——言無人受

口四惡業｜　　　　｜——語不明了

        ｜

        ｜——兩舌｜——眷屬乖離

        ｜　　　　｜——親族弊惡

        ｜

        ｜　　　　｜——常聞惡聲

        ｜——惡罵｜——言多諍訟

        ｜

        ｜——貪｜——心不知足

        ｜　　　｜——所求闕絕

        ｜

        ｜——嗔｜——人求長短

意三惡業｜　　　｜——被他惱害

        ｜

        ｜　　　｜——生邪見家

        ｜——癡｜——其心諂曲

 

二十七種善惡果報：

 

豪貴——禮事三寶

大富——布施

長壽——持戒

端正——忍辱

勤修——精進

明達——智慧

聲清——歌詠三寶

潔凈——慈心

不凈——豬

慳貪——狗

狠戾——羊

輕躁——獼猴

腥臭——魚鱉

含毒——蛇

無慈——虎狼

顓愚——不教他

喑啞——謗毀人

下使——負債不還

丑黑——遮佛光明

生麋鹿中——驚怖人

生在龍中——喜調戲

身生惡瘡——鞭撻眾生

人見歡喜——見人歡喜

常遭縣官——籠系眾生

短小——輕蔑人

丑陋——喜嗔恚

無知——不學問

 

福田心地說

 

有果無用

 

錦繡滿箱，而所穿不過布素；金銀滿柜，而適口僅免糟糠，可以安閑矣。必欲勞筋疲骨，可以快樂矣。但見終日愁眉，此有福而不能受用也；由于宿生布施之時，不能發至誠心、歡喜心耳；否則或因人之勸，而勉強一施耳；不然，或既施之后，旋生悔心耳。（意本《彌勒所問經》）

 

有用無果

 

蓽門圭竇之人，而常居人之華堂大廈；疏食菜羹之子，而輒啖人之海錯山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知勸人作福耳，否則或見人布施，為之歡喜贊嘆耳。

 

先富后貧

 

《業報差別經》云：‘若有眾生，因勸布施，后還追悔，以是因緣，先富后貧。’

 

先貧后富

 

復有眾生，因勸少施，施已歡喜，生在人間，先貧后富。

 

勞而致富

 

富有富之因，勞亦有勞之因。如經言：齋僧者，必得大富。此定理也。若使請僧到家，使僧奔走往來而后就食，則后世雖享大富，必以勞苦得之。

 

逸而得富

 

若其送食至庵院，使眾僧安然得食，則其福報，必生天上人中，享自然之快樂。

 

貧而能施

 

經又云：‘復有眾生（必言眾生，不言人者，人止說得一件，眾生則該舉六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道，以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡，以習施故，雖處貧窮，而樂行施。’

 

富而不施

 

復有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田，以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而慳。

 

施多福少

 

《菩薩本行經》云：‘若有眾生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以歡喜心施，或貢高自大而施，或受施者，信邪倒見，譬如耕于薄地，下種雖多，所收甚少。’

 

施少福多

 

又云：‘若布施之時，能以歡喜心與，恭敬心與，清凈心與，不望報與，或所與者值菩薩圣僧，如彼良田下種，雖少，所收甚多。’

 

同憂異果

 

《法苑珠林》云：‘如有二人，一貧一富，見乞者來，俱懷憂悶，其有財者，懼有求索；其無財者，因己不能作福，而自憂惱。后來貧而愁者，生天人中。富而愁者，生餓鬼中。愁悶雖同，受報則異。’

 

異壽同果

 

人壽數千歲時，受持五戒十善者終其身，與人壽數十歲時，受持五戒十善者終其身，其福等無有異。

 

為惡善終

 

為惡而得善終者，今生之惡果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世殺羊，而不墮三途，過是以后，所殺之罪，一一償之（見《大藏一覽》）。凡惡人得福，皆作是觀。

 

為善惡終

 

為善而或惡終者，今生善果未熟，前生惡果先熟也。然又有見為惡終，而實非惡終者，如牧牛小兒，采華供佛，中路被牛觸死，其神即生忉利天（出《譬喻經》）。獼猴見僧而喜，戲披袈娑，失足墜岸而死，其神即生天上是也（見《經律異相》）。總之，因作善而死，未有不得善報，特一時肉眼不識耳。

 

身樂心不樂

 

修福凡夫，今生事事如意，可謂身樂矣。然不知出世，未脫輪回，終不免三惡道之憂。

 

心樂身不樂

 

羅漢已斷后有，可以永別三途，長辭六趣，心甚樂矣。若使未嘗修福，則其一切供養，亦不能如意。

 

大施小福

 

《般若經》云：‘若菩薩但舍財寶七珍，不發心成佛，救度一切眾生，雖經恒河沙劫，得福猶少。’（非真少也，特較之發心成佛，則為少耳）。

 

小施大福

 

經又云：‘若菩薩布施時，能回向無上菩提，救度十方一切，雖少行施。獲福無量。’（二則與前‘施少福多’，各自一意）。心地至成佛，無以復加矣。福田至成佛，亦無以復加矣。

 

吾遇順境正當修福

 

人遇順境，當自念曰：‘吾家富足，宿生定從布施中來，今世愈當濟人利物。吾身無病，宿生定從慈悲中來，今世愈當戒殺放生。’譬諸燈焰明時，即當繼以膏油也。

 

吾遇逆境亦能植福

 

若遇逆境，當自念曰：‘吾之困厄，乃宿業所招，若能順受，債斯償矣。不特此也，吾若貧窮，常愿天下皆富饒；吾若多病，常愿天下皆康強；吾遇斗諍，常愿天下皆和諧；吾若昏愚，常愿天下有智慧；吾若六根不具，常愿天下皆得相好’。每逢一種患難，即愿未來之世，救度此種患難之人，豈非煩惱即是菩提，毒藥翻成甘露哉？不知植福者，反此。

 

他人作善我能受福

 

彼善未成，從而勸勉，是以勸導生福也。彼善既成，助其歡樂。是以隨喜生福也。揄揚其美，令人效法，是以贊嘆生福也。推之天上天下，古往今來之善，無不可為吾造福者。所以普賢菩薩發十大愿，其第五愿則云：隨喜功德。上而諸佛菩薩，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，無不贊嘆隨喜。夫然后盡虛空界之福，皆其福也。其所以為普賢大士也。

 

他人作惡我亦受福

 

惡事未成，力能勸止，福在吾矣。惡事既成，愁憂不樂，福在吾矣。惡未播揚，多方隱諱，福在吾矣。惡既播揚，用以垂戒，福在吾矣。惡及于吾，吾能忍受，福在吾矣。惡及于人，勸人忍受，福在吾矣。

 

下附征事（五則）

 

五里銅盆（《雜寶藏經》）

 

拘留沙國，有惡生王，見一金貓，從園堂東北，入西南角，命掘之。得銅盆三重，滿中貯錢，五里內皆如是。王甚疑怪，問尊者迦旃延。答曰：‘過去九十一劫前，有佛出世，號毗婆尸（即莊嚴劫千佛中，第九百九十八佛）。其佛涅槃后，有比丘乞食，置缽于路，而告人曰：“若人以財，置此堅牢藏中，一切王、賊、水、火所不能奪。”時一貧人，聞而踴躍，適有賣薪錢三文，取以布施。去家五里，步步發歡喜心。到門欲入，復遙向僧頂禮發愿。時貧人者，今王是也。’

 

［按］佛在舍衛國，有一婦人，至心施一缽飯，佛記其福甚多。其夫心中自疑，以為豈有一飯而福如是者。佛呼而問曰：‘汝見尼拘陀樹高幾許耶？’答曰：‘高四、五里，每歲下實數萬斛。’又問其核大小。答曰：‘僅如芥子。’（此樹天竺國有）。佛言：‘地是無心之物，下一芥子種，尚能每歲收數萬斛果，何況人是有心之物，能至誠奉一缽飯與如來耶？’夫婦二人，遂心開意解。末世薄福人，眼孔甚小，聞五里銅盆之說，安知不作缽飯之疑耶？

 

一月布施（《法苑珠林》）

 

舍衛國有一貧家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰：‘汝已一月施矣。’貧人曰：‘吾止一穗耳，何言一月？’比丘曰：‘此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不斷，非一月何？’

 

［按］布施之事，或可偶斷，布施之心，不可暫斷，必其念念相續，方能培植菩提種子。庵院盞飯，利人最多，使彼不覺不知，日日供養三寶。

 

指上植福（《譬喻經》）

 

昔有長者，名阿鳩留，不信有后世，一日經過險道，三四日不見水草，適欲餓死。遇一樹神，告之饑渴。樹神即于指端，化出飲食，濟其同伴。長者即問：‘尊神有何福德，指能如是。’神言：‘吾于迦葉佛時，本一貧人，恒于城門磨鏡，見沙門乞食，必舉右指，示其有齋之處。如是非一，故今生受用，皆賴此指。’長者心悟，大修布施，日飯多僧。后生第二天，為散華天人。

 

［按］無智之人，有財不能作福；有智之人，無財亦能作福。能學樹神之指，則他人之財，皆可為吾用矣。指示于人，福田從手而廣；贊嘆勸勉，福田從口而廣；奔走效力，福田從足而廣。自顧吾之耳、目、手、足，無不可作福者，大矣哉！佛法之利人也。凡夫豈有此智慧乎？

 

身小聲宏（《賢愚因緣經》）

 

波斯匿王，引兵過祇洹，聞一比丘誦經，其音甚妙，稽首白佛，愿得相見，施十萬錢。佛言：‘當先與錢，然后可見。王若先見，決不施錢。’王遂施之。見此比丘，形極丑惡，倍復短小，果生悔心。問佛因緣，佛言：‘迦葉佛涅槃后，爾時有王，起一塔廟。四臣督工，其一懈怠，國王責之。臣遂憤曰：“此塔太大，何時當成？”由此怨言，五百世中，形極短小。工既成后，隨施一寶鈴于塔，故五百世音聲極妙。’

 

［按］六根所造之因，善惡迭用，故其所受之果，苦樂互沾。昔有人宿海上山內，見一人光焰非常，面貌端正，以天樂自娛，獨其口似豬口。問其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口過，常言穢褻語耳。吁，可畏哉！

 

十粒除貧（《法苑珠林》）

 

隋終南山釋普安，圣僧也。所至輻輳，競欲設齋。一日至大萬村，有田遺生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。長女名華嚴，年已二十，自顧毫無他物，止有粗布二尺，痛念赤貧，無由作福，仰屋而悲，偶見梁上孔隙中，有亂禾一團，取下視之，得黃粟十粒，磨去枇糠，并前粗布，擬欲施僧。而又自顧無衣，不能出門，乃于黑夜，匍匐而往。以布遙擲僧房，而以十粒粟親手放飯桶內，默祝云：‘吾以前世慳貪，乃受苦報，今于佛前，求哀懺悔，以此微物，供養眾僧。若吾貧窮業報，從今已盡，愿甑中所炊之飯，皆變黃色。’乃掩淚而返。明晨見甑中所炊五石米飯，其色盡黃。既而察知其故，眾共嗟嘆。于是好義者，各以財物濟之，而是女遂出家學道。

 

［按］雖尺布粒粟耳，而在田氏女，則為竭盡施矣。宿生之業，安得不從此而亦竭耶？

 

‘行時時之方便，作種種之陰功’

 

［發明］下文逐事勸勉，此乃撮總提綱，皆培植心地事。時時種種，拆開不得；方便陰功，亦拆開不得。方便之行，而欲時時無間；陰功之作，而欲種種無遺。以世情言之，必不可得之數也；若通以佛法，竟絕無難事。視其力之所能，則勇往為之；力所不能，唯有先發宏愿，俟之他生后世而已。

 

論發愿

 

世間善愿

 

若在朝廷，愿君恩周海宇；若在草野，愿人永享太平。見人父子，愿其慈孝；見人兄弟，愿其友恭。自得飲食，愿天下之饑者皆飽滿；自得衣裳，愿天下之寒者皆溫燠。越歷市廛，愿在在家盈戶足；經行阡陌，愿年年雨順風調。見人渡江河，愿其無風波之患；見人越險阻，愿其無蛇虎之傷。遇貧窮，愿其富厚；聞疾苦，愿其康強。見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。如是念念不絕，何難以四海為一家，合萬物為一體乎？

 

［按］此特世間之善愿耳。何則？以其唯知有一生，而不知有多生也。但患今世力之不及，而不知他生后世，有愿必遂也。且其所愿，止在人道，而不能及天仙、地獄、鬼、畜也。不僅如是，縱令所愿事事如意，六道皆蒙其惠，亦不過人天小果，未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人，不可不發出世宏愿。

 

出世宏愿

 

眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成。

 

［按］此菩薩四宏誓愿也，每句中包無量妙義。人能體會四語，使行、住、坐、臥中念念不絕，是亦菩薩而已矣。經云：‘修行不發菩提心，譬如耕田不下種，縱刻刻發世間善愿，經于恒沙劫，不如暫時一發菩提心也。’　　附證

 

三童發愿（《阿阇世經》）

 

過去無央數劫前，有佛出世，號一切度如來。時有豪貴家三小兒，各以一珠供佛，一兒曰：‘吾欲如佛右面北丘。’一兒曰：‘吾欲如佛左面比丘。’一兒曰：‘吾欲如中央之佛。’佛言：‘發愿如佛者，即吾身是。發愿如左比丘者，即舍利弗是，發愿如右比丘者，即目連是。’

 

號同古佛（《涅槃經》）

 

世尊于無量無邊恒河沙劫前，聞古釋迦文佛說《涅槃經》，自賣其身，遍求香華，用以供佛，因得聞《涅槃經》中一偈，乃發愿云：‘愿我來世成佛，亦同此號。’是故今日如來，亦號釋迦文。

 

發愿先度（《金剛經解》）

 

世尊又于無數劫前，作忍辱仙人。在山中坐，遇國王出獵，問獸何往。仙人自念，若實告，則害獸，不實告，則妄語，沉吟未對。國王怒，斫去一臂。又問，如初。復斫去一臂。因發愿云：‘異時我成佛，當先度之，勿使世人效彼為惡。’后釋迦成道，首度憍陳如比丘，即當時國王也。

 

四十八愿（《大阿彌陀經》）

 

阿彌陀佛于那由他劫前，為法藏比丘，發四十八種大愿，謂‘我若成佛時，當得清凈寶剎，妙麗莊嚴。十方眾生，有愿生吾國，稱我名號者，臨命終時，吾當遣化佛菩薩迎之，使彼蓮華化生，得不退轉。’是故今人若能一心念佛，無不往生極樂國者。