文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄02
 
清朝·懷西居士周安士著述

‘未嘗虐民酷吏’

 

［發(fā)明］此下至‘上格蒼穹’，皆帝君自言十七世以來功行，以為訓(xùn)人張本也。下六句，是有諸己而后求諸人。此一句，是無諸己而后非諸人。民之稱吾也，如父母然，虐使之則不仁；吏之事吾也，如君長然，酷待之則非義。然所謂虐者，非必峻法嚴(yán)刑也。或征取錢糧，而催科無術(shù)；或私加色目，而羨耗有余；或兇荒不能速報；或民隱壅于上聞；或決獄無聽斷之明；或兩造多株連之累；或因小事而化為大事；或限今日而改至來朝。凡若此者，以帝君言之，則皆虐也。所謂酷者，非必恣情鞭撲也。或因小失，而誅求；或以過，誤而譴責(zé)；或任一時喜怒，而役使不均；或聽萋菲浮詞，而厚薄唯我；或出遠(yuǎn)而多隨人役；或驅(qū)使而罔察饑寒。凡若此者，以帝君言之，則皆酷矣。噫！當(dāng)權(quán)若不行方便，如入寶山空手回。一十七世以來，帝君所未嘗為者，獨(dú)此兩端乎哉！　下附征事（一則）

 

酷虐改行

 

帝君曰：蜀之牛鞞邑令，公孫武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有過，輒笞之。蒞邑逾年，而胥吏無全膚，吏甚怨之。資水邑令，賴恩，性貪吝，以苞苴為常，日用飲食，皆取資于民，恣吏誅求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化為蜀郡丞長孫義，行于諸邑，觀風(fēng)俗，劾武仲之虐吏，賴恩之酷民。二令叩頭乞免。予戒勵之，尋隱而不現(xiàn)。后知郡丞初無行邑事，二邑咸以為神。由是武仲改為忠恕，賴恩亦變?yōu)榱伞?/SPAN>

 

［按］帝君疾人酷虐如此，則己之于吏民可知矣。讀蔣莘田先生《居官慎刑條》，可謂字字藥石。居官者當(dāng)刻于內(nèi)衙屏墻上，朝夕寓目，永作韋弦，陰功無量。

 

‘救人之難’

 

［發(fā)明］難有多端，約言之，不出七種：一水、二火、三官非、四盜賊、五刀兵、六饑饉、七疾疫也。在水火者，以拯拔為救；在官非者，以昭雪為救；在盜賊刀兵者，以脫離為救；在饑饉者，以財帛為救；在疾疫者，以醫(yī)藥為救。救均發(fā)于至誠。見人之難，如己之難，盡其智謀，竭其財力，使救之之念，十分圓滿而后已。難至而救，救之有形者也，孔子所謂‘聽訟吾猶人’也。復(fù)有一法，使人自然無難，其功更有倍焉，則孔子所謂‘使民無訟’矣。何則？人之患難，皆前業(yè)所致，今世不種苦因，來生自無苦果。若能勸人不造殺盜淫妄之業(yè)，則救人之難亦多矣。是故救難于已然，所救有限；救難于未然，其救無窮。救難于已然，凡夫之善行；救難于未然，菩薩之修持，二者并行不悖。　下附征事（二則）

 

奇冤立判

 

帝君曰：龜山之下，有何志清者，生二子，長曰無方，次曰良能。長男娶侯釜女，逾年，釜疾，女請歸寧，與夫偕往，而忘其所欲持歸之金環(huán)。正徘徊間，良能持環(huán)至，且言‘母亦有疾，望兄亟歸’。兄遂囑弟送去，而自亟返省母。移時，嫂悔曰：‘吾家不數(shù)里可到，何煩叔送’。于是良能亦返。而是夜侯家望女不至。明晨候于途，見女死而無首，釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不從而殺也，乃控于所治。良能不勝刑，遂誣服，將就戮矣。時龜山神艾敏以冤來告，予察之。蓋其夜有強(qiáng)賊牛資，與妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，與毛相易，毛與侯，年相若也，梟毛之首藏之，棄尸于道，而私攜侯氏歸，故人皆莫識。予為追毛之魂，附資之體，借資之口，吐毛之辭，自陳而得實。于是資戮于市，女歸于侯，而良能之冤始釋。

 

［按］肉眼但能見人之身，鬼神則能見人之心，故陽法有枉，而陰譴無逃。

 

除暴佑良

 

帝君曰：北郭富室智全禮，仲春修祀，一室盡醉。暴客王才劫之，縛其男女九人，婢妾七人，唯全禮之妻與二女舜英、舜華未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女罵曰：‘餓賊犯吾家，張神君知汝矣。’語畢，其家司命崔瑄與智之祖禰，告急于予。予立遣功曹輔興，領(lǐng)陰兵百人治之。全禮以下，繩皆自解。盡執(zhí)其賊，聞于郡而誅之。

 

［按］王才所以敢于劫者，止因一室盡醉耳，一室所以盡醉者，必因全禮先自沉酣耳。向使主人惺然不亂，則家中大小，猶知警惕，何至自招外侮乎？甚矣，主人之不可不常惺惺也！人無正知正見，則六種劫功德賊（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、聲、香、味、觸、法），自劫家寶矣，獨(dú)全禮乎哉！

 

‘濟(jì)人之急’

 

［發(fā)明］急與難不同，難以遭遇言，急以財帛言。世人以財為命，于資生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于醫(yī)藥；有子女者，則以婚嫁為急；遇死亡者，則以喪葬為急。必隨力隨勢周之，斯之謂濟(jì)。孔子曰：‘大道之行也，天下為公。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。’又曰：‘貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。’誠明乎此，則急雖在人，不敢視為人之急，而直視為己之急矣。夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。陳幾亭曰：‘諺稱富人為財主，言能主持財帛也’。家業(yè)雖不可廢，然須約己周人。今之多財者，皆役于財者也。能惜能用，方為財主；但惜不用，不過財奴。《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》云：‘若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得凈妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所須無乏。’又云：‘若給妻子奴婢衣食，有憐憫歡喜心，未來得無量福德；若見田倉中有鼠雀犯谷米，生憐憫歡喜心，亦得福無量。’　　下附征事（一則）

 

貧富富貧

 

帝君曰：蜀帝初立，適歲大荒，而巴西尤甚。有富農(nóng)羅密，積谷五千余斛，閉而不糶。而義士許容，竭產(chǎn)賑貧，力不能繼，終夜炷香，祈天請佑。邑神來和孫以告。予奏上帝。有旨，取羅之谷雨之。予乃敕諭風(fēng)神，發(fā)羅之屋，谷隨風(fēng)旋，自空而下，各以色聚。邑中人皆飽，羅之所蓄，一日而盡。邑人感許之惠，往往酬還；幸羅之災(zāi)，從而稱快。蜀帝以容為邑佐。密（＊羅密）聞之，自經(jīng)（＊自縊）。

 

［按］所謂游戲神通也。雨谷事，雖因帝君啟奏，然此種玩弄，天帝往往為之。姑錄盧至長者一事，以備參閱。天竺國有盧至長者，巨富而吝，妻子奴婢，備受其苦。一日遇佳節(jié)，密取四文買酒食，至冢間啖之。而盧素不嗜酒，既醉，發(fā)為高歌。其歌曰：‘吾今慶節(jié)會，暢飲大歡樂，過于毗沙門（即北方天王也，宮殿在須彌山之腰），亦勝天帝釋（即忉利天王）’。帝釋聞之，笑曰：‘此人所啖，不過四文，乃謂其樂過我，我當(dāng)設(shè)法惱之。’即化為盧至，到其家曰：‘吾昔薄待汝等，只因有慳吝鬼相隨耳。幸今出游，脫離此鬼。今日各隨汝欲，可恣意取。’于是悉開庫藏賜之。又告曰：‘此鬼貌甚類我，少頃必來，當(dāng)驅(qū)出之，若放其入，吾復(fù)慳吝。’家人唯唯。俄而盧至醒歸，遂被守門者驅(qū)逐，急呼妻子，妻子亦各執(zhí)杖驅(qū)出。盧至駭甚，哀訴親友，親友送之歸舍，妻子皆言：此是慳吝鬼，奈何信之。親友見家中盧至，固自在也，亦出罵曰：‘汝誠慳吝鬼’。盧至有口難辯，遂借絹一端，將獻(xiàn)之王，而訴其冤。閽人不納，盧至大呼曰：‘吾欲進(jìn)貢，吾欲進(jìn)貢。’王呼之來前。盧至將獻(xiàn)絹，兩腋忽自夾緊，乃盡平生力拔之，方能出諸肘間。帝釋忽令此絹，化成束草。盧至大慚。王笑曰：‘吾不須絹，有冤，可速道之。’盧至含淚以訴。王敕兩盧至及妻子，同來訊對。見其聲音相貌，無不相同。令兩盧脫臂驗痣，莫辨。又令兩盧至各坐一處，密書生平至隱秘事，而字跡毫不可辨。王嘆曰：‘凡夫肉眼，如此易惑，吾當(dāng)往問釋迦如來’。于是載兩盧至，同至祇洹。佛遂呼化盧至，帝釋于是忽復(fù)天帝形。王見帝釋，投身下拜，因遣真盧至歸。盧至曰：‘吾即歸家，財物已散。’帝釋曰：‘汝肯布施，庫藏當(dāng)無恙也。’盧至怒曰：‘吾但信佛，不信帝釋。’世尊曰：‘汝但歸家，帝釋之言不謬。’盧至歸，視庫藏毫無所損，大喜過望，由是漸行惠施，無復(fù)鄙吝之態(tài)（四文乃四小金錢）。

 

‘憫人之孤’

 

［發(fā)明］痛哉！天下有煢煢無告，如孤兒弱息者乎。往昔父母無恙時，亦曾恩勤顧復(fù)，愛若掌珠；亦曾捧負(fù)提攜，恐其不壽。誰料中道喪殂，骨肉捐棄，此固九泉之下，所痛恨于無如何者也。

 

嗟乎！人唯推己及人之念，最為平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩為何如者？或有兇暴惡人，淩虐而恥辱之，吾之飲恨又何如者？故曰：人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也。少失父母，固為孤矣，推而論之，外無叔伯，內(nèi)鮮兄弟，皆孤也。門衰祚（＊福）薄，晚有兒息，皆孤也。又或宦游服賈，寄跡他鄉(xiāng)，亦孤也。甚至道高毀來，德修謗興，亦孤也。孤之途既廣，憫之端亦多，舉帝君一則，可充其類。　下附征事（一則）

 

慰友重泉

 

帝君曰：師氏韋仲將，與予為同事，相知且久。死后無子，唯女五人，煢無依怙。予為備禮而嫁三人。其二幼者，寄膳于司諫高之量家，后納為然明、楙陽之婦。

 

［按］孤兒失所，猶可言也，孤女失所，尤當(dāng)憫也。韋氏何幸，而獲此良友。然明、楙陽，帝君二子也。后生于西晉，為謝東山之子，而唐相張九齡，宋相張齊賢、司馬光，皆其后身也。

 

‘容人之過’

 

［發(fā)明］孔子曰：‘攻其惡，無攻人之惡’。又曰：‘躬自厚而薄責(zé)于人’。圣賢千言萬語，無非欲人自求其過耳。自求其過，則時時反己，無暇責(zé)人矣。

 

人有有心之過，有無心之過。無心之過易恕，有心之過難容。然學(xué)者有志容人，偏要從彼有心處容起。有心者尚容，況無心乎？事到必?zé)o可容處，而強(qiáng)欲容之，誠難事也，然而不可不強(qiáng)也。強(qiáng)之法奈何？一曰諒彼無知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣賢責(zé)之？是不智原在吾也。二曰憐彼壽短。人在世間，無異白駒馳隙，過一日則少一日。如囚趨市，步步近死，奈何于此種人而不生憐憫？三曰是吾藥石。過之所在，自己不知，今見不賢，方能內(nèi)省，是吾師矣，敢與較量？常作是想，則能容矣。

 

是故未容之先，心常躁；既容之后，氣自平。心躁則荊棘滿前，即蟲蟻亦足礙路。氣平則城府不設(shè)，雖吳越皆可同舟。又不能容人，則必與之相角，求其無過而彼過愈多；茍能容人，則將使之自慚，不求無過而彼過自少。故曰：見人不是，諸惡之門；見己不是，諸善之門。　下附征事（一則）

 

舉不避仇

 

帝君曰：先人之死（為周厲王所竄），蓋出于南風(fēng)成之譖，朝士悉知。終天之恨，予未之忘。后風(fēng)成死，其子溫叔，才而且賢。韋師氏嘗謂予曰：‘風(fēng)成之子，好學(xué)無厭，語言可法，當(dāng)今貴游子弟中未有’。天道難知，不意風(fēng)成有子如此。予時雖有不共戴天之隙，而聞其善行，心常慕悅。予既升大夫，保氏缺人，遂薦而舉之。卒善其職。

 

［按］鯀雖殛死，禹則嗣興。管、蔡為戮，周公右（＊輔佐）王。帝君不以父故而使國家失良佐，賢士屈下僚，可謂善用其孝矣。余讀《禮記》，則有曰：‘父之仇，不與共戴天’。繼讀內(nèi)典，則有曰：‘一切怨仇，皆不得報。’兩說似乎相反，而實各有至理矣。吾儒據(jù)現(xiàn)在論，若不報父仇則忘親矣，此不共之心，所以為孝也。佛知過去未來事，見宿世父母，其數(shù)無量；與父母為仇者，其數(shù)無量；即父母中自相為仇者，其數(shù)亦無量，不與共戴天，安能一一相報？又況今日，多一仇殺，徒累父母增一怨對，所以覷破幻緣，隱忍不報，亦所以為孝也。且如武王伐紂，太公負(fù)戟從征，伯夷叩馬強(qiáng)諫，兩人豈不水火？然孟子曰：‘二老者，天下之大老也。’未嘗輕置優(yōu)劣。儒釋異同之際，處處作如是觀，則愈讀佛書，而儒理愈精矣。帝君欲人廣行三教，正以此也。

 

‘廣行陰騭上格蒼穹’

 

［發(fā)明］上文‘未嘗虐民’五句，皆帝君所行之陰騭也，不勝枚舉，故以‘廣行’二字概之。‘陰騭’，《洪范》蔡注訓(xùn)‘默定’，而于此句不切合，似當(dāng)作‘陰德’解。‘蒼穹’，天也，‘蒼’言其色，‘穹’言其高。若據(jù)曰天子身衣宮殿而言，則所謂‘蒼’者，當(dāng)是青琉璃色；據(jù)忉利天之形量言，則所謂‘穹’者，實去地八萬四千由旬。　　下附征事（二則）

 

清河善政

 

帝君曰：予既離惡道（遇佛之后），受形于趙國，為張禹之子，名勛，長為清河令，寬明自任，人不忍欺，待吏如僚友，視民如家人。吏有失謬者，正定之；馳慢者，勉勵之；魯莽者，教誨之；詭詐者，詰難之；爭財賄者，以義平之；爭禮法者，以情諭之；為賊者，使償其貲；傷人者，使庭拜其敵；初情可憫者，猶宥之；本心可恕者，猶出之。必詞窮心盡而后付之于法。若夫失出之罰，容惡之謗，予所不辭。為政五年，而雨旸以時；蝗疫不作，小民之禱頌興焉。

 

［按］漢世良吏多矣，有如帝君之視民如傷，慈祥惻怛者乎！乃考之史鑒，但見曲詆張禹，而后人之善政無聞，然則史鑒，果可盡信乎哉？

 

雪山大仙

 

帝君曰：予在幽王朝，既以諫諍獲罪（時王以帝君諫諍，賜藥酒而歿），魂無所歸，哭于宮闈三日。王以為妖，命庭氏望聲射之。余乃長辭王國，一意西方。歷岷峨，背井絡(luò)，登飛越嶺。遙望西極一山，高廣百余里，積雪凝寒，非塵境也（山在天竺界，近梵衍那國，玄奘法師曾到）。山神白輝曰：‘此名雪山，昔多寶如來，修行于此，八年得道（釋迦如來，曾在此山，六年修道。若多寶如來，則是賢劫以前之古佛，山神何由而知？蓋佛之名號，隨處不同。經(jīng)言：一名號有無數(shù)佛，一佛有無數(shù)名號。然則多寶如來，當(dāng)即指釋迦而言），盍留焉？’予從之。未幾，上帝有旨，以予為雪山大仙。

 

［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格蒼穹之實，此特其一耳。凡經(jīng)上帝所用者，皆聽命于天者也。天既可以貴之，則亦可以*之。獨(dú)修行出世人，或往生凈佛國土，或暫生色界禪天，則唯自去自來不由上帝之命。

 

‘人能如我存心’

 

［發(fā)明］先要看明‘存心’二字，然后講到人能如我，又須先識心是何物，然后再講存與不存，如教人取寶，務(wù)要先知寶所。人心道心之辨，吾儒千古以來，圣圣相傳之真命脈也。道之大原出于天，不過依稀仿佛語，并非孔顏道脈之宗。而世儒有意謗佛，憑空造出釋氏本心，吾儒本天之說，戕賊自己心學(xué)淵源，獨(dú)讓鎮(zhèn)家之寶于釋氏，大可扼腕。乃無識小子，竟有從而和之者矣。安得有大圣賢，起而正其謬哉？圣賢學(xué)問，不過要人求放心。但心既放矣，誰復(fù)求之？一放一求，似有兩心；若無兩心，何云求放？此處當(dāng)研之又研，不可草草。

 

吾儒論心，到虛靈不昧，具眾理、應(yīng)萬事之說，精醇極矣。但此意本出之《華嚴(yán)》、《楞嚴(yán)》諸解，孔、孟以后，周、程以前，儒家從無此語，朱子發(fā)之，不可謂非有功于儒矣。晦庵（＊朱熹）十八歲，從劉屏山游。屏山意其必留心舉業(yè)，搜其篋中，唯大慧禪師語錄一帙（見《尚直編》及《金湯編》）。每同呂東萊、張南軒謁諸方禪老，與道謙禪師最善，屢有警發(fā)（謙師逝后，晦庵有祭文，載《宏教集》）。故《學(xué)》、《庸》集注中，所論心性，略有近于禪者。晚年居小竹軒中，常誦佛經(jīng)，有《齋居誦經(jīng)詩》。謂晦庵為全然未知內(nèi)典，過矣。（魯公與孔子言而善，孔子稱之。公曰：‘此非吾之言也，吾聞之于師也。’孔子曰：‘君行道也，直心即是道。’然則愛晦庵者，正不必為晦庵諱也）。

 

論心

 

心不在內(nèi)

 

愚人皆以心為在內(nèi)者，只因誤認(rèn)五臟六腑之心，即是虛靈之體耳，不知一是有形之心，隨軀殼為生死者；一是無形之心，不隨軀殼為生死者。有形之心在內(nèi)，無形之心不在內(nèi)。若云同是一物，則堯舜與桀紂之心，天地懸隔者也，何以同犯心痛之病，一般診候，一般療治乎？然則服藥之心與善惡之心，判然兩物矣。

 

心不在外

 

或疑有形者既不是心，必以能知能見者為心，然所知所見之物，盡在于外，足征能知能見之心，亦在于外矣。嘗試瞑目返觀，但能對面而見其形，不能從眉根、眼底、面皮之內(nèi)，以自見其形。譬如身在室外，故能但見室外之墻壁窗牖，不能從窗牖中隱隱窺見內(nèi)面耳。曰：不然，知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黃連，汝不道苦；蚊蟲嘬（＊叮咬）汝膚，汝便呼痛，安得謂心在外矣。

 

心不在中間

 

或疑既不在內(nèi)，復(fù)不在外，定是或出或入，在中間矣。曰：不然。若有出入，即非中間；定一中間，應(yīng)無出入。且汝以何者為中乎？若在皮內(nèi)，依然是內(nèi)；若在皮外，依然是外。更求其中，不過腠理間垢膩耳，豈汝心乎？

 

心非有在有不在

 

或謂心不在焉，則視不見，聽不聞，食不知味；若視之而見，聽之而聞，食之而知味，此即心所在矣。然則心固有在有不在乎？曰：此六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）也，非心也。且如美女在前，便生愛染，此因眼色相對而成識也；說著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成識也；登高視下，兩股戰(zhàn)栗，此因身觸相迫而成識也。認(rèn)為虛靈不昧之體，則毫厘千里矣。‘無量劫來生死本，癡人喚作本來人’，其謂此矣。

 

心含太虛

 

《楞嚴(yán)經(jīng)》，佛告阿難：‘十方虛空，生汝心中，如片云點(diǎn)于太虛里。’佛與阿難七處征心，七問七答，盡破其妄，而后漸顯妙明真心，令其廓然大悟，可謂深切著明也。

 

［按］‘心’字既已含糊，則‘存’字亦欠確切。如必欲言之，將錯就錯，且以‘未嘗虐民’及‘救人之難’等，為帝君之存心，仰而法之，可也。

 

‘天必錫汝以福’

 

［發(fā)明］上句‘如我存心’，是因；此句‘錫汝以福’，是果。‘必’字，如種瓜得瓜、種豆得豆，毫發(fā)無爽。非如窮措大所謂，上古天心可問，叔世天心不可問之說也。

 

‘天’字，有就形體言者；有就主宰言者。就主宰言，則所謂天者，即皇皇上帝也。后儒諱言上帝，輒以‘理’字代之，其言未始不是。然世人說著上帝，猶有畏懼之心，若止說一‘理’字，誰人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃發(fā)，忽有人曰：‘室中已供玉皇圣像，彼女正在燒香’。此時雖極惡之人，亦惕然知懼，未必遂敢于玉皇像前，肆行無忌也；若但告之曰：‘汝之所為，大非理之所宜。逆理，則得罪于名教，不可以為君子。’試問此人，當(dāng)奮然勃然之時，果能聞之而頓息否？故知‘天’字就主宰言，足以勸化學(xué)者，有功于儒教。若但就理言，徒開天下無忌憚之門，不可以為訓(xùn)也（人人知畏懼，便是治天下之機(jī)；人人無忌憚，便是亂天下之機(jī)）。況世間萬事萬物，何處不可說理，天固即是理，性亦即是理，天命之謂性，竟是理命之謂理，思之，不覺失笑。

 

象山先生六歲時，忽問天地何所窮際，思之，至于終夜不寐。今白發(fā)老人，日在天之下，竟不知頭上所戴者為何天，則亦蠢然一血?dú)庵畟惗选Ｒ链ㄏ壬ǎ填U）訪邵康節(jié)（＊邵雍），指面前食桌曰：‘此桌安在地上，不知天地安在何處？’康節(jié)極與論天地萬物之理，及六合（＊天地及四方）之外。伊川驚嘆曰：‘生平唯周茂叔（＊周敦頤）論至此。’（見《圣學(xué)宗傳》）嗟乎！誰謂古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋，而晦朔與春秋，究何嘗廢哉？然則三界內(nèi)，實有二十八天，何得不自附于濂溪（＊周敦頤）康節(jié)之末，覓伊川其人者，而與之語哉？

 

天名

 

欲界六天

 

自大地水輪之下，至他化自在天，皆名欲界，以其猶有情欲也。自下至上，共有六天。一四王天（四大天王，分領(lǐng)四大部洲，去地四萬二千由旬，宮殿齊于日月）。二忉利天（梵語忉利，此言三十三，中間為帝釋所居，八方各有四大臣輔之，合成其數(shù)，故名。非自下至上之三十三也。去地八萬四千由旬）。三夜摩天（此天以上，為仙家所不知，故道書無此名色）。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。六天每過一劫，皆有火災(zāi)壞之。其間壽命長短及宮殿城邑、身衣輕重等，詳載《藏經(jīng)》，茲不繁舉。

 

［按］帝君所謂‘天必錫汝以福’者，誰錫之？即忉利天王錫之也。儒家稱為皇皇上帝，道家或稱玉帝，或稱玉皇大天尊，佛家或稱三十三天王，或稱帝釋，或稱釋提桓因，其實一上帝也。威權(quán)統(tǒng)攝四大天王。

 

色界十八天

 

由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而無男女之欲也。自下至上，共十八天。一梵眾天、二梵輔天、三大梵天（此三天，名為初禪，每過一劫，亦有火災(zāi)壞之）、四少光天、五無量光天、六光音天（此三天，名為二禪，每過七劫，則有水災(zāi)壞之）、七少凈天、八無量凈天、九遍凈天（此三天，名為三禪，每過六十四劫，則有風(fēng)災(zāi)壞之）、十福生天、十一福愛天、十二廣果天、十三無想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禪，為三災(zāi)所不及）、十四無煩天、十五無熱天、十六善見天、十七善現(xiàn)天、十八色究竟天（此五天，又名五不還天）。此十八天，皆修梵行，及禪定福樂，但其間大小深淺不同耳。

 

［按］色究竟天之上，有摩醯首羅、威權(quán)至尊，為娑婆世界之主，統(tǒng)攝萬億他化天、萬億化樂天、萬億兜率天、萬億夜摩天、萬億忉利天、萬億四王天、萬億日天子、萬億月天子，為欲界諸天所不得聞名，不得見形者也。

 

無色界四天

 

由色界而上，復(fù)有四天。一空無邊天，二識無邊天，三無所有天，四非想非非想天，以其但有定果色，而無業(yè)果色，故通號之為無色界。

 

［按］此三界之極頂也，非想非非想天，壽至八萬四千大劫，然皆不了妙覺明心，故天福一盡，復(fù)入輪回。以佛眼觀之，總為未出世之凡夫也。道家所謂三界，乃上中下界也，與此不同。

 

附問答二則

 

［問］天者，至尊無對之名，總謂之天，可矣，安得有種種名色？［答］人亦號萬物之靈，豈得總謂之人，竟無賢愚貴*乎？經(jīng)云：‘具五戒者生人中，修十善者生天上’。然五戒十善各有淺深大小之別！故在人道者，其福不齊；在天道者，其福亦不齊也。

 

［問］二十八天，何天為凡，何天為圣？［答］二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，則凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禪大梵天王，二是四禪中無想天人。何以故？蓋以大梵天王，不知六道眾生，皆因自己業(yè)力輪轉(zhuǎn)，但自恃高貴，謂唯我能生一切天地人物，遂起邪見；又無想天中，唯是外道修無想定，以生其中，受五百劫無心之報，自謂涅槃，受報畢已，必起邪見，來生地獄。五唯圣住者，從廣果天以上，無煩無熱等，五凈居天，唯是阿那含三果圣人所住也。其余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。

 

‘于是訓(xùn)于人曰’

 

［發(fā)明］‘于是’二字，若承‘未嘗虐民’句來，則‘訓(xùn)’有止惡之意，為下‘諸惡莫作’張本；若承‘救人之難’六句來，則‘訓(xùn)’有勸善之意，為下‘眾善奉行’張本。帝君所以諄諄垂訓(xùn)者，夫固以吾輩為人也，而果無愧于人乎？孟子曰：‘無惻隱之心，非人也；無羞惡辭讓之心，非人也。’以是言人，人亦難矣。萬物皆備，人何其尊；可帝可王，人何其貴；來無分文，去又空手，人何其貧；美味入喉，俄成糞穢，人何其*；一一皆從胎中住過，人何其卑；啖盡水陸群生，人何其酷；外面飾以綾羅，中間滿腹矢溺，人何其偽；各各私一妻室，被其驅(qū)遣而甘心，人何其奴；漫指藏身之處以為家，人何其小；日里皇皇仁義，夜來無丑不作，人何其羞；今日不保來朝，人何其脆；閻王一呼即去，人何其懦。《阿毗曇論》云：‘人字有八義。’《樓炭正法經(jīng)》云：‘閻浮提人，種類差別，合有六千四百種。’然則人字，豈易識哉？

 

人說

 

人種從光音天來

 

《起世因本經(jīng)》云：‘劫初以來，一切人類皆從光音天降。乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脈骨髓，成男女之相，淫欲從此生焉。’

 

［按］人為色界天之種，故塑天神之像，皆如人類。

 

人稟四大而生

 

世間不過地水火風(fēng)四種，人則稟其氣而成形焉。骨肉，地也；涕淚痰涎，水也；暖氣，火也；運(yùn)動，風(fēng)也。

 

［按］就五行論，則多金木而少風(fēng)，然地可該金木，而少風(fēng)，則不能運(yùn)動矣。縱以五臟配五行，而五臟外之軀殼，似反少著落，故五行之說，不如四大之顛撲不破。

 

人為四生六道之一

 

四生者，胎、卵、濕、化也。人類則皆胎生焉。六道者，天、人、修羅、地獄、鬼、畜也。人道則居其次焉。

 

［按］人非必定胎生，偶因業(yè)緣而胎生，亦非必定為人；偶因業(yè)緣而為人耳，所謂李四張三，墮地權(quán)時名姓；天宮地府，浮生瞬息家鄉(xiāng)也。

 

人有十時

 

《法苑珠林》云：人有十時。一者膜時，二者泡時，三者皰時，四者肉團(tuán)時，五者肢時，六者嬰孩時，七者童子時，八者少年時，九者壯盛時，十者衰老時。

 

［按］前五，以處胎時言；后五，以出胎后言。

 

人面如地形

 

《起世因本經(jīng)》云：南閻浮提，大七千由旬，北闊南狹，故此方人面，還似地形。　　［按］北俱盧洲地形方，故人面亦方；東勝神洲地形圓，故人面亦圓；西牛貨洲形如半月，故其人面隆而腦后削。推而論之，鳥棲于木，故羽似木形；獸行于草，故毛如草狀（此亦格物之學(xué)）。

 

人有六根六塵六識

 

六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵者，色、聲、香、味、觸、法也；以眼觀色，以耳聽聲，根塵相對，而識存乎其中矣。

 

［按］同一六根也，凡夫用之，則為六情、為六入、為六受、為六愛、為六賊；若菩薩得之，則為六神通矣。不可悟天人以水為琉璃，餓鬼以水為膿血之理乎？

 

人須知十二因緣法

 

《法華經(jīng)》云：無明，緣行（無明者，宿生煩惱癡暗也；緣，猶生也；行，即所造之業(yè)，謂宿世因愚癡昏暗，所以造業(yè)也）；行，緣識（識者，謂初起妄念，欲托母胎也）；識，緣名色（名色者，謂初托胎后，諸根成形也）；名色，緣六入（有此六根，將來必入六塵，故云六入）；六入，緣觸（三四歲時，對塵無知，故僅名觸）；觸，緣受（受者，五六歲后至十二三，能領(lǐng)納前境也）；受，緣愛（愛者，從十四五至十八九，貪著聲色，即起愛心也）；愛，緣取（取者，從二十歲后，貪欲轉(zhuǎn)盛，馳求不息也）；取，緣有（三界謂之三有，既有善惡境界，來世復(fù)有生死）；有，緣生（生者，未來之世，復(fù)當(dāng)生于六道也）；生，緣老死、憂悲、苦惱（老死者，謂未來之世，老而復(fù)死也）。無明滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死、憂悲、苦惱滅。

 

［按］但知身為母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也；但知身為天地父母所生，而不知因宿世業(yè)緣生者，庸眾是也。余最不喜天生圣人之說，如天果能生圣人，則當(dāng)常生圣人，既已生堯舜，何為復(fù)生桀紂？若不能禁桀紂之不生，則亦不能保堯舜之必出，尚謂天地能生人乎？納妾者，多方求子而無子；私奔者，唯恐有胎而有胎，則生育亦不獨(dú)父母之故矣。

 

人壽有古延今促之異

 

經(jīng)云：增劫之時，從人壽十歲后，每過百年，各增一歲，如是增之又增，至八萬四千歲而止。自后每過百年，各減一歲，如是減之又減，至于十歲而極。十歲以還，又復(fù)增益，猶之日永日短，循環(huán)無已也。

 

［按］釋迦如來，人壽百歲時出，故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七；唐虞之世，在文王前千余年，又當(dāng)增十余歲，故禹壽一百有六，舜壽一百有十，堯壽一百十七。帝嚳在位七十年，壽可知矣。顓頊在位七十有八，視帝嚳復(fù)增矣；少昊在位八十四年，視顓頊復(fù)增矣；黃帝在位百年，視少昊復(fù)增矣；炎帝在位百四十年，視黃帝復(fù)增矣。伏羲前有因提紀(jì)、循蜚紀(jì)、敘命等紀(jì)（＊因提紀(jì)、循蜚紀(jì)、敘命紀(jì)：屬于十紀(jì)。古代傳說，自天地開辟，人皇以來，至春秋魯哀公十四年，積二百七十六萬歲，分為十紀(jì)。名目為：九頭、五龍、攝提、合雒、連通、敘命、循蜚、因提、神通、疏訖），至人皇氏，不知幾十萬年，故人皇兄弟九人，合四萬五千六百年；至地皇天皇，又不知若干萬年，故兄弟各一萬八千歲。垂于史冊者，彰灼可考。后儒見幾萬歲之說，以為荒唐，盡行刪去，亦陋矣。當(dāng)日作史者，垂此必非無本。孔子生衰周，猶及見史氏之闕文，豈唐虞以前之史臣，妄入無稽之語于正史耶？噫！目不見熊，而謂之三足鱉，非物之怪，乃學(xué)識未充也。若夫周昭王至今，又閱三千年，又當(dāng)減三十歲，故目今年高者，類以七旬為上下。博覽群書，方知佛語有驗。韓昌黎《佛骨表》謂上古無佛而壽，后世有佛而夭，豈識正值減劫之際乎？人壽八萬歲時，五百歲而婚嫁。周初之制，三十而有室，今則年未成童，便思少艾，總角稚子，口出穢語矣。

 

人身有古大今小之殊

 

人壽當(dāng)減劫時，每過百年，其身短一寸，千年則短一尺。釋迦如來出世時，人身皆長八尺（佛之化身，一丈六尺）。今已過二千余年，當(dāng)短去二尺，故今世之人，大抵以六尺為上下。總之壽增，則其身隨時而大；壽減則其身隨時而小。至疾疫災(zāi)后，壽命愈促，身形愈小，或二？（＊以手度物）手，或三杰手，所可資食，稊稗為上；人發(fā)衣服，以為第一；資身之具，皆作刀杖之形（今婦人簪珥已有作刀斧形者）。　　［按］有人發(fā)隋唐以前古墓，有骨粗大，較今時人骨，長二尺許。嘗考《天人感通記》云：蜀都舊址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦葉佛（＊過去七佛之一，在人壽二萬歲時出世，比釋迦牟尼佛早）時，有人從西耳河（＊古稱葉榆澤。即今洱海，又名西洱海。在今云南大理縣東）邊回，舟過于此，見岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也。大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。后至?xí)x朝，有僧見地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆長三丈余，以迦葉佛時，人壽皆二萬歲故也。又嘗讀《孔履記》：孔子之履，當(dāng)今之官尺一尺三寸，則孔子之足非猶夫今人之足矣。又嘗讀《周禮》云：柯長三尺，博三寸，則昔人之手非猶夫今時之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必較大于今人，豈非身形漸小，物亦隨之而小乎？

 

人福有古重今輕之驗

 

人惟有德，所以有福。壽減之后，一切皆減。其德漸漓（＊薄），其福漸損。略言之，如七寶漸隱沒，五谷漸歉收，衣食漸艱難，容貌漸丑陋，資稟漸昏愚，精神漸衰弱，風(fēng)俗漸驕慢，六親漸不和，賦役漸繁重，水火盜賊漸熾昌，佛法漸凋廢，善人漸衰殘，真儒漸稀少，謗佛之人漸推崇，富人漸鄙吝。

 

［按］世俗文詞，有時不驗。若出之內(nèi)典，則字字有征。且如三代之時，皆用黃金白璧，動以百雙萬鎰為計，未嘗純用白金（＊銀子）也。至于漢后，乃間用白金（桑宏羊至以白金鑄錢）。而夜光之璧、照乘之珠，小國皆有，非若今時之罕見也。乃今之用低銀者，多和赤銅于內(nèi)，是銀不足，而繼之以銅也。非七寶隱沒之驗何？（古人所云百金，乃百錠金也。漢文帝云：百金乃十家中人之產(chǎn)。蘇子曰：興師十萬，日費(fèi)千金。若一金，止作一兩，則漢代中人產(chǎn)，止有十兩之?dāng)?shù)，而一兵之資糧器械，每日止用銀一分矣，有是理乎？）

 

周時田百畝，止當(dāng)今時二十二畝。此二十二畝之所入，上農(nóng)夫可食九人。夫古人每食，必至斗米，一人終歲之糧，約今時七十余石，九人當(dāng)有六百幾十石，是每畝可收米三十石也。余幼時所見聞，吾鄉(xiāng)尚見每畝收脫粟三、四石者，自康熙癸亥年后，凡從前收三石外者，皆不及三石之?dāng)?shù)矣。非五谷歉收之驗何？（隆萬間，有人修昆山薦嚴(yán)禪寺，出其瓦間所塞稻束，猶唐朝故物，其穗長至尺余，計其所收，每畝必有十余石，今之稻穗，不滿四寸矣）。

 

古者國無十年之蓄，曰‘不足’；無六年之蓄，曰‘急’。漢唐盛時，尚可比昔年之‘不足’，今則求為‘急’，而不可得矣。非衣食艱難之驗何？古者王公之貴，下交巖穴；卿相之尊，勞不坐乘，今者甫膺一命，便藐視知交；而皂隸牧圉，有乘軒執(zhí)蓋者矣。非風(fēng)俗驕慢之驗何？古者高僧見天子不名，詔書必稱師。唐太宗敘三藏圣教，極意欽崇。玄奘法師示寂，高宗告左右曰‘朕失國寶矣’，輟朝五日（見《高僧傳》）。中宗景龍二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大師至京，帝及百僚，皆稱弟子（出《金湯編》及《統(tǒng)紀(jì)》）。高宗顯慶元年，敕天下僧尼，有犯國法者，以僧律治之，不得與民同科（出《唐書》）。宋真宗朝，詔天下避志公禪師之諱，止稱寶公（見《志公禪師后行狀》，系張南軒父，忠獻(xiàn)公所撰）。宋之太祖、太宗，真、仁、高、孝，皆興隆大法，有時駕臨佛宇，有時問法禁中，為林間盛事。今則士流倨傲，多有見佛像不參，遇高僧不禮者矣。非佛法凋廢之驗何？孔顏立教，止貴躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于責(zé)人。孟子距辟楊墨，出于萬不得已，譬如大黃巴豆，良醫(yī)偶一用之，非日日必需之物。今則白衣小子，止拾幾句謗佛常談，便自謂程朱復(fù)出；黃口兒童，但有一種夸大習(xí)氣，輒主張道學(xué)門庭矣。非真儒稀少之驗何？即此數(shù)者，余可例推。

 

人死有六驗

 

欲知死后生處，但觀終時暖處。若從下先冷，暖氣歸頂上者，乃果位中人，必出生死；歸眉間額上者，生天道；歸心上者，生人道；若從上先冷，暖氣歸腹者，生鬼道；歸膝上者，生畜生道；歸足底者，生地獄道。

 

［按］人之宿世，或從天上來，或從人中來，或從異類中來，或從修羅、餓鬼、地獄中來，但察其相貌身形，語言動靜，亦可了了皆知。茲因文繁，不及詳載。

 

‘昔于公治獄大興駟馬之門’

 

［發(fā)明］于公六句，乃帝君偶舉四則因果，為‘欲廣福田’二語張本。‘濟(jì)人救蟻’是順種福田，‘治獄埋蛇’是逆種福田。‘治獄’，惡事也，而反興‘駟馬之門’，何哉？蓋于公之官守，是治獄之官守，而于公之心地，非治獄之心地也。‘駟馬之門’亦興于心地耳。

 

人命關(guān)天，獄詞最重，略失檢點(diǎn)，悔之無及。吾輩不幸而職司其事，便當(dāng)刻刻小心，臨深履薄。恍若天地鬼神，嗔目而視我；罪人之父母妻子，呼號而望我。不可立意深文，不可誤聽左右，不可逼打成招，不可潦草塞責(zé)，不可恃聰明而臆斷，不可徇囑托而用嚴(yán)刑，不可逢迎上官之意，不可但據(jù)下吏之文；不可因他端而遷怒，不可乘酒醉而作威。茍非罪當(dāng)情真，不可動加鞭打；茍非人命大盜，不可輕系囹圄；嚴(yán)反坐之條，以懲誣告；杜株連之累，以安善良。人犯隨到隨審，不使今日守候而復(fù)來朝；訟師隨訪隨拏（＊拘捕），勿令構(gòu)斗兩家而復(fù)漁利。發(fā)其議和，所以釋其罪；假以顏色，所以盡其詞。清廉，美名也，當(dāng)濟(jì)之以寬厚；靜鎮(zhèn)，大度也，當(dāng)輔之以精勤。效蒲鞭之德政（＊蒲鞭：以蒲草為鞭，聊以示辱。謂刑罰寬仁），則竹板務(wù)取其輕，而毛節(jié)必削。睹牢獄之堪憐，則禁子務(wù)懲其惡；而飲食宜時，寧于必死之中求其生，勿于可生之處任其死。其老于我者，常作伯叔想；等于我者，常作兄弟想；幼于我者，常作子侄想。上思何以資祖考，下念何以蔭兒孫。雖借此以度世可也，豈特興駟馬之門乎？

 

慎刑圖（拶（＊擠壓）夾、收禁，更須慎之）

 

        ｜－－年老　　　　　　　　　　　｜－－人急

        ｜－－年幼　　　　　　　　　　　｜－－人忿

五不該打｜－－人既打過　　　　　四勿就打｜－－人醉

        ｜－－有病　　　　　　　　　　　｜－－遠(yuǎn)來

        ｜－－廢疾

 

        ｜－－吾怒　　　　　　　　　　　｜－－生員

        ｜－－吾醉　　　　　　　　　　　｜－－出家人

五且緩打｜－－吾不能處分　　　　四莫輕打｜－－上司人

        ｜－－吾疑　　　　　　　此‘輕’｜－－婦人

        ｜－－吾病　　　　　　　為輕易意思。

 

        ｜－－已拶　　　　　　　　　　　｜－－嚴(yán)寒酷暑

三莫又打｜－－已夾　　　　　　　三憐不打｜－－令節(jié)佳辰

        ｜－－要枷　　　　　　　　　　　｜－－人方傷心

 

       ｜－－重杖　　　　　　　　　　　　　｜－－尊長為卑幼

       ｜－－佐貳非刑　　　　　　　　　　　｜－－百姓為衙役

 四禁打｜－－捕役在家　　　　　　三應(yīng)打不打｜－－工役鋪行為

       ｜－－傷命處　　　　　　　　　　　　｜－－私用之物

 

征事

 

決獄平恕（《唐書》）

 

唐貞觀元年，青州有謀反者，逮捕滿獄，詔薛仁師覆按之。仁師至，悉去枷杻，與飲食湯沐，止坐其魁首者數(shù)人。孫伏伽疑其平反過多。仁師曰：‘凡治獄，當(dāng)以仁恕為本，豈可自圖免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，縱以身徇之，亦所愿也。’后敕使問，乃知平反者果枉。

 

［按］司寇龔芝麓疏云：‘從來失出之罪，原輕于失入。今承問各官，引律未協(xié)，擬罪稍輕，即行參處。于是各官但顧自己之功名，不顧他人之性命，寧從重擬，而自安之道，在人之死矣。如承問各官，果系徇情枉法，其參處宜也；若止是擬罪稍輕，及平反欠當(dāng)，宜概免參罰，庶刑官無瞻顧之憂，而獄情可幾明允。’仁哉先生！厥后必昌矣。

 

辨雪冤獄（《金史》）

 

劉肅仕金，有人盜內(nèi)帑官羅及珠，盜未獲，遂連系貨珠牙儈，及庫吏十一人，刑部議置重典，肅曰：‘盜無正犯，殺之冤。’金主大怒，肅辯之愈力，囚得不死，后封邢國公。

 

［按］平反冤獄，人孰無心，但恐觸怒上官，見忌僚佐，是故欲言不敢耳。況乃批逆鱗，蹈虎尾，犯人主之怒乎？劉君其弗可及已。

 

三子皆貴（《勸懲錄》）

 

明盛吉，為廷尉，決獄無冤滯。每至冬定囚，妻執(zhí)燭，吉持丹書（＊罪人名冊，古用丹筆書寫，故稱丹書），相對垂淚。妻語吉曰：‘君為天下執(zhí)法，不可濫入人罪，殃及子孫。’視事十二年，天下稱平恕。庭樹忽有白鵲來巢，乳子，人以為祥。后生三子皆貴。

 

［按］唐太宗謂侍臣曰：‘古者用刑，君為之撤樂減膳。朕庭無常設(shè)之樂，然每因此，不啖酒肉。’居官者奈何不知？

 

不逮婦女（《不可不可錄》）

 

王克敬為兩浙鹽運(yùn)使，溫州解鹽犯，內(nèi)一婦人同解。王怒曰：‘豈有逮婦人行千里外，與隸卒雜處者乎？自今婦女毋得逮。’遂著為令。

 

［按］王公一念之仁，所全婦女多矣。由此推之，不特婦人，即老病廢疾、僧尼道士、有體面人，概不可輕逮。

 

執(zhí)法無后（《功過格》）

 

明季時高郵州徐某，歷官至郡守，清介執(zhí)法，每差役違限一日，笞五板。有隸違六日，欲責(zé)三十。乞貸不可，竟死杖下。其子幼，聞之驚悸死；其妻慘痛，亦自經(jīng)。徐解任歸，止一子，甚鐘愛。忽病，語其父曰：‘有人追我’。頃之，詈（＊罵）曰：‘有何大罪？殺我三口！’言訖而死，徐竟無后。

 

［按］廉官往往不享，大抵因執(zhí)法者多耳。徐君當(dāng)日，豈不自夸信賞必罰哉？卒之三人死，而子亦隨之矣。哀哉！