文昌帝君陰騭文廣義節錄01
 
清朝·懷西居士周安士著述

 

重刻《安士全書》序一

 

大矣哉吾心本具之道！妙矣哉吾心固有之法！寂照不二，真俗圓融。離念離情，不生不滅。謂之為有而不有，不有而有。謂之為空而不空，不空而空。生佛皆由此出，圣凡俱莫能名。類明鏡之了無一物，而復胡來漢現。猶太虛之遠離諸相，不妨日照云屯。正所謂實際理地，不受一塵；本覺心中，圓具諸法。乃如來所證之無上覺。道，亦眾生所迷之常住真心。三教圣人，依此心性，各垂教跡，廣導群萌。由是尼山（＊指孔子）抉誠明之奧，作修齊治平之軌。柱史（＊指老子）說《道德》之經，陳長生久視之術。大覺世尊，稱法界性，示真如心，演背塵合覺之道，立不生不滅之宗。雖淺深大小不同，世出世間有異。要皆不外即吾心本具之理，以發揮演暢之，普令含識，稱性起修，即修顯性，消原無之幻妄，復本有之天真，永出迷途，誕登覺岸而后已也。

 

文昌帝君，于宿世中，心敦五常，躬奉三教，自行化他，惟欲止于至善。功高德著，遂得職掌文衡。恐末學無知，昧己永劫常住之性。因作文廣訓，示‘吾一十七世’之言，妙義無盡，誰測淵源？注解縱多，莫窺堂奧。致令上下千古，垂訓受訓，皆有遺憾，不能釋然。安士先生，宿植德本，乘愿再來。博極群書，深入經藏。覺世牖民，引為己任。淑身變俗，用示嘉謨（＊同模）。以奇才妙悟之學識，取靈山、泗水（＊指孔學）之心法，就帝君隨機說法之文，著斯民雅俗同觀之注。理本于心，詞得其要。征引事實，祛迷云于意地。闡揚義旨，揭慧日于性天。使閱者法法頭頭，有所仿效。心心念念，有所警懲。直將帝君一片婆心，徹底掀翻，和盤托出。俾千古之上，千古之下，垂訓受訓，悉皆釋然，毫無遺憾。而又悲心無既，慈愿莫窮。欲使斯民推忠恕以篤胞與，息刀兵而享天年；守禮義以敘彝倫，好令德而遠美色。因著戒殺之書，曰《萬善先資》；戒淫之書，曰《欲海回狂》。良由世人殺業最多，淫業易犯。以故不憚煩勞，諄諄告誡。又以泛修世善，止獲人天之福，福盡墮落，苦毒何所底極？乃宗凈土經論，采其逗機語言，集為一書，名曰《西歸直指》。普使富貴貧*，老幼男女，或智或愚，若緇若素，同念阿彌陀佛，求生極樂世界，迥出輪回，直登不退。謝妄業所感之苦，享吾心固有之樂。前三種雖明修行世善，而亦具了生死法。后一種雖明了生死法，而亦須修行世善。至于惠吉逆兇，縷析條陳；決疑辨難，理圓詞妙。其震聾發聵之情，有更切于拯溺救焚之勢。誠可以建天地，質鬼神，羽翼六經，扶持名教。允為善世第一奇書，與尋常善書不可同日而語。不謂之菩薩乘本愿輪，現居士身，說法度生者，吾不信也。

 

（不慧）少讀儒書，罔知孔孟之心傳。長學佛乘，未悟如來之性體。迄今年臨知命，見等面墻。徒有樂善之心，毫無利人之力。欲將此書，刊刻流布。無奈貧無卓錐，兼以懶于募緣。因是多年，未償所愿。西蜀居士李天桂，夙具靈根，篤修善行。企得無上佛法，朝禮普陀名山。于法雨禪寺，偶然會遇。若非宿緣有在，何以邂逅如斯。乃屈膝問法，詢求出要。余因示以力敦倫常，精修凈業，自利利他，唯此為要。若能躬行無玷，方可感化同人。倘所行不符所言，乃奉法反以壞法。彼世之德不加修，而善不力遷者，非無修德遷善之資，乃無良師益友以身率之故也。即贈以此書，令詳悉披閱。務使己之動作云為，與書之指示訓誨，相契相合，無少參差，庶幾可耳。彼遂若獲至寶，慶幸無已，發愿刊板，用廣流通。又祈作序，普告同人。因不揣固陋，略述顛末。其有欲致君澤民，修身齊家，教子孫以希圣賢，悟心性以了生死者。請熟讀而力行之，當不以吾言為謬妄也。（印光法師撰）

 

重刻《安士全書》序二

 

淫殺二業，乃一切眾生生死根本。最難斷者唯淫，最易犯者唯殺。二者之中，淫則稍知自愛者猶能制而不犯。然欲其意地清凈，了無絲毫蒂芥者，唯斷惑證真之阿羅漢方能之耳。余則愛染習氣，雖有厚薄不同，要皆纏綿固結于心識之中，從劫至劫，莫能解脫。殺則世皆視為固然。以我之強，陵彼之弱。以彼之肉，充我之腹。只顧一時適口，誰信歷劫酬償？《楞嚴經》云：‘以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。’古德云：‘欲得天下無兵劫，除非眾生不食肉。’又云：‘欲知世間刀兵劫，須聽屠門半夜聲。’既有其因，必招其果。不思則已，思之大可畏也。

 

安士先生恭稟佛敕，特垂哀愍，因著《欲海回狂》以戒淫，《萬善先資》以戒殺。征引事實，詳示因果。切企舉世之人，同懷干父坤母，民胞物與之真心。永斷傷風亂倫，以強陵弱之惡念。又欲同人諸惡莫作，眾善奉行。因將《文昌帝君陰騭文》詳加注釋。俾日用云為，居心行事，大而治國安民，小而一言一念，咸備法戒，悉存龜鑒。由茲古圣先賢之主敬慎獨，正心誠意，不至徒存空談而已。如上三種，文詞理致，莫不冠古超今，翼經輔治。以其以奇才妙悟，取佛祖圣賢之心法，而以雅俗同觀之筆墨發揮之故也。雖然已能戒淫戒殺，諸惡莫作，眾善奉行。若不了生脫死，安能保其生生世世不失操持？則恒生善道，廣修福慧，不墮惡趣，彼此酬償者，有幾人哉？而了生脫死，豈易言乎？唯力修定慧，斷惑證真者，方能究竟自由。余則縱令尊為天帝，上而至于非非想天，福壽八萬大劫。皆屬被善惡業力之所縛著，隨善惡業力之所輪轉耳。因是特依如來，仗佛慈力帶業往生之法，薈萃凈土經論要義，輯為一書，名曰《西歸直指》。若能一閱是書，諦信不疑，生信發愿，求生西方。無論根機之利鈍，罪業之輕重，與夫工夫之淺深，但能信愿真切，持佛名號，無不臨命終時，蒙佛慈力，接引往生。既往生已，則超凡入圣，了生脫死，悟自心于當念，證覺道于將來，其義理利益，唯證方知，固非筆舌所能形容也。此系以己信愿，感佛慈悲，感應道交，獲斯巨益。較仗自力斷惑證真，了生脫死者，其難易奚啻天地懸隔而已。

 

現今外洋各國大戰數年，我國始因意見不同，竟成南北相攻。加以數年以來，水風旱潦、地震、土匪、瘟疫等災，頻迭見告。統計中外所傷亡者，不下萬萬。痛心疾首，慘不忍聞。（不慧）濫廁僧倫，未證道果。徒存傷世之心，毫無濟人之力。有同鄉芹浦劉在霄先生者，清介之士也。世德相承，篤信佛法。今夏來山見訪，談及近來中外情景。戚然曰：‘有何妙法，能為救護？’余曰：‘此是苦果，果必有因。若欲救苦，須令斷因。因斷則果無從生矣。故經云：“菩薩畏因，眾生畏果。”’遂將《安士全書》示之，企其刊板廣傳，普令見聞，同登覺岸。先生不勝歡喜，即令其甥趙步云出資七百元，祈余代任刊事。憶昔戊申，曾勸李天桂刊板于蜀，彼即祈余作序。后以因緣不具，事竟未行。今蒙劉公毅然贊成，殆非小緣。竊以《袁了凡四訓》，為改過遷善之嘉言。《俞凈意》一記，為至誠格天之懿行。其發揮事理，操持工夫，最為嚴厲純篤，精詳曲盡。因分附于《陰騭文廣義》下卷之后。蓮池《戒殺放生文》為滅殘忍魔軍之慈悲主帥，省庵《不凈觀》等頌，為滅貪欲魔軍之凈行猛將。省庵《勸發菩提心文》，為沉淪苦海眾生之普度慈航。爰附于三種法門之后，譬如添花錦上，置燈鏡旁，光華燦爛，悅人心目。果能讀之，則不忠不恕之念，忽爾冰消。自利利他之心，油然云起。從茲步步入勝，漸入漸深。不知不覺，即凡情而成圣智矣。庶可了生脫死，永出輪回。面禮彌陀，親蒙授記。謹為閱此書者賀曰：‘久沈業海，忽遇慈航。遵行忠恕，歸命覺皇。信真愿切，執謝情亡。感應道交，覲無量光。’余詳戊申序中，茲不復贅。民國七年歲次戊午六月十九日，古莘釋印光謹述。

 

文昌帝君陰騭文廣義節錄

 

《陰騭文廣義》原序

 

《易》言：‘積善之家，必有余慶。’《書》言：‘作善，降之百祥’。左氏言：‘禍福無門，惟人所召’。故知福善禍淫，乃宇宙中必然之理。三教宗旨，無異同也（＊猶言無異）。儒者聞因果之說，出于釋氏，遂以惠迪從逆、吉兇影響之事，盡歸佛門。謂人死無復有后世，善惡不皆有報。而無忌憚者，遂樂得為小人矣。

 

文昌帝君，現圣賢身而為說法，著《陰騭文》，以訓士子。發端即曰：‘吾一十七世為士大夫身’，明乎人生必有后世，未嘗斷滅也。繼之以‘如我存心，天必錫（＊同賜）福’，明乎善惡必有征應，纖毫不爽也。迨其篇終，直曰：‘見先哲于羹墻，慎獨知于衾影。諸惡莫作，眾善奉行’。尤見救世苦心，真誠切摯。非皆吾儒所當奉以周旋，罔敢隕越者乎？玉峰周子，縱觀三教之書，折衷百家之論，為之句詮字釋，縷析條分。而又推廣其未盡之旨，發所未聞，掃盡迂腐之庸談，大破管窺之陋說。滔滔十萬余言，號為《陰騭文廣義》。蕭子頌僖讀而快之，惜其剞劂（＊指雕板）未半，即捐貲（＊同資）領袖。又得顧子受祺、金子堯封、羅子允枚，協力襄贊。于是清河昆仲，踵而成之。工既竣，周子索序于余。余讀訖嘆曰：‘君可謂垂訓以格人非。敝邑諸公，可稱捐貲以成人美。善與善遇，相得益彰。但愿見者聞者，身體力行，更相化導罔俾。’

 

元皇寶訓，徒托空言。則相與有成者，又不獨在二三君子矣。跂予望之。婁東唐孫華撰。

 

文昌帝君陰騭文

 

帝君曰：‘吾一十七世為士大夫身。未嘗虐民酷吏。救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過。廣行陰騭，上格蒼穹。人能如我存心，天必錫汝以福。于是訓于人曰：昔于公治獄，大興駟馬之門。竇氏濟人，高折五枝之桂。救蟻中狀元之選，埋蛇享宰相之榮。欲廣福田，須憑心地。行時時之方便，作種種之陰功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥為國救民。忠主孝親，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念經。報答四恩，廣行三教。濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀。矜孤恤寡，敬老憐貧。措衣食周道路之饑寒，施棺槨免尸骸之暴露。家富提攜親戚，歲饑賑濟鄰朋。斗稱須要公平，不可輕出重入。奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求。印造經文，創修寺院。舍藥材以拯疾苦，施茶水以解渴煩。或買物而放生，或持齋而戒殺。舉步常看蟲蟻，禁火莫燒山林。點夜燈以照人行，造河船以濟人渡。勿登山而網禽鳥，勿臨水而毒魚蝦。勿宰耕牛。勿棄字紙。勿謀人之財產。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之爭訟。勿壞人之名利。勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚權勢而辱善良，勿恃富豪而欺窮困。善人則親近之，助德行于身心。惡人則遠避之，杜災殃于眉睫。常須隱惡揚善，不可口是心非。剪礙道之荊棘，除當途之瓦石。修數百年崎嶇之路，造千萬人來往之橋。垂訓以格人非，捐貲以成人美。作事須循天理，出言要順人心。見先哲于羹墻，慎獨知于衾影。諸惡莫作，眾善奉行。永無惡曜加臨，常有吉神擁護。近報則在自己，遠報則在兒孫。百福駢臻，千祥云集，豈不從陰騭中得來者哉！’

 

自首句至上格蒼穹皆帝君實事，出《文昌化書》）

 

補缺

 

安士先生，撰輯此書，事理文義，悉皆周到。唯于帝君末后一世，及于公治獄、竇氏濟人、宋效救蟻、叔敖埋蛇五事，皆未曾錄。或以他書俱載，后世咸知，故略之耳。然未曾博覽者，不得而知，實為一大憾事。因按《陰騭文注證》，錄而補之于此，則事實明晰，而原文了不更動也。釋印光識。

 

帝君末后一世

 

帝君生于晉，姓張，諱亞，越人也。后徙蜀，即梓潼居焉。其人俊雅灑落，其文明麗浩蕩，為蜀中宗師。感時事，托為方外游。及門諸子，建祠祀之，題曰文昌君。唐玄宗、僖宗，避寇入蜀，顯靈擁護。難平，詔封晉王。后人加稱曰帝，蓋尊之也。（四川七曲山清虛觀碑記）

 

于公治獄大興駟馬之門

 

漢于公，東海人，為縣獄吏。郡有孝婦，寡居守節，養姑甚謹。姑恐妨其嫁，自縊死。姑女誣告婦迫死其母，婦不能辨。公爭之不得，孝婦死。東海旱三年。后太守來，公白其冤。祭孝婦墓，遂雨。凡所平決，民皆允服。公門壞，父老謀治之。公曰：‘可高大其門，令容駟馬車蓋。我治獄多陰德，并無冤枉，子孫必有興者。’后其子定國，果為丞相，封平西侯。孫永侶，為御史大夫。

 

竇氏濟人高折五枝之桂

 

五代竇禹鈞，燕山人，年三十外無子。夢祖父告曰：‘汝不但無子，且不壽，宜早修德以回天。’禹鈞由是力行善事。有家人盜錢二百千，自書券系幼女背，曰‘永賣此女，以償所負’，遂遁。公憐之，焚券養女，及笄擇配嫁之。同宗外戚，有喪不能舉，出錢葬之；有女不能嫁，出錢嫁之。公量每歲所入，除伏臘供給外，悉以濟人。家唯儉素，無金玉之飾，無衣帛之妾。于宅南建書院，聚書數千卷，延師課四方孤寒之士，厚其廩餼。由公顯者甚眾。不久，連生五子，皆聰明俊偉。復夢祖父告曰：‘汝數年來，功德浩大，名掛天曹，延壽三紀（十二年為一紀），五子俱顯榮。汝當益加勉勵，無惰初心也。’后長子儀，禮部尚書；次子儼，禮部侍郎；三子侃，左補闕；四子偁，右諫議大夫，參大政；五子僖，起居郎。八孫皆貴。公享壽八十有二，無病談笑而逝。馮道贈詩曰：‘燕山竇十郎，教子有義方。靈椿一株老，丹桂五枝芳。’

 

救蟻中狀元之選

 

宋宋郊、宋祁，兄弟同在太學。有僧相之曰：‘小宋大魁天下，大宋不失科甲。’后春試畢，僧見大宋賀曰：‘似曾活數百萬生命者。’郊笑曰：‘貧儒何力及此？’僧曰：‘蠕動之物皆命也。’郊曰：‘有蟻穴為暴雨所浸，吾編竹橋渡之。豈此是耶？’僧曰：‘是矣。小宋今當大魁，公終不出其下。’及唱第，祁果狀元。章獻太后，謂弟不可先兄。乃易郊第一，祁第十。始信僧言不謬。

 

埋蛇享宰相之榮

 

楚孫叔敖，嘗出游，見兩頭蛇，殺而埋之。及歸，憂而不食。母問其故。泣對曰：‘兒聞見兩頭蛇者必死，今兒見之，恐棄母而死也。’母曰：‘蛇今安在？’曰：‘恐后人又見，已殺而埋之矣。’母曰：‘無憂。吾聞有陰德者必獲善報。汝必興于楚。’后果為令尹，執楚政。

 

集中援引三教書目：

 

《書經》、《禮記》、《周禮》、《周書異記》、《孔子集語》、《左傳》、《列子》、《墨子傳》、《史記正義》、《漢書》、《資治通鑒》、《皇明通紀》、《文獻通考》、《晉書》、《梁書》、《北魏史》、《隋書》、《唐書》、《宋史》、《金史》、《古史談苑》、《史林》、《隋唐紀事》、《夢溪筆談》、《朝野僉載》、《昌黎文集》、《小學》、《蘇州府志》、《松江府志》、《吉安府舊志》、《瑞州府志》、《南昌府志》、《袁州府志》、《昆山縣志》、《銅仁府志》、《名臣言行錄》、《圣學宗傳》、《韻語陽秋》、《瑣闈管見》、《日知錄》、《學仕要箴》、《繡虎軒次集》、《荒政備覽》、《功過格》、《廣仁錄》、《廣慈編》、《筆乘》、《三教平心論》、《華嚴經》、《大般若經》、《大寶積經》、《楞嚴經》、《大集經》、《大方廣總持經》、《大阿彌陀經》、《法華經》、《三千佛名經》、《大般涅槃經》、《阿阇世王受決經》、《彌勒下生經》、《雜寶藏經》、《賢愚因緣經》、《法句喻經》、《樓炭正法經》、《出曜經》、《折伏羅漢經》、《日明菩薩經》、《業報差別經》、《優婆塞戒經》、《禪秘要經》、《百緣經》、《樹提伽經》、《發覺凈心經》、《五母子經》、《阿育王經》、《正法念處經》、《起世因本經》、《分別功德經》、《盧至長者經》、《雜譬喻經》、《福報經》、《付法藏經》、《大藏一覽》、《四分律》、《沙彌律》、《金剛經解》、《婆沙論》、《大智度論》、《立世阿毗曇論》、《法界安立圖》、《經律異相》、《梁皇寶懺》、《水懺緣起》、《傳燈錄》、梁《高僧傳》、《宏明集》、《佛祖通載》、《法苑珠林》、《金湯編》、《天人感通紀》、《護法論》、《法喜志》、《尚直尚理編》、《漢法本內傳》、《冥祥記》、《冥報拾遺》、《緇門崇行錄》、《竹窗三筆》、《解脫要門》、《現果隨錄》、《文昌化書》、《老子升玄經》、《太上清凈經》、《大權菩薩經》、《靈寶經》、《步虛經》、《上品大戒經》、《上清經》、《道藏法輪經》、《消魔安志經》、《道藏全集注》、《群仙珠玉》、《凈明真經》、《感應篇勸懲錄》、《長生要旨》、《云笈七箋》

 

文昌帝君陰騭文廣義節錄卷上

昆山 周夢顏安士氏述

 

‘吾一十七世為士大夫身’

 

［發明］（＊發明，是周安士對帝君文義的推廣闡發）篇中所言，皆帝君（＊即文昌帝君，又名梓潼帝君）現身說法，故以‘吾’字發其端。曰‘一十七世’，特將吾身中亙古亙今、生生不壞之物，指示后人也。人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無復來生，所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。帝君既有一十七世，則吾儕皆有一十七世。由是將為善，思及身后之福，必果；將為不善，思及身后之福，必不果（人唯知道有來春，所以留著來春谷。人若知道有來生，自然修取來生福）。識得此篇開端語，亦思過半矣。

 

人讀善書，每心粗氣浮，不能沉思默會。即如‘吾’字、‘身’字，未有不蒙籠混看者。若識得‘吾’可為‘身’，‘身’不可為‘吾’，方知‘吾’是主人，‘身’是客矣。主則曠劫長存，無生無死；客則改形易相，乍去乍來。譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變，人無更變。舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。帝王官吏乞兒，身也；扮帝王官吏乞兒者，吾也。以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞（若作視聽即吾，又是認賊為子）。是故大人從其大體，身能為吾用；小人從其小體，吾反被身用也。

 

既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫；帝君之‘吾’無窮，則吾輩之‘吾’亦無窮矣。既可以士‘身’，可以大夫‘身’，即可以天龍八部、地獄鬼畜‘身’，帝君之‘身’無定，則吾輩之‘身’亦無定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多，帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。然則‘吾’者，主人也；‘一十七世’，旦暮也；‘為’者，機緣也；‘士大夫’，傀儡也；‘身’者，革囊也，誠難與俗人道也。

 

前世后世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五臟六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視為藥籠中物乎？人若無有后世，不受輪回，則世間便有多少不平事，即圣賢議論，亦有無征不信者矣。且如孔子言仁者壽，力稱顏子之仁，而顏反夭矣；極惡盜蹠之不仁，而蹠偏壽矣。君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世后世以為銷算，而后善有所勸，惡有所懲，上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。大矣哉！一十七世之說也。

 

虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者，必曰：作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為后世。步步據實，試問‘虛無’二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世后世為渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。靜言思之，恰中虛無二字之病。學佛者之言曰：肉軀雖有敗壞，真性原無生死。而謗佛者輒云：無有前生，無復后世。夫曰舍一身復受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也；若其舍一身不復受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅也。平心自揣，試問‘寂滅’二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏為短小，亦已過矣。

 

以刀殺人，不過斬人肉軀；若言無有后世，直是斷人慧命。斬肉軀者，害止一生；斷慧命者，殺及世世。故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。無后世之語，出之兇惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鴆毒于臭食之中，啖者自少，故其為害淺；若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之內，食者必多，故其為害深。茍能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。

 

吾輩一為書生，即有書生習氣。聞三世輪回，無論不信；即信，亦不肯出諸口。今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。何則？向惟不知有后世，所以屈指將來，光陰無幾；今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長，是能易短命為長年者，此一十七世之說也。向惟不知有前生，故見天帝天仙、帝王卿相，不覺自顧渺小；今知六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不歷，是能等貧*于富貴者，此一十七世之說也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤；今悟榮枯得失，皆宿業所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒為和平者，此一十七世之說也。向惟不達禍福，所以無惡不為；今知行善始足庇身，損人適以害己，則暗室屋漏之中，自存戰兢惕厲之想，是能化貪殘為良善者，此一十七世之說也。向惟不信因果，故見善人得禍、惡人得福，便謂天道難憑；今能參觀前世后世，則知福善禍淫，本是毫發無爽，是能轉愚癡為智慧者，此一十七世之說也。識得此言真意味，何勞讀盡五車書。　下附征事（二十二則，俱出《文昌化書》）

 

天賜興儒

 

帝君曰：予方游人間，至會稽山陰。見一隱者（即圣父），年五十許，焚香叩天祈嗣。時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隱者適姓張，予于是生焉。然予鄉剪發文身，習為夷俗。予既成童，心甚不樂。乃尋冠履，自習禮文（儒服儒冠，自此而始）。內外莫不以予為異。及其久也，從予者十有七八。一日，有耆舊謁予父，口誦唐虞大訓數篇（即成王顧命所陳者）。曰：‘中國有使人傳此’。予好之，就彼習焉，隨口記授無遺。于是愿學者，從而習之，皆以予為師焉。

 

［按］孔子之生也，以圣母禱之于尼山；帝君之生也，以圣父祈之于蒼昊，誕生皆不凡矣。然孔子振木鐸于周之衰，而顯示微言于萬世；帝君揚文教于周之盛，而陰操黜陟于千秋，豈非為道不同，同歸于治者哉？

 

補袞和衷

 

帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勛。成王置予于言路。時雖盛明，而憂君憂國，未嘗少懈。方王少時，聽政于周公，后常懷不平。予恐左右得乘間也，每以君臣始終禍福幾微為戒。而諫草屢焚，人無見者。故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。

 

［按］張氏本黃帝后裔。帝君降生，在周武王乙巳歲，其后示現，每多姓張。世傳二月初三日為圣誕者，止據帝君生于晉武帝太康八年之一世也。若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非圣誕耶？

 

惇睦親族

 

帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。一日，見周公《鴟梟》詩，惻然有感，因告老乞骸。既歸里，見族人多貧，遂興義莊。困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養之。聞風者翕然相效，義莊滋廣。

 

［按］時帝君以岐黃之術（＊指醫術）濟人，經理義莊，皆帝君之子也。

 

初聞佛理

 

帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰：西方之國（是天竺國，非極樂國），有大圣人（是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛），不言而自化，無為而自理，以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂，視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。蓋知浮生不久，而求無生者也。予嘗慕之。及辭榮歸，道逢隱者，行歌于市，深契于衷。予乃下車拜懇。行歌子仰天而嘆，指予以心印，授予以正訣，曰：‘此西方圣人歸寂法也。子能念而習之，可度生死，證無量壽。若得到于彼岸，則可成正覺；如中道而廢，猶不失為神仙。’予受教后，塵緣既畢，百慮俱灰。時值仲秋，會集親朋，留頌而逝（頌載《化書》）。

 

［按］或疑佛教自漢明帝時，方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然歷觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來降誕之辰，其時，但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。王命太史蘇由筮之，得干之九五，曰：‘此西方圣人降誕之相。卻后千年，教法來此。’王命鐫石記之，置南郊祠前（出《周書異記》及《金湯編》）。至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，穆王造中天臺以居之（出《列子》）。故山西五臺山及終南山、蒼頡造書臺（在秦地都城南二十里）、檀臺山（在唐時玉華宮南）數處，皆有穆王所造佛寺古跡。而《列子·仲尼篇》亦引孔子之言曰：‘吾聞西方有大圣人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎，民無能名焉！’（孔子又有一書，名《三備卜經》，次篇幾章，亦言西方圣人事，唐敬宗時，猶見有人引及此書）。又嘗考秦繆公時，扶風得一石像，繆公不識，置馬廄中。公驟得疾，夢天神謫譴。問諸侍臣，由余答曰：‘臣聞周穆王時，有化人來，云是佛神，穆王信之，于終南山作中天臺，高千余尺，址基現在。又于蒼頡臺，造三會道場。君今所患，得毋此耶？’繆公曰：‘近得一石人，衣冠非今所制，今在馬坊，將非此歟？’由余見之，駭曰：‘是矣’（高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥云涌出，皆掘得阿育王塔）。公迎置凈處，像忽放光，繆公以為嗔怒也，宰三牲祭之。時有善神，擎擲遠處，公大懼。以問由余，由余曰：‘臣聞佛好清凈，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。君欲祠之，果餅而已。’公大悅，欲造佛像而無其人。由余曰：‘昔穆王造寺之側，應有工匠。’遂于蒼頡臺南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三會道場，見人造之，今年老不能，于是復于他村購得四人，造一銅像。公喜，于土臺上建重閣，高三百尺，以供養之。時號為高四臺（出《天人感通記》及《法苑珠林》）。而揚雄、劉向尋覓藏書，往往見有佛經。然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。惜教未東來，言之略耳。

 

情動入胎

 

帝君曰：予既遷化，將往西方，適至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。予時上無君相臨制之威，下無骨肉系累之念，超然物外，此樂何窮！久之，有二仙童，自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。一日見一婦人，年三十余，呼號而來，祭且祝曰：‘良人（＊丈夫）不幸，得罪于君（＊君王），竄死南荒，家鄉萬里，旅櫬（＊棺材）難歸。痛念堂有二親，身懷六甲，若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪，憐吾姑嫜（＊姑嫜：婆婆和公公），暮景無依，使得誕生一男，以續張氏，縱妾命不保，亦無憾焉。’予在云路中，不勝其悲，涕泗從出（謹按：天人之身，無有涕泗。唯當命終之候，五衰相現，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知）。忽身墮婦懷，懵然無覺。久之，聞人語曰：‘是男，是男。’予開目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。

 

［按］生死海中，一經耽染，便成墮落。茍非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者。帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住。縱意中絕無作山靈河伯之想，不覺已墮血食之神矣。至于心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。然而情之所注，便墮其懷，迨見身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此際猶乃爾，何況茫茫業識人！

 

不愧孝友

 

帝君曰：予皇考姓張，諱無忌，事周厲王，為保氏（＊官名）。時王恥聞過失，至于監謗。怒皇考諫諍，竄死番陽。時予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。十歲就外學，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，篤于教訓（帝君自言母氏日誦觀經，晚年無疾坐化。益信此時已有佛法）。值宣王即位，詔先朝臣子，死于非辜者，咸錄其后。予稟母命，詣京師，登肺石以自明。有詔復皇考官，謚曰‘獻’。仍以予為保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之，遂以次子楙陽承其后，以慰母心。王母趙氏終，王父尋亦不起。予以孫承子，服斬衰三年，哀毀聞于中外。時以孝友稱予字而不名。

 

［按］此即《詩》所謂張仲孝友也。帝君母夫人乃前日禱于君山之婦。未為母之時，帝君受其拜；既為母子后，彼復受帝君拜矣。然畢竟誰當拜，誰不當拜？是故觀于儒，而后知五倫之方；通乎釋，而后知五倫之圓。

 

殛罰淫神

 

帝君曰：予既為諸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱豐兇，妖祥功過，皆得治之。青黎山神，高魚生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之（可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。然則所謂銼燒舂磨，且無所施之說，豈非兒童之見？）。為鄰封白池龍神所察。予覘（＊窺視）之，與女俱訊。既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。鞭魚生（＊高魚生）背三百，黜之。而山下有故孝子吳宜肩，嘗為父刺血寫《棱伽經》（＊《楞伽經》）四卷（觀此，則揚雄、劉向，所謂嘗見佛經之說，益有據矣）。壽終三年，未有所受。予為保奏以代之，帝報曰可。自是大小之神，咸知敬畏。

 

［按］六天皆有欲念，但天福愈重，則欲事愈輕耳。山川之神，大抵罪福參半者多，悅女拘魂，理所有也。

 

降嗣赤帝

 

帝君曰：予見秦任酷法，視民如草芥，乃飛章奏帝，愿以化身，援天下于涂炭之中，躋（＊達到）斯民于和樂之地。奈何帝命，以予為赤帝子之后。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天監生大神，逼予受生。于云霄間，下視人間，見火秦之后，宮闕鼎新，漢帝方與戚姬晤語。監生謂予曰：‘此即赤帝子也。’予縱目間，為監生所擠（此即中陰身矣，帝君特未知耳）。墮于帝側戚姬之懷（凡人托生，必見父母會合。若是男胎，于父生嗔，于母生愛；若是女胎，反此。至于南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經》，不能俱述）。恍然而覺。帝以予神骨相似，舉動不凡，甚鐘愛予。晚年欲以予為太子，既不果。帝萬歲后，卒為呂氏所殺。予母之死，尤被酷毒（須知張良四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思為率然（大蛇名）之相，盡吞諸呂而后已也（后果化蛇，可見一切唯心造矣）。

 

［按］予初讀佛書，見怨親平等，及怨從親起之說，心竊訝之。迨靜觀事理循環，乃知此種議論，非出世圣人不能道也。就戚夫人言，未有不以呂后為仇，高祖為恩者。然呂后之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。迨寵眷漸深，至于欲易太子，而呂后之隱恨，遂不可復解矣。向使高祖當日，以等閑待之，不至若此寵眷，則戚夫人被禍，夫何至于此極也。然則呂后固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說也（即此便是格物之學）。夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。

 

邛池化龍

 

帝君曰：予自罹（＊遭遇）呂禍后，思報宿憤，不顧已往修積。雖諸呂死后，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時已共生于東海之濱，邛池邑矣。邑令呂牟，呂后之后身也。予母夫人亦生于彼，復為戚氏。以前生享福太過，故至此貧悴，所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業。一日至野外，自傷無子，泣而禱天。乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰：‘若此石下有動物生焉，亦遺體也。’予方感母氏心，不覺神識已經托彼。明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長，余所為也。母收養逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。身既長大，腹量寬廓，見羊豕犬馬，輒食之。邑令有良馬，呂產后身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，謁令解之。令曰：‘張老夫婦，家養妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必將戮之。’予曰：‘物命相償，宿業所致。君欲為畜殺人，可乎？’令叱予使退。予曰：‘君面有死氣，宜善自愛。’語畢，予隱形不現。左右皆以為妖。予乃奏天稱怨，陳前世母子無辜，死于諸呂，今欲報之。詞上而未報，乃不勝其憤，遂變化風雨，呼吸云霧，復借海水，灌注城邑，周四十里皆陷，予乃身載父母而出焉。時孝宣之世，今所謂陷河者，是也。

 

［按］帝君雖以累世孝友，積功勵行，然畢竟是人天小果，未修出世大法。是以一生帝王家，忽然立腳不住。幸得后來遭遇釋迦，終成解脫耳。不然，怨怨相報，正無已時。所以菩薩茍欲救度眾生，必得先乘般若之船，而后可入生死之海也。

 

遇佛得度

 

帝君曰：予以呂后怨懟奏帝，未報而擅行之，雖一時快意，然氣平即悔。翌日玉音薦降，以海神晁閎，劾予擅用海水，陷溺平民五百余戶，以口計之，二千余命，除予前身仇懟，八十幾人外，余俱夭枉。帝命賜譴，以予為邛池龍，羈囚積水之下。連年旱虐，水復為泥，身既廣大，無穴可容，烈日上臨，內外熱惱，八萬四千諸鱗甲中，各生小蟲，咂嚙不已，宛轉困苦，不計春秋（地獄一晝夜，人間五百年）。一日晨涼，天光忽開，五色祥云，浮空而過，中有瑞相，紺發螺旋，金容月瑩，現諸妙相，希有光明。山靈河伯，萬圣稽首，歡喜贊嘆，聲動天地。復有天香，繚繞四合，天花紛墮，墮處生春。予乃耳目聰明，鼻觀通徹，心清口潤，聲音發揚，仰首哀號，乞垂救度。諸圣咸謂予曰：‘此西方大圣正覺世尊釋迦文佛也（大丈夫當如此矣）。今以教法，流行東土，汝既遭逢，宿業可脫。’予乃踴身入天光中，具陳往昔報應之理。世尊曰：‘善哉！帝子。汝于向來，孝家忠國，作大饒益，特以人我之相，肆興殘害。汝今復有怨親之想，與嗔恚愚癡之念否？’予聞至理，心地開明，無人無我，諸念頓息。自顧其身，隨念消滅（罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔），復為男子，得灌頂智，予歸依焉。

 

［按］龍有胎、卵、濕、化四種，其間苦樂相去，不啻天淵。所以娑竭羅龍王云：‘龍趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地獄者，或有等于人畜餓鬼者，各隨宿業受報。’昔世尊與無量菩薩說法，有一盲龍居熱水中，遍身鱗甲內，為小蟲所唼（咬）食，號呼望救。又有無量餓龍，淚下如雨，各問宿世因緣。佛為一一開導，令其受三歸五戒，而后諸龍得脫苦趣（詳《大集經·濟龍品》）。信乎！佛為三界大師，四生慈父，光之所燭，能使盲視聾聞，跛行啞語也。帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車投拜，則智慧靈根，植之者良厚。宜其面睹慈容，頓捐宿業也。

 

幽明交理

 

帝君曰：予以先世有善政，天年甫盡，即生于順帝永和間，所謂張孝仲者，即予也。蓋猶不忘其故稱也。雖未登顯仕，然蒙上帝旨，俾予日應世務，夜治幽冥。凡人隱微之事，予皆知而籍之，以至靈鬼邪祟，無不預焉。

 

［按］太倉有人，曾見役于冥。每至丙夜，舉體僵冷，冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，頃刻穿山入海，將所拘人負杖頭，雖至幾十，其輕如羽。一至天明，便與平人無異，心甚厭之，百計莫逃。有僧勸以出家，受菩薩戒。從之，而后其役遂絕。

 

流矢集體

 

帝君曰：予以善功世修，漸復神職，而命債未償者，猶不吾置。復生于河朔（經云：宿世身骨，過于須彌山。所飲母乳，多于大海水）。從鄧艾伐蜀時，予為行軍司馬，勸艾從間道出，省鋒鏑之禍。迨其深入，遇諸葛瞻。許以封王瑯琊。瞻不聽。至于交綏，瞻之中堅，予所當也，流矢遍集予體，瞻方就擒。予欲營救之，而予已創甚矣，蓋向者邛池未償之報也。

 

［按］《楞嚴經》中，言殺業之報，縱使經于微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下。然則邛池之報，尚屬瞬息間事耳，遂謂從此帳清無欠，恐猶未也。

 

隸掌桂籍

 

帝君曰：上帝以予累世為儒，刻意墳典，命予掌天曹桂籍。凡士之鄉舉里選，大比制科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退，皆隸掌也。

 

［按］世俗若聞有人將為試官，則鉆營者多方結納，雖昏夜乞哀，弗恤也。然彼試官者，只操一方之柄，不能攬天下之權；止管一任之中，不能及三年之外。且典司小試者，不能參鄉會之權；執掌科名者，不能任銓選之務。即或黜陟由我，而亦有時不效。夤緣蓋若斯之難也。乃有一試官焉，至公至明，不病不老，不去任丁憂，不采擇門第，不必費錢財，不必仰情面。自縣試以至廷對，由典史以至臺衡，無不經其進退予奪。而鉆營者，反不委心結納，投其所好，可謂明智乎哉！投其所好奈何？曰：仰學帝君而已矣，流通寶訓而已矣。

 

當來證果

 

帝君曰：予從釋教，頓超不二法門，居清涼寶山，仍司民疾苦。時蜀患水災，人多飄蕩，又苦疫癘痼瘵癰疽之疾。予化里人，為作篙師，拯合溺者數千人。又化太醫生，親為診候，全活甚眾。會鷲峰古佛，為予授記：‘汝于來世，當得作佛，號安樂不動地，游戲三昧定慧王菩薩，釋迦梵證如來’（知帝君將來必成佛，則吾輩將來，亦必成佛矣）。

 

［按］鷲峰古佛者，即靈鷲山釋迦如來也。釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。安樂不動圣號，乃帝君將來成佛之稱，正不知尚當經歷若干恒沙劫，供養承事若干佛，而后得證此位也。豈曰現今即具三十二相，八十隨形好，坐菩提樹而成正覺哉？帝君位次，尚在玉帝之下，夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之于佛乎？若云現今即證斯果，則欲尊帝君而適以誣帝君矣。

 

附答問五則

 

［問］輪回之說，現所固有，但出諸釋典，孔子未嘗明言耳。［答］理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳于后者，無幾矣（一部《論語》，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字）。若因記載所無，便為儒者所弗道。則六經（＊漢以后指儒家的六部經書，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》）四子（＊指四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》）書中，孔子從無一言道及自己父母，將身為儒者，亦不當談及自己之親耶？況‘精氣為物，游魂為變’之說，即是輪回之理。《中庸》論誠，不曰物之始終，而曰物之終始；《周易》六十四卦，不終之以既濟，而終之以未濟，皆寓循環無窮之意。其不能如釋典之詳明者，只因入世圣人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳。《中庸》明明說，‘及其至也。雖圣人亦有所不知’，何足為病？桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時；暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然，何獨于人而疑之（此亦格物之學）。

 

［問］佛教之來，始于東漢，故輪回之說，多在漢后，唐虞三代時，未之前聞也。［答］噫！可謂枉讀古人書矣。且而不聞鯀殛羽淵，其神化為黃熊乎（出《史記正義》，熊音乃平聲）？不聞衛康叔，見夢于襄公之妾乎（出《史記》）？不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎（出《左傳》）？不聞杜伯現形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子傳》）？不聞狐突遇太子于下國，老人報魏顆以結草乎？不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同趙括乎（俱《左傳》）？不聞吳王殺公孫圣于胥山，太宰三呼之而三應乎（出《法苑珠林》）？不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎（出《吳俗傳》）？若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝后乎？吳季子曰：‘骨肉復歸于土，命也。若魂氣，則無不之也。’此言可以悟已。

 

［問］忠臣孝子，自當千古不磨。帝君七十余化，固無足疑。至庸夫俗子，一死之后，魂魄散矣，安在曠劫長存？［答］形有大小靈愚，性無大小靈愚。若一為庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散于此，今日何以復有帝君？

 

［問］歷觀記載，信知三世之必有，但近見朱子《小學》，謂死者形既朽滅，神亦飄散，是以生疑耳。［答］《小學》所引范文正公（＊范仲淹）語，謂獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下。此亦朱子之言乎？客曰：‘亦朱子之言也’。答：‘然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶？且祖宗亦已散滅，誰復見此不恤宗族之人耶？前后所言，本相矛盾（此段文義，本于空谷大師《尚直編》）。夫啖果者先除其核，食肉者務去其骨。子讀《小學》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且堯舜周孔，儒宗之山斗（＊泰山北斗）也。然在《虞書》，則曰：“祖考來格。”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦，明明皆以前人為不散滅也。謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。若謂堯舜周孔不足信，何有于先儒？況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數。春秋二祭，可以不設，若現今尚行春秋二祭，則散滅之說，為后人者先不信奉矣，又何以服天下后世乎？孟子讀《武成》尚止取二三策，何況《小學》？’

 

［問］神明不滅，還復受生。既聞命矣。若謂以人化獸，以獸為人，吾不信也。［答］形隨心變，一念仁慈，人天儕伍。一念兇惡，鬼畜胚胎。善惡既互為而不純，則人獸亦迭化而不恒。若云人定為人，獸定為獸，則初分人獸時，不亦偏枯之甚乎？

 

有人問一僧云：‘人之體何以直行，獸之身何以橫走？’僧曰：‘人之前世心直，故今世之身亦直；獸之前世心橫，故今世之身亦橫。’夫心直心橫，頃刻變異，其形則為人為獸，豈非顛倒無常者乎？又人唯有慚有愧，故人則有衣；獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。又人唯有福，故隨冬夏而遞更裘葛；獸因無福，故歷寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常發善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，故今世隨心所發，口中能歷歷道之；獸于前世，常作惡語、妄語、訐人隱私語、斗構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，故今世有口無言，縱饑渴垂斃，而不能索食，白刃刺心而不容置辯（此亦格物之學）。