冥報記(下)

隋趙文若
　　後隋大業(yè)中雍州長安縣。有人姓趙名文若。死經七日。家人大殮。將欲入棺乃縮一腳。家人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問所由。
　　文若報云。當死之時。見人引向閻羅王所。問文若。汝生存之時作何福業(yè)。文若答王。受持金剛般若經。王嘆云善哉。此福第一。汝雖福善。且將汝示其受罪之處。
　　令一人引文若。北行十步至一墻孔。令文若入孔。隔壁有人。引手從孔中。捉文若頭引出。極大辛苦。得度墻外。見大地獄。鑊湯苦具。罪人受苦不可具述。
　　乃有眾多豬羊雞魚鵝鴨之屬。競來從文若償命。文若云。吾不食汝身。何故見逼。
　　諸畜生等各報云。汝往日時某年某月某處。食我頭腳四支。節(jié)節(jié)分張。人各飲　。何故諱之。
　　文若見畜引實。不敢拒逆。唯知一心念佛。深悔諸罪。不出余言。求與諸畜。得活之時。具修福善報謝。諸畜見為修福。一時放卻。
　　其引使人過。將文若至王所。說見受罪處訖。王付一碗釘。令文若食之。并用五釘。釘文若頭頂及以手足。然後放過。
　　文若得蘇。具說此事。然患頭痛及以手足。久後修福痛漸得差。從爾已來。精勤誦持金剛般若。不敢遺漏寸陰。但見道俗親疏。并勸受持般若。
　　後因使至一驛廳上。暫時偃息似如欲睡。于時夢見一青衣婦女。急速而來請救乞命。文若驚寤。即喚驛長問云。汝不為吾欲殺生不。驛長答云。實為公欲殺一小羊。文若問云。其羊作何色。答云。是青羚犒羊。文若報云。汝急放卻。吾與價直贖取放之。
　　隋朝大業(yè)年中，雍州長安縣人趙文若，死了七天之後，舉行大殮。正要把他裝進棺材時，他卻忽然縮起一只腳。家人很懼怕，不敢把他放進棺材。他活過來之後，家人非常歡喜，問他死後的經過情形。
　　文若說，他死了之後，有人帶他去見閻羅王。冥君問他，生前有作那些福業(yè)？文若回答說，生前他念金剛經。冥君很贊嘆，說：「善哉，修這種福最第一。不過你雖修了善福，還是要帶你去你要受罪的地方。」
　　冥君就叫一個人帶文若去。他們向北方走了十步，到一個墻孔處，使者叫文若進入孔中。文若在墻孔時，隔壁有人用手把他的頭往洞口拉，痛得不得了。出了墻到外面，他見到大地獄，有鑊湯等種種罪人受苦的器具，罪人在地獄中受的種種苦，說也說不完。
　　這時，有一群豬羊雞魚鵝鴨等畜生，紛紛向文若索償命債。文若說：「我沒有吃你們呀，怎麼來向我索命呢？」
　　這些畜生一個個都說出被文若吃的時間及地點，及被吃的部位，還有一起飲食之人。
　　文若見畜生個個都有實證，因此不敢再出言反駁，只有一心念佛，深深懺悔以往食肉之罪過。他跟這些畜生約定，他生返人間之後，一定要修福超度它們。諸畜聽後就放過他。
　　隨後使者又帶文若回到冥君處，說文若該去的地方都去了。冥君就給文若一碗釘，叫文若吃下去。又用五根釘子，分別釘在他的頭頂及兩手兩足處，然後才準許他返人間。
　　這就是文若蘇醒之後，所說的經歷。回陽之後，文若的頭及手足經常疼痛，後來經過長久的修福，疼痛才漸漸除滅。從此之後，他精勤誦持金剛經，不浪費時間。不管是在家眾或出家眾，不管是親屬或是普通朋友，他一律勸他們念金剛經。
　　有一次，他出差到一驛站，他在驛廳上假寐。忽然夢見一個青衣婦女，很急速的走來向他求救。文若驚醒過來，急忙喚驛長來問說：「你是否為了我而要殺生呀？」驛長回答說：「確實要為您殺一頭小羊。」文若又問：「這頭羊什麼顏色？」對方回答說：「是青羊。」文若說：「趕快放了它，我用錢贖它去放生。」
　　唐趙文信
　　唐遂州人趙文信。至貞觀元年暴死。三日後還得蘇。即自說云。初死之日。被人遮擁驅逐將行。同伴十人。并共相隨至閻羅王所。
　　其中見有一僧。王先喚師問云。師一生已來修何功德。師答云。貧道從生已來。唯誦金剛般若。王聞此語。忽即驚起合掌贊言。善哉善哉。師審誦般若。當?shù)蒙斐鍪馈：我蝈e來至此。王言未訖。忽有天人來下引師上天去。
　　王後喚遂州人前。汝從生已來修何功德。其人報王言。臣一生已來不修佛經。唯好庾信文章集錄。王言。其庾信者是大罪人。現(xiàn)此受苦。汝見庾信頗曾識不。其人報云。雖讀渠文章。然不識其人。
　　王即遣人引出庾信。令示其人。乃見一龜。身一頭多。龜去少時。現(xiàn)一人來。口云。我是庾信。為生時好作文章。妄引佛經。雜糅俗書。誹謗佛法。謂言不及孔老之教。今受罪報龜身苦也。
　　此人活已。具向親說。遂州之地。人多好獵采捕蟲魚。遠近聞見者。共相鑒誡永斷殺業(yè)。各發(fā)誠心受持般若。迄今不絕。
　　唐朝遂州人趙文信，在貞觀元年時暴死，三天後醒過來說，剛死的那天，和十名同伴，一起被驅逐著走，一直走到閻羅王那兒。
　　他們之中有一名僧人，冥君就先問僧人說：「師父這一生都修了些什麼功德？」僧人回答說：「貧道一生已來，就只讀誦金剛般若經。」冥君一聽立刻起身合掌贊嘆說：「善哉善哉。師父既然熟讀般若，應當生天出世才對，什麼原因誤到此地呢？」冥君的話還沒說完，忽然有位天人來，把僧人帶到天上去。
　　接著冥君就叫趙文信前來，問他這一生修了什麼功德？文信回答說：「我這一生都沒念佛經，只喜歡讀庾信的文章集錄。」冥君說：「庾信是個大罪人，現(xiàn)在正在此間受苦，你可見過庾信？」文信說：「我雖然讀他的文章，但不認識他。」
　　冥君就派人把庾信帶來，給文信看。結果是一只烏龜，只有一個身體卻有很多個頭。烏龜離去後不久，突然現(xiàn)出一個人出來，這個人說：「我就是庾信，由於生前喜歡寫文章，妄引佛經雜在俗書里。誹謗佛法，說佛法比不上孔子跟老子的教理。因此現(xiàn)在受多頭龜身的痛苦罪報。」
　　文信活過來後，向親屬說的這些事，使得原本喜歡打獵采捕蟲魚的遂州人，互相告誡而永斷殺業(yè)。大家都誠心持誦金剛經，這種風氣至今不絕。
　　唐姜滕生
　　冀州故觀城人姜滕生。武德末年忽遇惡疾。遂入蒙山醫(yī)療數(shù)年不損。後始還家。身體瘡爛手足指落。
　　夜眠忽夢見一白石像。可長三尺許。謂之曰。但為我續(xù)手。令爾即差。
　　至旦忽憶。於武德初年在黍地里打雀。於故村佛堂中。取維摩經。裂破用系杖頭嚇雀。
　　有人見者云道。裂經大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。
　　遂往佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續(xù)其像手。造經四十卷。營一精舍。一年之內。病得痊愈。鄉(xiāng)人號為圣像。其堂及像并皆見在。
　　冀州故觀城人姜滕生，在武德末年時，忽然生很嚴重的病。於是就進入蒙山去治療，多年都不見好轉。後來回家時，身體上長了膿爛的瘡，手指甲及腳指甲都掉落了。
　　有一天晚上，他夢見一尊大約三尺長的白石像向他說：「你把我的手接起來，我就讓你的病痊愈。」
　　到了早上，姜滕生忽然想起在武德初年，他在黍地趕麻雀時，曾到故村的佛堂里，把維摩經撕開來，用來綁在杖頭上嚇麻雀。
　　有人看到他這麼做，就告訴他說：「把佛經撕裂是大罪。」滕生聽了以後，不僅不悔改，反而很兇狠的惡罵那人。還跑入佛堂里，打白石像，把佛像的右手都打斷了。他夢中所見的白石像，原來就是故村的佛像。
　　於是他趕緊到佛像前面頂禮，誠心誠意悔過。他雇了石匠把佛的手續(xù)回去，并請人抄寫了四十卷經，還造了一間精舍。結果在一年之內，他的病就痊愈了。鄉(xiāng)人都稱這尊佛像為圣像，該佛堂及佛像至今猶存。
　　唐咸陽婦人梁氏
　　唐咸陽有婦女姓梁。貞觀年中死經七日而蘇。自云。被人收將至一大院內。見有大廳。有一官人。據(jù)案執(zhí)筆。翼侍甚盛。令人勘問云。此婦女合死以不。有人更一案勘云。與合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右即欲放還。
　　梁白官人云。不知梁更別有何罪。請即受罪而歸。
　　官人即令勘案云。梁生平唯有兩舌惡罵之罪。更無余罪。
　　即令一人拔舌，一人執(zhí)斧斫之。日常數(shù)四。凡經七日。始送令歸。
　　初似落深崖。少時如睡而覺。家人視其舌上。猶大爛腫。從此已後永斷酒肉。至今猶存。
　　唐朝咸陽有個姓梁的婦女，在貞觀年中死亡，七天之後又活過來說，她被人帶到一個大院子里，院子里有個大廳。大廳中有一位官員坐在桌邊，手上拿著筆，旁邊有很多侍者。官員問說：「這個婦女是否應該死？」於是就有人又呈了一個案子說：「她和應該死的人姓名一樣，所以被誤帶來地府。」官吏就要左右放她回陽。
　　梁姓婦女卻自己問官吏說：「不知我是否還有別的罪，如果有的話，我乾脆受完罪罰再回陽好了。」
　　於是官吏就叫人查她的底案，查出來的結果是，她有挑撥是非及惡口罵人的罪。
　　因此，梁姓婦女要受罰。有一人就把她的舌頭拉出來，一個人拿斧頭斫擊她的舌頭，一天斫四次，一共七天。受完罰之後，才送她回來。
　　回陽的時刻，起初覺得像掉落深深懸崖般，一下子之後又覺得像睡眠。之後，就醒過來了。家人檢視她的舌頭，發(fā)現(xiàn)腫爛得厲害。從此以後梁姓婦女就不再喝酒吃肉了，現(xiàn)在她還活著。
　　唐傅弈
　　唐太史令傅弈，本太原人。隋末徙至扶風。少好博學。善天文歷數(shù)。聰辯能劇談。自武德貞觀。二十許年。常為太史令。性不信佛法。每輕僧尼。至以石像為磚瓦之用。至貞觀十四年秋。暴病卒。
　　初弈與同伴傅仁均。薛賾。并為太史令。賾先負仁均錢五千未償。而仁均死後。賾夢見仁均。言語如平常。賾曰。因先所負錢當付誰。仁均曰。可以付泥犁人。賾問泥犁人是誰。答曰。太史令傅弈是也。既而寤。
　　是夜少府監(jiān)馮長命又夢己在一處。多見先亡人。長命問。經文說罪福之報。未知當定有不。答曰。悉皆有之。又問曰。如傅弈者。生平不信。死受何報。答曰。罪福定有。然傅弈已被配越州為泥犁人矣。
　　長命旦入殿見薛賾。因說所夢。賾又自說泥犁人之事。二人同夜相符會。共嗟嘆之。罪福之事不可不信。頤既見徵。乃送錢付弈。并為說夢。後數(shù)日間而弈忽卒。初亡之日大有惡徵。不可具說。
　　唐朝太史令傅弈，原本是太原人，隋朝末年才搬至扶風。年少時就十分博學，對於天文歷數(shù)都很有研究。是個聰明、好辯，能暢談的人。從武德到貞觀年中，當了二十多年的太史令。他一點都不信佛法，很輕視出家人，還把佛像拿來當磚瓦使用。到了貞觀十四年的秋天，突然病死。
　　當初傅弈、傅仁均及薛賾，三人同為太史令。薛賾欠仁均五千錢還未還，而仁均就已經亡故了。有一天薛賾夢到仁均，言語和平常一樣。薛賾就問仁均說：「我以前欠你的錢，要付給誰呢？」仁均說：「可以付給泥犁人呀。」薛賾問說：「誰是泥犁人？」仁均回答說：「太史令傅弈就是泥犁人。」於是薛賾就醒過來了。
　　當天晚上，少府監(jiān)馮長命也做了一個夢，夢見自己到了一個地方，那兒有很多是已故的人。長命就問說：「佛經上說，造惡得罪造善得福的報應之說，不曉得是否一定有？」亡者回答說：「當然有。」長命又問說：「像傅弈這種人，生平不信佛法，死了會受什麼報應？」亡者回答說：「善惡罪福一定是有的，至於傅弈，已經被發(fā)配到越州的泥犁地獄去了。」
　　長命第二天早上入殿見到薛賾，就把自己做的夢告訴他。薛賾也把泥犁人的夢告訴長命，發(fā)現(xiàn)兩人同一夜做的夢，居然暗中吻合。於是二人都嗟嘆罪福這種事，不可不信。薛賾就照夢中所言，把錢拿給傅弈，并把夢中之事告訴他。幾天之後，傅弈忽然就死了。他死的那天，有很多兇惡的事情，多得說不完。
　　唐兗州人
　　唐兗州鄒縣人。姓張忘字。曾任縣尉。貞觀十六年欲詣京赴選。途經太山。因而謁廟祈福。廟中府君及夫人并諸子等。皆現(xiàn)形像。
　　張時禮拜訖。至於第四子。傍見其儀容秀美。同行五人。張獨祝曰。但得四郎交游詩賦舉酒。一生分畢何用仕宦。
　　及行數(shù)里。忽有數(shù)十騎馬揮鞭而至。從者云是四郎。四郎曰。向見兄垂殷。故來仰謁。因而言曰。承兄欲選。然今歲不合得官。復恐前途將有災難。不復須去也。
　　張不從之。執(zhí)別而去。行經一百余里。張及同伴夜行。被賊劫掠。裝具并盡。張遂祝曰。四朗豈不相助。有頃四郎車騎畢至。驚嗟良久。
　　即令左右追捕。其賊顛仆迷惑。卻來本所。四郎命人決杖數(shù)十。其賊陛膊皆爛。已而別去。四郎指一大樹。兄還之日。於此相呼也。
　　是年張果不得官而歸。至本期處。大呼四郎。俄而即至。乃引張云。相隨過宅。即有飛樓綺觀架回陵虛。雉堞參差非常壯麗。侍衛(wèi)峻峙。同王者所居。
　　張既入中無何。四郎即云。須參府君始可安坐。乃引張入。經十余重門。趕走而進。至大堂下謁拜。而見府君。非常偉絕。張時戰(zhàn)懼。不敢仰視。判官判事。似用朱書。字皆極大。
　　府君命侍宣曰。汝乃能與我兒交游。深為善道。宜停一二日　聚。隨便好去。即令引出至一別館。盛設珍羞。海陸畢備。絲竹奏樂。歌吹盈耳。即與四郎同室而寢。已經一宿。
　　張至明旦。因而游戲庭序。徘徊往來。遂窺一院。正見其妻於眾官人前。著枷而立。張還堂中。意甚不悅。四郎怪問其故。張具言之。四郎大驚云。不知嫂來此也。
　　即自往造諸司法所。其類乃有數(shù)十人。見四郎來。咸走下階并足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法報曰。不敢違命。然須白錄事知。遂召錄事。錄事許諾云。乃須夾此案於眾案之中。方便同判始可得耳。
　　司法乃斷云。此婦女勘別案內。嘗有寫經持齋功德。不合即死。遂放令歸。
　　張與四郎。涕泣而別。四郎乃囑張云。唯作功德可以益壽。
　　張乘本馬。其妻從四郎借馬。與妻同歸。妻雖精魂。事同平素。行欲至家。去舍可百步許。忽不見。張大怖懼。走至家中。即逢男女號哭。又知已殯。
　　即呼兒女。急往發(fā)之。開棺見妻忽起即坐。輾然笑曰。為憶男女。勿怪先行。於是已死。經六七日而蘇也。
　　唐朝兗州鄒縣，有位姓張的，曾當過縣尉。貞觀十六年時，要到京城參加選官。途中經過泰山。眾人就進廟祈福，廟內有泰山府君及夫人、諸子的圖相。
　　姓張的每一幅相都禮拜，其中府君的第四子長得很俊秀。他們同行共五人，只有張對第四子的像說：「只要能和四郎結交同游，一起吟詩作賦飲酒，這輩子就滿足了，還何必當什麼官呢。」
　　離了泰山廟之後，他們向前行數(shù)里之遙。忽然有幾十個人騎馬揮鞭來到，侍衛(wèi)說他們的主人是四郎。府君兒子四郎向張生說：「剛才見到張兄殷勤垂顧，所以特別來拜望。」四郎又告訴張生說：「張兄雖然想選官，但是今年不會被選上。而且前行可能會有災難，我看你還是不要去京城比較好。」
　　張生不聽勸，一番寒喧之後，兩人就分手了。他們這群人又走了一百多里之後，張生和同伴夜間趕路，結果被盜賊劫掠一空。張生因此而祝禱說：「四郎怎麼不來幫我呢。」不一會，四郎的車騎就來了，兩人驚嗟良久。
　　然後四郎就命令左右追捕盜匪，這些盜賊就糊里糊涂，跌跌撞撞的，又回到了搶劫的地方，四郎罰他們每人杖幾十下，臂膊都打爛了。後來他們分手時，四郎指著一棵大樹告訴他說：「張兄，等你回來路過此地的時候，在此地叫我就可以了。」
　　那年張生果然未被選上當官，於是就打道回府。路過大樹時，他就大叫四郎。不久四郎就出現(xiàn)，他把張生帶到他家。張生看到四郎住的地方，有飛樓綺觀，屋宇城墻高低參差，十分壯麗，侍衛(wèi)林立，如同國王的宮殿。
　　不久，四郎就說，要先參拜府君之後，才可以展開一切的活動。於是就帶張生經過十幾重門戶，到大堂下謁拜。張生當時戰(zhàn)抖驚懼，不敢抬頭仰視府君，只覺得府君十分高大威嚴。他看到判官判案子，似乎都用紅筆，而字都寫得很大。
　　府君叫侍者宣布說：「你能和我的兒子結交同游，非常好。可以停留一兩天歡聚，之後就可以走了。」之後，四郎就帶張生到另外一個別館，請他吃山珍海味，宴飲之間，還有樂器演奏，歌者唱歌，以娛嘉賓。當晚他和四郎同房而眠。
　　第二天早上，張生就自己到各處去遛達。在其中一個院子里，張生看到他的妻子戴著枷，站在眾官吏的前面。於是他回到堂房，很不高興。四郎覺得很奇怪，急忙問緣故。張生就把他看到妻子的事說了，四郎吃了一驚說：「我不知道大嫂到地府來了。」
　　四郎於是親自到司法部門去探問，那兒大約有幾十人。他們見到四郎來，都走下階站立聽候差遣。四郎用手招一名司法來，問張生妻子之事。司法報告說：「不敢違背您的命令，不過必須要告訴記錄的人知道。」於是就把錄事召來，錄事說：「這件事沒問題，不過要把這件案子，夾在所有案子之中，好方便判案的人。」
　　於是司法就下判斷說：「在考核此案時，發(fā)現(xiàn)這名婦女曾經有寫經持齋的功德，不應該現(xiàn)在就死。」因此就把張生的妻子放了。
　　張生與四郎，臨別依依，相對涕泣。四郎囑咐張生說：「只有作功德，才可以延長壽命。」
　　張生就騎他自己的馬，而他妻子則向四郎借馬，兩人一起回家。妻子雖然只是神識而已，但外表看來和平常沒有不同。在離家門大約百步左右時，妻子忽然不見。張生嚇壞了，趕緊回家。一進家門，就聽到全家男女的哭聲，才知道妻子已經埋葬了。
　　於是他立即帶領兒女，急忙到墳墓去挖掘。開棺之後，妻子忽然就坐了起來，并對他輾然一笑說：「因為我想念子女，所以不要怪我比你先走一步。」這時已經距離她死亡的日子，有六七天之久。
　　唐李義琰
　　唐隴西李義琰。貞觀年中為華州縣尉。此縣忽失一人。莫知所在。其父兄疑一讎怨家所害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。
　　夜中就燭委細窮問。義琰據(jù)案　首。不覺死人即至。猶帶被傷之狀云。某被傷姓名。被打殺置於某所井中。公可早檢。不然恐被移向他處。不可覓得。
　　義琰即親往覓。果如所陳。尋而讎家云始具伏。
　　唐朝隴西的李義琰，在貞觀年中當華州的縣尉。該縣有一天有人失蹤，遍尋不著。失蹤者的父親和哥哥，懷疑是某一個仇家害的，於是就到縣衙陳情。義琰接受申告後，卻苦於沒有證據(jù)。
　　晚上他就在燭光下苦苦思索案情，亡者的靈魂出現(xiàn)了都不知道。後來身帶傷狀的亡者告訴義琰說：「我是某人，被某人殺死丟在某井中。請大人早點去檢查那口井，不然的話恐怕尸體會被移走，到時就找不到了。」
　　義琰馬上就親自去找，果然在那口井中發(fā)現(xiàn)尸體。由於證據(jù)確鑿，仇家才俯首認罪。
　　唐盧元禮
　　唐范陽盧元禮。貞觀末為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經一日而蘇。云有人引至府舍。見一官人過無侍衛(wèi)。元禮遂至此官人座上。踞床而坐。官人目侍者。令一手提頭一手捉腳。擲元禮於陛下。良久乃起。
　　行至一別院。更進向南入一大堂中。見灶數(shù)十百口。其灶上有氣矗然。如云霧直上。沸聲喧雜。有同數(shù)千萬人。元禮仰視。見似籠盛人。懸之此氣之上。云是蒸罪人處。
　　元禮遂發(fā)愿大語云。代一切眾生受苦。遂解衣赤體。自投於釜中。因即昏然。不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮出云。知汝至心。乃送其歸。忽如睡覺。
　　遂斷酒肉。經三四歲。後卒於洛。
　　唐朝范陽人盧元禮，貞觀末年時是泗州漣水的縣尉。他曾經病重而昏死過去，一天之後醒過來說，有人帶他到一個府宅。府宅內有位官吏，但無侍衛(wèi)。於是元禮就自己跑到官吏的位子上去坐，官吏看了侍者一眼。侍者就走過去，一手捉頭，一手捉，把元禮擲在階下。這下元禮可摔得不輕，掙扎了很久才爬得起來。
　　爬起來之後，元禮又走到別的院子去，向南邊進入一個大廳堂。見堂內有幾百口灶，灶上煙氣，如云霧般直往上冒。他又聽到似乎有幾千萬人的嘈雜聲。抬頭仰視，見每口灶上懸著巨大的蒸籠，籠內似乎盛滿了人。原來這是蒸罪人的地方。
　　元禮於是就發(fā)愿，大聲說：「要代替一切眾生受苦。」他就把衣服脫掉，赤裸裸的跳入釜中。當時他立即就昏了過去，一點也不覺得痛。不久有一個沙門，把他從釜里帶出來說：「我們知道你是真心要代眾生受苦的。」於是就送他回來，他就睡著了。
　　自從回陽之後，元禮就斷了酒肉。三四年之後，他就在洛陽去世了。
　　唐僧玄高侄兒
　　相州淦陽縣智力寺僧玄高。俗姓趙氏。其兄子先身。於同村馬家為兒。馬家兒至貞觀末死。臨死之際顧謂母曰。兒於趙宗家有宿因緣。死後當與宗為孫。宗即與其同村也。其母不信。乃以墨點兒左脅。作一大黑子。
　　趙家妻又夢此兒來云。當與娘為息。因而有娠。夢中所見。宛然馬家之子。產訖驗其墨子。還在舊處。
　　及兒年三歲。無人導引。乃自向馬家云。此是兒舊舍也。于今現(xiàn)存。已年十四五。
　　相州淦陽縣智力寺的僧人玄高，俗姓趙。他兄長的兒子，也就是他的侄兒，前世是同村子里馬家的兒子。馬家的兒子在貞觀末年死了，臨死前，小孩向母親說：「我和趙宗他家，有宿世因緣。我死了之後，要給趙宗當孫子。」他母親聽了不肯相信，就拿墨汁，點在兒子的左脅上，做了一個大大的黑子。
　　而趙家的妻子，卻夢見一個小孩來跟她說：「我來給娘您當兒子。」於是趙妻就有了身孕。趙妻覺得夢里的小孩，活脫脫就是馬家的兒子。小孩生下來之後，左脅果然有顆很大的黑子。
　　當趙家小孩長到三歲時，無人帶領的情況下，自己走向馬家，還跟家人說：「這是我以前的舊家。」現(xiàn)在這小孩，已經十四、五歲了。
　　唐裴則男
　　唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。經三日而蘇。自云。初死被一人將至王所。王衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人訴云。兄弟幼小。無人扶侍二親。王即憫之。乃遣使將向南。至第三重門。入見鑊湯及刀山劍樹。又見數(shù)千人頭皆被斬。布列地上。此頭并口云大饑。當村有一老母。年向七十。其時猶未死。遂見在鑊湯前燃火。
　　觀望訖還至王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成云。毀破某屋。王遣使檢之。報云是實。成曰。成犁地不覺。犁破其冢。非故然也。王曰。汝雖非故心。終為不謹耳。遂令人杖其腰上七下。
　　有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃使人送去。遣北出　墻。及登墻望見其舍。遂聞哭聲。乃跳下墻。忽覺起坐。
　　既蘇之後。具為鄉(xiāng)曲言之。邑人視張成腰上。有七下杖跡。跡極青黑。問其毀墓。答云不虛。老母尋病。未幾而死。
　　唐朝曹州離狐人裴則男，在貞觀末年二十一歲時，死了三天又醒過來說。剛死的時候，被帶到冥君那里，冥君穿著白色的衣服，非常亮麗清潔。冥君派他去拉牛耕地，他就說，弟妹們都還幼小，沒有人可以服侍雙親，想回陽照顧家人。
　　冥君很同情他，就派人帶他到南邊第三重門處。進去之後，他看到滾燙的湯鍋及刀山劍樹。又看到幾千個被斬的人頭，這些布列在地上的人頭，嘴里都嚷著好餓。在湯鍋前面燒火的老太太，原來是他同村的人，年紀已近七十，當時還沒死。
　　看完這些之後，斐則男又被帶到冥君那兒。這時他見到同村還活著的張成，被人家告說破壞房屋。冥君就派人去查證，結果屬實。張成就答辯說：「我犁地沒有注意，所以犁破了他的墳冢，我不是故意的。」冥君說：「你雖然不是故意要破壞他的房子，但你還是太不小心謹慎了。」於是就叫人在張成的腰上杖了七下。
　　不久，冥君就跟裴則男說：「你沒什麼事了，就放你早點回陽吧。」冥君就派人送他回去，他們過了北面的墻，然後登上墻頭，就看到他家。這時他聽到家人的哭聲，於是他就跳下墻去，結果就醒坐起來。
　　蘇醒之後，他就把情形告訴鄉(xiāng)里的人。有人就去看張成的腰，果然上面有七下杖打的痕跡，是很深的青黑色。他們就問張成是否有損毀墳墓之事，張成回答確實不虛。至於那位燒鍋的老太太，不久之後就生病死了。
　　唐路伯達
　　唐汾州孝義縣人路伯達。至永徽年中。負同縣人錢一千文。後乃違契拒諱。及執(zhí)契往徵。遂共錢主於佛前為信誓曰。若我未還公。愿吾死後與公家作牛畜。言訖未逾一年而死。
　　至二歲時。向錢主家犒牛產一赤犢子。額上生白毛為路伯達三字。其子侄等恥之。將錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啟福寺僧真如。助造十五級浮圖。人有見者發(fā)心止惡。競投錢物布施。
　　唐朝汾州孝義縣人路伯達，在永徽年中，欠同縣某人一千文。後來他不承認有欠人錢，拒絕還債。一直到對方把契約找出來之後，他才和對方到佛像前發(fā)誓說：「如果我不還某公錢的話，希望我死了之後，當他們家的牛。」發(fā)過誓不到一年，路伯達就死了。
　　兩年之後，債權人家里的母牛，生了一頭小牛。這頭小牛的額頭上，有白毛寫成路伯達三個字。路伯達的兒子及侄子都覺得很羞恥，想要用五千文把它贖回來，但是債主不肯。債主把這頭牛布施給隰城縣啟福寺的僧人真如，并且造了十五級的佛塔。見到這頭牛的人，都不敢生作惡的心，且都紛紛捐錢作布施的功德。
　　唐王懷智
　　唐坊州人上柱國王懷智。至顯慶初亡歿。其母孫氏及弟懷善懷表并存。至四年六月。壅州高陵有一人。失其姓名。死經七日。背上已爛而蘇。
　　此人於地下見懷智云。見任泰山錄事。遣此人執(zhí)筆。口授為書。謂之曰。汝雖合死。今方便放汝歸家。宜為我持此書。至坊州訪我家通人。兼白我娘。懷智今為太山錄事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作門。此既功德物。請早酬償之。懷善即死。不合久住。速作經像救助。不然恐無濟理。
　　此人既蘇之後。即　書故送其舍。所論家事無不　合。至經三日。懷善遂即暴死。合州道俗聞者。莫不增修功德。
　　唐朝坊州人王懷智，曾做過上柱國。顯慶初年死亡，當時他母親孫氏及兩個弟弟懷善、懷表都還活著。到了顯慶四年的六月，壅州高陵有個人，死了七天之後回魂，醒過來時背部已經開始腐爛了。
　　這人在地府見到懷智，懷智在當泰山錄事。他就叫此人拿筆，記下他的口信。懷智告訴他說：「你雖然應該死了，但是我現(xiàn)在方便放你回家，不過你要替我?guī)н@封信，到坊州交給我的家人，同時還要口頭上向我娘報告。」
　　懷智的信上說：「懷智現(xiàn)在是泰山的錄事參軍，一切都平安康泰。但是家里曾經向寺廟借木頭做大門，這是作功德的東西，請早點把木頭債還了。懷善馬上就要死了，無法長住人間，應該盡快印經造佛像來幫助他、救濟他。不然的話，恐怕是無濟於事了。」
　　這人醒過來之後，立刻親自把信送到懷智家。信中所言之家事，都暗中吻合。而三天之後，懷善就暴斃了。坊州的人，不管是在家眾或出家眾，全都努力加修功德。
　　唐夏侯均
　　夏侯均者。冀州阜城人也。顯慶二年病經四十余日。昏亂殆死。自云。被配作牛。頻經苦訴。
　　訴云。嘗三度於隱師處受戒懺悔。自省無過。何忍遣作牛身。受苦如是。
　　均已被配磨坊。經二十日苦使。後為勘當。受戒是實不虛。始得免罪。
　　此人生平甚有膂力。酗酒好斗。今現(xiàn)斷酒肉。清信賢者。為隱師弟子。齋戒不絕。
　　唐朝冀州阜城人夏侯均，在顯慶二年時，病了四十幾天，每天昏沈散亂瀕臨死亡。後來他自己說，當時他被發(fā)配去當牛，於是他不停的去訴苦。
　　他向冥府官吏說，他曾經三次在隱和尚那兒受戒懺悔，他也自己反省沒有什麼過失。為什麼要罰他做牛，受這種苦。
　　在上訴期間的二十日內，他都被分配到磨坊去做苦工。後來驗查他所說受戒之事確實不虛，才免了他當牛的罪。
　　侯均這人脊背甚有力，喜歡酗酒，愛好打斗。回陽之後即斷了酒肉，是隱和尚的弟子。有恒的吃素持戒，儼然是一個清凈信佛的善男子。
　　唐王會師
　　唐京都西市北店有王會師者。其母先終。服制已畢。至顯慶二年內。其家乃產一青黃母狗。會師妻為其盜食。乃以杖擊之數(shù)下。
　　狗遂作人語曰。我是汝姑。新婦杖我大錯。我為嚴酷家人過甚。遂得此報。今既被打。羞向汝家。因即走出。
　　會師聞而涕泣。拘以歸家。而復還去。凡經四五。會師見其意正。乃屈請市北大街中。正是己店北大墻後。作小舍安置。每日送食。
　　市人及行客就親者極眾。投餅與者不可勝數(shù)。此犬常不離此舍。過齋時即不肯食。經一二歲。莫知所之。
　　唐朝京都西邊市區(qū)，有個商人叫王會師，開了間北店。他的母親先死，服喪完畢之後。在顯慶二年時，他家生了條青黃色的母狗。有一天，這條狗偷吃東西，就被會師的妻子，用棍子打了幾下。
　　結果這條狗居然講起人話來，它說：「我是你的婆婆，你是媳婦居然用棍子打我，這是大錯。我因為生前對家人過分嚴厲，所以受到狗身之報應。現(xiàn)在既然被你打了，我很羞於住在你們家里。」於是就出走了。
　　會師聽到這件事後，痛哭流涕，就出去把狗捉回來。後來狗又走脫，他又去捉，如此四、五次之後，他見狗的去意堅定，於是就替狗在自己店面的北大墻後面，做了間小屋舍，讓狗安居，自己每天送食物去。
　　市集里的人，及過路的客人，和這條狗親近的很多。給它餅吃的，更是數(shù)不盡。這條狗經常不離開它的家，齋戒的日子里，它就不吃東西。一兩年之後，這條狗就不見了。
　　唐李信
　　唐居士李信者。并州文水縣之太平里人也。身為隆政府衛(wèi)士。至顯慶年冬。隨例往朔州赴番。乘赤草馬一匹并將草駒。
　　是時歲晚陰凝。風雪嚴厚。行十數(shù)里馬遂不進。信以番期逼促。撻之數(shù)十下。馬遂作人語。謂信曰。我是汝母。為生平避汝父。將石余米乞女。故獲此報。此駒即是汝妹也。以力償債向子。汝復何苦敦逼如是。
　　信聞之。驚愕流涕不能自勝。乃拜謝之。躬　鞍轡謂曰。若是信娘。當自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡隨之至家。信兄弟等見之悲哀相對。別為廠櫪養(yǎng)飼。有同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。鄉(xiāng)閭道俗咸嘆異之。
　　唐朝居士李信，是并州文水縣太平里人。他在隆政府里當衛(wèi)士。到了顯慶某年的冬天，按照往例要輪調到朔州去。於是他就乘了匹赤草馬，并帶了匹草駒。
　　當時已近隆冬，天氣非常陰寒，風雪交加。在嚴寒的天氣及厚雪覆蓋之下，走了十幾里之後，馬就不走了。由於輪番的日子逼近，因此李信就用鞭子抽了它幾十下。於是馬就說出人語來，它說：「我是你的母親，生前由於瞞著你的父親，將一石多的米，給了你妹妹。所以現(xiàn)在受到馬身的報應，這匹草駒就是你的妹妹。我們用馬力來還債給繼承父產的兒子，你又何必把我們逼得這麼苦呢？」
　　李信聽了之後，驚嚇流淚不已，急忙向馬兒謝罪，并把馬上的鞍轡拿下來說：「若果你真是我的娘，應該自己認得回家的路。」馬於是就自己往前走，李信背負鞍轡隨在馬後回家。
　　李信的兄弟等人知曉此事之後，彼此相對悲哀。於是另外造了間馬房來安頓飼養(yǎng)這匹馬，有如侍奉母親般。他們并且齋僧為母造福，全家都很精進的修行。鄉(xiāng)里的人，無論是在家眾或出家眾，都對此事感到驚嘆。
　　唐倪氏妻皇甫氏
　　唐兗州曲阜人倪買得妻皇甫氏。為有疾病祈禱泰山。稍得瘳愈。因被冥道使為伺命。每被使。即死經一二日。事了以後還復如故。
　　前後取人亦眾矣。自云。曾被遣取鄉(xiāng)人龐領軍小女。為其庭前有齋壇讀誦。久不得入。少間屬讀誦稍閑。又因執(zhí)燭者詣病女處。乃隨而入。方取得去。問其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。
　　論說地獄具有條貫。又云。地下訴說生人。非止一二。但人微有福報。追不可得。如其有罪。攝之則易。
　　皇甫見被使役。至今猶存。今男子作生伺命者。兗州有三四人。但不知其姓名耳。
　　唐朝兗州曲阜倪買得的妻子皇甫氏，曾經因為生病而向泰山府君祈禱過，因此病情有起色。而她也因此被冥道差遣為攝取人神魂的伺命。每次遇到差遣時，她就會昏死過去一兩天。辦完事之後，又恢復平常的樣子。
　　她前前後後取了甚多人的神魂。她說，有一次她奉命去取同鄉(xiāng)人龐領軍的小女兒。由於龐家庭院前面設了讀誦佛經的齋壇，使得她很久都進不了門。後來誦經休息時間，她趁著拿蠟燭的人，進入病女房間時，跟著進去，才把神魂攝走。人家問她，為何要取龐領軍小女兒的命？她說，是府君的四兒子要取的，府君并不知道這件事。
　　皇甫氏說地獄里井井有條，一切都有規(guī)矩。她又說，地府里的人，告陽間人的狀，多得很。不過人只要有微少的福報，就沒有辦法可攝他的魂。如果這人有罪的話，魂魄就很容易攝得。
　　這位在陰間當差的皇甫氏，現(xiàn)在還活著。另外在兗州地方當伺命的，還有三、四位男子，只是不知道他們的名字。
　　　　　　　　　三、佛說鬼問目連經
　　後漢安息國三藏安世高譯

　　聞如是。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時目連晡時從禪定起游恒水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼見尊者目連。皆起敬心。來問因緣。
　　一鬼問言。我一生以來。恒患頭痛。何罪所致。目連答言。汝為人時。好以杖打生頭。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生以來。資財無量而樂著弊衣。何罪所致。目連答言。汝為人時布施作福還復悔惜。今受花報果在地獄。
　　一鬼問言。我一生以來。宿無常處恒倚巷陌。何罪所致。目連答言。汝為人時。客來投止不肯安處。見他客止方復恚。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我食不 一斛而不得飽。何罪所致。目連答言。汝為人時。飯飼生初不令足。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來。腹大如甕咽細如針孔。不得下食。何罪所致。目連答言。汝為人時作聚落主。自恃豪強輕欺百姓。強打拍人索好美食。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來。恒患男根瘡爛痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。佛圖精舍清凈之處行於淫欲。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來多有兒子。皆端正可喜而皆早死。念之斷絕痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。見兒殺生助喜 肉。殺生故短命喜故痛毒。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來。有一狗體大牙利。兩目赫赤常來 我。何罪所致。目連答言。汝為人時喜將狗獵。殘害生無有慈心。今受花報果在地獄。
　　一鬼問言。我一生已來。有一人持諸利刀。常割我肉盡便持去。須臾尋生而復來割。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜屠割生初無慈心。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來。恒患身體處處皆痛。不可得忍。何罪所致。目連答言。汝為人時好漁獵。所網(wǎng)得魚投之沙土令其苦死。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來頑無所知。何罪所致。目連答言。汝為人時。強勸人酒令其顛倒。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來恒患熱渴。行見恒河冀入其中以除熱渴。方入其中身體焦爛肌肉離骨。渴欲飲人。一口之腹五藏焦爛痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜焚燒山澤殘害生。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來恒患饑渴。欲至廁上取糞 之。廁上有大力鬼。以杖打我初不能得近。何罪所致。目連答言。汝為人時作佛圖主。有客比丘來慳惜不與食。待客去後乃行與舊僧。慳惜僧物故。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來。恒處不凈臭惱纏身。不能得離。饑渴之時還食此不凈。何罪所致。目連答言。汝為人時作婆羅門子。有一道人。中後來就汝乞食。汝爾時當作是方便。令此道人不復來乞。便取其盛糞著底以飯覆之。道人得還至本處。著一面澡漱既訖。
　　攝欲食。中臭穢不可得近。以是之故墮在地獄。汝將來世墮糞屎弭梨地獄中。
　　一鬼問言。我一生已來。肩上有銅瓶。盛滿中洋銅。一手捉銅杓以取之。還灌其頭痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時作僧維那知僧事。有一瓶酥藏著馀處不行與僧。待客去後乃行與舊僧。此酥是招提僧物一切有分。慳惜僧物故。今受花報果入地獄。
　　一鬼問言。我一生已來。或登刀山劍樹地獄。或墮火坑鑊湯地獄。種種受苦無復休已。何罪所致。目連答言。汝為人時作天祠主。烹殺三牲祭祀天神。血肉灌灑四方。語人言。汝等祠祀大得吉利。作此魔邪之言妖孽之語。輕欺百姓誑惑父母。以是之故果入地獄。
　　一鬼問言。我一生以來常吞鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時作沙弭子。取凈水作石蜜漿。石蜜堅大盜打取少許。 僧未食盜食一口故。以是因緣果入地獄。汝將來世常吞鐵丸。
　　爾時目連與諸餓鬼。說往昔因緣經竟。還來在崛山。一切大會聞佛所說。稽首奉行。
　　我是這麼聽聞佛說的。佛住在王舍城迦蘭陀竹園的時候，有一天傍晚時分，目連尊者從禪定起來後，就到恒河水邊經行，看到餓鬼道的 生，每個都受到不同的罪報。這時諸餓鬼看到尊者目連，都起了恭敬心，向尊者請問自己受報的因緣。
　　一個鬼問道：我經常頭痛，到底是什麼原因？目連回答說：你前世為人時，喜歡用手杖打人的頭，所以現(xiàn)在受餓鬼報，將來還要受地獄報。
　　一個鬼問道：我財產很多但卻喜歡穿破爛的衣服，到底是怎麼回事？目連回答說：你在世為人時曾經布施修福，後來又後悔，所以現(xiàn)在受餓鬼報，將來還要受地獄報。
　　一個鬼問道：我經常居無定所，老是睡在街邊巷道，怎麼會這樣呢？目連回答說：你在世為人的時候，有客人到來借住，你不肯答應。等到客人已經不想住了，你又很生氣，因此之故現(xiàn)在受餓鬼報，將來受地獄報。
　　一個鬼問道：我吃不到五斗之量，老是不飽，到底犯了什麼過失才會如此？目連回答說：你在世為人時，請人吃飯也總不讓人吃飽之故，所以現(xiàn)在受餓鬼報，將來受地獄報。
　　一個鬼問道：我的肚子大如甕，咽喉細如針孔，吞不下食物，以前曾經造過什麼罪，才會受到這種報應？目連回答說：你在世為人時當聚落的領袖，而你卻仗勢欺壓百姓，隨便打人，強迫別人供給你美好的飲食，所以現(xiàn)在受餓鬼報，將來受地獄報。
　　一個鬼問道：我的男性生殖器生瘡發(fā)爛，痛得無法形容，到底曾犯了何罪以致如此？目連回答說：你在世為人時，曾在佛寺這種清凈地方行淫，所以受此報應，將來還會受地獄的果報。
　　一個鬼問道：我有很多兒子，長得都很端正令人喜愛，但是全都早死，我一想起來就肝腸寸斷，到底是什麼原因？目連回答說：你在世為人時，見到自己的兒子殺生心里很歡喜，還和他們一起吃被殺眾生的肉。由於殺生的緣故，兒子都得到短命早死的果報，而你由於心喜他們殺生，所以現(xiàn)在得到哀傷之痛，將來還要到地獄受報。
　　一個鬼問道：有一條牙齒銳利，兩眼發(fā)出赤光的大狗，經常來咬我，到底怎麼回事？目連回答說：你在世為人時喜歡帶狗打獵，殘害眾生，沒有一點慈悲心，將來還要受地獄之報。
　　一個鬼問道：有一個人老是拿一把利刀，來割我的肉，一直到把我所有的肉都割盡為止，而不一會兒，我的肉又再生出來，這人又會來割我的肉，真是把我給痛死了，究竟我犯了何罪？目連回答說：你在世為人時，喜歡殺割眾生的肉，沒有一點慈悲心，所以受此報，將來還要下地獄。
　　一個鬼問道：我全身到處都疼痛不堪，到底是怎麼回事？目連回答說：你在世為人時，喜歡捕魚，而且往往把網(wǎng)捕到的魚，丟到沙土上讓他們受很大的痛苦而死去，所以現(xiàn)在受到這種報應，將來還要到地獄去受苦。
　　一個鬼問道：我一直都很笨，什麼都不知道，為什麼會這樣？目連回答說：你在世為人時，喜歡半勸半強迫灌人酒，令人喝醉而糊里糊涂，所以現(xiàn)在很笨，將來還會受地獄之報。
　　一個鬼問道：我常常覺得又熱又渴，走在路上見到恒河，就想投入河水以消熱渴，但是我一走入水里，身體馬上就被燒得焦爛，而且焦爛的肌肉還會掉下來露出骨頭。雖然很渴，但是只要喝一口水，腹內五臟就會被燒得焦爛，實在痛得無法忍受。我究竟犯了什麼罪？目連回答說：你在世為人時，喜歡放火焚燒山林川澤，殘害眾 生的命，所以現(xiàn)在受此報應，將來還會到地獄受罰。
　　一個鬼問道：我常常覺得又餓又渴，想要到廁所拿大便來吃，但是廁所的大力鬼總是拿手杖打我，讓我沒辦法*近廁所，為什麼會這樣呢？目連回答說：你在世為人時是佛寺的住持，有其他的比丘來作客，你很吝嗇不請人吃飯，等客比丘走了之後，才和其他舊住寺的比丘用餐，因此獲得這種報應，將來還要到地獄受罰。
　　一個鬼問道：我身上到處粘著一些又臭又臟的東西，當我饑渴得沒有辦法的時候，就會自動去吃這些污穢之物，我曾經犯了什麼罪嗎？目連回答說：你在世為人時是修梵天法的婆羅門族，有一天，有一個修行人，過了中午吃飯的時間之後，來向你乞食。你就想了一個法子，讓他以後不會再來向你乞食。於是你就把他的拿來，先把大便裝在下面，上面則用飯蓋住。這個道人就把拿回住處，把手臉洗乾凈之後，準備用餐，而這時里的飯已經臟臭得令人不敢*近了。因此之故你現(xiàn)在得此報應，將來還會墮入糞屎弭梨地獄受罰。
　　一個鬼問道：我的肩膀上老是有一個銅瓶，里面裝滿了銅汁，我的手會自動捉著銅杓把銅汁舀出來，往自己頭上澆，真是痛苦不堪，究竟是何原因？目連回答說：你在世為人時是當佛寺管僧事的維那，你把一瓶酥藏起來，等客僧走了之後，才拿出來和舊住僧分享。要知道這瓶酥是寺廟的公產，一切的人都有分的，由於你吝惜僧伽的共有物，所以受此報，將來還會到地獄去受報。
　　一個鬼問道：我一直不是登刀山劍樹地獄，就是墮到火坑或沸騰的湯鍋地獄里，不停的受種種苦，這是什麼原因？目連回答說：你在世為人時是天神廟的住持，你經常烹殺牛、羊、豬三牲來祭祀天神，你把三牲的血肉灌灑四方的時候，向眾人宣稱說，你們也這樣祭祀天神的話，就會大吉大利。由於你散布這種邪魔妖孽之語，欺騙父母百姓，所以墮入地獄受罰。
　　一個鬼問道：我經常不停的吞鐵丸，究竟是為什麼？目連回答說：你在世為人時是個沙弭，有一天你拿乾凈的水做石蜜漿。趁工作之便，你偷偷把堅硬大塊的石蜜，敲打了一小塊下來，就是因為僧未食，而你先盜食了這一口，而獲得吞鐵丸的地獄之報。
　　目連尊者和餓鬼說完了他們的前世因緣之後，就回到 崛山。佛陀就把目連和餓鬼之間的問答，說給弟子們聽，大家聽了之後，向佛陀頂禮告辭，并謹記教誡，不敢犯同樣的錯誤。
　　佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。一切街巷四衢道中。屠兒市肆及丘冢間。皆有鬼神無有空者。凡諸鬼神皆隨所依即以為名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土。依山名山。依河名河。
　　佛告比丘。一切樹木。極小如車軸者。皆有鬼神依止無有空者。一切男子女人初始生時。皆有鬼神隨逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣。其人則死。
　　佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死。今人何故有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。
　　設有此問。汝等應答彼言。世人為非法行。邪見顛倒作十惡業(yè)。如是人輩。若百若千。乃至有一神護耳。譬如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。為非法行邪見顛倒。作十惡業(yè)。如是人輩。若百若千。乃有一神護耳。
　　若有人修行善法。見正信行具十善業(yè)。如是一人。有百千神護。譬如國王。國王大臣有百千人衛(wèi)護一人。彼亦如是。修行善法具十善業(yè)。如是一人。有百千神護。
　　以是緣故。世人有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。
　　佛陀告訴比丘說，一切人民所居住的房舍屋宅，通通都有鬼神居住其中，沒有任何一所舍宅是沒有鬼神的。一切的街道巷弄及十字路口，屠宰場、市集及山丘墳墓，也通通都有鬼神居住其中。這些鬼神都以所依止者為名字，譬如依附此人，則以此人為名。依附村落就以村落為名。依附城鎮(zhèn)就以城鎮(zhèn)為名。依附國家就以國家為名。依附土地就以土地為名。依附山岳就以山岳為名。依附河川就以河川為名。
　　佛陀告訴比丘說，一切的樹木，即使樹干小得像車軸一樣，也都有鬼神依止其上。一切的人剛生下來時，不管是男是女，也通通都有鬼神跟隨保護。當人快死的時候，守護他的鬼，就會把他的精氣攝走，這時人就死了。
　　佛陀告訴比丘說，如果有外道的修行人問你們說：「各位賢人呀，若是一切的男女剛生下來的時候，就都有鬼神跟隨保護。死的時候，守護的鬼神就把他們的精氣攝走，他們才死。如果真是這樣的話，現(xiàn)在有的人為什麼會被鬼神騷擾，有的又不會被鬼神騷擾呢？」
　　如果他們這麼問的話，你們就應該回答說，世間上的人，有的作非法的事，他們是非不分，邪見顛倒，造十惡業(yè)。像這一類的人，幾百人或幾千人，才會有一個神來保護他們。譬如一群群的牛羊，上百頭或上千頭，才有一個人來守牧。人類的情形也是一樣，做非法的事，邪見顛倒，造十惡業(yè)，這種人成千上百，才有一個神來看護。
　　如果有人修行善法，知是非善惡，有正知見，造十善業(yè)。這樣的人即使只是一位，卻有成千上百的神保護。譬如國王及大臣，是由成千上百的人來衛(wèi)護的。鬼神法也一樣，修行善法，造十善業(yè)的人，只要有一人，就有百千的神來衛(wèi)護他。
因此之故，世間的人，有被鬼神騷擾的，有不被鬼神騷擾的。聞如是。一時佛在迦維羅衛(wèi)國釋氏精舍。與千二百五十比丘俱。 九月本齋一時畢竟。從禪室出。往至舍衛(wèi)國 樹給孤獨園。
　　二國之間有一大樹。名尼拘類。高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子數(shù)千萬斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。
　　　病皆除眼目精明。
　　佛坐樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。吾觀天地萬物。各有宿緣。
　　阿難即前為佛作禮。長跪白佛。何等宿緣。此諸弟子愿欲聞之。唯具演說開化末聞。
　　佛告阿難。善哉善哉。若樂聞者。一心聽之。
　　佛言。夫人作福譬如此樹。本種一核。稍稍漸大。所益無限。
　　為人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。
　　為人大富財物無限。從布施中來。
　　為人長壽無有疾病身體強壯。從持戒中來。
　　為人端正顏色潔白輝容第一。手體柔軟口氣香潔。人見姿容無不歡喜。視之無厭。從忍辱中來。
　　為人精修無有懈怠。樂為福德。從精進中來。
　　為人安詳言行審諦。從禪定中來。
　　為人才明達解深法。講暢妙義開悟愚蒙。人聞其言莫不諮受。宣用為珍。從智慧中來。
　　為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。
　　為人潔凈無有疾病。從慈心中來。以其前生不行杖捶故。
　　為人長大。恭敬人故。
　　為人短小。輕慢人故。
　　為人丑陋。喜 恚故。
　　生無所知。不學問故。
　　為人顓愚。不教人故。
　　為人 。謗毀人故。
　　為人聾盲。不視經法不聽經故。
　　為人奴婢。負債不償故。
　　為人卑*。不禮三寶故。
　　為人丑黑。遮佛前光明故。
　　生在裸國。輕衣唐突佛精舍故。
　　生馬蹄人國。屐躡佛前故。
　　生穿胸人國。布施作福悔惜心故。
　　生 鹿麋 中。喜驚怖人故。
　　生墮龍中。喜調戲故。
　　　　身生惡瘡治護難差。喜鞭打眾生故。
　　人見歡喜。前生見人歡悅故。
　　人見不歡喜。前生見人不歡悅故。
　　遭縣官閉系。牢獄械其身。前生為人籠系生不從意故。
　　為人吻缺。前生釣魚魚決口故。
　　聞好言善語心不樂聞。於中鬧語亂人聽受經法者。後為耽耳狗。
　　聞說法語心不凍采。後生長耳驢馬之中。
　　慳貪獨食墮餓鬼中。出生為人。貧窮饑餓衣不蔽形。
　　好者自 惡者與人。後墮豬豚中。
　　劫奪人物後墮羊中。人生剝皮。
　　喜殺生者後生水上浮游蟲。朝生暮死。
　　喜偷盜人財物者。後生牛馬奴婢中償其宿債。
　　喜淫他人婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。出生為人墮雞鴨中。
　　喜作妄語傳人惡者。入地獄中洋銅灌口。撥出其舌以牛犁之。出生墮惡聲鳥鵬鵬鴨中。人聞其鳴無不驚怖。皆言變怪咒令其死。
　　喜飲酒醉犯三十六失。後墮沸屎泥犁中。出生墮狂狂中。
　　後為人愚癡頑無所知。
　　夫婦不相和順者。數(shù)共斗諍更相驅遣。後生鴿鳩鳥中。
　　貪人力者後生象中。
　　為州郡令長粟食於官者。無罪或私侵人民鞭打捶杖。逼強輸送告訴無從。械系錄不得寬縱。後墮地獄。神受萬痛數(shù)千億歲。從罪中出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。大杖打撲償其宿罪。
　　為人不凈者。從豬中來。
　　慳貪不庶幾者。從狗中來。
　　狠戾自用者。從羊中來。
　　為人不安諦不能忍事者。從獼猴中來。
　　為人身腥臭者。從魚中來。
　　為人兇惡含毒心者。從蝮蛇中來。
　　為人好美食。殺害眾生無有慈心者。從豺狼貍鷹中來。
為人短命。胞胎傷墮。生世未幾。而早命終。墮在三涂數(shù)千萬劫。此輩前世為人。好喜射獵。焚燒山澤。探巢破卵。施捕魚網(wǎng)。殺一切眾生。貪其皮肉。以自食 。多短命報。世世累劫。無有出期。慎之慎之。
　　佛言。凡作功德。皆應身為燒香福食及以轉經。不得請人而不啊愿。如請人食。豈得自飽不復饑耶。
　　燒香潔凈逮薩云若攝一切想。然燈聰明得三達智無所掛礙。燒香齋食讀經達啊以為常法。布施得福諸天扶將。萬惡皆卻 邪敢當。
　　懈怠之人安隱諧偶無精進心。一朝疾病有不吉利。便欲燒香方云作福。諸天未降魔故前。試共嬈觸作諸變怪。
　　以是之故常當精進。罪福隨人如影隨形。植種福田如尼俱類樹。
　　本種之時為種幾核。阿難長跪*手答佛言。種一枚核稍稍漸大。收子無限。佛言阿難。施一得萬倍。言不虛也。
　　佛時頌曰
　　賢者好布施 天人自扶將
　　施一得萬倍 安樂壽命長
　　今日施善人 其福不可量
　　皆當?shù)梅鸬?度脫於十方
　　佛語阿難。世人無知。生死肉眼。不知罪福。吾以道眼 無數(shù)劫來。至于今日罪福報應。猶如掌中觀寶琉璃。內外明徹無狐疑也。
　　阿難即前整衣服。作禮而白佛言。演說此法當何名之。
　　佛告阿難。此經名為五道輪轉罪福報應。若有善男子善女人。諷誦宣傳功德無量。當見賢劫千佛奉事供養(yǎng)。不墮三涂八難之處。得無識定。
　　佛說經已。五百比丘漏盡意解。諸天龍神時會樹下。清信士萬二千人。清信女六千人。悉履道跡。皆前為佛作禮而去。
　　我是這麼聽佛說的。佛在迦維羅衛(wèi)國和一千二百五十位比丘，一起住在精舍的時候。由於結夏安居已經結束，於是佛從禪室出來，和弟子一同前往舍衛(wèi)國的 樹給孤獨園。
　　這兩國之間有一棵大樹，叫做尼拘類樹。樹高二十里，而枝葉覆蓋的面積則有六十里，樹上結的果實非常多。尼拘類吃起來又香又甜，味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果，人民吃了之後，病都會好而且眼目明亮。
　　佛於是坐在這棵樹下，諸比丘就撿食地上之熟果。吃完之後，佛就告訴侍者阿難說：「我看天地萬物，各自都有他們的宿世因緣。」
　　阿難見佛跟他說話，於是趕緊前來頂禮佛陀，跪著問佛說：「是怎麼樣的因緣呢？這些弟子大家都想知道。請您敷演講說，以開示度化不知道的人。」
　　佛就告訴阿難說：「善哉善哉，樂於聽聞的人，要專心聽呀。」
　　佛說：「人如果培福的話，就像這棵樹一樣。它的種子只是一粒果核而已，後來漸漸長大，結果利益無限。
　　能當國王大臣，地位尊貴有權勢的人，都是從禮敬佛法僧三寶中來的。
　　大富豪之人，是從布施中來的。
　　長壽而沒有疾病，身體強壯的人，是因為持戒律之故。
　　長得端正白凈，容光煥發(fā)，身手柔軟，吐氣芬芳，人見人愛，令人觀看不厭的人，是修忍辱的結果。
　　喜歡精進修行，不懈怠，樂於培福德的人，是從精進中來的。
　　個性安詳不急躁，言語行為都很審慎的人，是修禪定的結果。
　　有人有才干，明白事理，通達了解幽深之法。能夠把微妙的義理講得很順暢，讓愚蠢的人都能聽得懂。別人聽了他的話，都能再請益且接受他所言，珍重他所言，并廣為宣傳。這種才能是從修智慧中得來的。
　　講話聲音清徹的人，是從歌詠三寶中得來的。
　　乾凈清潔沒有疾病的人，是從慈悲心中得來的，因為他前生不用木棍等物打人之故。
　　長得高大的人，由於前世對人恭敬之故。
　　長得矮小的人，由於前世輕視傲慢他人之故。
　　長得丑陋的人，由於前世喜歡生氣怨恨之故。
　　對事物一無所知的人，由於前世不喜歡學習問人之故。
　　生來愚蠢的人，是由於前世不喜歡教導別人之故。
　　啞巴是由於前世謗毀別人的緣故。
　　聾子瞎子，是由於前世不看經典，不聽講經的緣故。
　　當人的奴，是由於前世欠債不還之故。
　　地位卑*的人，是由於前世不禮敬三寶之故。
　　長得又丑又黑的人，是由於把佛前面的光明遮住的緣故。
　　生在裸體之國，是由於前世在佛寺及精舍衣著不整的緣故。
　　生在馬蹄國的人，是由於前世穿著木屐在佛前喧囂走過之故。
　　生在穿胸人的國度，是由於前世布施作福時，心生悔恨吝惜之故。
　　投胎成　 、鹿、麋、等鹿類中之人，是由於前世喜歡讓眾生驚慌恐怖之故。
　　生到龍族里，是由於前世喜歡調戲，是輕浮人之故。
　　身上生有惡毒之瘡，而總是治不好，是由於前世喜歡鞭打眾生的緣故。
　　人見人愛的人，是由於前世見到人就滿心歡喜愉悅之故。
　　人見人惡的人，是由於前世見到人就臉臭臭的緣故。
　　被官府拘禁，被關在牢內，被手銬的人，是由於前生喜歡把眾生關在籠子里，讓眾生不如意的緣故。
　　生得 唇之人，是由於前生釣魚，讓魚缺失唇吻之故。
　　不喜歡聽金玉良言，而且吵鬧不休，擾亂別人聽經法的人，後世會成為耽耳狗。
　　雖然聽聞佛法，但是內心不信，以後會生到驢馬之中。
　　慳吝貪心，自己獨食的人，會墮到餓鬼道里。以後投胎為人，會很貧窮、饑餓，衣不蔽體。
　　自己吃好飲食，給別人吃惡飲食，這種人以後會墮到豬及螂之中。
　　搶奪別人的東西，以後會墮落成羊，被人活生生的剝皮。
　　喜歡殺生的人，以後會成為水上的浮游蟲，朝生暮死。
　　喜歡偷竊別人財物的人，以後會生成牛馬或做奴，以償還偷竊之債。
　　喜歡*淫別人的人，死了之後會入地獄。男的會抱著灼熱的銅柱，女的會臥在熾熱的鐵床上。以後還會投胎做雞鴨。
　　喜歡說謊并到處宣傳別人過惡的人，死後入地獄中，會被口灌滾熱的銅汁，會被撥出舌頭，以牛來耕他的舌頭。之後還會投胎成 、 這類聲音難聽的鳥類中。人們一聽到它們的鳴叫，都覺得驚怖，說會發(fā)生鬼怪災變之事，都詛咒這種鳥死掉。
　　喜歡喝酒，醉後犯了種種過失的人，將來會墮入熱騰騰的大便地獄里，之後還會投胎成猩猩。出生為人時，非常愚蠢頑固，一無所知。
　　夫婦之間彼此不柔和順從，經常打斗諍執(zhí)，彼此互相驅逐的，將來會投胎到鴿鳩鳥類中。
　　貪圖別人力氣的人，將來會生到大象群中。
　　當官吏吃公家飯的人，如果對方無罪，自己卻利用公職之便，侵犯人民，用鞭杖抽打他們，強迫送走他們，手銬他們，使他們投訴無門。這種人死後墮地獄，神識受到極端的痛苦。這樣經過千億年之後，再墮到水牛中。被人穿鼻口，拉車拖船，被人用棍子打，鞭子抽，以償宿世之罪過。
　　不乾凈的人，是從豬投胎來的。
　　慳吝貪心，不廉潔的人，是從狗投胎來的。
　　兇狠暴戾，剛愎自用的人，是從羊投胎來的。
　　輕躁不安，不能忍耐任何事情的人，是從獼猴投胎來的。
　　身上有一股腥臭之氣的人，是從魚中投胎來的。
　　兇惡狠毒的人，是從毒蛇投胎來的。
　　愛好美食，喜歡殺害眾生，而沒有慈悲心的人，是從豺狼狐貍鷹中投胎來的。
　　在胞胎時就死亡，或生下來不久就死亡，或很短命就死，之後又墮落三惡道千萬劫的人，是由於前世喜歡打獵射殺動物，喜歡焚燒山林，喜歡把動物的卵弄破，喜歡捕魚網(wǎng)魚。這種人殺害一切眾生，貪吃它們的肉，貪圖它們的皮毛，因此而得短命的報應。世世累劫都墮落惡道，很難有成人的一天，要引為借鏡呀。」
　　佛說：「凡是作功德，都必須親自燒香、齋食、誦經。不可以請人做功德而不給供養(yǎng)，不發(fā)愿。好比請別人吃飯，自己不吃，因此自己怎能飽而不饑餓呢？
　　要燒香禮拜、潔凈身心，守持戒律，修習禪定才能攝心。佛前燃燈能得聰明，最後能得世間智、出世間智及出世間上上智，而無任何障礙。平常就要燒香、齋食、讀經、布施。能布施的人，可以得到福報，諸天神會幫助他，惡鬼邪神都會離他遠遠的，不敢去侵犯他。
　　懈怠的人，平常輕松安穩(wěn)的過日子，沒有精進修行的心。等到有朝一日生病了，或者遇到不吉利的事時，才想到要去燒香拜佛，說是作福。這樣子諸天神是不會降臨的，因此魔就敢前來騷擾，作種種神變怪異之事。
　　因此之故，應當要精進修行。罪報與福報跟隨著人，就像影子跟著人一樣。我們培福就像下種一樣，收獲的果實猶如尼俱類樹那麼多。
　　尼俱類樹的本來種子，有幾個核呢？」阿難跪著合掌回答佛說：「種子只有一枚的核粒，漸漸長大之後，卻收成數(shù)不盡的種子。」佛告訴阿難說：「只布施一個，卻獲得萬倍的報酬，這句話一點也不假。」
　　佛於是說偈頌
　　賢明的人樂於布施 天神自然扶持此人
　　布施一種回報萬種 生活安樂壽命長久
　　今日起布施的善人 獲得福報不可限量
　　將來皆能證成佛果 度脫十方無量眾生
　　佛告訴阿難說：「世人愚蠢無知，只能用有生死的肉眼來觀看一切，而不能透徹了知罪業(yè)及福報的根本。我用道眼觀看無數(shù)劫以來，一直到今天的眾生罪福報應，清楚得猶如觀看手掌中的珍寶琉璃，內外都透明清澈，沒有任何疑惑不明之處。」
　　阿難整理了一下衣襟之後，為佛作禮然後向佛說：「您說的這些法，應該用什麼名字來稱呼比較適當？」
　　佛告訴阿難說：「這部經叫做五道輪轉罪福報應。如果有善男子善女人，能讀誦這部經，而且廣為宣傳的話，功德無量。他們能夠見到賢劫中的一千尊佛，并能追隨供養(yǎng)賢劫千佛。他們不會墮落三惡道，也不會生在八難處（見佛聞法有障難之八處。一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、北俱盧洲，五、長壽天，六、聾盲 ，七、世智辨聰，八、佛前佛後），能夠得到正定。」
　　佛說完這部經時，有五百位比丘證了羅漢果。諸天龍神及一萬二千名清凈信士，六千名清凈信女，都對佛法生起了絕對的信心。他們都向佛陀頂禮之後，各自散去。
　　　　　鬼神部 （此別十一部）
　　述意部 會名部 住處部 列數(shù)部 業(yè)因部 身量部 壽命部 好丑部 苦樂部 貴*部 舍宅部
　　　　　　　　　　述意部第一

　　夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或處幽嚴。乍依高隴絕澗深叢之里。荒郊蔬野之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。恐怖愚情。假使威光。虛為怪相。或復鳥形魚質人面獸心。或鼓樂弦歌。鳴桴響鐸。如斯之類。悉皆懺悔。
　　　是九洲房廟。萬國之靈。姑蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水若山精。風師雨伯。豐隆列缺。回祿陵侯。或駕竹為龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。行雨去來。分風上下。爰及黃頭大將。針發(fā)鬼。神繡利勒。那 荼羅剎。三千眷屬。五百徒黨。悉為懺悔。
　　復有極重之障。稱為餓鬼。眼光如電。咽孔如針。不聞水漿之名。永絕粳糧之味。肢節(jié)一時火起。動轉五百車聲。
　　今日善根并皆沾被。當愿饑渴之鬼飲食自然。妖媚鬼神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衛(wèi)像防經長伸供養(yǎng)。疏善記惡永得 修也。
　　鬼神部分十一部分來講
　　一、敘述大意部分
　　鬼神的特性，大多是這樣的。他們特別喜歡妖里妖氣，邪而不正。在不為人類所知的暗冥隱密的生活里，造作許多的罪過。他們或住在幽隱而寒氣襲人之地，或棲息於高山峻嶺，深山叢林、絕壁澗水之間，或是在荒郊野外雜草叢生之處。他們會發(fā)出各式各樣奇怪的聲音，現(xiàn)出各種奇形怪狀來。以動搖凡夫的意識，以恐怖愚蠢的俗子。他們假造出威神光芒，變幻出怪異的形相。或變?yōu)轼B、或變?yōu)轸~，或變成人，或變?yōu)楂F。或發(fā)出鼓樂聲，或發(fā)出弦歌聲，或發(fā)出鼓槌聲，或發(fā)出木鐸聲。像這一類的鬼怪，我通通為他們懺悔。
　　也有器世間的神靈，如周太王長子姑蘇的泰伯，春秋時吳國的季札等。還有山河大地的水神、海神、山神、風神、雨神、雷神、電神、火神等。他們騎駕的竹子，可以變成龍，代步的野鴨子有如雁鳥的善飛。他們或許寄居在高大的廟宇內，或者暫住在重重的樓閣中。他們來去時，或者呼風，或者喚雨。甚至那些黃頭發(fā)的大鬼神，針發(fā)鬼，厭魅鬼、羅剎、鬼子母等種種鬼神眷屬，我通通都為他們懺悔。
　　還有罪障極為深重的餓鬼，他們眼睛如電光，吞飲食的咽喉，如針孔般細小。他們沒有聽過水漿飲料的名字，也沒有吃過任何的食物，他們從不知飲食的味道。他們的四肢百節(jié)總是有火在燃燒，身體只要稍微一轉動，就吵得有如五百輛車子走動般。
　　希望所有的善根，都能利益到這些鬼神。希望饑渴的鬼能夠自然獲得飲食。希望作妖作怪媚惑世人的鬼神，不需要再威嚇或討好世人。希望鬼神都能光大榮耀佛法，擁戴護持世間的善人。希望鬼神都能防衛(wèi)佛經佛像，經常供養(yǎng)三寶。希望鬼神都能記錄世人的善惡，永遠都能 聞修習佛法。

　　　　　會名部第二

　　問曰。云何名鬼道者。
　　如立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故名閃多。復說此道與馀往還。善惡相通。故名閃多。
　　問。何故彼趣名閉戾多。
　　答。設施論說。如今時鬼世界王名琰摩。如是劫初時有鬼世界。王名 多。是故往彼生彼諸有情類。皆名閉戾多。即是　多界中所有義。從是以後皆立此名。
　　有說。由造作增長增上。慳貪身語意惡行。往彼生故。感饑渴業(yè)。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或有腹大如山。咽如針孔。雖遇飲食而不能受。
　　有說。被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役。常驅走故。
　　有希望故名鬼。謂五趣中。從他有情希望多者。無過此故。由此因緣故名鬼趣。
　　又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虛怯多畏。故名為鬼。
　　又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食以活性命。故名希求也。
　　二、名字之由來及意義
　　問：什麼叫鬼道？
　　答：佛說立世阿毗曇論里說，鬼道也叫做閃多。因為閻羅王的名字叫閃多，而生到鬼道的，和閻羅王同類，所以叫做閃多。也有一個說法是，鬼道和其他道有來往，善惡標準相通，所以叫做閃多。
　　問：為什麼鬼道又叫做閉戾多？
　　答：設施論里說，現(xiàn)在鬼世界的王叫閻羅，而劫初時鬼世界的王叫閉多。因此當時生到鬼界的有情眾生，通通叫做閉戾多，表示是閉多的所有物之意。所以以後叫鬼界都叫閉戾多。
　　也有的說，鬼道是由於在身體、語言及心意上，不停的造作吝嗇、貪婪之惡劣行為，因此而生到鬼道去，結果獲得饑餓口渴的報應。鬼道的眾生，經過千百年都沒有聽過水的名字，更不用說見過水，或喝過水了。有的鬼肚子大得像座山，咽喉卻如針孔般小，因此就算得到飲食，也無福消受。
　　也有的說，鬼道就是經常被諸天驅遣服役，經常為諸天奔走勞動，所以叫鬼。
　　也有的說，有所希望所以叫鬼。因為在六道里面，沒有其他道的眾生，比鬼更有貪求希望的心的。
　　婆沙論里面說，鬼很心虛膽怯，怖畏甚多事物。
　　餓鬼也叫做希求鬼。因為他們經常向人乞求飲食，用以活命。

　　　　　住處部第三

　　如婆沙論說。餓鬼有二住。一正。二邊。第一正住者。說之不定。彼論說云。此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。
　　又善生優(yōu)婆塞經亦同此說。五百由旬之下有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五千由旬。王領鬼眾於中止住。
　　又如五道苦經說。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故說偈言
　　鐵圍兩山間 不　日月光
　　餓鬼聚其中 償其宿罪故
　　第二邊住處者。如婆沙論說。亦不定。有其二種。一有威德。二無威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿。果報過人。
　　彼無威德者。或依不凈糞穢而住。或依草木冢墓而止。或依屏廁故區(qū)而居。皆無舍宅。果報劣人。
　　又如論說。四天下中悉有鬼住。東西二方有威德鬼無威德鬼。於北方唯有威德鬼住。無有無威德鬼。以其報勝故如是。乃至忙利天中。亦有威德鬼神住。應彼諸天所驅使故。自上諸天更無住處。
　　故新翻婆沙論亦云。四大天及三十三天中。唯有大威德鬼。與諸天。守門防邏。導從給使。
　　有說。於此贍部洲西有五百渚。兩行而住。於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。
　　是故昔有轉輪王名弭。告御者摩怛梨曰。吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從於二渚中過。
　　時王見彼有威德鬼。首冠華 身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各游戲。見無威德鬼。頭發(fā)蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以發(fā)自覆。執(zhí)持瓦器而行乞丐。見已深信善惡業(yè)果。
　　問。鬼趣形狀云何。
　　答。多分如人亦有傍者。或面似豬。或似種種馀惡禽獸。如今壁上彩畫所作。
　　問。語言云何。
　　答。劫初成時皆作圣語。後時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣。可無形無言耶。應作是說。隨所生處。言形亦爾。
　　三、鬼神所住的地方
　　婆沙論說，餓鬼住在兩個地方，一個正，一個邊。第一、正住的地方，說起來也不一定。該論說閻浮提（即人類所謂的地球）五百由旬（一由旬有說四十里，有說三十里）的下面，是餓鬼住的地方，由閻羅王統(tǒng)領，這是他們住的最集中的地方，叫做正住。
　　善生優(yōu)婆塞經里也這麼說，經上說，五百由旬的下面，有閻羅王的鬼城，這個鬼城四周圍有七萬五千由旬。閻羅王帶領鬼
　住在里面。
　　五道苦經里面說，餓鬼大多集中住在兩座鐵圍山的中間，所以有偈語是這麼形容他們的
　　兩座鐵圍山的中間 不能得見日月光芒
　　餓鬼聚集居住其中 以便償還宿世罪業(yè)
　　第二、邊住的地方，照婆沙論講，也是沒有一定的。邊住又分兩種，一種是有威德鬼的住處，一種是沒有威德鬼的住處。有威德鬼有的住在山谷里，有的住在空中，有的住在海邊。他們都住在宮殿里，比人住的還要好。
　　沒有威德之鬼，有的依附在不乾凈糞尿污穢之處居住，有的依附草木墳墓居住，有的依附糞坑或廢墟居住，他們都沒有房屋舍宅可住，比人住的要差。
　　婆沙論又說，東勝神洲，南贍部洲（閻浮提），西牛貨洲，北俱盧洲，這四個洲都有鬼居住。東西兩個洲，住有威德及無威德兩種鬼。北洲只住有威德鬼，不住無威德鬼，因為北洲的果報比較殊勝之故。甚至到怕利天中，都有有威德鬼神居住，因為他們在天上要供諸天差遣辦事。怕利天之上的諸天，就沒有鬼神了。
　　新翻譯的婆沙論也說，四大天王天及三十三天（怕利天）中，只有大威德鬼。這些鬼替諸天守門，防衛(wèi)，巡邏，引導客人，或供給使喚等。
　　也有的說，贍部洲的西邊，有五百個小洲，餓鬼分兩行住。在這兩行小洲中，有五百座城，其中二百五十城是有威德鬼的住處，二百五十城是無威德鬼的住處。
　　以前有位轉輪王，名叫　弭，他告訴車夫摩怛梨說：「我想要四處游觀一下，你駕車從這條路走，好讓我看看有情眾生造善造惡所受到的善惡果報。」於是車夫就按照國王的吩咐，駕車從二行小洲中間過。
　　這時轉輪王見到那些有威德鬼，頭上戴著華 、身上穿著天衣，吃的飲食十分甘美，好比諸天的天子，他們乘著大象拉的車，或馬拉的車，各自在玩各種的游戲。而見到的無威德鬼則是頭發(fā)蓬亂，個個裸體無衣可穿，臉色憔悴，個個拿頭發(fā)來遮蓋自己的身體，手里拿著陶瓦器皿，到處去行乞。轉輪王見到這兩極化的情形，深深相信造善或造惡，絕對會獲得快樂或痛苦的果報。
　　問：鬼到底長什麼樣子？
　　答：鬼大部分和人長得一樣，也有和畜生長得一樣的，有的臉像豬，或像其他種種兇惡的禽獸，就像現(xiàn)今墻壁上所畫的彩畫是一樣的。
　　問：鬼講那一種語言呢？
　　答：世界剛形成，可以住眾生的劫初，鬼和人一樣都說梵天的語言，後來人類的語言開始有種種變化，鬼的語言也就隨之而變。也有人說，鬼從那里死，就保持那一道的形體及語言。有人批評這種說法不對，因為如果無色界的眾生若是死了的話，不是就無形體也無語言了嗎？因此應該說，眾生死了之後，投胎到那一道，就講那一道的語言，及變成那一道的形體。

　　　　　列數(shù)部第四

　　依正法念經云。餓鬼大數(shù)有三十六種。行因不等。受報各別。
　　一、鑊湯鬼 由受他雇殺生。受鑊湯煎煮。或受他寄抵拒不還。故受斯報。
二、針口臭鬼以財雇人令行殺戮。故咽如針鋒。滴水不容也。
三、食吐鬼夫勸婦施。婦惜言無。積財慳。故常食吐也。
四、食糞鬼由婦人誑夫。自　飲食。惡嫌夫故。常食吐糞也。
五、食火鬼由禁人糧食。令其自死。故受火燒。叫饑渴苦也。
六、食氣鬼多食美食。不施妻兒。常困饑渴。唯得嗅氣也。
七、食法鬼為求財利。為人說法。身常饑渴。身肉消盡。蒙僧說法。命得存立也。
八、食水鬼由酤酒如水。以惑愚人。不持齋戒。常患焦渴也。
九、希望鬼由買賣諍價。欺誑取物。常患饑渴。先靈祭祀。而得食之也。
十、食唾鬼以不凈食。誑出家人。身常饑渴。恒被煮燒。以求人唾。兼食不凈。
十一、食　鬼以前世時。盜佛華　。用自莊嚴。若人遭事。以賞祭。因得食也。
十二、食血鬼由殺生血食。不施妻子。受此鬼身。以血涂祭。方得食之。
十三、食肉鬼由以眾生身肉。臠臠秤之。賣買欺誑。因受此報。多詐丑惡。人惡見之。祭祀雜肉。方得食之。
十四、食香鬼由賣惡香。多取酬直。唯食香煙。後受窮報。
十五、疾行鬼若有破戒。而披法服。誑惑取財。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報。常食不凈。自燒其身。
十六、伺便鬼由謀誑取財。不修福業(yè)。因受此報。身毛火出。食人氣力不凈。以自存活。
十七、黑　鬼由枉法求財。系人牢中。目無所見。聲常哀酸。故受　處。惡蛇遍滿。猶刀割苦。
十八、大力鬼由偷盜人物。施諸惡友。不施福田。因受此報。大力神通。多被苦惱也。
十九、熾然鬼由破城抄掠。殺害百姓。因受此報。哭呼喚。遍身火燃。後得為人。常被劫奪。
二十、伺嬰兒便鬼由殺嬰兒。心生大怒。因受此報。常伺人便。能害嬰兒也。二十一、欲色鬼由好淫得財。不施福田。因受此報。游行人間。與人交會。妄為妖怪。以求活命。
二十二、海渚鬼由行曠野。見病苦人。欺人誑取財物。生海渚中。受寒熱苦。十倍過人。
二十三、閻羅王執(zhí)杖鬼由前世時。親近國王大臣。專行暴惡。因受此報。為王給使。作執(zhí)杖鬼。
二十四、食小兒鬼由說咒術。誑惑取人財物。殺害豬羊。死墮地獄。後受此報。常食小兒。
二十五、食人精氣鬼由詐為親友。我為汝護。令他勇力。沒陣而死。竟不救護。故受斯報。
二十六、羅剎鬼由殺生命。以為大會。故受此饑火所燒報。
二十七、火燒食鬼由慳嫉覆心。喜　僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身鬼也。
二十八、不凈巷陌鬼由以不凈食。與梵行之人。因墮此報。常食不凈也。
二十九、食風鬼由見出家人來乞。許而不施其食。由受此報。常患饑渴。如地獄苦。
　　三十、食炭鬼由典主刑獄。禁其飲食。因受此報。常食火炭也。
三十一、食毒鬼由以毒食令人喪命。因墮地獄。後出為鬼。常饑餓恒食毒。火燒其身也。
三十二、曠野鬼由曠野湖池。造已施人。惡心決破。令行人渴乏。故受斯報。常患饑渴。火燒其身也。
三十三、冢間食灰土鬼由盜佛華。賣已活命。故受此報。常食死人處燒尸熱灰也。
三十四、樹下住鬼由見人種樹為施人作蔭。惡心斫伐。取材而用。故墮樹中。常被寒熱也。
三十五、交道鬼由盜行路人糧。以惡業(yè)故。常被鐵鋸截身。因交道祭祀。取食自活也。
三十六、魔羅身鬼由行邪道。不信正真。因墮魔鬼。常破人善法也。依順正理論云。鬼有三種。謂無少多財。無財復有三。炬　臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。
　口鬼者。此鬼腹大。量如山谷。口如　孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。饑渴難忍。
臭口鬼者。此鬼口中。常出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢廁門。惡氣自熏。恒空嘔逆。設遇飲食。亦不能受。饑渴所惱。狂亂奔。
少財亦有三。謂　毛臭毛瘋。　毛鬼者。此鬼身毛堅剛鋸利。不可附近。內鉆自體。外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不凈少濟饑渴。
臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常穢薰爛饑骨。蒸坌腸腹。沖喉變嘔。荼毒難忍。攖體拔毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不凈少濟饑渴。
言瘋鬼者。謂此鬼咽。惡業(yè)力故。生於大瘋。如大疾腫。熱曦酸疼。更相刷擠。臭膿涌出。爭共取食少得充饑。
多財亦有三。謂希祠希棄大勢。希祠鬼者。此鬼常時往祠祀中。饗受他祭。生處法爾。時歷異方。如鳥凌空往還無礙。由先勝解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠我。資具飲食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祀。
　　或有先世。**親知，為欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳吝居心不能布施。乘斯惡業(yè)生此鬼中。住本舍邊便穢等處。親知追念。為請沙門梵志。孤窮供施崇福。彼鬼見已。於自親知及財物中。生己有想。又自明見慳果現(xiàn)前。於所施田心生凈信。相續(xù)生長舍相應業(yè)。由此便成順現(xiàn)法受。乘斯力故得資具豐饒。
希棄鬼者。此鬼欲常收他所棄吐殘等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生慳過失故。
有飲食處見穢或空。見凈見穢。亦由現(xiàn)福。如其所應各得豐饒。飲食資具。生處法爾。所受不同。不可推徵詞到，所以如地獄趣。異熟生色。斷已還續(xù)。余趣則無。於人趣中。有勝念智修梵行等。余趣中無。如天中隨欲具皆現(xiàn)。如斯等事。生處法然。不可於中求其定量。
大勢鬼者。大同前婆沙論說。
又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。謂彼有情。由習上慳生鬼趣中。常與饑渴相應。皮肉枯槁猶如火炭。頭發(fā)蓬亂唇口乾焦。常以其舌舐掠口面。饑渴　惶處處馳走。所到泉池。為諸有情。手執(zhí)刀杖護不令覷。或變成膿血。自不欲飲。是名外障鬼。
二者內障鬼。謂彼有情。口如針炬其腹寬大。縱得飲食自不能食。是名內障鬼。
三者謂有餓鬼。名猛焰　。隨所飲　皆被燒然。由此因緣饑渴大苦。是名無障鬼。
若夫善名利物。感報怡愉。惡是損他。招果摧折。但善類登山。理為難上。惡如崩墜。實可易行。是以天宮閑曠。來蹤蓋寡。地獄樊籠。往人爭湊也。
四、餓鬼道的種類
正法念處經里說，餓鬼道的眾生，大致有三十六種。由於各各所造的因不同，所以果報也各自不同。
一、鑊湯鬼這種鬼生前受人雇用來殺生，所以受在鍋內被煎煮的果報。或者是別人的托付，暫代別人保管財物，結果到期不還給對方，因此受鑊湯之報。
二、針口臭鬼這種鬼生前用錢財雇人殺生，因此墮入餓鬼道，咽喉如針尖般細小，連水滴都進不去。
三、食吐鬼這種鬼前生為婦人，丈夫勸她要布施，她雖積蓄了很多錢財，卻非常吝嗇，騙丈夫說沒錢布施。因此成餓鬼後，經常吃別人嘔吐出來的東西。
四、食糞鬼這種鬼前世經常欺騙丈夫，自己有飲食，而嫌惡丈夫，不給丈夫飲食。因此成餓鬼之後，經常吃大便。
五、食火鬼這種鬼前世不給人糧食，讓人活活餓死。因此成餓鬼之後，經常被火焚燒，因而受到號叫饑渴的痛苦。
　　六、食氣鬼這種鬼前世自己獨食美味的食物，而不給妻子兒女吃。因此成餓鬼之後，經常饑餓口渴，只能聞味道來活命。
七、食法鬼這種鬼生前為了錢財才為人說法，因此成餓鬼之後，身體經常感到饑渴。於是身體的肉就會漸漸消耗殆盡，必須要去聽僧說法，才能活命。
八、食水鬼這種鬼生前賣酒給人時，酒內摻了很多水，用來欺騙愚笨的人，由於賣酒給人犯了戒律。因此成餓鬼之後，經常渴得不得了。
九、希望鬼這種鬼生前買賣時和人諍價錢，用欺騙的手段來獲取東西。因此成餓鬼之後，經常饑渴，等別人祭祀祖先時，才有得吃。
十、食唾鬼這種鬼生前拿不乾凈的東西，給出家人吃。因此成餓鬼之後，經常饑渴，經常受到被煮被燒的果報。他們專門吃別人嘴里吐出來的東西，及任何不乾凈的東西。
十一、食花鬼這種鬼前世時，偷盜別人供佛的花　，用來自我裝飾。因此成餓鬼之後，當別人以花來祭拜亡靈時，才能以花為食。
十二、食血鬼這種鬼在前世時殺生吃血肉，而不給妻子兒女吃。因此受餓鬼之身後，必須別人殺生以血祭祀時，才有得吃。
十三、食肉鬼這種鬼生前把眾生的肉，一塊塊秤來賣，而且欺騙斤兩。因此受餓鬼身之後，長得十分丑惡且愛詐騙別人，大家都不喜歡見到他們。唯有在別人以雜肉來祭祀時，才有得吃。
十四、食香鬼這種鬼前生賣劣質品的香，卻騙取很高的價格。因此受餓鬼身之後，只能吃香燒出來的煙。受完餓鬼報之後，投胎做人時，受貧窮之報。
十五、疾行鬼這種鬼前世是破戒的僧人，他們欺騙信徒的錢財，說要把錢拿去醫(yī)治病人，結果把錢拿去自己飲食。因此受餓鬼身之後，經常吃不乾凈的東西，經常自己身上出火，焚燒自己。
十六、伺便鬼這種鬼前世以欺騙手段來取財，不修行布施等福業(yè)。因此受餓鬼身後，身上的毛經常出火，焚燒自己。他們吃人排泄出來的不凈之物，以自活命。
十七、黑　鬼這種鬼前世時以犯法的手段來榨取財物，把人關在牢里，讓人在黑牢里眼不能見物，經常發(fā)出悲哀辛酸的哭叫聲。因此成餓鬼之後，身在黑暗處，該處到處都是兇惡的毒蛇，他們被蛇咬，好比受到刀割般的痛苦。
十八、大力鬼這種鬼前世偷盜別人的東西，然後拿來布施給他的惡友，而不布施福田。因此受餓鬼身之後，雖然有很大的力氣和神通，但是經常會遭受很多的苦惱。
　　十九、熾然鬼這種鬼前生由於去攻城虜掠，殺害老百姓。因此受餓鬼報之後，經常全身起火燃燒，號哭叫喚。餓鬼報受完之後，投胎做人時，經常會被人搶劫。
二十、伺嬰兒便鬼這種鬼前生由於生起非常瞠恨的心，而殺嬰兒。因此而受餓鬼之報，他們經常趁人不注意時，殺害嬰兒。
二十一、欲色鬼這種鬼前生以行淫而獲取錢財，由於不布施福田。因此受餓鬼之報，他們游行人間，以妖怪之形出現(xiàn)，與人行淫，以求活命。
二十二、海渚鬼這種鬼前生在曠野中，見到有人生病，他不僅不照顧病人，反而騙取病人的財物。因此成餓鬼之後，生在海中的小島上，他們受到的寒冷及悶熱的痛苦，是別人的十倍。
二十三、閻羅王執(zhí)杖鬼　這種鬼前世時，親近國王大臣等權貴之人，專門做暴力惡劣之事。因此成餓鬼之後，當閻羅王的使喚，拿杖打犯罪之鬼。
　　二十四、食小兒鬼　這種鬼前生用術，來騙取人的財物。他們殺害豬羊以行邪術，死了之後墮到地獄。地獄之罪罰完畢之後，又墮到餓鬼道，經常吃小孩子。
　　二十五、食人精氣鬼　這種鬼前生詐稱與人親善友好，騙戰(zhàn)友說我為你掩護，讓戰(zhàn)友奮勇出力，結果戰(zhàn)友陣亡，他竟不加以救護。因此受食人精氣的餓鬼之報。
　　二十六、羅剎鬼　這種鬼前生殺害許多生命，以作大宴會、大祭祀。因此受羅剎餓鬼身，經常被饑餓之火所焚燒。
　　二十七、火燒食鬼　這種鬼前世由於吝嗇及嫉妒的緣故，專門去吃僧人的飲食。因此死後先墮落地獄受罪罰，之後才成餓鬼，經常被火爐燒身。
　　二十八、不凈巷陌鬼　這種鬼前生以不乾凈的飲食，布施給修行人。因此成餓鬼身，經常吃不乾凈的東西。
　　二十九、食風鬼　這種鬼前世見到出家人來乞食，他先答應要布施，後來又違信不給。因此受餓鬼身，經常饑渴，有如在地獄中。
　　三十、食炭鬼　這種鬼前世在牢房管犯人，由於他不準犯人飲食。因此受餓鬼身，經常吃火炭。
　　三十一、食毒鬼　這種鬼前世以毒藥摻在飲食里讓人喪命，因此死後墮落地獄。在地獄受完罪罰之後，成為餓鬼，經常饑餓，只能吃有毒的東西，經常被火燒他的身體。
　　三十二、曠野鬼　這種鬼前世時，由於壞心眼，把別人在曠野所造的湖池破壞，讓行路人喝不到水。因此受餓鬼身，經常饑渴，經常被火焚身。
　　三十三、冢間食灰土鬼　這種鬼前世時盜竊別人供佛的花，把花拿去賣來活命。因此受餓鬼報，只能吃焚燒尸體之後的熱灰。
　　三十四、樹下住鬼　這種鬼前世見人種樹以供人遮雨作蔭，他很壞心去砍伐，把木材拿來自己用。因此墮當樹鬼，經常受到寒熱的痛苦。
　　三十五、交道鬼　這種鬼前世搶劫路人的糧食，因此墮餓鬼中，經常被鐵鋸切割身體。只有在路口的祭祀，他才能有得吃。
　　三十六、魔羅身鬼　這種鬼由於前生不信正法，而去信邪道。因此死後墮落魔鬼界，經常破壞別人行善法。
　　順正理論里，把鬼大致分成三種，就是無財鬼，少財鬼及多財鬼三種。無財鬼又分三種，就是炬口鬼、　口鬼及臭口鬼。
　　炬口鬼　這種鬼的口里，經常吐出猛烈的火焰，不停止的熾然焚燒，把自己的身體燒得像棵多羅樹般。這是由於極端的吝嗇，所受到的苦果。
　　　口鬼　這種鬼肚子很大，容量有如山谷般，然而口　像針孔般小。因此雖然見到種種美妙的飲食，無法受用，因此饑渴難忍。
　　臭口鬼　這種鬼的口里面，經常噴出極為惡臭的腐爛味道出來，味道比滿溢的糞坑還臭。這種惡臭經常自我蒸薰，使得此類餓鬼經常要嘔吐而吐不出東西來。就算他們遇到飲食，也無福消受。因此他們經常被饑渴煩惱，而狂吼亂奔。
　　少財鬼也分為三種，就是　毛鬼、臭毛鬼及鬼。
　　　毛鬼　這種鬼身上的毛非常堅硬銳利，讓人無法*近他們。這些毛的特性是向內鉆進他們的體內，向外射在他們身上。因此他們好比鹿中了毒箭般，非常驚怖，發(fā)狂亂奔。他們偶爾能吃到一些不乾凈的東西，才能稍微解除饑渴之苦。
　　臭毛鬼　這種鬼身上的毛非常臭，這種臭氣往往把饑肉骨頭、腸腹都薰爛了，這種臭氣沖到喉頭，使他們不停的作嘔。由於毒氣難忍，於是他們就開始拔身上的臭毛。結果把皮膚都拔傷了，反而更加痛苦。他們偶爾能吃到一些不乾凈的東西，而稍微解除饑渴之苦。
　　鬼　由於惡業(yè)的力量，這種鬼的咽喉，生了很大的，像個大腫瘤。這個腫瘤又熱又乾又酸又疼，他們彼此互相擠這個瘤，結果臭膿流出來。於是他們就爭相吃這些臭膿，以獲得暫時的飽食。
　　多財鬼也有三種，就是希祠鬼、希棄鬼及大勢鬼。
　　希祠鬼　這種鬼經常前往有祭祀的地方，而能吃到祭祀的飲食。他們天生能飛行無礙，想到別的地方時，就像鳥一樣凌空而去。由於前世的理解力很強，因此內心希望自己命終之後，子孫都會祭祀他，使他能獲飲食。由於相信鬼道，而墮落鬼道之後，由於宿世所造的善業(yè)，所以能獲得別人的祭祀。
　　這種鬼也有的是，前世非常愛親人知交。為了讓親友能豐衣足食，結果自己以犯法的手段來積聚珍寶財產。而又由於非常吝嗇不肯布施，於是就墮落成希祠鬼。他們成鬼之後，就住在老家旁邊糞坑等污穢之處。親人知友為了追念他，就替他請僧人或道士來供養(yǎng)布施培福。鬼見了之後，把親友的財物，當成是自己的。接著他就慢慢清楚自己之所以成餓鬼，是由於吝嗇之故。因此對布施的福田，生了清凈的信心。由於對法的信心不停的生長，使得前世的吝嗇惡業(yè)慢慢消失。同時信佛法的力量漸漸增長，由於此力量，而得到豐足的飲食。
　　希棄鬼　這種鬼經常收集別人吐的東西，當他豐盛的飲食。這都是由於他前世吝嗇的罪過之故。
　　餓鬼在有飲食的地方，有的見到東西很污穢，有的或見不到有飲食。見到飲食乾凈或污穢，都是由於現(xiàn)前福報的緣故。有財鬼隨著他們的福報，各自感應，各得豐饒的飲食。由於天生不同，所受用也各自不同。因此不可以以偏蓋全，或以此論彼。好比地獄的眾生，是變化而生的，他們的色身死後還可再續(xù)生，其他道的眾生都不是這樣的。而人道的眾生，有很強的心念智慧來修行，這是其他趣的眾生所比不上的。而天道的眾生，能隨心之所念而現(xiàn)出所欲之物。由此可知，每一道有每一道天生的特性，不可以強認定每一道眾生都一樣。
　　大勢鬼　這種鬼和前面婆沙論所說的，大致相同。
　　瑜伽師地論里說，鬼趣有三種，就是外障鬼、內障鬼及無障鬼。
　　外障鬼　這種鬼由於吝嗇的習氣重，而生餓鬼道中。他們經常處於饑渴的狀態(tài)之中，他們的皮肉枯槁，猶如火炭般。他們的頭發(fā)蓬亂，唇乾舌燥。他們經常用舌頭，來舔舐他們的嘴唇和臉面。由於饑渴之故，他們身心　惶，到處奔走尋求飲食。當他們走到池水泉邊時，則有眾生手里拿著刀杖趕他們走，不準他們看。或者是原本看來是清涼的美水，忽然之間都變成膿和血，使得他們不想去飲。由於這種外在的障礙，使他們無飲食可得，所以叫外障鬼。
　　內障鬼　這類眾生的口如針尖般細小，而肚子　寬大無比。因此就算得到飲食，也沒辦法吃，所以叫做內障鬼。
　　無障鬼　這種鬼也叫猛焰　，只要他們一吃任何東西，馬上就被猛火燒個精光，因此他們經常處於饑渴的痛苦之中。
　　行善也叫做利益他人，因此得到的果報是舒適而愉快的。造惡也叫做損害他人，因此遭到的果報是摧殘屈折的。而行善好比登山，爬上去是比較難做到的。造惡好比山崩墜落，向下滑行是十分容易的事。因此行善而生天的人少，天宮顯得空閑而曠大。而地獄這個樊龍，
　人人爭著前往去湊熱鬧。
　　　　　　　　　業(yè)因部第五
　　如智度論說。惡有三品。但造下品之惡。即生餓鬼趣中。如依十地論。亦同此說。於十惡業(yè)。隨造何業(yè)。一一先生三涂。後得人身。
　　若依正法念經說。若起貪嫉邪倭諂曲欺誑於他。或復慳貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮叱迦鳥身。恒常饑渴受大苦惱。唯飲天雨仰口而承。不得更飲余水。是故常困饑渴也。
　　依業(yè)報差別經說。具造十業(yè)生餓鬼中。一、身行輕惡。二、口行輕惡。三、意行輕惡。四、慳澀多貪。五、起非分惡。六、諂曲嫉妒。七、起於邪見。八。愛著資生即便命終。九、困饑而亡。十、枯渴而死。以是業(yè)生餓鬼中。
　　又分別功德論云。有諸沙門行諸禪觀。或在冢間。或在樹下。時在冢間觀於死尸。夜見餓鬼打一死尸。沙門問曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打汝死尸。當復何益也。
　　於須臾頃。復有一天。以天曼陀羅花散一臭尸。沙門問曰。何為散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來散花報往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭尸。夫為善惡之本。皆心所為。乃舍本求末耶。
　　五、投胎鬼道的原因
　　大智度論里說，造惡分三種層次品級，只要造了最輕微的下品之惡業(yè)，就會生到餓鬼道中去。十地論里也這麼說，造了十惡業(yè)的人，各人隨自己所造不同的惡業(yè)，都各自前往三惡道投胎，在三惡道受苦完畢之後，再生到人道中。
　　正法念處經里說，若是人起了貪心、嫉妒心、邪心、諂媚心及不正之心，而來欺騙別人的話。或是吝嗇貪惜財物，一味積蓄而不布施的話，都會生到鬼道中。從鬼道命終之後，大多又會生到畜生道中，變成遮迦鳥。這種鳥由於經常饑渴，所以非常痛苦。因為它們只能用口承接天上落下來之雨水，而不能喝其他的水，因此經常饑渴。
　　業(yè)報差別經里說，造了十種業(yè)，就會生到餓鬼道中。一、身體造作輕的惡業(yè)，二、口里造作輕的惡業(yè)，三、心意造作輕的惡業(yè)，四、吝嗇且貪心，五、犯法造惡，六、諂媚不正嫉妒，七、起邪知見，八、正在貪愛生活必須品時而命終，九、餓死，十、渴死。造了以上十種業(yè)，就會投胎餓鬼道中。
　　分別功德論里說，有位沙門在墳冢樹下修禪觀。有一天，他正在墳墓觀死尸的時候，晚上見到一個餓鬼來打一具死尸。沙門就問鬼說：「你為什麼要打這具死尸？」餓鬼回答說：「就是這具尸體，害我現(xiàn)在變成餓鬼，所以我來打他。」沙門說：「你為什麼不打你的心呢，你打你自己的尸體，有什麼利益呢。」
　　不久又有一位天子，拿著天上的曼陀羅花，散在一具腐臭的尸體上。沙門就問他說：「為什麼在這具臭尸上散花？」天子回答說：「我由於這具尸體，而得以生天。這具尸體就是我的善知識，所以我前來散花，以報答往昔的恩德。」沙門說：「為什麼不用花來散你的心，而　拿來散臭尸呢。要知道為善為惡的根本，其實都是自己的心所造的。你現(xiàn)在這麼做，豈不是舍本逐末嗎？」
　　　　　　　　　身量部第六
　　如五道經說。餓鬼形量極大者。長一由旬。頭如大山。咽內如針。頭發(fā)蓬亂。形容羸瘦。柱杖而行。如是者極眾。最小者如有知小兒。或曰三寸。中間形量。依經具說。不可備錄。
　　　　　　　六、鬼道的身體大小五道經里說，餓鬼身體最大的，有長一由旬。頭好像山那麼大，咽喉則小如針孔。頭發(fā)蓬亂，樣子很羸弱枯瘦，拄著手杖走路，這種類型的餓鬼非常多。
　　體形最小的餓鬼，如人間已懂事的小孩子。也有的說只有三寸大。其余餓鬼體形的大小，都和經中說的一樣，這里沒辦法全部抄錄。
　　　　　　　　　壽命部第七
　　如觀佛三昧經說。其有餓鬼。極長壽者八萬四千歲。短則不定。
　　依成實論。極長壽者七萬歲。短則不定。
　　若依優(yōu)婆塞經說。極長壽者一萬五千歲。如人間五千年為餓鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歲。
　　若依正法念經說。有鬼壽命五百歲。如人間十年為餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五百歲。
　　　　　　　　七、鬼道的壽命
　　觀佛三昧經里說，餓鬼最長命的，有八萬四千歲，短命的就不一定了。
　　成實論里說，餓鬼最長命的是七萬歲，短的就不一定。
　　優(yōu)婆塞經里說，餓鬼最長命是一萬五千歲。以人間五千年是餓鬼的一日一夜來計算，就是餓鬼的一萬五千歲的歲月。
　　正法念處經說，餓鬼的壽命有五百歲，以人間十年是餓鬼的一日一夜來計算，餓鬼的壽命有五百歲。
　　　　　　　　　好丑部第八
　　如婆沙論云。鬼中好者如有威德鬼。形容端正諸天無異。又一切五岳四瀆山海諸神。悉多端正名為好也。
　　第二丑者。謂無威德鬼。形容鄙惡不可具說。身如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細小之針。腳如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳內生膿眼中血出。諸如是等。名為大丑。
　　　　　　　八、鬼道相貌的好丑
　　婆沙論說，鬼里面長得好的，是有威德鬼。他們的相貌端正，和諸天沒有什麼兩樣。同時中岳嵩山、東岳泰山、西岳華山、南岳衡山，北岳恒山及長江、黃河、淮河與濟水，還有一切的山神、海神、湖神及水神等，大都長得十分端正，他們都是相貌好的鬼。
　　長得丑的，一般都是無威德鬼，他們的樣子鄙陋惡劣，形容不完。他們的身體，有如餓狗的胸腔，頭發(fā)亂得像飛蓬一樣，咽喉又細小如針，腳像枯朽的木頭，嘴巴經常流口水，鼻子經常流鼻涕，耳朵里面生膿，眼睛里面又流血。如是種種丑惡之態(tài)，就是相貌丑的鬼。
　　　　　　　　　苦樂部第九
　　如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恒常饑渴。累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘膳。設值大河。欲飲即變?yōu)榫婊稹？v得入口即腹爛燒。然如斯之類。豈不苦哉。
　　第二鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常優(yōu)縱。策乘輕騎。任情游戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。
　　問曰。既有斯樂便勝於人。何故經說人鬼殊趣。
　　答曰。經說鬼道不如人道。略述二意。一、受報公顯不及於人。為彼鬼神畫伏夜游。故不及於人。二、虛怯多畏不及於人。縱畫夜值人。恒避路私隱。
　　問曰。既劣於人。何得威德報同於天。
　　答。然由前身大行檀故。得受威報。由前身諂曲不實故。受斯鬼道也。
　　　　　　　　九、鬼道受苦享樂的不同
　　婆沙論說，鬼里面受苦的，都是那些無威德鬼。他們經常饑餓口渴，經年累月沒有聽到漿水的名字，更不用說能喝到甘泉了。就算他們到了大河邊，想要飲水時，水馬上就變成火炬。縱然河水進入口中，也能把他們的肚子燒爛。像這一類的鬼，實在是太苦了。
　　鬼里面享樂的，都是那些有威德的鬼。他們豐衣足食，自然而有。穿的衣服如天衣般輕柔，吃的飲食如天食般美味。經常騎馬乘車出游，自由自在的游戲。像這一類的鬼，生活和諸天很接近，實在是很快樂的。
　　問：如果他們這麼快樂，豈不是比人還好嗎？為什麼經上說人道要比鬼道好呢？
　　答：經上說鬼道不如人道，有兩個意思，一、鬼道受的報應明顯的不如人，譬如他們鬼神只能畫伏夜游，所以比不上人道。二、鬼道心虛膽怯，經常畏懼，所以比不上人。不管白天或晚上，鬼只要碰到人，一定會退避一邊，或躲起來。
　　問：鬼既然劣於人，為什麼福報又和天一樣呢？
　　答：因為有威德鬼前世都曾做過大布施，所以福報同天。又由於前世詐騙虛偽不老實之故，所以受到鬼道的報應。
　　　　　　　　　貴*部第十
　　如婆沙論云。有威德者。即名為貴。無威德者。即名為*。又為鬼王者。即名為貴。受驅使者。即名為*。
　　貧富如何。
　　答。有威德者。多饒衣食。仆使自在。即名為富。身常驅驅。恒被敦役。粗食不聞。弊服難值。如斯之類。即名為貧也。
　　十、鬼道的貴族及*民
　　婆沙論說，有威德鬼，就叫做貴族。沒有威德之鬼，就叫做*民。能當鬼王的，就是貴族。被差遣的，就是*民。
　　鬼道的貧富又是如何的？
　　答：有威德鬼，衣食豐足，仆人很多，生活自在，這就叫富裕之鬼。身子不得自在，經常被驅使，連粗劣的飲食都沒聽說過，連弊惡的衣服都沒得穿，這類的鬼，就是屬於貧窮階級的。
　　　　　　　　舍宅部第十一
　　如婆沙論說。有威德者。便有宮宅。七寶莊嚴。一切山河諸神。悉有舍宅，依之而住。無威德者。如浮游浪鬼。饑渴之徒。悉無舍宅。權依冢墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處。
　　故莊嚴論云。佛言。我昔曾聞有大商主子。名曰億耳。入海采寶。既得回還。與伴別宿。失伴　惶。饑渴所逼。遙見一城。謂為有水。往至城邊。欲索水飲。然此城者。是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭。眾人集處。空無所見。饑渴所逼。唱言饑渴所逼。
　　又見一城謂有水。往至城邊欲索飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭。眾人集處。空無所見。饑渴所逼。唱言水水。
　　諸餓鬼輩。聞是水聲。皆來云集。誰慈悲者。欲與我水。此諸餓鬼。身如焦柱。以發(fā)自纏。皆來合掌。作如是言。愿乞我水。
　　億耳語言。我渴所逼。故來求水。爾時餓鬼。聞億耳為渴所逼。自行求水。希望都息。皆各長嘆。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。云何此中。而索水耶。即說偈言
　　　　我等處此城　百千萬歲中
　　　　尚不聞水名　況復得飲者
　　　　譬如多羅林　熾然被火焚
　　　　我等亦如是　肢節(jié)皆火燃
　　　　頭發(fā)悉蓬亂　形體皆毀破
　　　　晝夜念飲食　　惶走十方
　　　　饑渴所逼切　張口馳求索
　　　　有人執(zhí)杖隨　尋逐加楚撻
　　　　槌打不得近　我等憂此苦
　　　　云何能得水　以用惠施人
　　　　我等先身時　慳貪極嫉妒
　　　　不曾施一人　漿水及飲食
　　　　自物不與他　抑彼令不施
　　　　以是重業(yè)故　今受是苦惱
　　　　　　　十一、鬼道居住的舍宅情形
　　婆沙論說，有威德的鬼，有七寶莊嚴的宮殿舍宅可居住。一切的山神及河神，也通通都有舍宅可居住。無威德鬼就是那些飄浮游走的流浪鬼，及饑餓渴乏的鬼，他們通通都沒有舍宅，只能暫時借住墳墓、叢林，或者在草木、山巖及洞穴之中棲身。
　　莊嚴論里，佛說，我以前曾聽說有位大商人的兒子，叫做億耳。他有一次到海上去采珍寶，回來後和同伴分開住宿，結果和同伴失散了。他很驚慌，獨自在曠野中，被饑渴所逼，遙遙見到一座城。他以為那兒定當有水可喝，於是就往城邊走去，想討些水喝。然而他并不知這座城，是餓鬼城。他到了城里，在街頭人聚集處，什麼都看不到，任何飲食都沒有。他被饑渴所逼，嘴里嚷著：「我又餓又渴。」
　　出城之後，他又見到有一座城，以為會有水。於是他就向這座城走去，希望能討到水喝。然而這座城，也是餓鬼城。到了城里最多人聚集之處，一樣是一無所有。由於饑渴所逼，他不禁叫道：「水呀，水呀。」
　　這些城里的餓鬼，一聽到水的名字，全都聚集過來，喃喃說道：「誰行行慈悲，給我水呀。」這些餓鬼的身體，有如燒焦的柱子，他們沒有衣服穿，而以頭發(fā)纏繞著身體。他們圍攏著億耳，雙手合掌說：「請給我點水吧。」
　　億耳就說了：「我是被口渴所逼迫，特別到這里來找水喝的。」這些餓鬼一聽億耳是被渴所逼，想要自己找水喝的，一時希望都破滅了。大家不禁長嘆說：「你難道不知道，這里是餓鬼城嗎？怎麼還到這里來討水喝呢？」於是他們說了如下的偈語
　　　我們住在此城的餓鬼　在百千萬年歲月之中
　　　連水的名字都聽不到　更不必提能喝得到了
　　　好比多羅林的多羅樹　被火焚燒的熾然形狀
　　　我們的形狀亦如該樹　身體肢節(jié)亦遭火焚燒
　　　我們的頭發(fā)蓬亂如草　身體都殘缺破損不堪
　　　我們日夜思念著飲食　　惶向十方奔走覓食
　　　饑渴逼切的折磨難受　四方馳走張口求飲食
　　　雖見飲食　遭人驅趕　遲遲不走即遭人杖打
　　　遙見飲食而無法*近　我們自己都憂苦飲食
　　　如何可能還存有漿水　以布施給其他的人呢
　　　我們前世做人的時候　都是極端貪心嫉妒的
　　　不曾布施給任何一人　一點點的漿水及飲食
　　　我們自己不布施給人　也禁止別人行布施法
　　　由於所造的惡業(yè)太重　因此今生受到這種苦
　　　四、廈門流通佛經緣起序 （民）印光

　　如來說法。各隨機宜。大根則直示真如妙性。令其了知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。常寂常照。不生不滅。五蘊空而六根清凈。四相亡而一心昭彰。從茲稱性起修。由修證性。云布慈門。波騰行海。雖慈悲行愿。弭綸法界。而復三輪體空。了無自他能所之相。
　　小根則示以三歸。作反邪歸正之本。示以五戒十善。作得生人天之因。遇父言慈。遇子言孝。兄友弟恭。夫倡婦隨。恪守倫常。各盡其分。兼以戒殺放生。吃素念佛。諸惡莫作。眾善奉行。
　　根器稍勝者。則示之以四諦十二因緣。令其斷惑證真。了生脫死。
　　又以一切眾生。由身口意。起貪 癡。由貪 癡造殺盜淫。以是因緣。輪回六道。相生相殺。盡未來際。了無止息。雖則示以人天聲聞緣覺菩薩等乘，而自力斷惑。實非易易。況復末世眾生。根機陋劣。不仗佛力。決難解脫。
　　於是特開一仗佛慈力。橫超三界之凈土法門。俾已證圣者。速圓佛果。未斷惑者。帶業(yè)往生。但具真信切愿。懇切至誠持佛名號。能如是者。萬不漏一。如人墮海。乘救船力。速得到岸。末世眾生。舍此一法。欲出生死。萬無一得。
　　是知如來大法。撫育群萌。如天普蓋。似地均擎。森羅萬象。無一能出其外。不在其中者。
　　如日月麗天。普照萬國。雖生盲不見光明。亦蒙其照。如時雨普潤萬卉。大根大莖。小枝小葉。悉皆向榮。縱焦芽敗種。亦復平等沐澤。
　　如大海普納百川。大江大河亦入。小溝小渠。乃至一勺一滴亦入。既入大海。則與大海同一咸味。同一深廣。失彼故名。得此海號。
　　故知佛法鈞陶化育。了無棄物。為諸法之本源。作眾生之恃怙。世出世間一切諸法。無不從此法界流。無不還歸此法界。
　　拘墟者不知佛法乃十法界公共之法。唯見其舍俗出家之一端。謂為廢棄倫理。沈空滯寂。與世教相乖戾。豈知佛法如太虛之無不包容。如陽春之無不化育。圣以之而為圣。賢以之而為賢。故古之建大功。立大業(yè)。勛名動天地。精誠貫日月者。皆自學佛得力而發(fā)。
　　即宋之周程張朱。發(fā)明圣人心法。亦由學佛而得。以其器量狹小。門庭見重。不惟不肯表揚。反從而辟駁之。欲以關閉後之學者。悉皆不入佛法。故作此掩耳盜鈴之計。得人之善。認為己功。反謂人不我若。其於正心誠意。致起罅隙。不能究竟圓滿。可不哀哉。
　　佛法傳入中國。將二千年。其間由西竺所譯之經律論。并此土禪教律密凈等諸宗古德之著述。浩如煙海。隨機所近。隨人所樂。以為研窮。或 研各宗。或專主一門。如城四門。就近而入。所入之門雖異。所入之城則同。
　　如大海之一滴。味具百川。如帝網(wǎng)之一珠。影現(xiàn)千粒。一門深入。諸法悉通。以迄無明凈盡。寂照圓融。三際坐斷。十界平沈。復還本有之天真。以證無上之覺道。固屬上上根人。
　　其次則息貪 癡。斷殺盜淫。諸惡莫作。眾善奉行。漸積功德。增長福慧。敦倫盡誼。愛眾親仁、戒殺放生。習成慈善。物尚慈憫。何況乎人。推此風化。以 世界。尚有互相戕害。競謀殺戮。各欲滅彼種族。以愜己心乎哉。
　　廈門蔡吉堂。林鴻猷。陳得祿。愍劫運之慘凄。欲為挽救。冀同人之開悟。流通佛經。乃按本及繳用以出售。絕不求利。欲啟人耳目。祈予為序。予嘉其誠。用述顛末。
　　須知佛法。以因果報應為下學上達。原始要終之道。今之上無道揆。下無法守。彼此相戕。以殺為樂。只圖自己快意。不顧國之滅亡。民之涂炭者。皆由不知因果報應之所釀成也。
　　予常曰。因果者。世出世間圣人平治天下。度脫眾生之大權也。當今之世。若不提倡因果報應。生死輪回之事理。欲令天下太平。人民安樂。雖佛祖圣賢齊出。亦末如之何也已矣。
　　如來所演說的佛法，是隨順不同根機的人，而做適宜那個人所能了解的程度來說的。對於大根器的人，如來就直接開示真如玄妙自性，讓他確實知道勝妙的自性，是圓滿而光明的，是沒有任何名字相貌的。本來就沒有世界，也沒有眾生。始終是寂靜而明白照了的，是不生不滅的。色受想行識的五蘊空無一物，而眼耳鼻舌身意的六根 是清凈的。生住異滅的四相沒有，而這惟一之心 清清楚楚。懂了這個道理之後，就用我們的自性開始修行，最後證得自性。這時才能有大神通的能力，才能實行大慈悲的愿望。在十法界里，雖然慈悲度脫眾生，而身語意的三輪，本體是空性的，因此完全沒有自己為能度，眾生為所度的想法。
　　對於小根器的人，如來就教他們要歸依三寶，做為改邪歸正的根本。然後再教他們要守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語及不飲酒的五戒，及不兩舌、不惡口、不綺語、不貪心、不 心、不癡心及不殺、不盜、不淫、不妄的十善，以做為將來得生天或生人的果報之因由。佛陀教做父母的要對子女慈悲，教做子女的對父母要孝順。教做兄姊的要對弟妹友愛，教做弟妹的要對兄姊恭敬。教夫妻要彼此互相倡導善事，互相追隨學習。教眾生要各自謹守自己的本分，各盡在家庭及社會上的責任。同時佛陀還教大家不僅不要殺生，還要放生。要大家吃素，要大家念佛。勉勵每一個人所有的壞事都不要做，所有的好事量力而為。
　　如果上面所說的都做得到，而還有點聰明才智的話。佛陀就再教他們苦、集、滅、道的四種真諦及十二因緣的道理，教他們修行斷除見惑與思惑的方法，最後證得涅 ，不再受生死的束縛。
　　又因為一切眾生，從身體、語言及心意，起了貪心、 心和癡心，於是造了殺生、偷盜、邪淫等事。由於造了這些惡業(yè)的因緣，才會在六道里面輪回不已。彼此這樣生生世世的互相殺害，沒完沒了。雖然佛陀已經教眾生做善事以生天、生人，教眾生修行以證成聲聞、緣覺、菩薩的果位。但是完全*自己的力量想要斷除見惑和思惑，實在不是一件容易的事。何況末法時代的眾生，根器機緣陋劣。如果不仰仗佛力的話，絕對很難這輩子就能獲得解脫的。
　　於是佛陀特別開了一門仰仗阿弭陀佛慈悲愿力，橫超三界的凈土法門。讓已經證了圣位的菩薩，能夠很快的就證成究竟佛果。而尚未斷除惑業(yè)的凡夫，也能夠帶著惑業(yè)往生極樂世界。只要具備了真正相信有西方極樂世界，真心懇切愿意往生，誠誠懇懇念阿弭陀佛的名號這三個條件，就一定能夠往生。能夠做到這三件事，一萬個人里面，不會漏掉一個人不能去的。比如有人掉到海里，只要能搭上救命的船，就一定能很快到達岸邊。末法時代的眾生，如果舍棄凈土法門，而想要出生死苦海的話，一萬個人里面，沒有一個人能修得成。
　　由此得知，如來撫育眾生的大法，有如天空普蓋一切，有如大地擎舉一切。森羅萬象，林林總總，沒有任何一樣能超出這個大法之外，而不在大法之中的。
　　又有如日月的普照所有國家，雖然天生瞎眼的人見不到光明，但也一樣被日月所照。又如雨水普遍滋潤萬物，不管是大根大莖，或小枝或小葉，都能由於雨水而欣欣向榮。就連那些焦芽敗種，也都同樣平等的獲得沐浴潤澤。
　　佛法也像大海的容納百川，大江大河或小溝小渠，同樣入大海，就連一勺一滴也都能入。所有這些水都入了大海之後，就都和大海是同樣的一個咸味，同樣的深廣，也都不再用以前的名字，一律叫做大海。
　　由此可知佛法的薰陶化育眾生，不舍棄任何眾生。佛法是所有一切法的本源，是眾生的依*。不管是世間法或出世間法，這一切的諸法，全都是從佛法大海流出去的，也都會回歸到佛法大海中的。
　　死板的人不知道佛法是十法界的公共之法，只看到出家的一面，就批評說是廢棄倫理，沈滯在空寂之中，和世間的道理相違背。而不知道佛法有如太虛空的無所不包容，如和暖的春天化育萬物。圣賢之所以成圣賢，也都是由學佛而來的。所以古時候建大功，立大業(yè)，名氣動天地，精誠貫日月的人，都是由於學佛的力量而發(fā)出來的現(xiàn)象。
　　就是宋朝的周敦頤、程顥、程頤、張載及朱熹等人，他們發(fā)明孔子的心法，也都是由於學佛而有所得的。可是他們由於器量狹小，門庭之見過重。不僅不肯加以表揚，反而加以辟駁。想要關閉後來的學者，進入佛法的大門，而做這種掩耳盜鈴之事。得了別人的好處， 認為是自己的功勞，反而說別人不如我。這樣的人，在正心誠意上，都已經有瑕疵了，如何能究竟圓滿呢，真是悲哀呀。
　　佛法傳入中國，已經將近兩千年。從印度翻譯過來的經律論，還有中國禪宗、天臺宗、律宗、密宗及凈土宗等諸宗古德的著述，浩瀚如大海。而我們只能就和自己根機相近的，或自己所喜歡的來研究。有的人喜歡各宗都研究，有的人只專究一門。好比大城有四個門，要進城的就選最近的一個門入。大家進城的門雖然不同，而進城的目的是一樣的。
　　好比大海的一滴水，就具備了百川的味道。又好比天帝羅網(wǎng)上的一顆明珠，能夠影現(xiàn)其他千顆之珠。一門深入去研究，最後諸法悉皆通曉。終至無明盡除而獲清凈，湛寂明照圓滿融合。沒有過去、現(xiàn)在、未來之三際，沒有十法界之差異。回復還原本來具有的天真自性，證得無上之究竟佛果，這是上上根器人的修行。
　　中下根器之人，則應該息滅自己的貪 癡，斷除殺盜淫的惡習，諸惡莫作，眾善奉行。漸漸累積功德，慢慢增長福報智慧。守本分盡責任，平等慈愛眾生，親近仁人君子。從戒殺放生做起，以養(yǎng)成慈悲善良的習慣。如果對動物畜生都能這麼慈悲憐憫的話，對人就更不用說了。要是能推廣這種風氣到全世界的話，怎麼還會發(fā)生，彼此互相殺害，想把對方種族滅絕，才稱心如意的事呢。
　　廈門的蔡吉堂、林鴻猷及陳得祿等人，憐憫現(xiàn)在劫運的慘凄，想要加以挽救，希望大家都能開悟，於是流通佛經。他們的價格是按照成本及稅捐雜支開銷等而訂，絕不求利潤，只為了要開啟眾人的耳目而已。他們請我為他們寫序，他們的誠心值得嘉許，於是我就把前因後果稍加介紹。
　　要知道佛法是以因果報應，作為修學之初步，最後才能上達佛果的。所以因果報應，是從凡夫到成佛的根本之道。現(xiàn)在的當政者無道可講，而在下的老百姓不守法規(guī)。彼此互相謀害，以相殺為樂。只想到自己稱心如意，不考慮國家的滅亡，人民的涂炭。這些結果，全都是由於不知道因果報應所釀成的。
　　我常說，因果這個道理，是世間法及出世間法，是圣人用來太平及治理天下，并度脫眾生的大權宜之法。現(xiàn)在的世界，若是不提倡因果報應，生死輪回的事相及道理，而想使天下太平，人民安居樂業(yè)的話，即使是佛陀祖師大德圣人賢人通通一起出現(xiàn)，也是不可能的事。
　　　　　　　　　　　　　後語
　　一般受西式教育的人，是只信肉眼所見之事，肉眼所不能見到的，就說是子虛烏有。久而久之，就不信因果了，而這正是世風日下，世界混亂的根源。事實上，肉眼凡夫之所見是極為有限的。
　　不信善惡到頭終有報的人，很容易會胡作非為，因為他們認為不會受到報應。而有些人雖然相信因果，但由於所知有限，所以往往會把因果搞錯，而產生錯誤的觀念。
　　世間法及出世間法，全都不離因果的道理。譬如平時有求生西方之心，臨終時能正念念佛是因，命終後即能往生西方凈土是果。這輩子守五戒十善是因，下輩子生人天是果。平常不做虧心事是因，夜半敲門不心驚是果。
　　嚴持戒律是因，得入禪定是果。而得入禪定是因，智慧現(xiàn)前是果。能聽聞大乘佛法是因，證得三身是果。
　　因果的道理是非常復雜，且是十分深奧的。真有智慧之人，必定深信因果。
　　所謂菩薩畏因，眾生畏果。因此真懂因果之人，必善於造善因以結善果。