二○○二年七月二十二日至八月七日，在中華禪凈協會、慈光寺惠空法師的精心組織和安排下，我隨同大陸位學者赴臺灣進行佛教文化交流。在兩周的時期里，我們風塵仆仆，馬不停蹄，從臺北、臺中、臺南到高雄等，一路參拜和考察了余座寺院，訪問了二十幾位法師、學者和居士，受到各方面的熱情接待和歡迎。充分體現了臺灣佛教界廣大信眾對大陸佛教血濃于水的深厚情懷，感想良多。臺灣佛教的興旺與發達，令人興奮與神往。臺灣佛教對我印象最深的，有如下四個問題。
一、臺灣佛教有深厚的民為基礎
臺灣佛教的傳入，有文字記載的可以上溯到鄭成功一六六一年收復臺灣以后，大陸移民大量進入臺灣，隨之將閩南和廣東佛教傳入臺灣。由于臺灣在古代社會自然條件很不好，除了地震、臺風、海難等災害外，還有熱帶瘟疫、瘧疾等種種疾病。
在災害和疾病面前，人們紛紛祈求神明給予保佑。因此，臺灣民間信仰和對各種神靈的崇拜十分普遍與盛行。由于臺灣文化是鄭成功占領臺灣時奠定的，于是，臺灣的佛教信仰以大陸的佛教為源頭，與臺灣民間信仰相融合，深深扎根于臺灣民眾之中。這是臺灣佛教興旺發達的地理因緣和民眾基礎。表現形式是：
（1） 至今許多佛教寺院，除供奉佛像外，有的也供有當地的民間信仰的神像。而許多民間信仰的廟宇，例如有的供南天圣帝的寺廟，也供有觀音菩薩等，也有佛教經書結緣。
（2） 民間的觀音信仰十分深厚，自然信仰佛教的人群也會十分龐大。
（3） 臺灣民間受福建民間信仰的影響，信仰媽祖的民眾十分普遍，特別是沿海居民。從形象和慈悲方面說，觀音與媽祖有許多相近之處。于是，信仰媽祖的人們，也自認為他們信仰的就是佛教。有些人的生日與媽祖同日，他們會自認為與佛有緣，引以為豪。例如，臺灣《中時晚報》二○○二年八月一日報道，臺灣籍香港藝人陳寶蓮自殺事件時寫道：「她的生日是一九七三年五月二十三日，剛好是媽祖的生日（農歷三月二十三日），她認為與佛有緣」。說明許多信仰媽祖的人自認為信仰的是佛。也有許多信仰媽祖的家庭，同時全家信仰佛教的不在少數。
（4） 臺灣民眾受中國傳統文化中人于合一文化的影響很深，表現為：一是以祖先崇拜為核心的家族和宗族信仰，使民眾形成以家庭、家族為實體的信仰族群；二是由各個祟拜祖先的族群組成的一定的小區，一般每個小區共同崇拜某一位神靈，形成眾多的祭祀文化圈。如臺灣各地有媽祖、王爺、大帝、圣帝、觀音等等各不相同的祭祀文化圈；三是各個祭祀文化圈組成的更大范圍內的信仰體系圈，信仰各種神明的祭祀文化圈內，又共同信仰一個共同的宗教。各大宗教，包括佛教、道教、天主教、基督教中，與臺灣民間信仰最為親近的是佛教，例如大崗山、打鼓巖等，都是民間信仰的祭祀文化圈所祟拜的佛教圣地。所以，以生活在各個祭祠文化圈內的民眾，又是信仰佛教的強大后備力量，他們在過年過節時，往往先在自己家里或祠堂里拜祖先，再去小區拜當地信仰的神靈，然后再去佛教寺院拜觀音、菩薩和佛祖。例如，大崗山超峰寺創建于乾隆二十八年，民間傳說是浙江普陀山的觀音菩薩像漂到這里停下了，由此建寺立像。民間傳說此寺的觀音菩薩很靈驗。所以，每年春節一個月，2月19日，6月19日， 9月19日 觀音菩薩的三大節日香火十分旺盛，來進香的人許多是家族性的，也有全臺灣地區一個一個祭祠文化圈的人們，集體租大客車來進香，有時一天接待十幾個進香團，盛極一時。
所以說，臺灣佛教興旺發達，主要得益于深厚的民間信仰。
二、臺灣佛教在于精英學佛提升了佛教的地位
五、六十年代，由于當時蔣總統與蔣夫人都是信仰基督教的，因此，佛教受到社會的歧視和打壓比較普遍。由于信仰佛教的民眾多，素質不高，造成出家的僧尼文化不高，僧人們的社會地位低，所以從整體上說，佛教難以在社會上提高地位，進行弘法事業。
一九四九年后，大陸許多有學問的僧人和居士來臺灣，從大陸來臺的高僧們堅持弘法事業，將正信的佛教傳來，漸漸廢棄了日本佛教的影響，并逐步改變了原來神佛混淆的局面。經過法師們不懈努力的弘揚佛法，正信的佛教戒律樹立起來，正信的佛教僧團建立起來，正信的佛教教理弘揚起來，被信徒們接受，漸漸改變了臺灣佛教的原來形象。成就很大，由于佛教教理教義的廣泛弘揚，吸引了一大批知識分子和上層社會對佛教的信仰，使佛教與民間諸多信仰明顯區分開來，從而提升了佛教的社會地位。這是第一次大的轉折。
第二次到了六十年代，許多佛教界的有識之士，提倡佛教經濟條件好的寺院，開辦教育，從幼兒園到中小學，后來在大學里設立獎學金，許多生活困難的學生接受了佛教的獎學金，對佛教產生好感，在社會上擴大了影響。接著許多有識之士在大學成立佛學社，組織一些青年學生參加佛學社。這樣就吸引了一大批大學生學佛或者出家，這些社會精英的學佛和出家，為佛教增添了有知識的新生力量，佛教僧人的素質有了極大提高。例如，據數據顯示，佛光山有上百位獲得國內外博士學位的僧人，據說佛光山培養和儲備的外語人才，超過臺灣外交部的外語人才。許多寺院、佛學院都有碩士、博士在里面工作，被社會各界人士看重，影響到全社會。許多人由于原來看不起佛教，現在看到佛教里面人才濟濟，素質很高，轉變為以尊敬佛教，并且以信仰佛教為榮，使佛教受到社會人們的普遍尊重。精英人物參加佛教，提升了佛教的社會地位和文化地位，改變了原來佛教素質低下的形象。所以說，目前佛教在臺灣受到重視和尊重，與六十年代以后大力弘法，社會精英加入佛教有直接的關系。
知識分子學佛出家后，徹底改變了原來的「死人佛教 」、「山林佛教 」、「農民佛教 」和「經懺佛教 」的現狀。他們大力在寺院講經說法，辦圖書館，辦慈善基金會，辦佛學院，辦佛教文化、教育事業，辦社會慈善事業，堅持與信徒共修、辦社會大學、辦研究機構等。于是，在臺灣，在精英們的主持下，佛教變成了「文化的佛教 」，「慈善的佛教 」，「教育的佛教 」，「哲學的佛教 」，「倫理的佛教 」，「環保的佛教 」、「和平的佛教 」等。一句話，就是「民眾生活中的佛教」。佛教對臺灣社會的影響是多方面的，我認為佛教對社會的影響主要的是融會和整合了臺灣的民間信仰，保持和弘揚了中國的傳統文化。得到臺灣社會各階層、各黨派和團體的認可，成為國家，社會，國際人士都不可小視的文明、進步的一支重要力量。
三、臺灣佛教的興旺發達，得益于臺灣的經濟繁榮
臺灣從七十年代開始的十大工程，引導臺灣經濟進入快速發展軌道，使臺灣在不太長的時間內，迅速成為亞洲四小龍之一。據統計，臺灣國民收入由一九七五年的不足一千美元到二○○二年的超過一萬美元。社會財富的大量增加，給臺灣佛教寺院帶來豐厚的經濟收入。例如，在我參拜過的大崗山超峰寺、打鼓巖元亨寺和中臺山中臺禪寺等，寺院建筑氣勢宏大，富麗堂皇，極其壯觀。這些都有十幾億乃至幾十億臺幣的固定資產。寺院財產的增多，是臺灣社會經濟繁榮和發達的反映。沒有臺灣經濟的繁榮，就沒有當前佛教寺院如此興旺的局面。當然，在臺灣也有經濟上不富裕的寺院，但是，此類寺院畢竟是少數。我發現，只要寺院真正盡心盡力的辦道，道風好、修行好，善于弘揚佛法，發展佛教文化事業，那么這樣的寺院一定會得到信徒的認可，一定會得到廣大佛教徒的全力護持與幫助。例如，我們此次來臺灣進行佛教文化交流，許多護持慈光協會的信徒們，紛紛出錢，出力，出車，甚至陪同我們到各地參拜寺院，真是令人感動。
四、臺灣佛教的興旺發達，關鍵是在社會經濟發達的潮流中，佛教始終保持了安貧守道的精神
臺灣經濟繁榮，寺院財富大量聚集，但臺灣佛教寺院的僧人，生活卻是十分簡樸，清貧守道，令人敬佩。在我參拜的眾多寺院中，一般僧人的單資在五佰臺幣到五仟臺幣之間，相當于人民幣一一○元至一一○○元。在臺灣，如此收入是極其低微的，大約只有社會務工人員工資的五十分之一到二十分之一。我們參拜的元亨寺，上客堂是榻榻米大通鋪，空調機還是舊的。我們住的慈光寺，僧人們的寮房里全部是木板床和草席，沒有空調，而是用電扇消暑。我們訪問過的許多寺院，多數都是僧人們自己打掃衛生、做飯，有許多寺院，建筑工程自己設計，僧裝自己生產，僧人們動手做許多事情。而在生活上，極其簡單：茹素、單身、僧裝，許多僧人堅持過午不食。如此的道風與修行，加之僧人之中有許多大學問家，在如此物欲橫流的臺灣社會，他們如此嚴持戒律，淡泊名利，以教奉行，苦修苦行，與社會上追求名利、地位和財富的氣氛絕緣不同。同時，在僧人們克勤克儉的情況下，寺院卻將大量的財富用于佛教弘法事業、佛教教育、社會教育、社會慈善事業以及世界和平事業。如此高尚行為，不能不使信徒們心生敬佩和仰慕之情。
我認為，這是臺灣佛教興旺發達的根本所在。佛教如果將來在更為發達、更為富裕的社會中繼續求得生存與發展，能夠法輪常轉，慧炬常明，其根本希望也正在這里。
興旺發達而又安貧守道的臺灣佛教，給我對兩岸佛教未來的美好前景增添了無限的希望。（來源：華人佛教/佛藏 第25期） | 
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