“風幡之議”是禪宗公案名，說明萬法唯心，境隨心轉之理。

　　傳說五祖弘忍當年傳衣缽于六祖時曾告誡他說：“你此去南方，佛法難起，可暫作隱居，待機緣成熟時再說法行化。”惠能回廣東曹溪后，隱遁于四會、懷集之間，終日與樵夫走卒為伍，直到十余年后，方行法教化。而其開始說法的契機則與風幡之議典故有關。

　　儀鳳元年（公元676年）的一天傍晚，惠能來廣州法性寺。法性寺是嶺南的大叢林，古來從南海飄洋上岸的印度和尚，或是從海路赴印度取經的我國高僧，大都曾在該寺停留過。據傳公元五世紀初曾有位叫求那跋陀羅的印度高僧曾在該寺預言：兩百五十年后將有肉身菩薩在這里受戒出家。七十年后，印度高僧真諦從印度帶來一株菩提樹栽在寺中，并預言：一百七十年后將有肉身菩薩在這顆菩提樹下弘揚佛法，普渡眾生，并刻石立碑。

　　大雄寶殿外幾面幡旗迎風招展，殿內印宗和尚正在講《涅槃經》，周圍數百名僧俗雅雀無聲地聽著。惠能躡手躡腳地進了殿內，坐在殿內不起眼的角落里。

　　忽然一個僧人站起來指著殿外的幡旗問印宗和尚：“師父，外面飄動著的幡旗，你說是風吹著幡動，還是幡自己動呢？”

　　另一個僧人站起來回答道：“這還用問，當然是風吹幡動，假若沒有風，幡不就一動不動了嗎？”

　　第一個僧人反駁說：“不對吧，就該是幡自己動吧！因為動性在幡而不在風。”

　　第二個僧人說：“既然動性在幡不在風，那么沒有風時幡為什么不動？幡旗既然有風才動，還說什么動性在幡不在風？”

　　第一個僧人說：“照你的說法動性能在風啦，那我問你為什么風吹大殿，大殿卻不動呢？所以貧僧認為動性在幡不在風。”

　　這時殿里的僧俗也各執一詞地辯論起來，有人認為是幡動，有人認為是風動。正當大家爭論不已時，惠能站起來說：“你們別吵了，弟子認為既不是風動，也不是幡動，而是二位師父的心在動。首先，宇宙萬物是因我人自心而顯現，若一個不能聽、不能看、不能想、無知無覺的人能感覺到風幡及山河大地的存在嗎？這個心就是人人本具的覺心、佛性，能生萬物，能造萬物。風也好，幡也好，乃至山河大地都是我人覺心、佛性的顯露，都含攝在我人覺心、佛性當中。因此，不是風動，不是幡動，而是二位師父的覺心、佛性在動。”

　　此語一出，驚倒四眾。印宗大師站起來，向惠能深深地行了一禮，便問：“行者一定是個高人，聽說五祖大師的衣缽已經南傳，行者莫非就是得此衣缽的人？”

　　惠能點點頭。印宗說：“行者果真是六祖大師，請受弟子一拜。”

　　惠能連忙說：“佛門規矩只合在家禮拜出家，沒有出家禮拜在家的道理。”

　　印宗和尚說：“佛門也講早得度者為尊，你既然是一代祖師，我等理當頂禮膜拜。還請大師就座，并出示衣缽，好讓我等焚香禮拜。”

　　印宗和尚等歡喜贊嘆，遂在法性寺菩提樹下為惠能剃發，又禮請智光律師為惠能授具足戒，當時的四眾皆投惠能門下，成了禪宗弟子。

　　禪宗祖師認為：萬法不離一心，心生法生，心滅法滅。心是人人本具的，在凡不減，在圣不增，同時又是大而無外，小而無內的，遍虛空、滿法界，一切有形無形事物，皆由心顯現，但是其本體卻是無形無像，無在而無不在，無為而無不為。傅大士云：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋。”此物即心，他先天地而生，充滿時空，但又寂寥無形，不能求之于時空之中。《金剛經》云：“凡所有相，皆是虛妄。”《心經》云：“無智亦無得。”無智是超越知見，無得是超越形象。自性不是一切形象，但不離一切形象。傅大士云：“未有無心境，曾無無境心。境忘心自滅，心滅境無侵。”一切形象皆由心造，心亡則境自亡。一切形象皆生于心，心外更別無可見之形象，《六祖壇經》所云：“不是風動，不是幡動，仁者心動”即說明此理。