僧問、如何是修道。
曰、道不屬修。若言修得、修成還壞、即同聲聞。若言不修、即同凡夫。
又問、作何見解、即得達道。
祖曰、自性本來具足。但于善惡事中不滯、喚作修道人。取善舍惡、觀空入定、即屬造作。更若向外馳求、轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄心、即是三界生死根本。但無一念、即除生死根本、即得法王無上珍寶。無量劫來、凡夫妄想、諂曲邪偽、我慢貢高、合為一體。故經云、但以眾法、合成此身。起時唯法起、滅時唯法滅。此法起時、不言我起、滅時、不言我滅。前念后念中念、念念不相待、念念寂滅、喚作海印三昧。攝一切法、如百千異流同歸大海、都名海水、住于一味、即攝眾味、住于大海、即混諸流、如人在大海中浴、即用一切水。所以聲聞悟迷、凡夫迷悟。聲聞不知圣心本無地位因果階級心量妄想、修因證果、住于空定、八萬劫二萬劫、雖即巳悟、悟巳卻迷。諸菩薩觀如地獄苦、沉空滯寂、不見佛性。若是上根眾生、忽爾遇善知識指示、言下領會、更不歷于階級地位、頓悟本性。故經云、凡夫有反復心、而聲聞無也。對迷說悟、本既無迷、悟亦不立。一切眾生、從無量劫來、不出法性三昧、長在法性三昧中、著衣吃飯、言談祗對。六根運用、一切施為、盡是法性。不解返源、隨名逐相、迷情妄起、造種種業。若能一念返照、全體圣心。汝等諸人、各達自心。莫記吾語。縱饒說得河沙道理、其心亦不增。縱說不得、其心亦不減。說得亦是汝心、說不得亦是汝心。乃至分身放光、現十八變、不如還我死灰來。淋過死灰無力、喻聲聞妄修因證果。未淋過死灰有力、喻菩薩道業純熟、諸惡不染。若說如來權教三藏、河沙劫說不盡、猶如鉤鎖亦不斷絕。若悟圣心、總無余事。久立珍重。
示眾云、道不用修、但莫污染。何為污染。但有生死心、造作趨向、皆是污染。若欲直會其道、平常心是道。何謂平常心。無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣。經云、非凡夫行、非圣賢行、是菩薩行。只如今行住坐臥、應機接物、盡是道。道即是法界。乃至河沙玅用、不出法界。若不然者、云何言心地法門、云何言無盡燈。一切法皆是心法、一切名皆是心名。萬法皆從心生。心為萬法之根本。經云、識心達本源、故號為沙門。名等義等、一切諸法皆等、純一無雜。若于教門中得隨時自在、建立法界、盡是法界。若立真如、盡是真如。若立理、一切法盡是理。若立事、一切法盡是事。舉一千從、理事無別、盡是玅用。更無別理。皆由心之回轉。譬如月影有若干、真月無若干、諸源水有若干、水性無若干、森羅萬象有若干、虛空無若干、說道理有若干、無礙慧無若干。種種成立、皆由一心也。建立亦得、掃蕩亦得、盡是玅用、盡是自家。非離真而有立處、立處即真、盡是自家體。若不然者、更是何人。一切法皆是佛法、諸法即是解脫。解脫者即是真如、諸法不出于真如。行住坐臥悉是不思議用、不待時節。經云、在在處處、則為有佛。佛是能仁。有智能善機性、能破一切眾生疑網。出離有無等縛、凡圣情盡、人法俱空、轉無等倫、超于數量、所作無礙、事理雙通。如天起云、忽有還無、不留礙跡。猶如畫水成文。不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏名凈法身。法身無窮。體無增減。能大能小。能方能圓。應物現形。如水中月。滔滔運用。不立根栽。不盡有為。不住無為。有為是無為家用。無為是有為家依。不住于依。故云如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者。譬如明鏡照像。鏡喻于心。像喻諸法。若心取法即涉外。因緣即是生滅義。不取諸法。即是真如義。聲聞聞見佛性。菩薩眼見佛性。了達無二。名平等性。性無有異。用則不同。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟。不復更迷。如日出時不合于暗。智能日出。不與煩惱暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是無生法忍。本有今有。不假修道坐禪。不修不坐。即是如來清凈禪。如今若見此理真正。不造諸業。隨分過生。一衣一衲。坐起相隨。戒行增熏。積于凈業。但能如是。何慮不通。
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