一、人間性：佛陀不是來無影，去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格。他和我們一樣，有父母，有家庭，有生活，而在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。
二、生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導，處處都有指示。甚至對于家庭、眷屬的關系，參與社會、國家的活動，都有明確的指示。
三、利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了“示教利喜”，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。
四、喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義就是為了要解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。
五、時代性：佛陀因一大事因緣，降誕于世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，并且已經證入涅盤，但是佛陀對于我們世世代代的眾生都給予了得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法作為我們的模范。
六、普濟性：佛陀的一生很有普濟性。記得過去梁漱溟先生，他從佛教的研究，慢慢轉入儒家。他認為佛教的人間性不夠，所以當太虛大師在漢藏教理院請他演講時，他在黑板上寫了“此時、此地、此人”。他說：“我為什么走入儒家，就是為了這六個字講時間，佛教談過去、現在、未來、無量的阿僧只劫，但是我們生命當下的現世很重要。佛教講到空間、地方，說有此世界、他世界、十方無量諸世界，世界雖然講了那么多，但我們相處的這個世界，需要我們去凈化它。佛教講到眾生，不但是人，十法界的眾生——胎生、卵生、濕生、化生，有無量無邊的眾生，在無量無邊的眾生中，以人最為重要。”太虛大師在梁氏演講之后，作了一個說明：佛教雖然講過去、現在、未來，但是重在現世的普濟；空間上，佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也是重視此界的普濟；佛教講到眾生，雖然有十法界眾生，但更是重在人類的普濟。
佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中一直強調“我是眾中的一個”，表示他不是神。《維摩詰經》則說佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛，離開了群眾去求道，是沒有道可求的。六祖大師更說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”我們要成佛，必須在人道磨練、修行，由人才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。
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