流傳到今天的“公案”，是禪宗師徒間的對話、教誨和名言。“名言”不專指言語，因為往往師父和弟子都沒有說話。禪宗“不立文字”，所以不光是指文字、語言而已，還包括了所有的溝通方式。公案里的動作、說辭只不過暗示答案，并不直接提供答案。

　　一個對“禪”體認不足或不了解禪修特質的人，公案對于他，就像是瘋子間的對白而已。大致說來，容易懂且含意相當明顯的公案最淺，而莫名其妙、語義不明的公案程度比較深。所謂“悟”，有各種不同的層次，禪宗師徒間的對白常常反映這一點。此外，悟到很深境界的人，通常可以分辨出某個公案屬于某個層次，甚至同一個公案內，這一句是指這一個層次，而另一句所指則是另一個層次。

　　昨天有一個學生問我：“學生能不能分辨‘悟’的不同境界？他的師父能不能看出他有沒有進步？”我回答說：“學生不進步的話，他當然不會有什么感覺。但是如果他真的有進步，各種層次的差別就會很明顯，幾乎可以說就像單身生活和婚姻生活的差別一樣。學生應該可以感覺到他有沒有真正的進步。當然，他的師父也應該看得出來，假如他看不出來，他大概不是個很好的老師！”

　　我在禪七的開示中也常說：“一個人未入禪門之前，用功用到不知自己在吃什么，在喝什么，不想睡覺，眼前的景物視而不見，周圍的音聲聽而不聞，雖然如此，但還是沒有進入禪門。”這個階段叫做“忽略現實”。入門之后，他才能恢復一種比較正常的心態，他的自我、自卑感，都會減少。

　　有一個公案提出這么一個問題：“尼姑是什么做的？”回答：“是女人做的。”這彷佛是個很平凡的答案。如果平凡人說出這個答案，就沒有什么稀奇。但是一個下過苦功的人說出這個答案，就表示他已經開悟了，只是悟的境界不見得很深。打禪七的時候，一個學生經過一番用功，終于入門了，我問她：“你在哪里？”她說：“我在這里。”“你坐在哪里？”“我坐在椅子上。”像這種悟境雖然不很深，但的確是入門了——此時她已經恢復了一種比較正常的心態。

　　今年打七的時候，我告訴一個學生：“如果你給我的答案跟去年一樣，我就要打你香板，因為你并沒有進步。”剛開始幾天，他仍然給我同樣的答案，而在一回小參報告的時候，我拿了一支香板問他：“這是什么？”去年他回答說：“是一支香板。”但是這次他遲疑了，不敢講同一個答案。他想了一下，說：“是佛性。”聽到這里，我又打了他一頓香板。

　　從知識的觀點來看，說“香板”是很正確的。從佛法的觀點來看，說是“佛性”也沒錯！不過，這個答案，并不是發自他的自證，所以挨打是應該的。

　　另外有一個學生，下了幾天的功夫后，來找我談。我手上剛好有一朵野花，就問他說：“這是什么？”他回答說：“一朵花。”“什么顏色？”“黃色。”我打了他一頓香板。他很不以為然，說那個真的是一朵黃色的花。我又打了他，并說：“這不是花，也不是黃色的。”他又繼續不眠不休地用心努力了一天半，然后來找我。這次我手上有一根地上撿來的枯枝。他從我手上拿過去，然后又遞還給我，說：“我沒有說話。”我說：“好。頂禮三拜。”

　　這些都是活生生的公案。你們大概沒有幾個人能了解這些舉止背后的意義，這些事看起來大概就是瘋瘋癲癲而已。不過，一個學生不應該認為他可以裝瘋以得到我的贊許，這是根本沒辦法做假的——有人想裝的話，他一進到方丈室，我就會打他，趕他出去。前一陣子有一個學生來找我，他驕慢地直視著我說：“師父，您可以考我。”他說完，我只是看著他，他又說：“您可以考我。”我還是看著他，然后，他低下了頭，我跟他說：“你很有勇氣，可是你沒有用功，這樣子永遠入不了門。”

　　前一個公案，我跟學生說：“黃花不是花，也不是黃的。”我這樣做，就不是個好師父，因為我這么一說，省掉了學生三年的苦修。事后我問他：“你入門容易嗎？”他說：“不容易。”“沒有師父，你可不可能入得了門？”“不可能。”其實我對我的美國弟子很寬厚，給他們提示、指導，讓他們更快入門，以便嘗得一點禪味。不過這些學生證到的境界實在很淺，所以我不斷地提醒他們這一點，勸他們不可以驕傲。因為到了這個程度，雖然他們的信心已經建立，不會退轉了，可是如果不繼續努力，他們的修行功夫還是會退的。

　　打七的第六天，另外一位學生得到了一個提示，這提示是日常法師給的：“雞蛋跟石頭碰在一塊兒，石頭破了，雞蛋好端端的。”可惜這個學生沒能善用這個提示以達到更深的境界。又如：“人在橋上走，橋流水不流。”這類公案看似費解，但是我們只要上到另一個層次，這些又變得平常無奇了。

　　所以，修行應該這樣：從日常、正常開始，用功以后，一切都變得不正常，然后，經過一番生死掙扎，踏入了禪的門，又恢復到了正常的境界。但是千萬不要誤會，這里所說的“正常”與一般未曾禪修者的“正常”大不相同。雖然到了這個階段，修行人的腦筋清晰，但他還要向前邁進，直到他又進入另一個不正常的階段。

　　“你在哪里？”“我在這里。”之類的公案可以代表剛入門后的正常階段，“雞蛋碰石頭”的公案代表第二個不正常階段，這第二個不正常階段之后又有更深一層的正常階段。禪師們已經用各種方式說明了進步的種種階段，有的禪師說要通過三大關，有的設定四個階段，實際上，這些都是粗略的分類而已。大致說來，一個人可以反反覆覆經過幾十次或幾百次的蛻變，從不正常到正常又回到不正常，從否定到肯定再回到否定，才能達到完美的地步。若想在一生中走完這個歷程，一定要全心全意地用功一輩子。

　　修禪定怎么可能改變人的觀念和態度？這是因為修禪用極大的壓力，發掘一個人隱藏的心力使之徹底發揮，這跟肉體的力量一樣。我們知道我們身體隱藏著巨大的體能，在遇到緊急的逼迫時就能發揮出來。譬如說一個人平常跳不遠，但是如果有老虎追他，他會突然產生一股力量，跳得比想像中所能跳的還遠。或是一個人站在危墻下，墻開始倒下來，這個人忽然生出力量把危墻推回去。像這樣的事都曾發生過，你根本不知道這力量發自哪里，可是你就有力量做得到！所謂“置之死地而后生”，修禪就是把學生逼近死地，迫使他發揮潛在的心力以自救。

　　我教學生的方法是這樣子的，學生的心神首先要能達到相當程度的集中，他若不能集中，就根本無從修禪。能夠把心神集中到某一種程度之后，就要進步到一個類似“三摩地”的階段，或是一般所謂的“冥想”。到了這個程度，心力集中，雜念不起，才可以開始參禪。

　　公案所表現的精神，就是人與法合一。“法”是什么呢？法就是釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道所體會到的，是不可言喻的；它無所不在，無一不是。修禪的時候，心法合一才能發出法的力量。公案里所講的，聽起來也許荒誕不經，但確確實實是與法相應的，由法自然地流露，因為師父的心與法已融合為一。因此一定要拜一位師父，因為師父代表著活生生的法。

　　打七的時候，我告訴弟子，應該感謝他們的師父，應該向我頂禮。他們向我頂禮后，我問他們：“你們是向我圣嚴頂禮，還是向你們的師父頂禮？”他們回答：“我們的師父。”圣嚴自己沒有什么特別，他只不過是扮演著代表法的師父的角色。當弟子和法、師父，相應為一時，他就是開悟了。

　　（選自《禪的體驗·禪的開示》）