問：什么是話頭禪？它如何與大疑情有關(guān)？

　　答：“話頭”就是你追問自己一個(gè)問題作為修行的一種方法。“話”是語言，“頭”是根源。當(dāng)我們應(yīng)用話頭修行，就是嘗試要找出在還未用到話或文字，或符號的描述之前“那是什么？。在開始修行時(shí)，是沒有疑情可言的，只有在你很好地掌握這個(gè)修行方法，你才能產(chǎn)生疑情；當(dāng)你的修行越來越有力時(shí)，便會(huì)成為大疑情了。在這種情況下，你就不會(huì)意識(shí)到你的身體、世界或一切；只有一樣?xùn)|西存在，即是問題——大疑情。當(dāng)人們有了真正的大疑情，假如他們又是利根者，那么不論是否有師父在旁指導(dǎo)，他們都可能獲得開悟；但對于那些鈍根的人，必須有明師指導(dǎo)，否則他們甚至可能掉入魔境。

　　大疑情之可能生起，只有當(dāng)這話頭所問的問題對他們是重要的，而且他們也很認(rèn)真去修行話頭。對于那些不認(rèn)真，不熱切于追尋生死問題或什么是本來生命之答案的人，假如他又自以為他的生活過得很好，而且也沒有真正理會(huì)到他未生前是什么，或者他死后將成為什么，對于這種人，不論他們?nèi)绾螄L試追問那些話頭的問題，如“我是誰？”他們也很可能不會(huì)產(chǎn)生疑情，因?yàn)檫@個(gè)問題對他并不重要。古話說：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”所以在你未聞悟之前，你必須要修行到你基本上已放下了一切執(zhí)著的程度，不妨說：“一絲不掛，也即是完全赤裸。但實(shí)際上，即使一個(gè)人已完全赤裸了，還是會(huì)有很多東西在他內(nèi)心里，一個(gè)人必須修到?jīng)]有任何一物存在于內(nèi)心，他才能用話頭修行得力。

　　問：一個(gè)人需要用語言來問問題嗎？文字可能會(huì)導(dǎo)致機(jī)械化的重復(fù)。

　　答：肯定的，你需要應(yīng)用語言。如果你不用語言來問問題，你只是坐在那邊，睜大著眼睛，并不能產(chǎn)生疑情。我們必須掌握住一些東西，以便發(fā)揮我們的力量，而話頭便是我們所要把握的東西。如果我們沒有東西掌握住，那么便無法集中我們的心，于是疑情便沒有生起的基礎(chǔ)。比如說：話頭正像籃子里一條很長又糾纏著的線，而你并不知道它有多長。你握住線的一頭，嘗試得到它的另一端，希望知道那是什么。你做什么呢？你不斷地拉著那條線。在線的另一端，有一個(gè)彈簧發(fā)條，因此要得到另一頭，你必須繼續(xù)不斷地拉它，即使是你只停息一會(huì)兒，也不能放下你握住的線，否則它又將全部被拉回去了。你必須發(fā)揮你的力量，不放棄，不斷地拉，你不可以失去信心或泄氣，也不可追問：為什么我還未見到線的另一端？你唯有繼續(xù)不斷地拉、拉、拉。終于你得到了線的另一端，而你發(fā)現(xiàn)，原來并沒有東西在那邊。

　　這看起來似乎是愚蠢的。開始并沒有東西在那邊，你發(fā)現(xiàn)線的一端，并不斷地拉，直到你獲得另一頭，又發(fā)現(xiàn)那邊也沒有東西。為什么要拉它呢？這不是愚蠢，這個(gè)過程便是方法。在你未通過這個(gè)過程，在你未采用這個(gè)方法時(shí)，你的內(nèi)心是混亂的，你的智慧尚未顯露，但經(jīng)過這個(gè)過程后，你的智慧便顯發(fā)了。

　　問：我們可以完全不用話頭來參禪嗎？畢竟在印度并沒有人聽過話頭這個(gè)名詞。從菩提達(dá)摩到六祖，甚至七祖，人們也不知道什么是話頭。為什么直到宋朝時(shí)，話頭的方法才被提倡？如果我們現(xiàn)在也不用任何話頭修行，可以嗎？

　　答：可能自從宋朝以來修行人的心較為散漫，他們有很多的意見和觀念，若不應(yīng)用話頭，便會(huì)非常困難。

　　給你一個(gè)話頭去修或參，正如以針線把你的嘴巴縫起來，使你不能夠開口說話，這時(shí)有一個(gè)人從你的背后打你，問你：“你叫什么名字？”你要喊出來，想說話，但你不能開口。應(yīng)用話頭就是阻擋住、關(guān)閉你的口，并且連你的心也被密封起來。在這樣的情況下，還要你找出所問的答案，可能就有一個(gè)不同的情景出現(xiàn)了。

　　在我主持的禪七中，只讓少數(shù)的修行者參話頭。然而，當(dāng)一個(gè)人的修持到達(dá)妄念稀少或念頭集中時(shí)，給他一個(gè)話頭，以便觀察他能否從參話頭而產(chǎn)生疑情。在某次禪七中，我教一位禪者參話頭。在開始時(shí)，他并不是真正在參話頭，而更確切的說，他是在念話頭。經(jīng)過一段時(shí)間的修行，他才進(jìn)入“問”話頭的階段，但每一次他問時(shí)，他便從容地自己回答自己，所以每個(gè)問題后面隨著一個(gè)答案。這個(gè)人與那些沒有用過話頭的人，完全相同不會(huì)產(chǎn)生疑情。

　　另一女禪者也參話頭，她靜坐在座墊上，忽然間她對我喊道：“你只是在講廢話，十足的廢話！”我說：“你怎么可以那樣說呢？”她繼續(xù)指責(zé)我欺騙大家。看來她似乎得到了一些東西。我便問她：“你是男人還是女人？”本來她可以回答“是女人”。但她被我一問，便失去了主意。她再回座位坐了一陣子，并不斷地問她自己新的問題：“我是男人或女人？”結(jié)果她又怒氣沖沖地回來找我，好像準(zhǔn)備要打一場架，告訴我：“不管你認(rèn)為你是男人或女人，我是女人！”這是一個(gè)真正參禪的例子。

　　有一個(gè)禪者用話頭參了幾天后，發(fā)現(xiàn)話頭不見了，他以為既然話頭不見了，那么他便不需要再參它了，但我說：“不，你還是要繼續(xù)參那話頭。如果它不見了，稍微休息一會(huì)，然后再回到話頭上來。”

　　從前有一位禪師，不論誰去找他，他都給他們那個(gè)相同的提示，也是就是堅(jiān)起他的一只手指。當(dāng)我第一次讀到它，我感到十分驚奇，堅(jiān)起一指足夠嗎？為什么這位禪師對每個(gè)人都用相同的東西？不同的眾生有不同的根機(jī)，老是堅(jiān)起一指似乎并沒有多大用處。但現(xiàn)在我明白了，即使他只堅(jiān)起一指，實(shí)際上那個(gè)手勢充滿了無限的可能性和功用。不管是相同或許多不同的話頭之應(yīng)用于不同的人，全都依禪師如何應(yīng)用這些話頭而定。方法是死的，只有在你以活的方式應(yīng)用它們，它們才是有用處的。因此你也可以用很多不同的話頭，但要恰如其分地應(yīng)用，它們?nèi)际且粯拥模荒阋部梢栽谠S多不同程度，通過不同的角度，應(yīng)用相同的話頭。

　　問：話頭不就是公案嗎？

　　答：話頭是一個(gè)短語，一個(gè)句子或一個(gè)問題，你要以它修行，你要探索這個(gè)話之前或背后是什么，直至其根源。然而一個(gè)公案，基本上是一個(gè)完整的事件，你參究它的整個(gè)過程，嘗試了解整個(gè)有關(guān)的真相。一個(gè)例子就是“南泉斬貓”的故事，有兩組的僧人爭論著哪一組應(yīng)擁有那只貓，當(dāng)南泉回到叢林時(shí)目睹此爭論，他抓起貓來，說：“給我一句話，說對了，你們可以救這只貓。”沒有人敢說任何話，南泉于是把貓斬成兩段。過了不久，一位造旨高深的弟子趙州從諗回來，當(dāng)他聽到這個(gè)故事，他把鞋子頂在頭上走出去，南泉說：“如果你早些時(shí)候在的話，那只貓便不必死了。”以這個(gè)公案修行，即是問：“這個(gè)故事的全部過程是什么？”

　　問：“什么是機(jī)鋒和轉(zhuǎn)語？”

　　答：普通來說，“機(jī)鋒”有兩種。有時(shí)候，一個(gè)人參話頭或公案，他很努力地修行，但他仍然不能出現(xiàn)任何新的境界。這時(shí)師父可能給他一個(gè)有力的、直接的，乃至不盡情理的一句話。比如，有人感到口很渴，你給他一杯水，但正當(dāng)他準(zhǔn)備要拿起那杯水來喝時(shí)，你把那個(gè)杯拿走，并摔到地上去，然后問他：“你還需要喝水嗎？”如果這個(gè)人已經(jīng)有很好的修行，這樣的事件是可以給他非常大的幫助的，這是第一類的機(jī)鋒。

　　第二類的機(jī)鋒是有關(guān)造詣高深的禪師們之間的對話。雖然他們應(yīng)用的字眼在表面上看來是沒有意義或自相矛盾的，但其內(nèi)在的意義卻是很深?yuàn)W的。比如說，一個(gè)禪師會(huì)說：“東山下雨西山濕”。另一個(gè)則說：“自從泥牛入海后，到今天還沒有任何消息。”這類的詞語記錄下來，有時(shí)候會(huì)成為公案。

　　“轉(zhuǎn)語”是那些回轉(zhuǎn)一個(gè)人觀念和態(tài)度的語句。一個(gè)例子是百丈禪師的故事。有一次當(dāng)他在開示時(shí)，一個(gè)白發(fā)白須的老人在聽眾之中坐著，在開示結(jié)束時(shí)，老人走近百丈禪師，說：“五百世前，我已經(jīng)是修行人，但那個(gè)時(shí)候我告訴人，禪修者不落因果，直到現(xiàn)在我竟是一世又一世地轉(zhuǎn)世為狐。請你給我一個(gè)轉(zhuǎn)語，好讓我脫離狐身。”百丈說：“聽好，與其說不落因果，你應(yīng)該說不昧因果。”聽到這句話以后，老人非常高興，頂禮三拜后便離開了。第二天百丈與他的弟子在后山撿起一只狐尸，并為他舉行僧人的葬禮。這個(gè)公案或者不是歷史事件，但它闡明了如何以幾句話可以轉(zhuǎn)變深刻執(zhí)著的觀念，并帶來大利益。如果有人走向某個(gè)方向，那邊可能有一道墻，他無法通過，假如你教他轉(zhuǎn)過身來，可能在當(dāng)下便有另一條路了。

（選自《禪的體驗(yàn)·禪的開示》）