禪的定義
　　普通一般對于禪字的概念，是由因到果的，就是從因位漸次修習以至證果成佛，是一種漸修的方法。禪宗的概念不是這樣，他是一種直截了當的“直示佛果”的方法，所謂“見則便見，擬議即差”。其實，“果已證到”，則“因”同時便被解決了，所以叫做頓悟禪。頓悟禪的定義是：“不立文字，直指人心，見性成佛。”為什么要不立文字直指人心?文字是一種假名，須經過思想然后才能表達出來，所以只能算是一種間接的東西，“真心本體”(即佛性亦名自性)是最究極之實在，其境界非思想經驗所能達到，間接的文字語言自然無法描繪表現了，故釋迦曾曰：“我四十九年說法，未曾說著一字。”又曰：“修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月。”語言文字，如指示月亮所在的手指，但此手指并非月亮，乃是間接的東西，間接的指示雖然亦是達到本體的一種方法，但終沒有直接指示那樣的直捷，而且傳到后來，有的竟錯認手指便是月亮了，因此頓悟禪宗的直接方法便應著實際的要求而產生，而且大大的發展開來了。但“不立文字”，并不是絕對鄙棄文字之意，文字智識之價值，仍為禪宗祖師們所重視，菩提達摩即以《楞伽經》印證后學。
　　相傳“世尊在靈山會上，拈花示眾，眾皆罔措，惟迦葉破顏微笑。世尊云：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉，’”自來禪宗以此事為以心傳心的直接方法的根據。但以前的大藏所收的經論不記此事，隋唐的宗匠亦無言此事者，宋朝王安石言此事出《大梵天王問佛決疑經》，此經藏于內府，外間不傳，所以有人疑心是捏造出來的。后來此經由內府流出，收入續藏經中，疑云遂釋。但茍無論此事此經之有無，事實上菩提達摩所傳之禪法，確實是以“不立文字，直指人心，見性成佛”為宗旨的。此種直接表示佛性之方法，釋迦見諸應用者不只一次，如“世尊示隨色摩尼珠問五方天王：‘此珠作何色’。時五方天王，互說異色，世尊藏珠，復抬手曰：‘此珠何色’？天王曰：‘佛手中無珠，何處有色’？世尊曰：‘汝何迷倒之甚，吾將世珠示之，便強說有青黃赤白色，吾將真珠示之，便總不不知。’時五方天王悉自悟道”。(出《指月錄》)又“世尊因外道問：‘不問有言，不問無言’。世尊默然良久，外道嘆曰：‘世尊大慈大悲，開我迷云，令我得入’，作禮而去。阿難問佛外道得何道理，稱贊而去。世尊曰：‘如世良馬，見鞭影便行’。”藏珠抬手及默然良久，皆是直示真心本體的方法，茍無論“拈花示眾”一則是否確有其事，但此種方法為釋迦所常運用，以接引后學，是沒有懷疑的余地的。
　　“不立文字”并不是絕對鄙棄文字之意，倘釋迦絕對鄙棄文字，則不會以《楞伽經》印證后學，四祖道信有法語，五祖弘忍提倡《金剛經》，六祖慧能自己雖不識字，但很重視文字學識之價值，教人須廣學多聞達諸佛理。《壇經·懺悔品》云：“五解脫知見香，心自既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。”可見禪宗之不立文字，其主旨不過是表明直接方法與間接方法有其根本迥異之點而已。
　　禪法之產生乃人類自然之要求
    原始之人類，渾噩冥頑，其般若智慧為無明所遮蔽，其靈性全為五蘊三毒所支配，度其野蠻之生活，但其本有之佛性，圓滿具足，如蘊藏于地層中之寶貴礦產，僅有待于開發而已。后來智識漸開，始則對外界現象發生種種驚詫與疑惑，遂產生追求宇宙奧秘而加以解釋之企圖；次乃反求自心，而欲追究其變幻不居之根據；最后乃欲藉其般若智慧之力，求能證入于最究極的本體之中，超越于輪回生死之外，即所謂“明心見性成佛”是也。
  　考查世界人類進化歷史，東西洋開化最早之各民族，其先人皆曾有此種要求，并各有寶貴之發明，然因其智慧環境之懸殊，故所采取之途徑不同，其所獲之結果遂不一致，有徘徊于感覺之境者，有超越感覺之境而未入本體者，惟釋迦運用其所自創之禪法，打破無始無明，徹底證悟，入于無漏涅槃 ，當其豁然貫通證悟佛果之時，嘆曰：“奇哉，無一眾生而不俱如來智慧德相，但以妄想顛倒執著，而未證得。”
 　 可見佛性本來無所不在，一切眾生皆有佛性，皆可成佛。而禪法之產生乃人類欲達到成佛之自然要求。“如來”兩字的意思，是“本來如此”，因為佛性與禪法本來便存在于宇宙之間，無所不遍，圓滿現成，妙用恒沙，如釋迦常以“如來”兩字代表佛性本體及其妙用。但惟有親切證入者，方能徹底明白此兩字之意思及禪法之真正價值。
  　禪學與形而上學之別
 　 一般人每每誤解禪學即西洋哲學中之形而上學，其實不然，因為形而上學是解釋萬有本體的學問，而“禪法”則是證入萬有本體的方法，形而上學雖然企圖解釋萬有本體，但因為研究者自身始終未進入本體，所以終無法真正認識此本體而作徹底及完滿之解答，良因此本體實非思惟經驗達，如《圓覺經》所言，“以思惟心測度如來境界，如取螢火以燒須彌山，終不能著”。又如六祖惠能所之所能言：“諸三乘不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡其思惟，轉加懸遠。”
　　參禪方法始終沒有正式介紹到西洋，故西洋學者對于超越經驗的實在問題，亦始終無法解決。有的學者如康德之流，遂以為人的智識能力，僅能認識相對的感覺思維之世界，對于絕對的超越的本體世界，無論如何努力，終不能認識之。有的竟認為無復研究之必要，而移其力于科學方面。但大多數學者，仍認哲學體系中，不能缺少形而上學之研究，不過不復以超絕的本體為其研究之對象，僅以事物根本之原理為其論究之問題而已。故此西洋哲學中可以說只有相對的本體論而沒有絕對的本體論了。幾千年來西洋學者盡是向經驗思維上做工夫，不但沒有證入超越的本體，而且越研究離本體越遠，其原因就是缺少一種可以證入本體的方法的緣故。
　　參禪不是靠直覺，直覺乃不出腦神經作用，腦神經無法知道佛性，在希臘古代，超越的本體的形而上學，實未見于思想界，學者不過就經驗的物質之中，選其最根本者，視為萬物之源而已，當希臘哲學家正在以思維經驗追究萬物根源之時，釋迦已坐在雪山上經過四十九天的工夫，發明了直接證入超越之本體的方法了，于此可見東西洋思想進度相差之巨，甚至經歷二千余年以迄今日，西洋哲學家仍無此等發現，所以釋迦之禪法，實人類思想史上一最大之發明，其價值實難以估計。釋迦發明禪法已數千年，中間因修此法而得證入本體(即見性成佛)者不可勝數，在中國方面，其見諸傳記(如《傳燈錄》，《指月錄》等書)，確系證入本體者無慮數千人，此乃佛家所可夸耀于世界者。
　　欲解決本體問題惟有參禪
  　本體即最究極之實在，佛家名為“實相”，又名“真如”，又名“佛性”，名目繁多，其所包涵之意義與西洋哲學所謂本體者略有不同。欲求證入本體，舍參禪無他途。西洋哲學家對本體問題僅抱一種研究及認識之態度，佛家對于真如佛性，則抱一種受用之態度，蓋參禪之人一旦證入本體，便是“見性成佛”，超出輪回生死得大受用，學佛之最后目的就在于此，故佛教中無論任何宗派，皆以禪法為根基，并視其方法之是否徹底(即能使人見性與否)而判其優劣，如小乘斷六根破我執，但結果落于法執，中乘知我執之非，破法執而落于空執，皆未能入于本體，不能見性成佛，大乘菩薩破空執(即無始無明)然后達于實相絕對之境，禪宗之方法，即此最后之一種，而此方法乃不假其他經驗理論以達到，而是一種直接證入之方法，所謂直截根源，頓悟成佛是也。
  　(節錄自月溪禪師所著《禪宗修持法》，標題系編者所擬)