參禪警語
　　心即是佛，佛即是覺，此一覺性，生佛平等，無有差別。空寂而了無一物，不受一法，無可修證。靈明而具足萬德，妙用恒沙，不假修證。只因眾生迷淪生死，經歷長劫，貪嗔癡愛，妄想執著，染污已深，不得已而說修說證。所謂修者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉。
　　此次打七，已經三個半七，還有三個半七。下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易。諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不辜負這個難得的機緣。
　　這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功，結果出不了四種境界。一者，路頭還有搞不清的，話頭看不上，糊糊涂涂，隨眾打盹，不是妄想紛飛，就是昏沉搖擺。二者，話頭看得上，有了點把握，但是死死握著一片敲門瓦子，念著“念佛是誰”這個話頭，成了念話頭。以為如此可以起疑情，得開悟。殊不知這是在話尾上用心，乃是生滅法，終不能到一念無生之地，暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期。晚近禪宗之所以不出人了，多緣誤 在話尾上用心。三者，有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心，即從此一念起外，驀直看到無念心相，逐漸得了寂靜。粗妄既息，得到輕安，就有了種種境 界出現，有的不知身子坐在何處了，有的覺得身子輕飄飄地上騰了，有的見到可愛的人物而生歡喜心的，有的見到可怕的境界而生恐怖心的，有的起淫欲心的，種種不一。要知這都是魔，著即成病。四者，有的業障較輕的，理路明白，用功恰 當，已走上了正軌的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前，惟須注意枯木巖前岔路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了點慧解，作詩作文，自以為是，起貢高我慢。
　　以上四種境界都是病，我今與你們以對治之藥，第一如話頭未看上，妄想昏沉多的人，你還是看“念佛是誰”這個誰字，待看到妄想昏沉少，誰字不能忘了時，就看這一念起處， 待一念不起時，即是無生。能看到一念無生，是名真看話頭。第二關于執著“念佛是誰”在話尾上用心，以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處看到一念無生去。第三關于觀無念已得寂靜輕安，而遇到任何境界的人，只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概 不理它，自然無事，不落群邪。第四關于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，應如古人所說：“萬法歸一，一歸何處”。由一向至極處邁進，直至高高山頂立，深深海底行，再撒手縱橫去。
　　以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，教外別傳。歷代祖師，惟傳一心，直指人心，見性成佛，不落階級，不假修證，一言半句即了，無一法可得，無一法可修，當下就是，不起妄緣，即如如佛，那里有許多閑話呢?
　　修與不修
　　講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹 自己這一段心光，當下了無其事，還說什么修與不修。試看本師釋迦牟尼佛的表現，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，嘆曰：“奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；若離妄想，則清凈智，自然智，無師智，自然現前。”以后說法四十九年，而曰“未說著一字”，自后歷代祖師，一脈相承，皆認定“心佛眾生，三無差別”，“直指人心，見性成佛”。橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下“識自本心，見自本性”，不假一點方便葛藤。說修說證，佛祖的旨意，我們也就皎然明白了。
　　你我現前這一念心，本來清凈，本自具足周遍圓滿，妙用恒沙，與三世諸佛無異，但不思量善惡，與么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什么行可修，講修行豈不是句空話嗎?但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離。自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚。初不知自心是佛，既知了，亦不敢承當，作不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執著中過日子。上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離于有心；下焉者，貪嗔癡 愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有已時，講不修行，豈不又是空話。
　　所以大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人，殊不知他安坐自己清靜太平家里，享受無盡寶藏，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只他自己知道，不惟三界六道的人天神鬼，窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何，這樣還說個什么修行不修行呢?其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識，指示途徑，勘辨邪正，“如切如磋，如琢如磨”。“江漢以濯之，秋陽以曝之”，漸臻于精純皎潔，這就不能說不修行了。
　　上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛藤，明眼人看來，要認為“拖泥帶水”，然祖庭秋晚，去圣日遙，為應群機，不得已而如此羅嗦，究實論之，講修行，講不修行，確是空話，直下無事，本無一物，那容開口，菩薩呀，會嗎?