佛性論是談眾生能否成佛，怎樣成佛的問題。惠能從兩個方面來具體闡述了他的即心即佛的佛性思想：

　　1、佛性平等

　　惠能主張一切眾生皆有佛性，人人都能成佛。他在第一次見弘忍時就提出了“一切眾生皆有佛性”的佛性平等思想：“人雖有南北，佛性無南北。猲獠（當時對南方少數民族的侮稱）身與和尚不同，佛性有何差別？”(《壇經·行由品》)說明佛性是本來具足，無論是普通百姓還是帝王貴胄，都同樣具有佛性，也同樣都能成佛。為了進一步說明這種佛性平等思想，惠能在《壇經》中打了這樣一個比喻：“譬如雨水不從天有，元是龍能興致令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。”（《壇經·般若品》）也就是說，佛性對于眾生就像雨水滋潤萬物一樣，一無遺漏，機遇均等。所謂“愚人智人，佛性本無差別。”（《壇經·般若品》）

　　2、心性統一

　　既然佛性平等，那么心即性，性即是佛，自性也就是自佛（佛性）。惠能說：“佛者，覺也。”（《壇經·懺悔品》）又說：“自性覺，即是佛。”（《壇經·疑問品》）正因為人人都有覺悟之性，所以人人皆有佛性，因此，惠能反復強調“我心自有佛”，“自性若悟，眾生是佛。”（《壇經·付囑品》）這樣一來，心佛必然等同，于是，惠能就提出了“即心即佛”（《壇經·機緣品》）的觀點，這是他佛性論的關鍵所在。

　　3、即心即佛

　　人們往往在主觀上將“心”、“佛”、“眾生”視為三個毫不相干的體，殊不知，這是迷額內珠，不識自家珍寶，故佛在《華嚴經》中說“心、佛、眾生三無差別。”惠能的佛性論在此基礎上進行了更深入的探討。惠能認為，我即是心，心即是佛。他說：“聽吾說法，汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑”；“我心是佛，自若無佛心，何需求真佛”；“心生則種種法生，心滅，則種種法滅”。（《壇經·般若品》）既然自心是佛，那么心外更無一法可得！于是，惠能又進一步提出了“菩提只向心覓，何勞向外求玄”（《壇經·疑問品》）的觀點。惠能認為，“心”、“佛”、“眾生”三者本來一體，并無心外之法，所謂此心從無始以來，常住不變，圣凡等一。為眾生時，此心不滅；為諸佛時，此心不添。然而眾生著相外求，求之轉失，如同使佛覓佛，騎驢覓驢一般，終不能得。即所謂：“若識眾生，即見佛性；若不識眾生，萬劫覓佛離逢。”（《壇經·般若品》)

　　由此我們可以看出，作為萬法本源之真如實性，對于眾生來說，也就是眾生之自心，離心無別佛，故曰：“即心即佛”。可見“即心即佛”乃是自性本體在心佛關系上的具體表述。

　　佛教各派在談論佛性問題時，一般都把佛性和人性區分開來，認為人們必須經過不斷的修行，才能圓滿佛性。這雖然增加了佛教的神秘感和神圣性，但卻失去了廣泛的群眾基礎，有礙于佛教的傳播。惠能佛性論的特點就在于他不但肯定了佛性平等的事實，而且將佛性、人性完全統一起來，這雖然去除了一些佛教的神秘感，但卻給禪宗增添了生機盎然的現實人情味，使一向令人神妙莫測、不可捉摸的“禪”，一下子變得可感可知、可望可及，也使“禪”有了廣泛的社會現實基礎，有助于佛教的傳播，導致了佛教人性化的根本轉變，為以后的一系列佛教改革提供了理論依據。