既然眾生本具佛性，那么其本具之佛性到成佛究竟需要具備什么條件？用何方法？如何修行呢？可以說：惠能大師禪學思想的核心，正是在闡述這些問題。

　　1、轉迷成悟

　　既然佛性就是人性，那么又為什么會有佛與眾生的區別呢？惠能認為佛與眾生的區別就在于“悟”和“迷”，如經所說：“自性迷即是眾生，自性覺即是佛。”（《壇經·疑問品》）這種覺與迷即是佛性的覺悟不覺悟。在惠能看來，“佛”不在遙遠的彼岸世界，而在于個人的心中，“自心”不覺悟，即使是整天念經、拜佛、坐禪、營造寺宇，也不過是凡夫而已；眾生”與“佛”之間，并不是一道難以逾越的鴻溝，關鍵即在“迷”、“悟”，所謂：“不悟，即佛是眾生，一念悟時，即眾生是佛。”（《壇經·般若品》）那么，如何轉迷成悟？惠能實現這一目標的途徑，即是對自己“本性”的覺悟，“明心見性”就是他“頓悟成佛”的出發點。

　　2、明心見性

　　惠能認為：學佛最緊要者，莫過于“明心見性”。“明心見性”是禪宗的根本目的，也是參禪者必須透過的關門，乃古今參禪人的第一要事。他說：“不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。”（《壇經·般若品》）所謂“明心”，也就是明了一切諸法，皆從心生，皆自心出，惠能認為“菩提般若之智，世人本自有之。”又說：“三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有……內外徹明，識自本心。若識本心，即本解脫。”（以上皆見《壇經·般若品》）所謂“見性”，即開發自性，徹見自己本來心性，自覺到本來具有的佛性。換句話說，就是離一切對待，一切矛盾，超然獨脫，無執著，無絆累，觸著普遍法界的無我的大我作用，無礙地適應社會，至此名為“無位真人”，或曰“閑道人”。達磨大師來中國，舉揚“直指人心，見性成佛”（達摩《悟心論》）的宗旨，也就是傳此見性之法，使參禪之人實現獨脫自在的境界而已。

　　五祖弘忍對六祖慧能宣說《金剛經》至“應無所住而生其心”，慧能言下悟徹萬法不離自性之旨。遂啟弘忍：“何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”弘忍知慧能已悟本性，遂謂之曰：“不識本心，學法無益。若識自本心見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”（《壇經·行由品》）

　　這說明，佛性本心，心性相通。人一旦認識本心，覺悟到佛理，就可以解脫成佛，這就論證了人人皆可成佛的內在原因和共同依據。

　　但“明心見性”說來容易，做起來卻非易事，世上凡夫俗子，蕓蕓眾生，雖然本具佛性，但未能洞察明了，而執著于外相，妄生分別，故有輪回之苦、生死之相。如何達到“明心見性”？在惠能看來，眾生迷悟之間的轉化其實就在剎那間、一念間。他說：“前念迷即凡夫，后念悟即佛”、“一剎那間，妄念俱滅，若識自心，一悟即至佛地”、“迷來經累劫，悟則剎那間”。（《壇經·般若品》）這就是惠能禪法的核心內容。

　　3、頓悟

　　所謂“頓悟”，決不是指歷劫以來通過苦修證理之后的“悟”,而是眾生當體之一念，都可能從自心中頓現真如本性，都可悟得無生頓法。“自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救治不得”；“若起真正般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地”。（《壇經·般若品》）說明此中之關鍵，即在于“自心自悟”，謂“自心善知識”，若妄想執著，外善知識再開導，亦不得力，縱然諸佛出世亦是徒然。

　　“頓悟”的方法惠能概括為：“無念為宗，無相為體，無住為本。”（《壇經·定慧品》）

　　①無念為宗

　　所謂“無念”，并非清除意念，而是既不取善不取惡、不作清靜想、不作成佛夢，但也絕不千方百計去排除各種念頭，因為一旦有所系念就有所執著，就會被各種思慮所糾纏，而心中若是有“排除雜念”的想法，則又會迷執于“排除雜念”。所以“無念”絕非萬念除盡，而是在緣境之時，心不染著，正如惠能所說：“于念而無念”（《壇經·定慧品》）。

　　②無相為體

　　所謂“無相”，并非宇宙萬象山河大地都不存在了，也不是說就不要與外界接觸了，而是說，宇宙山河大地幻有非真，行者接觸外界時，不要執于表象，保持內心之空寂，正所謂：“于相而離相”（《壇經·定慧品》）。

　　③無住為本

　　“無住”即不執著任何境界，不被任何境界所轉，如中流砥柱，任爾波濤洶涌，我自屹立不動。這是對“無念”、“無相”的補充和總結，也是惠能禪法之根本所在，更是整個佛法之關鍵，所以惠能稱之為“人之本性”。

　　“無念”、“無相”、“無住”是惠能圍繞“頓悟”而展開的一種新的修行方法，三者其實一體，不可分割。惠能以“無念”為宗旨、“無相”為本體、“無住”為根本，三者同等重要。

　　與“頓悟”思想相對應的是以神秀為代表的“漸悟”思想，他們認為，眾生本性為客塵煩惱所覆蔽，要覺悟成佛必須通過長期修習才能漸次悟入佛之知見，所以神秀的偈語說：“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”；而惠能則認為，眾生與佛本來同體，只要行者當體一念，直下承當，便可徹見本性，頓悟成佛，所以惠能的偈語是：“本來無一物，何處惹塵埃。”

　　筆者以為，這兩種思想，從方法上來看實在是沒有高下之分的，所謂：“歸元無二路，方便有多門。”無論頓悟漸悟，最后終要成佛，唯遲早之分而已！有貶斥漸悟者，請問漸修者最終悟入佛之知見時，此一剎那，是頓是漸？又有褒揚頓悟者，請問惠能門下諸大弟子，行腳參方，深究話頭時是頓是漸?

　　但從境界上來看，神秀禪師稍遜一籌，神秀偈語中法執仍在，惠能則我法俱無。
此一家之言，不足為信，唯博一笑！

　　惠能的“頓悟”學說，不僅完全秉承了“達摩禪”的精華，而且有更大的發展。他的“頓悟”主張，不但在理論上符合佛法本質，在實踐上，也是一條直截心源的成佛途徑。他所提出的“無念”、“無相”、“無住”的指導思想，改變了自達摩以來一貫靜坐凝神的禪修方法，開拓了一條在日常生活中悟道成佛的新道路。這表明惠能的禪法體系已經以嶄新的面貌出現，并日漸展現其旺盛的生命力。