我的辦公桌上放了一本張節末著的《禪宗美學》，同事老白一見就說：光是美學就夠深奧了，又加上禪宗，肯定非常難讀懂了。

　　其實，禪宗美學距離我們并不遙遠。她就在詩中、畫中、琴聲中、山水園林中，甚至早就留存在我們的潛意識里。 

　　禪宗哲學從本質上說是一種生命哲學，它與美學血脈相通。禪宗主張不立文字、教外別傳，推崇自性體悟，在直覺中悟見永恒佛性。禪是一種境界，看似答非所問不合邏輯的對話，卻潛藏著人生歷練和聰穎感悟，這種悟只可會意，一個人靜靜體味，說出口就索然無味了。這一思想對于揭示藝術審美的特性及規律極富啟發意義，藝術審美所追求的極境，正是禪宗所說的那種非概念所能窮盡，非語言所能表達，既確定又不確定、合目的又無目的的整體意象。禪宗否定人為的審美，反對外在的表面的感觀快樂的美，而主張內在的、本質的、精神的美。把活潑的人的本性、活生生的現實的人的生命擺到了唯一至高無上的地位，禪宗美學是一種生命美學，又是一種體驗美學。

　　詩中有禪。“詩為禪客添花錦，禪是詩家為玉刀”，元好問的這兩句詩，很好地反映出在中國傳統文化之中詩與禪密切相關。以禪入詩導致詩歌題材的山林化，醉心于對自然山水的觀照冥想。唐宋以后，正宗山水詩常有極濃重的禪意。禪宗的偈頌和語錄帶來詩風的通俗化傾向，追求一種欲老嫗盡解的淺易樸實的語言風格，借鑒禪偈平易通俗的語言風格，將其融會于傳統詩歌的精美形式之中，從平淡的字句中顯露深邃的禪意。禪宗自然適意、清凈恬淡的人生哲學與審美趣味，成為士大夫追求的最高藝術境界。

　　畫中有禪。含蓄朦朧的審美理想，禪境的奧妙，常常影響了文人士大夫審美情趣。美術作品常常把表現含蓄朦朧、淡泊幽遠的空靈意境，視為理想境界。山水樹石在中唐之前，只是宗教畫，人物畫的背景，但在禪宗理論興起的同時，它一躍成為繪畫藝術的審美主要對象。八大山人的畫是突出代表，單純與簡略，是他的藝術創造的理想，他的作品中魚和鳥的簡約形式蘊涵著無限的生機，身為禪僧的他一直過著孤單的簡樸的生活，一直追慕著源自于禪宗神秘的理想境界，在他的所有創作中無不顯示出他所受的禪宗美學的影響。

　　音樂中有禪。中國傳統古琴音樂最擅長用“虛”“遠”來制造空靈的美感。其常用的虛音，是在左手實按之后移動手指所發出的延長變化音，這種滑行幾個音位的長滑音則往往造成琴樂若斷若繼、若有若無的音樂效果。禪宗主張音樂的美，應該以自然之美為標準。最美好的音樂，不是人為創造出來的，而是大自然感化和陶冶的結果。

　　山水園林中有禪。山水園林的自然美與禪的精神理想契合。回歸自我，還得本心，平衡精神，完善人格，這是士大夫園林欣賞之樂的實質所在。禪宗一則青原惟信公案自述對自然山水看法的三個轉變。第一步，見山是山，見水是水。未參禪時見的山水為客觀實體，那是與觀者分離的認知對象。第二步，見山不是山，見水不是水。參禪以后，主體開始破除對象，不再以認知而是以悟道的角度去看山水。第三步，見山只是山，見水只是水。主體的覺悟已告完成，觀者參悟的心象保留了所有感性的細節，卻又不是對自然的簡單模寫，具有美學上的重要意義。恬淡自然的山水幽興正與禪道的虛空相通。

　　中國的美學智慧誕生于儒家美學，成熟于道家美學，禪宗美學的問世，則標志著它的最終走向成熟。中國美學史上至少有過兩次意義巨大的突破，第一次發生在先秦，由莊子完成，第二次歷經魏晉至唐宋。禪宗美學就發生于第二次后端。區別于莊子美學或玄學美學，禪宗自然觀的美學品格在于自然的心相化，禪宗美學是人類審美價值的最高境界，是一個由入世到出世再到入世的感悟。張節末的《禪宗美學》對中國美學史上從莊、玄到禪的歷史轉換做了深入的研究。從比較美學的角度考察了印度佛教被中國玄學所接納的過程，并試圖在與西方現角學的比較語境中揭示禪宗審美經驗的特質；還運用還原式描述的方法，從最基礎的禪的感性經驗人手，勾畫禪宗現象空觀的哲學史、美學史轉換線索，揭示了禪的感性經驗與其背后的哲學思辨、價值體系和心理特征之關系。

　　經濟高速發展下出現了“道德危機”。禪宗所提倡的“清凈本性”的內心世界，可以促進道德復蘇活動。對待萬事萬物都“任其自然”的思想，能夠幫助心理恢復平衡；尊重自己內在理性的認識，能夠幫助建立一個遵循規則的社會；否認外在教條的權威，不要偶像崇拜的信條，可以使多元文化環境下的人們拒絕任何邪教的誘惑。