緇門警訓卷第二

　　　　龍門佛眼遠禪師坐禪銘

　　心光虛映體絕偏圓。金波匝匝動寂常禪。念起念滅不用止絕。任運滔滔何曾起滅。起滅寂滅現大迦葉。坐臥經行未嘗間歇。禪何不坐坐何不禪。了得如是始號坐禪。坐者何人禪是何物。而欲坐之用佛覓佛。佛不用覓覓之轉失。坐不我觀禪非外術。初心鬧亂未免回換。所以多方教渠靜觀。端坐收神。初則紛紜久久恬淡。虛閑六門六門稍歇。于中分別。分別才生已成起滅。起滅轉變從自心現。還用自心反觀一遍。一反不再圓光頂戴靈焰騰輝。心心無礙橫該豎入。生死永息。一粒還丹點金成汁。身心客塵透漏無門。迷悟且說逆順休論。細思昔日冷坐尋覓。雖然不別也大狼藉。剎那凡圣無人能信。匝地忙忙大須謹慎。如其不知端坐思惟一日筑著。伏惟伏惟。

　　　　三自省察

　　是身壽命如駒過隙。何暇閑情妄為雜事。既隆釋種須紹門風。諦審先宗是何標格。
　　道業未辦去圣時遙。善友師教誠不可舍。自生勉勵念報佛恩。惟己自知大心莫退。
　　報緣虛幻不可強為。浮世幾何隨家豐儉。苦樂逆順道在其中。動靜寒溫自愧自悔。

　　　　鵝湖大義禪師坐禪銘

　　參禪學道幾般樣。要在當人能擇上。莫只忘形與死心。此個難醫病最深。直須坐究探淵源。此道古今天下傳。正坐端然如泰山。巍巍不要守空閑。直須提起吹毛利。要剖西來第一義。瞠卻眼兮剔起眉。反覆看渠渠是誰。還如捉賊須見贓。不怕賊埋深處藏。有智捉獲剎那頃。無智經年不見影。深嗟兀坐常如死。千年萬歲只如此。若將此等當禪宗。拈花微笑喪家風。黑山下坐死水浸。大地漫漫如何禁。若是鐵眼銅睛漢。把手心頭能自判。直須著到悟為期。哮吼一聲獅子兒。君不見磨磚作鏡喻有由。車不行兮在打牛。又不見巖前湛水萬丈清。沉沉寂寂杳無聲。一朝魚龍來攪動。波翻浪涌真堪重。譬如靜坐不用工。何年及第悟心空。急下手兮高著眼。管取今生教了辦。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。抖擻精神著意看。無形無影悟不難。此是十分真用意。勇猛丈夫卻須記。切莫聽道不須參。古圣孜孜為指南。雖然舊閣閑田地。一度嬴來得也未。要識坐禪不動尊。風行草偃悉皆論。而今四海清如鏡。頭頭物物皆吾聽。長短方圓只自知。從來絲發不曾移。若問坐禪成底事。日出東方夜落西。

　　　　廬山東林混融禪師示眾

　　避萬乘尊榮受六年饑凍。不離草座成等正覺。度無量眾。此黃面老爺出家樣子。后輩忘本反為口體。不務耕桑。見成利養為便。不奉君親免事征役為安。假名服竊世緣。以斗諍作佛事。老不知悔死為園菌。良可悲夫。汝輩出家。當思齊草座之前。自省園菌之下可爾。

　　　　藍谷信法師自鏡錄序

　　余九歲出家于今過六十矣。至于逍遙廣廈顧步芳除。體安輕軟身居閑逸。星光未旦。十利之精饌已陳。日彩方中。三德之珍羞總萃。不知耕獲之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺之軀。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師之愿力也。余且約計五十之年。朝中飲食蓋費三百余碩矣。寒暑衣藥蓋費二十余萬矣。爾其高門邃宇碧砌丹楹。軒乘仆豎之流。幾案床褥之類。所費又無涯矣。或復無明暗起邪見。橫生非法棄用非時飲啖。所費又難量矣。此皆出自他力資成我用。與夫汲汲之位。豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教至矣。大悲之力深矣。況十號調御。以我為子而覆之。八部天龍。以我為師而奉之。皇王雖貴。不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖重。不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃悠悠四俗茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人非予之子弟。所以提盂入室。緘封之膳遽開。振錫登衢。施慢之容肅敬。古人以一餐之惠。猶能效節。一言之顧。尚或亡軀。況從頂至踵。皆如來之養乎。從生至死。皆如來之蔭乎。向使不遇佛法不遇出家。方將曉夕犯霜露晨昏勤隴畝。馳驟萬端逼迫千計。弊襜塵絮。或不足以蓋形。藿茹餐食。或不能以充口。何暇旰衡廣宇策杖閑庭曳履。清談披襟閑謔。避寒暑擇甘辛。呵斥童稚征求捧汲。縱意馬之害群。任情猿之矯樹也。但三障云聳十纏縈結。癡愛亂心狂愚患惱。自悔自責。經瞬息而已遷。悲之恨之。歷旬朔而俄變。或復升堂致禮。恥尊儀而雨泣。對格披文。慚圣教而垂淚。或鶉衣犬食困辱以治之。損財去友。孤窮而苦之。竟不能屈慢山清欲火。舍粗弊之聲色。免鑊湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所以常慘常啼酸辛而不極。空藏地藏救接而無方。余又反覆求已周旋。自撫形容耳目不減于常流。識悟神清參差于名輩。何福而生中國。何善而預出家。何罪而戒檢多違。何釁而剛強難化所以縈紆日吳佇嘆中宵。莫識救之之方。未辨革之之術。然幼蒙庭訓早沾釋教。頗聞長者之遺言。屢謁名僧之高論。三思之士假韋弦以是資。九折之賓。待箴銘而作訓。故乃詳求列代披閱群篇。采同病之下流。訪迷津之野客。其有蔑圣言輕業累。縱逸無恥頑疏不檢。可為懲勸者并集而錄之。仍簡十科分為三軸。朝夕觀覽庶裨萬一。若乃坐成龍報立驗蛇身。牛泣登坡馳鳴繞寺。或杖楚交至遍體火然。或戈戟去來應時流血。或舌銷眉落。或失性發狂。或取把菜而作奴。或侵束柴而然足。寄神園木。割肉酬施主之恩。托跡圜扉。變骨受謗人之罰。昔不見而今見。先不知而始知。號天扣地莫以追。破膽摧肝非所及。當此時也父母百身而無贖。親賓四馳而不救。貨賂委積而空陳。左右撫膺而奚補。向之歡娛美樂為何在乎。向之朋流眷屬為何恃乎。嗚呼朝為盛德。唱息于長廊。夕為傷子。哀慟于幽房。匪斯人之獨有。念余身兮或當。倘百年而一遇。將恥悔兮何央。可不愴乎。可不懼乎。故編其終始備之左右。佇勖書紳之誡。將期戰勝之功。其有名賢雅誥哲人殊跡。道化之泡隆。時事之臧否。亦附而錄之。以寄通識。古人云。百年影徂千載心在。實望千載之后。知予心之所在焉。

　　　　釋難文

　　希顏首座字圣徒。性剛果。通內外學。以風節自持。游歷罷歸隱故廬。跡不入俗。常閉門宴坐。非行誼高潔者。莫與友也。名公貴人累以諸剎招之堅不答。時有童行名參。已欲為僧。侍左右。顏識其非器。作釋難文。以卻之曰。知子莫若父。知父莫若子。若予之參已非為僧器。蓋出家為僧。豈細事乎。非求安逸也。非求溫飽也。非求蝸角利名也。為生死也。為眾生也。為斷煩惱出三界海續佛慧命也。去圣時遙佛法大壞。汝敢妄為爾。寶梁經云。比丘不修比丘法。大千無唾處。通慧錄云。為僧不預十科事。佛徒勞百載為之不難得乎。以是觀之。予濫廁僧倫。有詒于佛。況汝為之邪。然出家為僧。茍不知三乘十二分教。周公孔子之道。不明因果不達己性。不知稼穡艱難。不念信施難消。徒飲酒食肉。破齋犯戒。行商坐賈。偷奸博弈。覬覦院舍車蓋出入。奉養一己而已。悲夫。有六尺之身而無智慧。佛謂之癡僧。有三寸舌而不能說法。佛謂之啞羊僧。似僧非僧似俗非俗。佛謂之鳥鼠僧。亦曰禿居士。楞嚴故曰。云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。非濟世舟航也。地獄種子爾。縱饒彌勒下生出得頭來。身已陷鐵圍百刑之痛。非一朝一夕也。若今為之者。或百或千至于萬計形服而已。篤論其中何有哉。所謂鷙翰而鳳鳴也。碌碌之石非玉也。蕭敷艾榮非雪山忍草也。國家度僧本為祈福。今反責以丁錢示民。于僧不然。使吾徒不足待之之至也。只如前日育王璉。永安嵩。龍井凈。靈芝照。一狐之掖自余千羊之皮。何足道哉。於戲佛海穢滓。未有今日之甚也。可與智者道。難與俗人言（師古曰。狐掖下之皮。輕柔難得。萬雋作掖）。

　　　　梁高僧偁法主遺誡小師

　　塵世匪堅浮生不久。我光陰以謝。汝齒發漸高。無以世利下其身。無以虛名茍其利。莫輕仁賤義。莫嫉善妒才。莫抑遏無辜。莫沉埋有德。莫疏慵人事。莫懶墮焚修。莫耽湎睡眠。莫強知他事。莫空腹高心。莫營私利己。莫恃強欺弱。莫利己損他。無以長而慢后生。無以少而欺老宿。無以財華下視物。無以意氣高揖人。無以不善苦相親。無以善而卻憎惡。無以片能稱我是。無以少解道他非。無以在客慢主人。無以為主輕旅客。無以在事失綱紀。無以拗眾破條章。無以誹謗怪他人。無以穿鑿覓他過。好向佛法中用意。多于塵境　上除情。袈裟下失卻人身。實為苦也。捺落里受諸異報。可謂屈焉。況端拱無為。安閑不役。徐行金地高坐華堂。足不履泥手不彈水。身上衣而口中食。豈易消乎。圓卻頂而方卻袍為何事也。其或剛柔得所。進退含容堪行即行。可止即止。無貪眼下數省時中。一點相當萬金消得。予以千叮萬囑苦口甘言。依余言者。來世相逢。若不依予言者。擬向何處出頭。珍重珍重。

　　　　右街寧僧錄勉通外學

　　夫學不厭博。有所不知蓋闕如也。吾宗致遠。以三乘法而運載焉。然或魔障相陵必須御侮。御侮之術莫若知彼敵情。敵情者。西竺則韋陀。東夏則經籍矣。故只桓寺中有四韋陀院。外道以為宗極。又有書院大千界內所有不同。文書并集其中。佛俱許讀之。為伏外道而不許依其見也。此土古德高僧能懾伏異宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語不通飲食不同。孰能達其志通其欲。其或微解胡語。立便馴和矣。是以習鑿齒道安以詼諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權無二復禮以辨感而柔之。陸鴻漸皎然以詩式而友之。此皆不施他術唯通外學耳。況乎儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何妨鉆極以廣見聞。勿滯于一方也。

　　　　晉支遁禪師座右銘

　　勤之勤之。至道非孜奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界眇眇長羈。煩勞外湊冥心內馳。殉赴欽渴緬邈忘疲。人生一世涓若露垂。我身非我云云誰施。達人懷德知安必危。寂寥清舉潔累禪池。謹守明禁雅說玄規。綏心神道抗志無為。遼朗三蔽融治六疵空洞五陰虛豁四支。非指喻指絕而莫離。妙覺既陳又玄其知。婉轉平任與物推移。過此以往勿思勿議。

　　　　周京師大中興寺道安法師遺誡九章以訓門人其詞曰

　　敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可自輕不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持凈戒死而有已。所謂難者。絕世離俗永割親愛。回情易性不同于眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人者。導人也。行必可履言必可法。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學問高遠志在玄默。是為名稱參位三尊。出賢入圣滌除精魂。故得君主不望其報。父母不望其力。普天之人莫不歸攝。損妻減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞恨者。以其志行清潔通于神明。惔怕虛白可奇可貴。自獲荒流道法遂替。新學之人未體法則。著邪棄正忘其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事可不深思。無常之限非旦即夕。三涂苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡。
　　其一曰。
　　卿已出家永違所生。剃發毀容法服加行。辭親之日上下涕零。剖愛榮道意凌太清。當遵此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟日經業不成。德行日損穢積遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當專精。
　　其二曰。
　　卿已出家棄俗辭君。應自誨勵志果青云。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳騖東西。劇如徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友蚩弄同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各自憐。
　　其三曰。
　　卿已出家永辭宗族無親無疏清凈無欲。吉則不歡兇則不戚。超然縱容豁然離俗。志存玄妙軌真守樸得度廣濟普蒙福祿。如何無心仍著染觸。空諍長短銖兩升斛。與世諍利何盡僮仆。經道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗浴。
　　其四曰。
　　卿已出家號曰道人。父母不敬君帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱游逸身意虛煩無戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自親。
　　其五曰。
　　卿已出家號曰息心。穢雜不著惟道是欽。志參清潔如玉如冰。當修經戒以濟精神。眾生蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沉。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故戒約幸自開神。
　　其六曰。
　　卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有余。清白不覆反入泥涂。過影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨。
　　其七曰。
　　卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐。夏則忍熱冬則忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝宜各自敦。
　　其八曰。
　　卿已出家性有昏明。學無多少要在修精。上士坐禪中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝宜自端情。
　　其九曰。
　　卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當修經道制己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。
　　大唐慈恩法師出家箴。
　　舍家出家何所以。稽首空王求出離。三師七證定初機。剃發染衣發弘誓。去貪嗔除鄙吝。十二時中常謹慎。煉磨真性若虛空。自然戰退魔軍陣。勤學習尋師匠。說與同人堪倚仗。莫教心地亂如麻。百歲光陰等閑喪。踵前賢學先圣。盡假聞思修得證。行住坐臥要精專。念念無差始相應。佛真經十二部。縱橫指示菩提路。不習不聽不依行。問君何日心開悟。速須究似頭然。莫待明年與后年。一息不來即后世。誰人保得此身堅。不蠶衣不田食。織女耕夫汗血力。為成道業施將來。道業未成爭消得。哀哀父哀哀母。咽苦吐甘大辛苦。就濕回干養育成。要襲門風繼先祖。一旦辭親求剃落。八十九十無依托。若不超凡越圣流。向此因循全大錯。福田衣降龍缽。受用一生求解脫。若因小利系心懷。彼岸涅槃爭得達。善男子汝須知。遭逢難得似今時。既遇出家披縷褐。猶如浮木值盲龜。大丈夫須猛利。緊束身心莫容易。倘能行愿力相扶。決定龍華親授記。

　　　　南岳法輪寺省行堂記超然居士趙令矜撰

　　嘗謂諸苦之中病苦為深。作福之中省病為最。是故古人以有病為善知識。曉人以看病為福田。所以叢林為老病之設。今叢林聚眾。凡有病使歸省。行堂不準修省改行以退病。亦欲人散夜靜孤燈獨照之際。究索大事。豈徒然哉。既命知堂以司藥餌。又戒常住以足供須。此先佛之規制。近世不然。堂名延壽。鄙俚不經病者不自省咎。補躬乖方湯藥妄投。返成沉痼至有酷疾。不參堂以務疏逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存實廢。或同路人常住急。于日用殊不存撫。又復失優波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚日益增。極過在彼。此非如來咎。縱有親故問病率皆鄉曲故舊。心既不普事忽有差。　今法輪病所奐然一新。蓋有本分人是事色色成辦。無可論者。惟有病人宜如何哉。省躬念罪。世之有識者皆能達此。衲僧分上直截機緣。當于頭痛額熱之時。薦取掉動底。于聲冤叫苦之際。領略徹困心。密密究思。是誰受病人。既不見病從何來。人病雙亡復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。

　　　　周渭濱沙門亡名法師息心銘

　　法界有如意寶人焉。久緘其身銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮無多知。多知多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾六情。莫窺于色莫聽于聲。聞聲者聾見色者盲。一文一藝空中小蚋。一伎一能日下孤燈。英賢才藝是為愚蔽。舍棄淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猿難制。神既勞役形必損斃。邪徑終迷修途永泥。英賢才能是曰昏懵。洿拙羨巧其德不巧。名厚行薄其高速崩。涂舒污卷其用不恒。內懷憍伐外致怨憎。或談于口或書于手。要人令譽亦孔之丑。凡謂之吉圣謂之咎。賞玩暫時悲憂長久畏影畏跡逾走逾劇。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣何重何輕。何貴何賤何辱何榮。澄天愧凈皦日慚明。安夫岱岳固彼金城。敬貽賢哲斯道利貞。

　　　　洞山和尚規誡

　　夫沙門釋子高上為宗。既絕攀緣宜從淡薄。割父母之恩愛。舍君臣之禮儀。剃發染衣持巾捧缽。履出塵之徑路。登入圣之階梯。潔白如霜清凈若雪。龍神欽敬鬼魅歸降。專心用意報佛深恩。父母生身方沾利益。豈許結托門徒追隨朋友。事持筆硯馳騁文章。區區名利役役趨塵。不思戒律破卻威儀。取一生之容易。為萬劫之艱辛。若學如斯徒稱釋子。

　　　　慈云式懺主書紳

　　知白汝知日之所為。害善之法偏宜遠之。損惡之道益其用之。口無自伐心無自欺。勿抱內蠹勿揚外儀。欲人之譽畜己之私。殺義之始陷禍之基。自恃其德必有余譏。自矜其達必有余非。眷屬集樹汝宜遠之。利養毛蠅汝宜畏之。釋而思之。懲惡之余何則是宜。清香一炷紅蓮數枝。口勿輟誦意勿他思。安禪禮像其則勿虧。量衣節食其志勿移。造世文筆如佛戒之。說人長短如法慎之。縱對賓侶口勿多辭。頻驚光影坐勿消時。芭蕉虛質非汝久期。蓮花凈土是汝真歸。俾夜作晝勤而行之。

　　　　愿文

　　愿我此身安隱修道。離諸緣障正法無難。國土豐樂。常居林野樂獨寂靜。衲衣菜食隨分知足。常畏信施如御強敵。常離眷屬如遠大怨。常保禪慧如護珍寶。常棄諸惡如去弊疾。法衣錫杖御魔甲兵。繩床香灌資道調具。舍此之外更無所貪。習俗生常愿莫相近。嗜欲名利永非我徒。毀贊虛向猶風過耳。安忍違從志全道業。

　　　　圭峰密禪師座右銘

　　寅起可辦事。省語終寡尤。身安勤戒定。事簡疏交游。他非不足辨。已過當自修。百歲既有限。世事何時休。落發墮僧數。應須侔上流。胡為逐世變。志慮尚囂浮。四恩重山岳。錙銖未能酬。蚩蚩居大廈。汲汲將焉求。死生在呼吸。起滅若浮漚。無令方服下。番作阿鼻由。

　　　　白楊順禪師示眾

　　染緣易就道業難成。不了目前萬緣差別。只見境風浩浩凋殘。功德之林心火炎炎。燒盡菩提之種道念。若同情念成佛多時。為眾如為已身。彼此事辦。不見他非我是。自然上敬下恭佛法時時現前。煩惱塵塵解脫。

　　　　永明智覺壽禪師垂誡

　　學道之門別無奇特。只要洗滌根塵下無量劫來業識種子。汝等但能消除情念。斷絕妄緣。對世間一切愛欲境界。心如木石相似。直饒未明道眼。自然成就凈身。若逢真正導師切須勤心親近。假使參而未徹。學而未成。歷在耳根永為道種。世世不落惡趣。生生不失人身。才出頭來一聞千悟須信道。真善知識為人中最大因緣。能化眾生得見佛性。深嗟末世誰說一禪。只學虛頭全無實解。步步行有口口談空。日不責業力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉不礙菩提。行盜行淫無妨般若。生遭王法死陷阿鼻。受得地獄業消。又入畜生餓鬼。百千萬劫無有出期。除非一念回光立即翻邪為正。若不自懺自悔。自度自修。諸佛出來也無救爾處。若割心肝如木石相似。便可食肉。若吃酒如吃屎尿相似。便可飲酒。若見端正男女如死尸相似。便可行淫。若見已財他財如糞土相似。便可侵盜。饒爾煉得到此田地。亦未可順汝意在。直待證無量圣身。始可行世間逆順事。古圣施設豈有他心。只為末法僧尼少持禁戒。恐賺他向善俗子。多退道心。所以廣行遮護。千經所說萬論所陳。若不去淫斷一切清凈種。若不去酒斷一切智慧種。若不去盜斷一切福德種。若不去肉斷一切慈悲種。三世諸佛同口敷宣。天下禪宗一音演暢。如何后學略不聽從。自毀正因反行魔說。只為宿熏業種生遇邪師。善力易消惡根難拔。豈不見。古圣道見一魔事如萬箭攢心。聞一魔聲如千錐札耳。速須遠離不可見聞各自究心。慎莫容易。

　　　　八溢圣解脫門

　　禮佛者。敬佛之德也。念佛者。感佛之恩也。持戒者。行佛之行也。看經者。明佛之理也。坐禪者。達佛之境也。參禪者。合佛之心也。得悟者。證佛之道也。說法者。滿佛之愿也。實際理地不受一塵。佛事門中不舍一法。然此八事猶如四方四隅闕一不可。前圣后圣其揆一也。六波羅蜜亦須兼行。六祖云。執空之人滯在一隅。謂不立文字自迷猶可。又謗佛經罪障深重可不戒哉。

　　　　大智照律師比丘正名

　　梵語苾芻華言乞士。內則乞法以治性。外則丐食以資身。父母人之至親。最先割舍。須發世之所重。盡以剃除。富溢七珍棄之猶同于草芥。貴尊一品視之何啻于煙云。極厭無常深窮有本。欲高其志必降其身。執錫有類于枯藜。擎缽何殊于破器。肩披壞服即是弊袍肘串絡囊便同席袋。清凈活命已沾八圣道中。儉約修身即預四依行內。九州四海都為游處之方。樹下冢間悉是棲遲之處。攀三乘之逸駕。蹈諸佛之遺蹤。稟圣教以無違真佛弟子。遇世緣而不易實大丈夫。可以戰退魔軍。揮開塵網。受萬金之勝供。諒亦堪消。為四生之福田。信非虛托。乞士為義期。斯之謂乎。

　　　　舍緣銘

　　追遠報恩棄儒從釋。刮磨舊習洗滌世緣。截斷眾流壁立千仞。文章筆硯盡把焚除。雪月風花無勞嘲詠。酒肴財色更莫回頭。聲利榮華豈須著眼。末流狂妄正法澆漓。但欲變形何嘗涉道。雖云舍俗俗習不除。盡說出塵塵緣不斷。才親講肆擬作阇黎。未入叢林望為長老。避溺投火豈覺盲癡。卻步求前實為顛倒。釋心儒服代不乏人。釋服儒心世途目擊。律防粗暴禪息妄緣。深究苦空常思厭離邪師惡友畏若豺狼。善導良朋親如父母。低心似地緘口如愚。摧挫我人消停意氣。端居靜室課念遣時。送想樂邦一心待盡。若能如此吾復何憂。厥或不然子當裁酌。

　　　　座右銘

　　四體不勤百事無闕。端坐受用寧知所來。但養穢軀鮮營凈福縱懷慚恥尚恐難堪。況處學庠濫參聽教。求人長短壞彼規繩。假托他緣閃避眾法。輕陵先覺熒惑后生。規度利名結構朋黨。不遭惡疾必有余殃。虛費精神終無成結。升沉由已善惡無門。福謝禍來雖悔何及。斯言非妄汝曹思之。

　　　　規繩后跋

　　咨爾學眾聽吾直言。父母生身義當侍養。師長受度理合供承。而乃遠別鄉閭。躬棲講肆。是宜親仁擇善。建志立身討論不棄于寸陰。持守無忘于跬步。若乃縱無明之逸馬。任業識之野猿。見善不遷作惡無恥。或遭責罰。或被擯治。豈不負累宗親恥辱師傅。濫他凈眾枉彼施心。號無慚人遭不如意。且依律檢略示條章。來學同遵令法久住。

　　　　緇門警訓卷二（終）

　　　　緇門警訓卷第三

　　　　撫州永安禪院僧堂記無盡居士撰

　　古之學道之士。灰心泯志于深山幽谷之間。穴土以為廬紉草以為衣。掬溪而飲。煮藜而食。虎豹之與鄰猿狙之與親。不得已而聲名腥薌文彩發露。則枯槁同志之士不遠千里。裹糧躡屩來從之游。道人深拒而不受也。則為之樵蘇。為之舂炊。為之灑掃。為之刈植。為之給侍奔走。凡所以效勞苦致精一。積月累歲不自疲厭。覬師見而愍之。賜以一言之益。而超越死生之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟席之涼。窗牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼古之人吾不得而見之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悅之徒。了常繼之。常升座說法。有陳氏子一歷耳根。生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。當有凈侶云集而僧堂狹陋。何以待之。愿出家貲百萬。為眾更造。明年堂成。高廣宏曠殆甲江右。常遣人來求文曰。公迫常于山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集眾。以吾之意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐臥經行惟汝之適。汝能于此帶刀而眠。離諸夢想。則百丈即汝。汝即百丈。若不然者。昏沉睡眠毒蛇伏心。暗冥無知晝入幽鑲。汝能于此跏趺宴坐。深入禪定則空生即汝。汝即空生。若不然者。獼猴在檻外睹樝栗。雜想變亂坐化異類。汝能于此橫經而誦研味圣意。因漸入頓因頓入圓。則三藏即汝。汝即三藏。若不然者。春禽晝啼秋蟲夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能于此閱古人話。一見千悟。入紅塵里轉大法輪。則諸祖即汝。汝即諸祖。若不然者。狗嚙枯骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重增饑火。是故析為垢凈。列為因果。判為情想感為苦樂。漂流汨溺極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毗盧髻。截觀音臂。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩座。焚迦葉衣。如是受者。黃金為瓦。白銀為壁。汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾說不虛。了常咨參悅老十余年。盡得其末后大事。蓋古德所謂金剛王寶劍云。元祐七年十二月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以為記。

　　　　禪月大師大隱龜鑒

　　在塵出塵如何處身。見善努力聞惡莫親。縱居暗室如對大賓。樂情養性逢危守貧。如愚不愚修仁得仁。謙讓為本孤高作鄰。少出為貴少語最珍。學無廢日時習知新。榮辱慎動是非勿詢。常切責已切勿尤人。抱璞刖足興文厄陳。古圣尚爾吾徒奚伸安聞世俗自任天真奇哉快哉坦蕩怡。

　　　　神右街寧僧錄三教總論

　　問曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇玄門。行儒術。致太平已中興矣。一介比丘力輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。茍釋氏子不知法。不修行。不勤學科。不明本起。豈能副帝王之興乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷護持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。何待子之為耶。答曰。古人著述用則闕如。會不知三教循環終而復始。一人在上高而不危。有一人故。奉三教之興。有三教故。助一人之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符于不宰。昔者馬史躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子長欲反其撲。而還其淳尚帝道也。孟堅思本其仁而祖其義。行王道焉。自夏商周至于今。凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以慈悲變暴惡。以喜舍變慳貪。以平等變冤親。以忍辱變嗔害。知人死而神明不滅。知趣到而受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如范脫土。若模鑄金。邪范漏模寫物定成其寢陋。好模嘉范傳形必告其端嚴。事匪口談人皆目擊。是以帝王奉信群下歸心。草上之風翕然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待于三愚。為邦合遵于眾圣。成天下之亹亹。復終日之干干。之于御物也。如臂使手。如手運指。或擒或縱。何往不臧邪。夫如是則三教是一家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其內自然不安。及已不安則悔損其教。不欲損教則莫若無偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒術。事出李斯。后魏誅戮沙門。職由寇謙之崔浩。周武廢佛道二教。矜炫已之聰明。蓋朝無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸真率劉玄靖同力謗誣。李朱崖影助。此四君諸公之報驗何太速乎。奉勸吾曹相警互防勿罹愆失。帝王不容法從何立。況道流守寶不為天下先。沙門何妨饒禮以和之。當合佛言一切恭信。信于老君先圣也。信于孔子先師也。非此二圣曷能顯揚釋教。相與齊行致君于犧黃之上乎。茍咈斯言。譬無賴子弟無端斗競。累其父母破產遭刑。然則損三教之大猷。乃一時之小失。日月食過何損于明。君不見。秦焚百家之書。圣人預已藏諸屋壁。坑之令剿絕。楊馬二戴相次而生。何曾無嚼類耶。梁武舍道后魏勃興。拓跋誅僧子孫重振。后周毀二教隨牽復之。武宗陷釋門去未旋踵。宣宗十倍興之。側掌豈能截河漢之流。張拳不可暴虎兕之猛。況為僧莫若道安。安與習鑿齒交游崇儒也。為僧莫若慧遠。遠送陸修靜。過虎溪重道也。余慕二高僧好儒重道。釋子猶或非之。我既重他。他豈輕我。請信安遠行事其可法也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。斯之謂歟。

　　　　傳禪觀法

　　禪法濫觴自于秦世。僧睿法師序關中出禪經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其方未能修合。弗聞療疾徒曰醫書。矧以大教既敷群英分講。注之者矜其辭義。科之者逞其區分。執麈搖松。但尚其乘機應變解紛挫銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘其詮不求出離。江表遠公慨禪法未敷。于是苦求而得也。菩提達磨祖師。觀此土之根緣。對一期之繁紊。而宣言曰。不立文字。遣其執文滯逐也。直指人心。明其頓了無生也。其機峻其理圓。故不免漸修之徒篤加訕謗。傳禪法者自達磨為始焉。直下相繼六代傳衣。橫枝而出。不可勝紀。如曹溪寶林傳所明也（道法師箋本于直指人心下削本今依舊本補入）。

　　　　洪州寶峰禪院選佛堂記丞相張商英撰

　　崇寧天子賜馬祖塔號慈應。謚曰祖印。歲度僧一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿后建天書閣。承閣為堂。以選佛名之。使其徒請記于予。予三辭而請益堅。余謂之曰。古人謂選佛而及第者涉乎名言爾。子以名堂。予又記之。無乃不可乎。憐子之勤謾為之記。夫選者。選擇之謂也。有去有取有優有劣。施之于科舉用之于人才。此先王所以厲世磨鈍之具。非所以選佛也使佛而可選也。取六根乎。取六塵乎。取六識乎。取三六則一切凡夫皆可以作佛。去三六則無量佛法誰修誰證。取四諦六度七覺八正九定十無畏。乃至十八不共法。三十七助道品乎。取之則有法也。去四諦六度。乃至三十七助道。品乎。去之則無法也。去取有無眇然。如絲之留于心中。欻然如埃之入乎胸次。此在修多羅藏。或謂之二障。或謂之四病。或謂之不了義。或謂之戲論。或謂之遍計邪見。或謂之微細流注。取之非佛也。去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以選乎。曰先生之論相宗也。吾祖之論禪宗也。凡與吾選者心空而已矣。弟子造堂而有問。宗師踞坐而有答。或示之以玄要。或示之以料揀。或示之以法鏡三昧。或示之以道眼因緣。或示之以向上一路。或示之以末后一句。或示之以當頭。或示之以平實。或揚眉瞬目。或舉拂敲床。或畫圓相。或劃一畫。或拍掌。或作舞契吾機者。知其心之空也。知其心之空。則佛果可以選矣。余曰。世尊舉花迦葉微笑。正法眼藏如斯而已矣。后世宗師之所指示。何其紛紛之多乎。吾恐釋氏之教中衰于此矣。深河東人也。甘粗糲耐辛苦。久從關西真凈游。孤硬卓立必能宏其教。蓋釋氏之教枯槁以遺其形。寂寞以灰其慮。戒定密行鬼神所莫窺。慈悲妙用幽顯所同。仰迫而后應。則吾眾喪其伴侶。不得已而后言則六聚亡其畛域。生死之變人之所畏也。吾未嘗有生安得有死。則奚畏之。有利害之境人之所擇也。吾未嘗有利安得有害。則奚擇之為。夫如是則不空于外而內自空。不空于境而心自空。不空于事而理自空。不空于相而性自空。不空于空而空自空。空則等等則大。大則圓圓則妙。妙則佛。嗟乎吾以此望子。子尚無忽哉。

　　　　三祖鑒智禪師信心銘

　　至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。毫厘有差天地懸隔。欲得現前莫存順逆。違順相爭是為心病。不識玄旨徒勞念靜。圓同太虛無欠無余。良由取舍所以不如。莫逐有緣勿住空忍。一種平懷泯然自盡。止動歸止止更彌動。唯滯兩邊寧知一種。一種不通兩處失功。遣有沒有從空背空。多言多慮轉不相應。絕言絕慮無處不通。歸根得旨隨照失宗。須臾返照勝卻前空。前空轉變皆由妄見。不用求真唯須息見。二見不住慎莫追尋。才有是非紛然失心。二由一有一亦莫守。一心不生萬法無咎。無咎無法不生不心。能隨境滅境逐能沈。境由能境能由境能。欲知兩段元是一空。一空同兩齊含萬象。不見精粗寧有偏黨。大道體寬無易無難。小見狐疑轉急轉遲。執之失度必入邪路。放之自然體無去住。任性合道逍遙絕惱。系念乖真昏沉不好。不好勞神何用疏親。欲取一乘勿惡六塵。六塵不惡還同正覺。智者無為愚人自縛。法無異法妄自愛著。將心用心豈非大錯。迷生寂亂悟無好惡。一切二邊良由斟酌。夢幻虛華何勞把捉。得失是非一時放卻。眼若不睡諸夢自余。心若不異萬法一如。一如體玄兀爾忘緣。萬法齊觀歸復自然。泯其所以不可方比。止動無動動止無止。兩既不成一何有爾。究竟窮極不存軌則。契心平等所作俱息。狐疑盡凈正信調直。一切不留無可記憶。虛明自照不勞心力。非思量處識情難測。真如法界無他無自。要急相應唯言不二。不二皆同無不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延一念萬年。無在不在十方目前。極小同大忘絕境界。極大同小不見邊表。有即是無無即是有。若不如此必不須守。一即一切一切即一。但能如是何慮不畢。信心不二不二信心。言語道斷非去來今。

　　　　戒定慧三學

　　資持云。一切佛法不出三學。以眾生迷心為惑動慮成業。由業感報生死無窮。欲脫苦果要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧澄其惑。業分善惡故。止作兩行以相翻惑唯昏散故。定慧二法而對破。病因藥差機藉教修。然后業盡惑除。情亡性顯。教門雖廣豈越于斯。

　　　　釋法四依（則見祖懷究竟指歸唯在了義）

　　依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正理（性空通大小也）。體離非妄。即用此法為正法依。涅槃極教盛明斯轍（涅槃云依法者即是法性不依人者即是聲聞緣覺）。若能反彼俗心。憑準圣量。隱心行務知非性空乘持此心以為道路。一分知非明順空理。一分觀厭明違有事。如此安心分名修趣法性真道
　　依義不依語者。語是言說。止是張筌義。為達理化物之道（化猶變也）。證解已后絕慮杜言。法尚應舍何況非法。故經有舍筏之喻。人懷目擊之談（莊子云目擊而道存）。豈不以言詮意表得意息。言月喻妙指無宜不曉（上明義假語顯見義舍語也）。今謂得義義乃是言。真行道者常觀常破常。觀依語常破隨義。謂言隨義還是誦言（上謂得義忘言仍須遣義無有也）。依智不依識者。識謂現行隨塵分見。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等。度同邪凡而共行（上明六識妄念人畜共依故有淪墜已下令依佛智即唯識觀今損過漸明也）。大圣示教境是自心。下愚冰執塵為識外。所以化導無由舍之。是知滯歸凡識倒遣圣心愚迷履歷常淪三倒。勇勵特達念動即知。知倒難清名為依識。知流須返名隨分智。如是加功漸增明大。后見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生憎生愛。思擇不已。解異牛羊。
　　依了義經不依不了義經者。此之兩經并圣言量。凡入道者率先曉之。則無壅不通有疑皆決。但為群生性識深淺利鈍不同。致令大圣隨情別說然據至道但是自心故。經云。三界上下法我說唯是心。此就世界依報以明心也。又云。如如與真際涅槃及法界種種意生身佛說唯心量。此據出世法體以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義。

　　　　戒唯佛制不通余人

　　行宗云。大千界內佛為法王。律是佛敕。唯圣制立。自余下位但可依承。良以如來行果極圓。窮盡眾生輕重業性。等覺已下猶非所堪。況余小圣輒敢擬議。有如國家賞罰號令。必從王出。臣下僣越庶人失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容他說群生不奉。法不久住故也。

　　　　撮略諸文以嘆戒法

　　資持引標宗云。是汝大師以能軌物也。或云。人足能有所至也。或云。大地生成住持也。道品樓柱圣道所依也。禪定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡。如纓絡如頭如器。又智論中如重寶如命。如船如鳥翅等。尋之可知。又篇聚中先明戒護。具列八喻。如王小子如月光。如如意珠如王一子。如人一目如貧資糧。如王好國如病良藥。又戒大序如海無涯如寶無厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬轡勒。廣在經律不復繁引。良以戒德高廣故。非一物可喻。偏舉諸像各得一端。不能全似。

　　　　佛在世時偏弘戒法

　　又云。雖談眾典。然于毗尼最所留意。故篇聚云。世尊處世深達物機。凡所施為必以威儀為主。是也。又經通余人所說。律唯金口親宣。大權影響但知只奉。況余小圣安敢措詞。又復諸經說有時限。律則通于始終義。鈔云。始于鹿苑終至鶴林。隨根制戒。乃有萬差等。具斯三意永異余經。偏弘之言想無味矣。

　　　　示僧尼戒相廣略

　　鈔云。問律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。則五百此言虛實（五百之言乃出智論與律不同故問決之）。答兩列定數約指為言（約即略也）。故諸部通言不必依數。論其戒體唯一無作。約境明相。乃量塵沙。且指二百五十以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。今準智論云。尼受戒法略則五百。廣則八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。

　　　　度尼教意

　　業疏云。女人機發（律中佛姨母大愛道尼同五百女人心佛出家）。深厭生死。求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。后還舍衛便自剃發披衣。倚僧坊立祈聽受戒。時為三請。便授敬法必具依行。即感具戒。記云。女性鄙弱人少敬信。故無弘化之益。反更毀辱正法減半。由佛不許。卻還城中輒自變形。復至只桓倚門而住。阿難代請佛。令傳教。能行八敬。即與出家愛道等聞即發具。戒疏又云。二十眾受者。為明女報惑深智淺喜生慢怠。必欲受具僧尼各十。方發勝心。又云。若依神州自宋已前究勘僧史尼一眾受（謂從大僧一眾邊受）。如諸律中八敬受者。但專愛道。余五百尼十一眾受故。求那跋摩（此翻功德鎧）。圣者言。若無二眾但一眾受。如愛道之緣者得也。何以知然。及論本法止前方便。未有可成。還約僧中羯磨。方感后師子國鐵索羅等十一尼。學宋語通方二眾受。

　　　　尼八敬法

　　事鈔尼眾篇云。善見佛初不度女人出家。為滅正法。五百年后為說八敬聽出家。依教行故。還得千年。今時不行隨處法滅。會正記云。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令慶喜傳八敬向說。若能行者聽汝出家。彼云。頂戴持。言八敬者。一者百歲比丘尼見初受戒比丘。當起迎送禮拜問訊請令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者不得舉比丘罪說其過失。比丘得說尼過。四者式叉摩那已學于戒。應從眾僧求受大戒。五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中行摩那埵。六者尼半月內當于僧中求教授人。七者不應在無比丘處夏安居。八者夏訖當詣僧中求自恣人。如此八法應尊重恭敬贊嘆。盡形不應違。

　　　　出家超世

　　業疏云。橫約諸有無思離染故。樹出家樂處閑靜。若有貪著終成金鎖。引出方便唯斯一道。如華手經云。有四法轉身。即在善來比丘蓮華化生現增壽命。一者自樂出家。亦勸助人令欣出家。二者求法無倦。亦勸他人。三者自行和忍。亦勸他行。四者習行方便深發大愿。又出家功德經云。若能放人出家受戒功德無邊。譬如四天下滿中羅漢百年供養。不如有人為涅槃故于一日夜出家受戒。謂猶前施雖多有竭。是欲界系為法出家。非三界業故。說過前。又云。縱起寶塔至忉利天。亦劣出家功德者一時欣出雖未可數。然其積微是高勝本。

　　　　沙彌五德

　　鈔引福田經云。一者發心出家懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大乘為度人故。記云。此之五德出家大要。五眾齊奉不唯小眾。終身行之。不唯初受。又業疏云。斯德始終通于五眾。俱堪物養人天師范故。使誦持無輕受體及形服也。

　　　　三衣興意

　　鈔引薩婆多云。欲現未曾有法故。一切九十六種外道無此三名為異外道故。分別功德論為三時故。制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論云。佛圣弟子住于中道故。著三衣。外道裸身無恥。白衣多貪重著也。十誦為異外道故。便以刀截。知是慚愧人衣。雜含經云。修四無量者。并剃須發服三法衣出家也。準此而名則慈悲者之服。華嚴云。著袈裟者舍離三毒等。四分云。懷抱于結使不應著袈裟。薩婆多五意制三衣也。一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清凈故。制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者。賢圣沙門標幟。缽是出家人器。非俗人所為應執持。三衣瓦缽即是少欲少事等。當宗外部多為寒故。制三。四分又云。三世如來并著如是衣故。業疏云。如律中說。如來因諸比丘畜長。不自節約。是以初夜著一衣。乃至后夜著第三。明旦因制如衣法初。

　　　　引示袈裟功能

　　又引大悲經云。但使性是沙門污沙門行。形是沙門披著袈裟者。于彌勒乃至樓至佛所得入涅槃。無有遺余。悲華經云如來于寶藏佛所發愿。成佛時我袈裟有五功德。一者入我法中或犯重邪見等四眾。于一念敬心尊重。必于三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神諸人得袈裟。乃至四寸飲食充足。四者若眾生共相違反。念袈裟力尋生悲心。五者若在兵陣持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺十方諸佛。濟緣引賢愚經云。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提于山林中有一師子。名[趾-止+荼]迦羅毗（秦言堅誓）。軀體金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟。內佩弓箭以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈裟念言。此人不久必得解脫。所以者何。此染衣者三世圣人標相。我若害之。則為惡心向三世圣賢。

　　　　大教永斷繒綿皮物

　　鈔又引央掘經。繒綿皮物若展轉來離殺者手。施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃云。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾。皆著艾布。豈非順教。
　　記云。已前律制但據蠶家。大教轉來不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推來處。雖離殺手無非殺來足踏（坐具也）。身披（三衣也）。皆沾業分。非大士可忍。豈比丘所宜。請考經文少懷信仰。廣敘利害見章服儀。離殺手者非蠶家故。不受者應法大小俱順故。受者非悲違大順小故。小從大出。望制雖順約義還違。故知持戒行慈方符圣旨。縱情受用全乖道儀。故章服儀云。且自非悲之語。終為永斷之言。據此為論頗彰深切。次引涅槃乃終窮囑累。決了正教明文制斷。何得遲疑。

　　　　舉現事以斥妄行

　　記云。據僧傳中所敘。南岳道休二師不衣綿帛。并服艾絮。故南山律師云。佛法東漸幾六百載。唯斯衡岳慈行可歸。今時禪講自謂大乘不拘事相。綾羅斗美紫碧爭鮮。肆恣貪情背違圣教。圣不聞衡岳但服艾絮以御風霜天臺四十余年唯披一衲。永嘉食不耕鋤衣不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解大乘。方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則稟教修身。真佛子矣。

　　　　示衣財體如非

　　業疏云。但以邪心有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經斷食諸業。所獲贓賄皆曰邪命物。正乖佛化故特制也。如經中說。比丘持糞掃衣。就河所洗。諸天取汁用洗自身。不辭穢也。外道持凈氈。次后將洗。諸天遙遮勿污池也。由邪命得體不凈故。以此文證心清凈者。是正本也。雖求清凈財體應法。綾羅錦繡俱不合故。世多用絹細者。以體由害命特須制約。今五天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者。親問彼云。以衣為梵服行四無量。審知行殺而故服之。義不應也。以法衣順道。錦色班綺耀動心神。青黃五彩真紫上色。流俗所貪故。齊削也。資持云。感通傳中天人云。佛法東傳六七百載。南北律師曾無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。師何獨拔此意。南山答曰。余因讀智論。見佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及聽律后便見蠶衣臥具。縱得已成并斬壞涂埵。由此重增景仰。又云。復見西來梵僧咸著布氈。具問答云。五天竺國無著蠶衣。由此興念著章服儀等。義凈三藏內法傳中反加毀誹。彼學小乘有部故。多偏執。今宗大乘了義。非彼所知。

　　　　示敬護三衣缽具法

　　事鈔云。十誦護三衣如自皮。缽如眼目。乃至云。所行之處與衣缽但無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣一缽須常隨身。違者出界結罪除病。當敬三衣如塔想。五分三衣謹護如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知時非時。不行所行之處。與衣缽俱猶如飛鳥羽翮相隨。諸部并制隨身。今時但護離宿不應教矣。記云。今時希有護宿。何況常隨多有畢生。身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。但內無凈信慢法輕衣。真出家兒愿遵圣制。業疏云。所以衣缽常隨身者。由出家人虛懷為本。無有住著。有益便停故。制隨身若任留者更增余習。于彼道分曾無思擇故。有由也。

　　　　示開制本緣

　　資持云。象鼻者即犯眾學不齊整。戒文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。今準感通傳天人所示。凡經四制世多迷執略為引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。并制袈裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白氈搭左肩上故。佛制衣角居臂異俗（此一制也）。后徒似漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多為女愛。由是制衣角在肩后。為風飄聽以尼師壇鎮之（此二制也）。后有比丘為外道難言。袈裟既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角。居于左臂。坐具還在衣下（此三制也）。于后比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如淫女。猶如象鼻。由此始制上安鉤紐。令以衣角達于左臂（達即至也）。置于腋下。不得令垂如上過也（今須準此乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法步步結罪舊云今在左臂為正但不得垂尖角者非也）。

　　　　缽制意

　　事鈔引僧祇云。缽是出家人器。非俗人所宜。十誦云。缽是恒沙諸佛標志。不得惡用。善見云。三乘圣人皆執瓦缽。乞食資生。四海以為家居故。名比丘。中阿含云。缽者。或名應器。言體者。律云。大要有二泥及鐵也。五分律云。有用白銅缽者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作缽壞以為后式。十誦律云。畜金銀木石等缽非法得罪。言色者。四分云。應熏作黑色赤色。律文廣有熏法素瓦白鐵油涂者。并為非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。中品可知。此律姚秦時譯彼國用姬周之斗。若準唐斗。上缽受一斗。下者五升。乃至云。然則諸部定量雖無一指。然多三斗斗半為限。但此器名應器。須依教立律云。量腹而食度身而衣。取足而已。言通增減必準正教。

　　　　坐具教意

　　鈔引四分為身為衣為臥具故。制長佛二[抨-平+桀]（吒革）。手。廣一[抨-平+桀]手半。廣長更增半[抨-平+桀]手。諸部論[抨-平+桀]不定。今依五分佛一[抨-平+桀]手。長二尺。準唐尺則一尺六寸七分強。此用二尺為[抨-平+桀]手。準姬周尺也。十誦云。新者二重。故者四重。伽論亦同。鼻柰耶云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角不揲則已。四分云。若減量作。若疊作兩重并得。十誦不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽云。離宿不須舍墮。非佛制故。亦不應離宿。記云。為身者恐坐地上有所損故。次為衣者。恐無所藉三衣易壞故。為臥具者。恐身不凈。污僧床榻故。

　　　　緇門警訓卷三（終）

　　　　緇門警訓卷第四

　　　　漉囊教意

　　鈔云。物雖輕小所為極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲蟲水。況諸不肖焉可言哉。故律中為重蟲命。偏制飲用。二戒由事常現。有用者多數故也。記云。出家之人修慈為本。慈名與樂。無殺為先。物類雖微保命無異。此乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而克。同儔負識勿以為輕。

　　　　引大教說凈以斥倚濫

　　資持引地持論云。菩薩先于一切所畜資具。為非凈故。以清凈心舍與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。舍與和尚阇黎等。涅槃云。雖聽受畜要須凈施。篤信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念圣言。自下壇場經多夏臘。至于凈法一未沾身。寧知日用所資無非穢物。箱囊所積并是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而故犯。余宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮衣裳垢穢。為畜則墮于不凈毛羽腥臊。況大小兩乘通名凈法。倘懷深信。豈憚奉行。故荊溪禪師輔行記云。有人言。凡諸所有非已物想。有益便用說凈何為。今問等非已財。何不任于四海。有益便用。何不直付兩田（悲敬二田）。而閉之深房封于囊篋。實懷他想用必招愆（犯盜）。忽謂已財仍違說凈。說凈而施。于理何妨。任已執心后生仿效。故知不說凈人深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虛喪於戲。

　　　　八財不凈長貪壞道

　　鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積谷帛。四畜養人仆。五養系禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名經論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種皆長貪。壞道污染梵行。有得穢果故。名不凈也。乃至云。律中在事小機意狹故。多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須時世饑饉。飲食難得。為欲護持建立正法。我聽弟子受畜金銀車乘田宅谷米貿易所須。雖聽受畜。如是等物要須凈施。篤信檀越。記云。上明大乘機教俱急。下明小乘機教俱緩。律在事者違事故。輕則顯經宗。于理違理故。重小機意狹不堪故。開反上。大乘堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方幾許誤哉。

　　　　勸廣開懷利隨道擁

　　僧網篇云。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。舍五欲之深著。良由虛妄之俗可棄。真實之道應歸。是宜開廓遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食十方普同彼取。自分理應隨喜。而人情忌愜用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家舍著尤不應爾。但以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命不肯遠通。僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。對謬后生所敗遠矣。改前迷而復道不亦善哉（慳食獨啖餓鬼之業是謂大迷）。或問僧事有限外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養。三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行。勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行至誠護法。由道得利以道通用。乃至云。俗教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法而憂飲食。其失大甚也。

　　　　辯燒身指大小相違

　　資持云。義凈三藏寄歸傳。廣斥世人燒身然指。意謂菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古來章記相傳引誡。講者寡聞用為口實。此由不知機有淺深。教分化制律明自殺。方便偷蘭燒指然香。違制得吉。梵網所制。若不燒身臂指非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機急于自行。期盡報以超生。大士專在利他。歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教嘆其深功。況大小兩教俱是圣言。一抑一揚豈容乖異。且經明出家菩薩。那云不許比丘（彼云舍身非沙門所為等）。傳列苦行遺身豈是專存通俗（彼云經中所明事存通俗）。荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生物情皆爾。今以義判且為三例。一若本白衣不在言限。或全不受戒。依此經中足指供養勝施國城。若依梵網直受大戒順體奉持。然之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順本成持。燒之則依篇結犯。三若兼受大戒名出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小后大。或先大后小。并從大判不犯律儀。若此以明粗分進否。豈得雷同一概頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名故。壞法門。乃佛教之大賊。自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛聾俗。豈知則義凈之誡。亦有取矣

　　　　律制雜學以妨正業

　　鈔文云。五分云。為知若會等（知事差僧及法食會集等）。學書不得為好廢業。不聽卜相及問他吉兇。四分開學誦文書。及學世論為伏外道。雜法中新學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句。是可怖畏不得作。毗尼母論佛言。吾教汝一句一偈。乃至后世應行者即行之。不應行者亦莫行之。后世比丘所說亦爾。記云。以書算卜術俗典文頌。俱是世法非出家業。為因緣故時復開之。今時釋子名實俱喪。能書寫則稱為草圣。通俗典則自號文章。擇地則名為山水。卜術則呼為三命。豈意舍家事佛隨順俗流之名。本圖厭世超升翻集生死之業。故智論云。學習外典如以刀割泥。泥無所成而刀自損。又如視日光令人眼暗。然往古高僧亦多異學。或精草隸。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆謂精窮傍涉余宗。無非志在護持助通佛化。故善戒云。若為論議破于邪見。若二分經一分外書。不犯四分開誦。此其意耳。今或沽名邀利附勢矜能。形廁方袍心染浮俗。畢身虛度。良可哀哉。

　　　　解行無實反輕戒律

　　資持云。十誦中律制比丘。五夏已前專精律部。若達持犯辦比丘事。然后乃可學習經論。今越次而學行既失序。入道無由。大圣呵責終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘不學毗尼。遂贊嘆毗尼面前贊嘆。波離持律第一。后諸上座長老比丘從波離學律也。今持才沾戒品。便乃聽教參禪。為僧行儀一無所曉。況復輕陵戒檢毀呰毗尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。于是荒迷塵俗肆恣兇頑嗜杯臠。自謂通方。行淫怒言稱達道。未窮圣旨錯解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀汝何削發染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習至道難聞。拔俗超群萬中無一。請詳圣訓能無從乎。

　　　　歸敬三寶興意

　　歸敬儀云。然則熏習日久取會無由。事須立敬設儀。開其信首之法。附情約相顯于成化之功。然后肝膽涂地。形骸摧折。知宇宙之極尊。則敬逾天屬（天屬即父母也）。曉教義之遠大。則道越常迷（即七略經史等）。乃至云。小乘論云。敬者。以慚為體也。由我德薄前境尊高故。行敬也。今反無慚不恥深可笑也。大乘論云。由信及智故。敬于彼信故。非邪智故。興敬故。引誠教信智及慚敬之本矣。又引論云。歸依者回轉之語。由昔背正從邪流蕩生趣今佛出世興言極尊。遂即回彼邪心。轉從正道故也。于是乃立歸法有五等之差。始于背俗之初。終于入道之極。皆歸三寶以為心師之跡也。所師極矣。所為大矣。故增一阿含經云。無恭敬心于佛者。當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡等斯為良證。大悲經云。佛過去時行菩薩道。見三寶舍利塔像。師僧父母耆年善友。外道諸仙沙門婆羅門。無不傾側謙下敬讓。由是報故。成佛已來山林人畜無不傾側以敬于佛。又俗禮云。毋不敬儼若思。安定辭。傲不可長。欲不可縱。志不可滿是也。

　　　　求歸三寶功益

　　敬儀云。是知初心后進必須憑師善友。今依止三寶常樂親近故。大智論云。若菩薩未入法位。遠離諸佛壞諸善根。沒在煩惱自不能度。安能度人。是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行道不離糧食。熱時不離涼風。寒時不欲離火。度水不離好船。病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友人天王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不離諸佛。又如善生經云。若人受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏。舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者。其福過彼。不可稱計。又校量功德經云。四有洲中滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧。所得功德不可思議。以諸福中三寶勝故。

　　　　列示三寶名相

　　歸敬儀云。然三寶為敬謁之尊。是以明其相狀行者云。歸命常住法身。所謂如來成就十力四無所畏。五眼六通十八不共法。大慈大悲三念處等。一切種智無上調御。功德智慧微妙清凈。廣大如法界。究竟如虛空。安慰世間普覆一切。無障無礙無所分別。不可以智知。不可以識識。而能示現三十二相。八十種好。常舉右手安接眾生。放大光明除無明暗。百福莊嚴萬德圓滿。雨甘露雨轉正法輪。濟益眾生出生死海。是故號佛眾圣中尊無上法王。
　　十二部經（梵語一修多羅二祇夜三和伽那四伽陀五優陀那六尼陀那七阿波陀那八伊帝目多伽九阇陀伽十毗佛略十一阿浮達摩十二優波提舍唐言一契經二重頌三授記四孤起五無問六因緣七譬喻八本事九本生十方廣十一未曾有十二論議）上中下善義味清凈。自然具足開現梵行。最上第一。度于彼岸甚深實相。平等大慧自性清凈。心行處滅言語道斷。而此正法境界無礙。為眾生說不違實義。由是無上出世良藥。彼滅眾生無始煩惱。
　　三乘凈僧所有三慧（聞思修也）。是菩薩道。披弘誓鎧策精進馬。執忍辱弓放智慧箭。殺煩惱賊。直心深心。決定正趣無上。第一平等正道不離。念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六度度諸眾生。常以四攝攝諸含識。為尊為導。為依為救。安置眾生佛菩提道。是故號僧法朋善友。常以方便利益世間。是良福田真供養者。

　　　　三寶住持全由戒法

　　資持云。三寶四種一體理體就理而論。化相一種局據佛世。住持一位通被三時。功由戒力運載不絕故。如舟焉何以然耶。由佛法二寶并假。僧弘僧寶所存。非戒不立。如標宗中順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴云。具足受持威儀教法。能令三寶不斷等。

　　　　明理三寶功高歸之益大

　　歸敬儀云。由此三寶常住于世。不為世法之所凌慢。故稱寶也。如世珍寶為世所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故云正歸。若無專信雜事邪神。雖受歸戒不得圣法。故經云。歸依于佛者真名清信士。終不妄歸依其余諸天神。斯何故耶。以真三寶性相常住。堪為物依。自余天帝身心苦惱。有為有漏無力無能。自救無暇。何能救物。唯出世寶有力能持。言歸依者。如憑王力得無侵害。今憑正寶威福無涯故。使神龍免金翅之誅。信士超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶。或即名之同相三寶。由理通三世義盡十方。常住三寶此為至極。經云。若人得聞常住二字。是人生生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。一時聞解熏本識心。業種既成凈信無失。況能立愿歸依奉為師范。固當累劫清勝義無陷沒。如經有人受三歸依。彌勒初會解脫生死。此乃出苦海之律梁。入佛法之階位。

　　　　住持三寶

　　住持三寶者。人能弘道萬載之所流慈。道假人弘三法于斯開位。遂使代代興樹處處傳弘。匪假僧揚佛法潛沒。至如漢武崇盛初聞佛名。既絕僧傳。開緒斯竭及顯宗開法遠訪身毒。致有迦竺來儀演布聲教。開物成務發信歸心。實假敷說之勞。誠資相狀之力。名僧寶也。所說名句表理為先。理非文言無由取悟。故得名教。說聽之緣。名法寶也。此理幽奧非圣莫知。圣雖云亡影像斯立。名佛寶也。但以群生福淺不及化源。薄有余資猶逢遺法。此之三寶體是有為。具足漏染不足陳敬。然是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗王使巡歷方隅。不以形征故敬齊一。經云。如世有銀金為上寶。無銀有鋀亦稱無價。故末三寶敬亦齊真。今不加敬更無尊重之方。投心何所起歸何寄。故當形敬靈儀心存真理。導緣設化義極于斯。經云。造像如麥獲福無量。以是法身之器也。論云。金木土石體是非情。以造像故。敬毀之人自獲罪福。莫不表顯法身。致令功用無極故。使有心行者。對此靈儀莫不涕泣橫流。不覺加敬。但以真形已謝。唯見遺蹤如臨清廟自然悲肅。舉目摧感如在不疑。今我亦爾。慈尊久謝唯留影像。導我幔幢是須傾屈接足而行禮敬如對真儀。而為說法。今不見聞。心由無信。何以知耶。但用心所擬三界尚成。豈此一堂頑癡不動。大論云。諸佛常放光說法眾生罪故。對面不見。是須一像既爾。余像例然。樹石山林隨相標立。導我心路無越圣儀。

　　　　化相三寶

　　化相三寶者。謂釋迦如來為佛寶也。所說滅諦為法寶也。先智苦盡為僧寶也。此化相三寶。或名別相體。是無常四相所遷滅。過千載但可追遠。用增翹敬。以賢劫中三佛已往。無我第四群生何依。長淪苦海解脫無路。是以能仁膺期出世。三祇修煉萬行功圓。纖瑕去而法性凝清。片善具而報化微妙。爾后上生兜率下降王宮。三十歲居道樹成佛。四十九年住世教化。說法三百五十度。宣演八萬四千門。王臣外護于四海九州。師僧內傳于人間天上。利益廣大傳法難思故有偈云。
　　假使頂戴經塵劫。身為床坐遍三千。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。

　　　　傳法有五

　　一受持　二看讀　三諷誦　四解說　五書寫。
　　外護內護流傳。即佛法僧寶不斷也。

　　　　仁宗皇帝贊三寶文

　　贊佛

　　天上天下金仙世尊。一心十號四智三身。度脫五陰超逾六塵。生靈歸敬所謂能仁

　　贊法

　　萬法唯心心須至靜。由彼一心能生萬行。背覺為妄悟真則圣。稽首法門昭然佛性

　　贊僧

　　六度無懈四恩匪常為人眼目助佛津梁。體潤一雨心熏眾香。道無不在此土他方。

　　　　大慧禪師看經回向文

　　某甲業力障魔神志錯亂。所歷根鈍自然想來。脫略混淆顛倒重疊。臨文徇意字誤句差。乖清濁之正音。泥解會之邪見。或事奪其志心不在經。問對起居斷絕隔越。久誦懈怠因事憤嗔。嚴潔或涉于垢塵。肅敬或成于瀆慢。身口服用之不凈。衣冠禮貌之弗恭。供不如儀處非其他。卷舒揉亂墜落污傷。種種不專不誠。大慚大懼。恭愿諸佛菩薩。法界虛空界一切圣眾。護法善神天龍等。慈悲憐憫懺滌罪愆。悉令誦經功德周圓畢遂。某甲回向心愿尚慮譯潤。或誤注解。或非傳授差殊音釋舛錯。校對仍改之失。書寫刊刻之訛。其師其人悉為懺悔。仗佛神力使罪消除。常轉法輪起濟含識。

　　　　懶庵樞和尚語

　　佛誡羅睺羅頌云。十方世界諸眾生。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈。六凡四圣同此一性。彼既如是我何不然。直須內外資熏一生取辦。更若悠悠過日。是誰之咎。古德云。此身不向今生度。更向何生度此身
　　天臺智者大師云。何不絕語言置文字。破一微塵出大千經卷。一微塵者。眾生妄念也。大千經卷者。眾生佛性也。眾生佛性為妄念所覆。妄念若破則佛性現前。此老人為固執文字語言者。興此嘆也。此亦是金鎞刮膜之義。他日眼開方知得力。
　　楞嚴經云。云何賊人假我衣服裨販如來。造種種業。若不以戒攝心者。縱饒解齊佛祖。未免裨販如來。造種種業。況平平之人。清涼國師以十愿律身者。良有以也。戒以慎為義。又曰。洗心曰齋。防患曰戒。

　　　　四句偈

　　經中四句偈者。我相人相眾生相壽者相也。若有我相人相眾生相壽者相。則不能受持四句偈。若無我相人相眾生相壽者相則能受持四句偈。山野看來。人人皆能受持。知者萬中有一。何故如此。秖為此經被他前塵蓋覆。不自覺知也。

　　　　示比丘忖己德行受食

　　忖己德行全缺應供者。德行全可以應供。德行缺則不可應供。今之比丘或年三四十歲。或年五六十歲。未嘗一日不應供也。德行全耶。德行缺耶。所以云。學道不通理覆身還信施。長者八十一其樹不生耳。年齒既高園中蕈不生。教有明文。不可不信。若也一念回光。日消萬兩黃金。

　　　　示比丘慎勿放逸

　　增一阿含經云。眼以色為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以觸為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。如今叢林中三八念誦。鳴鐘集眾。維那白云。眾等當勤精進如救頭然。但念無常慎勿放逸。此語與增一頗同。往往聞者以為常例。如風過樹略不餐采。佛祖之意遂成虛設矣。

　　　　菩薩三事無厭

　　智論云。菩薩唯有三事無厭。一者供養佛無厭。二者聞法無厭。三者供給僧無厭。今之學者雖未至菩薩地位。撥棄因果者或有之。更不究先圣之微言。殊不知即理而事即事而理。事理圓融法爾如是。故永明云。擬欲蛭嫌海量蜜掩日光乎。

　　　　戒定慧

　　戒定慧三學者。眾生自性本有之物。不因修證而得。非唯諸佛菩薩具足。一切凡夫悉皆具足。自性無善惡。無持亦無犯。是自性戒。自性無靜亂。無取亦無舍。是自性定。自性本無知而無所不知。是自性慧。諸佛菩薩知有故得受用。一切凡夫不知有故不得受用。知有不知有似乎少異。而戒定慧未嘗少異也

　　　　誡觀檀越四事從苦緣起出生法終南山宣律師為弟子慈忍作

　　損害生命名苦業。筋骨斯盡名苦緣。經云。食者從耕種鋤刈收治。飏簸窖藏運輦舂磨。炊爨蒸煮。聊設供給奉送。又種菜造墻溉灌田園。營為醬酢。計一缽食出一缽汗。汗在皮肉即是其血。一食功力出于作者一缽之血。況復一生凡受幾食。始從耕種乃至入口。傷殺無數雜類小蟲。是以佛戒日受一食支持性命寄過一生。衣服者養蠶殺繭。取柔織絡染浣裁縫。眾緣調度無量辛苦。計上下衣資凡殺幾蠶。出幾氣力。蠶繭入湯受幾痛苦。是故佛教著糞掃衣。障弊陋質。冀得修道。房舍者。從起立墻壁穿坑掘地。傷殺土蟲。斫伐材木傷林樹蟲。造磚瓦時殺泥水蟲。放火陶治殺柴草蟲。作人苦力施主費財。飲食眾緣勞損甚大。始成一房。是故行者依于冢樹草蓐自安。念食是苦節身而食。念衣殺命著糞掃衣。念房舍臥具從苦緣生。志樂頭陀三月一移。念四事難消少欲知足。經云。受檀越食如饑饉世食子肉想。受施主衣如熱鐵纏身。入房舍時如入鐵鑊。受床座時如熱鐵床。寧破此身猶如微塵。不以破戒之身受人供給。三涂苦報皆為愛衣貪食樂好房舍。若破戒因緣還償施主。或作奴婢鞭打驅策。或受畜生形披毛帶角。生償筋骨死還皮肉。負重力盡起而復倒。虛受信施樂不足言。及償施主苦過萬倍。是故教汝知慚知愧。慎護后世莫破戒受施。名為凈心。

　　　　誡觀末法中校量心行法

　　凡夫解義皆因聽學。為知法人。身犯四重畜八不凈。財食啖俗饌無羞無恥。知而故犯。不畏后世。是故令汝校量心行。先凈禁戒后方聽經。汝用五誡得名凈心。古者大德講華嚴經。唯一卷疏。于后法師作三卷疏。今時講者十地一品。出十卷疏。各逞功能競顯華誦。文字浩博寄心無所。然文者當體即義。何須人語。今時愚人競求于名。不求于法。法尚不可著。何況著文字。法離文字言語斷故大集經云。經文是一。講者異說。各恃己見壞亂正法。天神嗔故三災俱起。以是因緣佛法淡薄。如一斛水解一升酪。看似酪色食即無味。諦思講論人情測佛。佛智境界豈人能測。如是審察名為凈心。

　　　　誡觀破戒僧尼不修出世法

　　僧尼破戒者。所謂畜養奴婢僮仆。牛驢車乘。田宅種植園林花果。金銀粟帛。屏風氈被。好枕細席。箱匱盆甕。銅器槃碗。上好三衣。牙床坐褥。房舍退屋。廚庫碓磨。脂譜藥酒。雜鮭醬酢。異種口味。王公貴重多人顧識。生緣富貴數過親舊。餉送吊問申訴衙府。身為眾首門徒強盛。講說相難好喜音樂。常居一寺評量僧事。迭相擯罰借問旱潦豐儉。盜賊水火毒獸之事。經過酒店市[(纏-糸)+(郊-交)]屠膾。獵射之家。親友婦女琴瑟詩賦。圍棋雙陸。讀外書典。高語大笑。嫌恨諍競。飲酒食肉。綾羅衣服。五色鮮明。勤剃須發。爪利如鋒。畜八不凈財寶富足。于此等事貪求愛著。積聚不離名真破戒。經云。此等比丘名禿居士。名披袈裟賊。名禿獵師。名三涂人。名無羞人。名一闡提。名謗三寶。名害一切檀越眼目。名生死種子。名障圣道。遠離此等十種惡名。即為凈心。

　　　　誡觀六難自慶修道法

　　一者萬類之中人身難得。如提謂經說。今得人身難于龜木。二者雖得人身中國難生。此土即當邊地之中。具足大乘正法經律。三者雖有正法信樂復難。今隨力信不敢疑謗。四者人身難具。今受男形根無殘缺。相貌成就。五者雖具男形六根無缺。五欲纏染出家甚難。今得割愛出家修道。披著佛衣受佛凈戒。六者雖受禁戒隨戒甚難。汝可于戒律中尊重愛樂。慚愧慎護。于此六事若不觀察。即便放逸深障圣道。既超六難常應喜慶。難得已得得已莫失。如是思量名為凈心。

　　　　戒賢論師祈禱觀音文

　　聞性空持妙無比。思修頓入三摩地。無緣慈力赴群機。明月影臨千澗水。比丘某甲稽首歸命。大慈悲父觀世音菩薩。仰愿他心道眼無礙見聞。動大哀憐冥熏加被。一者愿某甲早斷漏結速證無生。三業圓明六根清凈。二者愿某甲一聞千悟獲大總持。具足辯才四無礙解。凡是圣教熏習其心。一歷耳根永無忘失。功德智慧莊嚴其身。根根塵塵周遍法界。三者愿某甲上求佛果下度群生。梵行早圓三輪空寂。直至成佛。于其中間舍身受身。常為男子隨佛出家。發菩提心。自利利他行愿無盡。然后愿我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。而見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。生彼國已滿諸大愿。足菩薩行。與諸眾生皆成佛道。

　　　　永嘉真覺禪師發愿文

　　稽首圓滿遍知覺。寂靜平等本真源。相好嚴特非有無。慧明普照微塵剎。稽首湛然真妙覺。甚深十二修多羅。非文非字非言詮。一音隨類皆明了。稽首清凈諸賢圣。十方和合應真僧。執持禁戒無有違。振錫攜瓶利含識。卵生胎生及濕化。有色無色想非想。非有非無想雜類。六道輪回不暫停。我今稽首歸三寶。普為眾生發道心。群生沉淪苦海中。愿因諸佛法僧力。慈悲方便拔諸苦。不舍弘愿濟含靈。化力自在度無窮。恒沙眾生成正覺。說此偈已。我復稽首歸依十方三世一切諸佛法僧前承三寶力。志心發愿修無上菩提。契從今生至成正覺。中間決定勤求不退。未得道前身無橫病。壽不中夭。正命盡時不見惡相。無諸恐怖。不生顛倒。身無苦痛心不散　亂。正慧明了。不經中陰。不入地獄。畜生餓鬼。水陸空行。天魔外道。幽冥鬼神一切雜形。皆悉不受。長得人身聰明正直。不生惡國。不值惡王。不生邊地。不受貧苦。奴婢女形黃門二根。黃發黑齒頑愚暗鈍。丑陋殘缺盲聾喑啞。凡是可惡畢竟不生。出處中國正信家生。常得男身六根完具。端正香潔無諸垢穢。志意和雅身安心靜。不貪嗔癡三毒永斷。不造眾惡恒思諸善。不作王臣不為使命。不愿榮飾安貧度世。少欲知足。不長畜積。衣食供身。不行偷盜。不殺眾生。不啖魚肉。敬愛含識。如我無異。性行柔軟。不求人過。不稱己善不與物諍。怨親平等。不起分別。不生憎愛。他物不悕。自財不吝。不樂侵犯。恒懷質直。心不卒暴。常樂謙下。口無惡說。身無惡行。心不諂曲。三業清凈在處安隱。無諸障難。竊盜劫賊。王法牢獄枷杖鉤鎖。刀槍箭槊猛獸毒蟲。墮峰溺水火燒風飄。雷驚霹靂樹折巖頹。堂崩棟朽撾打怖畏。趁逐圍繞執捉系縛。加誣毀謗橫注鉤牽。凡諸難事一切不受。惡鬼飛災天行毒癘。邪魔魍魎若河若海。崇山穹岳居止樹神。凡是靈只聞我名者。見我形者。發菩提心。悉相覆護不相侵惱。晝夜安隱無諸驚懼。四大康強六根清凈。不染六塵心無亂想。不有昏滯不生斷見。不著空有遠離諸相。信奉能仁不執己見。悟解明了生生修習。正慧堅固不被魔攝。大命終時安然快樂。舍身受身無有怨對。一切眾生同為善友。所生之處值佛聞法。童真出家為僧和合。身身之服不離袈裟。食食之器不乖盂缽。道心堅固不生憍慢。敬重三寶常修梵行。親近明師隨善知識。深信正法勤行六度。讀誦大乘行道禮拜。妙味香花音聲贊唄。燈燭臺觀山海林泉。空中平地在間所有。微塵已上悉持供養。合集功德回助菩提。思惟了義志樂閑靜。清素寂默不愛喧擾。不樂群居常好獨處。一切無求專心定慧。六通具足化度眾生。隨心所愿自在無礙。萬行成就精妙無窮。正直圓明志成佛道。愿以此善根。普及十方界。上窮有頂。下極風輪。天上人間六道諸身。一切含識。我所有功德。悉與眾生共。盡于微塵劫。不惟一眾生。隨我有善根。普皆充薰飾。地獄中苦惱。南無佛法僧稱佛法僧名。愿皆蒙解脫餓鬼中苦惱。南無佛法僧稱佛法僧名。愿皆蒙解脫畜生中苦惱。南無佛法僧稱佛法僧名。愿皆蒙解脫天人阿修羅。恒沙諸含識八苦相煎迫。南無佛法僧。因我此善根普免諸纏縛。南無三世佛。南無修多羅菩薩聲聞僧微塵諸圣眾。不舍本慈悲攝受群生類。盡空諸含識歸依佛法僧。離苦出三涂。疾得超三界。各發菩提心。晝夜行般若。生生勤精進。常如救頭然。先得菩提時。誓愿相度脫我行道禮拜。我誦經念佛。我修戒定慧。南無佛法僧。普愿諸眾生悉皆成佛道。我等諸含識堅固求菩提。頂禮佛法僧。愿早成正覺。

　　　　隨州大洪山遂禪師禮華嚴經文

　　南無毗盧教主華藏慈尊。演寶偈之金文。布瑯函之玉軸。塵塵混入剎剎圓融。十兆九萬五千四十八字。一乘圓教大方廣佛華嚴經。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性一切惟心造。常愿供養常恭敬七處九會佛菩薩。常愿證入常宣說五周四分華嚴經。常愿供養無休歇九十剎塵菩薩眾。常愿悟入常宣說大方廣佛華嚴經。伏愿某甲生生世世在在處處。眼中常見如是經典。耳中常聞如是經典。口中常誦如是經典。手中常書如是經典。心中常悟如是經典。愿生生世世在在處處。常得親近華藏一切圣賢。常蒙華藏一切圣賢慈悲攝受。如經所說愿悉證明。愿如善財菩薩。愿如文殊師利菩薩。愿如彌勒菩薩。愿如普賢菩薩。愿如觀世音菩薩。愿如毗盧遮那佛。以此稱經功德。以此發愿功德。愿與四恩三有法界一切眾生。消無始以來盡法界虛空界無量罪垢。愿與四恩三有法界一切眾生。解無始以來盡法界虛空界無量冤業。愿與四恩三有法界一切眾生。集無始以來盡法界虛空界無量福智。同游華藏莊嚴海。同入菩提大道場。南無大方廣佛華嚴經。

　　　　桐江瑛法師觀心銘

　　心焉心焉。本自天然。卓爾獨立湛寂孤堅。妙中至妙玄中又玄。無來無去不變不遷。非迷非悟絕圣絕賢。思不可及強以言詮。由體明覺遂生諸緣。鏡含萬象海納百川。收之兮神潛方寸。舒之兮光充大千。變化自在作用無邊。乃生乃佛為實為權。迷之則浩浩不返。悟之則了了相傳。心焉汝靈心焉汝靈。語汝莫忘誨汝須聽。汝具萬法兮本自圓成。萬法具汝兮其體空平。境非實境名是假名。汝昔不悟兮枉受伶俜。汝今自覺兮可保堅貞。觸途莫滯念起即惺。六塵不染三毒乃清。休更鼓之令濁兮失本明。宜自澄之令凈兮歸元精。

　　　　緇門警訓卷四（終）

　　　　緇門警訓卷第五

　　　　終南山宣律師賓主序

　　夫損己利他者。蓋是僧家之義也。害物安身者。非為釋子之理也。有賞善罰惡之能。斷是非不平之事。若是先人后己契諸佛之慈心。如或爾死我活乖六和之妙行。為主者倘存仁義。感十方衲子之云臻。若乃私受人情。招千里惡名之遠播。為賓者懷恭執禮有義。而到處安身。茍取狂圖無義。而隨方惹怨。今者幸生中國。得賴空門脫萬丈之火坑。拋千重之羈網如囚出獄似鳥開籠。履布金積善之場。住七寶無殃之地。天龍恭敬神鬼欽崇。非桑蠶而著好衣。不耕田而餐美饌。何須結怨饕利非理。圖財求蝸角之虛名。閉人天之坦路。取龜毛之小利。穿地獄之深坑。積恨結于今生。受波吒于后世。縱使滿堂金玉牽纏自己愚身。直饒羅綺盈箱斗亂子孫業重少求。儉用免逼迫于心田。知足　除貪。播馨香于意地。或住梵剎。或掛云堂。莫論他非但省己過。若有才高之者。把三藏以研窮。志淺之流。覽五乘而課誦。切莫口行慈善肚里刀槍。面帶笑容心藏劍戟。貧者不恤老者不憐。忘慈親鞠養之深恩。乖師長提攜之厚德。如斯用意退十方檀越之信心執假迷真。惹四海英賢之譏誚。是以丁寧勸諭仔細精專。聞之者破我慢之高山。覽之者塞昏迷之巨海。皆希稟信普愿回心。只宜來世勝今生。莫遣今生勝來世。奉勸大眾疾須覺知。大限臨頭悔之莫及。

　　　　東山演禪師送徒弟行腳

　　大凡行腳須以道心為重。不可受現成供養。等閑過日。須將生死二字貼在額頭上。每日十二時中裂轉面皮。討個分曉始得。若只隨群逐隊打哄過日。忽然死了。閻羅老子打算飯錢。莫道我不曾說與爾來。若是做工夫。須要時時檢點刻刻提撕。那里是得力處。那里是不得力處。那里是打失處。那里是不打失處。若如此檢點做工夫時。定有到家時候。有一等辦道人。經又不看佛又不禮。才上蒲團便打瞌睡。及至醒來胡思亂想。才下蒲團便與人說雜話。若是如此辦道。至彌勒佛下生時。也未有入手底時節。須是猛著精采。提一個無字。晝參夜參與他廝睚。不可坐在無事甲里。又不可在蒲團上死坐。須要活弄。恐雜念紛飛起時。千萬不可與他廝睚轉斗轉多。有人到這里不識進退。解免不下成風成顛。壞了一生。宜向紛飛起處輕輕放下。轉身下地行一遭。又上蒲團。開兩眼掜兩拳。豎起脊梁。依前提起所參話頭。便覺清涼。如一鍋沸湯攙一杓冷水相似。若如此做工夫。日久歲深自有到家時節。工夫未入手不可生煩惱。恐煩惱魔入心。若覺得力不可生歡喜。恐歡喜魔入心。種種禪病說之不盡。如眾中有老成道伴。千萬時時請益。若無將前輩。祖師教人做工夫語言看一遍。如親見相似。如今向此道者難得其人。千萬努力。向前望汝早早打破漆桶歸來。與老僧揩背。偈曰。瞻風撥草離家時。一念途中善護持。近日叢林風味別。腳頭到處著便宜。

　　　　石屋珙禪師送慶侍者回里省師

　　汝師年老中山寺。朝暮無人可瞻侍。不歸掃灑執巾瓶。師資禮法合也未。汝母兼又年紀高。除汝一人更無二。望斷秋風未見歸。倚門日日長垂淚。離師棄母入山來。所圖畢竟成何事。安貧樂道固所難。住個茅庵豈容易。也要種竹栽松。也要鋤山掘地。也要運水搬柴。也要澆蔬灌芋。也要行道諷經。也要攝心除睡。藜羹黍飯塞饑瘡。淡齏薄粥通腸胃。人生皆為口體忙。我亦未免形骸累。自家心地如未明。業識茫茫無本據。水邊林下暫經過。吾汝皆非久居計。月江和尚有書來。勉汝歸寧有深意。開緘未讀便抽身。不負來音全孝義。有言孝為百行先。在俗在僧誰不然。侍師奉母名敬田。何須入眾并參禪。忽然思靜又嫌喧。短策不妨閑往還。

　　　　結制小參

　　佛祖門風將委地。說著令人心膽碎。扶持全在我兒孫。不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔南。昧卻正因營雜事。滿目風埃滿面塵。業識茫茫無本據。縱饒掛搭在僧堂。直待版鳴歸被位。聚頭寮舍鼓是非。收足蒲團便瞌睡。癡云叆叇性天昏。石火交煎心鼎沸。暫時寂寂滯輕安。一向冥冥墮無記。百丈清規不肯行。外道經書勤講義。因果分明當等閑。罪福昭然渾不懼。或遷一榻一間房。放逸總由身口意。頭上瓦腳下磚。身上衣口中味。一一皆出信心檀越人家施。未成道業若為消。捫心幾個知慚愧。今日三明日四。閑處光陰盡虛棄。一朝老病來相尋。閻翁催請死符至。從前所作業不忘。三涂七趣從茲墜。袈裟失卻復再難。鱗甲羽毛披則易。看他古之學道流。直忘人世輕名利。煮黃精煨紫芋。飯一摶水一器。為療形枯聊接氣。石爛松枯竟不知。洗心便作累生計。物外清閑一味高。世上黃金何足貴。劫空田地佛花開。香風觸破娘生鼻。選佛場中及第歸。圓覺伽藍恣游戲。茲因結制夜小參。不覺所言成此偈。

　　　　上堂

　　六月七月天不雨。農家曉夜忙車水。背皮焦裂腳底疼。眼花無力欲悶死。公人又來逼夏稅。稅絲納了要盤費。大麥小麥盡量還。一日三餐不周備。思量我輩出家兒。現成受用都不知。進道身心無一點。東邊浪宕西邊嬉。三個五個聚頭坐。開口便說他人過。及乎歸到暗室中。背理虧心無不做。莫言墮在異類中。來生定作栽田翁。前來所說苦如此。那時難與今時同。古德訓徒有一語。對人天眾拈來舉。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之苦。

　　　　中峰和尚遺誡門人

　　佛法無爾會處。生死無爾脫處。一報之身如風燈。石火念念。如救頭然。尚無爾了辦處。著甚死急。平地上討許多忙亂。貶得眼來。早已四五十歲了也。爾喚甚么作佛法。任爾以百千聰明。一一把他三乘十二分教。乃至一千七百則陳爛葛藤。及與百氏諸子。從頭解注得盛水不漏。總是門外打之。繞說時似悟對境還迷。此事向道無爾會處。爾轉要會轉不相應。爾莫見與么說。便擬別生知解。直饒向千人萬人拶不入處。別有生機。總不出個要會的妄念。惟有具大信根。向己躬下真參實悟。乃能荷負爾若作荷負想。依舊沒交涉。故古教謂。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。如今有等人拾得橘皮。自認為火。到處高談闊論主張。一路道我會佛法要人恭敬有甚得便宜處。幻者三四十年。向此事上著到展轉。于佛法二字尚不相應。所以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚幣。不啻毒箭入心累。避之而不可。此蓋多生緣業所致。乃虛妄本非道力使之然也。每見道流沒要緊。遇些子不順意事。一點無明恣縱業識。狂心毒行。平地上桍陷人。喚作我持公論。殊不知從無量劫來。被此等公論結縛無明。未曾有一事以公論而會道念。且今日所持底公論。爾還知多少人在爾背后。掩鼻之不暇。生死無爾脫處。自家一個生死大事。粘皮綴骨念念無間。無量劫來百千伎倆。一齊弄盡。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬祖。累發重誓逗到今日。撞在三衣下喚作道流。奈何依舊識它。目前不破動便生心起念。莫非滋長生死結縛。忘卻最初出家本志。似與么熱亂。得千生萬生。徒長業輪于理何益。好教爾知眾生結縛濃厚。無爾奈何處。爾若無力。處眾但只全身放下。向半間草屋冷淡枯寂。丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無慚人。所以知佛法無爾會處。生死無爾脫處。既會不得。又脫不得。但向不得處。一捱捱住。亦莫問三十年二十年。忽向不得處。驀爾援透。始信余言之不相誣矣。

　　　　誡閑

　　世人未有不以閑散為樂。而共趣之逆問其故。乃曰。昔嘗以榮辱是非。累日與事物相交馳。心志勞而形體憊。以至結于情想接于夢寐。靜而思之人生幾何。不得一日之安。雖富貴奚益也。由是一切棄之。思欲行歌坐忘觀青天白云。以自放浪于事物之表。或有避父師之訓。厭身世之勞望治生。如避水火。必欲拔塵遠俗以遂其間。余曰。忙固勞形役慮也。閑則坐消白日又何益于理哉。二者皆欣厭之情妄耳。故圣人有動靜二相。了然不生之旨。正不必厭此忙而欣彼之閑也。余將直言之。夫人欲學入世間之道。茍不服勤勞役。則事無貴賤皆無由成。然悟世間虛妄。欲究圣賢出世之道。倘不忘餐廢寢。則根無利鈍。又何從而得之。故雪山大士舍身命如微塵數。事知識如恒河沙。積劫迨今歷試諸難。蓋欲示后學者知道之不易聞也。故入世間則忠于君孝于親。悉盡其義不可不忙。出世間則親師擇友。朝參暮扣以盡其道。又不可不忙。既盡其義。又盡其道。將見體如泰山之不動。心等太虛之無為豈一閑字可與同日語哉。或入世不能盡其義。出世不能盡其道。惟孜孜以安閑不擾為務。而不肯斯須就勞者。故圣人斥之為無慚人。凡有識者安肯負此無慚。而復嗜閑于疏散之域也。余故書此。以為投閑者之誡。

　　　　千巖長禪師示眾

　　參禪為第一。持戒為第二。作福為第三。禮誦為第四。既作出家兒。須行四種事。不可縱汝心。不可恣汝意。不可懶汝身。不可昏汝智。諦觀苦與樂。痛念生與死。莫憂衣與食。莫貪名與利。時中惺惺著。胸中蕩蕩地。行坐合清規。動靜依先制。常近善知識。常遠惡朋輩。若能信我言。成佛極容易。若不信我言。出家徒勞耳。是百姓光頭。是修羅聚會。是地獄抽芽。是畜生群隊。快脫袈裟來。快出山門去。且自做俗人。莫與我同住。

　　　　天衣懷禪師室中以凈土問學者

　　若言舍穢取凈厭此欣彼。則是取舍之情眾生妄想。若言無凈土。則違, 佛語。修凈土者當如何修。眾無語。復自答云。生則決定生。去則實不去。又云。譬如雁過長空。影沈寒水。雁絕遺蹤之意。水無留影之心。

　　　　大智律師警自甘涂炭者

　　世之學佛者。其始莫不皆曰為生死事大。及乎聲利所動世緣所汨。則生死大事置而弗論。或為人扣擊。則它辭托跋不能自決。或云。此不須問。或云。不必用知。或云。符到奉行莫作計較。或云。隨處受生出入自在。或云。且生不高不下之家復男子身。或云。把定精神見善惡相不得隨去。或令預候之時。或教臨終奪陰。或云。百骸潰散一物長靈。或云。形散氣消歸于寂滅。如是種種臆度矯亂。皆不出凡夫外道斷常二見。逮乎四大解分病苦所道。識神無主隨業輪回。決無疑矣。假令定日克時坐脫立化。世德可致未足為奇。斯由不見十六觀經。不知九品生相。不信彌陀愿力。而堅侍所具自甘涂炭。豈不為之悲哉

　　　　永明壽禪師戒無證悟人勿輕凈土

　　問曰。但見性悟道便超生死。何用系念彼佛求生他方。答曰。真修行人應自審察。如人飲水冷暖自知。今存龜鑒以破多惑。諸仁者當觀。自己行從見性悟道受如來記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才證法華三昧。能如天臺智者否。宗說皆通行解兼修。能如忠國師否。此諸大士皆明垂言教深勸往生。蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄贊嘆金口丁寧。希從昔賢恭稟佛敕。定不謬誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡顯著非一。宜勤觀覽以自照知。又當自度臨命終時。生死去住定得自在否。自無始來惡業重障定不現前。此一報身定脫輪回否。三途惡道異類中行。出沒自由定無苦惱否。天上人間十方世界。隨意寄托定無滯礙否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也莫以一時貢高。卻致永劫沉淪。自失善利將復尤誰。嗚呼哀哉。何嗟及矣。

　　　　慈云式懺主三衣辯惑篇

　　佛制法衣但三。一曰。安陀會。二曰。郁多羅僧。三曰。僧伽梨。此三法衣定是出家之服。非在家者所披。僧祇云。三衣者賢圣沙門標識。非俗人所為。智論云。佛圣弟子住于中道故。著三衣。外道裸形無恥。白衣多貪重著。雜阿含云。修四無量者。并剃發服三法衣。而出家也。據斯以知定非俗服。世云。梵網經有通俗著者。人見彼經廣列王臣道俗。盡得受戒。應教身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者著七條衣。觀彼經文。未必全爾。袈裟正翻為染。或翻臥具。據翻染者秖是通制。道俗受戒須服壞色。恐其染同特艷。乖于法制。乃云。應教身所著染。皆使壞色。或有風俗不可盡制。而出家菩薩必須染壞故。復文云。比丘應與俗服有異。何曾通俗著七條衣。或翻臥具者。南山云。三衣總名。梵網經云。披九條七條五條袈裟。即其文也。若爾者。又何妨袈裟之語別在出家。亦即文云。比丘皆應與俗服有異。尋天臺及藏法師章疏。俱作染壞義釋。并無通俗三衣之說。雖方等經中通俗修懺入道場時許著三衣。但是單縫不許卻刺。佛言。此三衣者一名單縫。二名俗服。荊溪師云。若卻刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別造。世有借出家人衣。深為未可。故知雖三衣非出家服（出輔行記）。信其梵網若已許著。方等何故要須單縫。乃至阿含佛令取阿難郁多羅僧。與婆四吒女著等。此出自圣意暫爾赴機。滅后下凡須依定制。一切戒律涅槃重宣最后之言。方為揩定。三衣許俗彼經無文余。或云。攘災免厄許與小片。至如戲女暫掛獵師假披。或云。得四寸而飲食斯充。掛一片而羅剎不啖。蓋顯三衣之功用。非許四民之受持。出家閑邪之人尚昧持衣之軌。在塵煩雜之眾。寧知奉法之儀。南山云。若受用有方則不生罪戾。必領納乖式。便自陷深愆。一生無衣覆身一死。自負圣責何慮無惡道分。觀斯之言自坐深過。忍將非法誤累在家。更有愆妄不能緘默。多見道俗競掛絡子。濫觴久矣。滋彰近矣。且三衣五納制聽二典。絡子名狀出自何文。誤以三衣破片而回作者。比丘衣損秖合補治。令不失受持。豈容披其破片。更立異名。何殊遭賊失衣比丘乎。或云。院內執作暫掛無妨者。安陀會。正是院內之衣。何不著耶。至于俗家弟子。若免災厄不應常掛袈裟之片。若許常掛。何不全許三衣。而但許一片耶。南山引僧祇龍著袈裟免金翅難。乃云。必不順教則所被無力。袈裟違教尚云無力。況今絡子特新裁染。公然制造。若名若體。全是非法。驗知披掛得罪無福。今略書三種違教之咎。庶幾讀之。宥過無大必改為善。一者絡子名體都無所載。制聽二教一切所無。既乏五功濫參三賤。違教之責冥報非虛。二者制聽二教。唯佛一人。自菩薩聲聞述而不作。今既自制絡子。仁者便是佛耶。三者隋外道輩非佛者流。南山云。以雜色線縫于衣上作條幅者。是外道法。結偷蘭遮。況乎造非法衣。殊乖先制。非外道輩斯何人哉。幸愿四方道人行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談常正在于此律范。若壤法假誰傳。豈生為人不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法師值周武行虐。自恨不能護法出家奚為。乃坐石奮刀遍身剖肉引腸掛樹。以手捧心而卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。宜法制莫致毀損。殃墜自他矣。

　　　　緇門警訓卷第五（終）