宗鏡錄卷第九十六
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
菩薩處胎經云。譬如泉源陂池。五河駛流。各各有名。悉歸于海。便無本名。亦如須彌。峙立難動。雜色眾鳥。往依附山。皆同一色。便無本色。菩薩摩訶薩教化眾生。凈佛國土。亦復如是。眾生心識。所念不同。若干思想。能令一切至解脫門。想定意滅。便無本念。同一解脫。十善業道經云。爾時世尊告龍王言。一切眾生心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。汝見此會。及大海中。形色種類各別不耶。如是一切。靡不由心造。乃至又觀此諸大菩薩。妙色嚴凈。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中。所有眾生。形色粗鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業。各自受報。寂照神變三摩地經云。佛告賢護。寂照神變三摩地者。謂一切法平等性智。一切言說不現行智。乃至悟入心智。于心自性。能隨覺智。于引不引。及引發中成善巧智。師子莊嚴王菩薩請問經云。佛言。如是一法。隨心變現。即能具足六波羅蜜。應當廣說。教化眾生。為大利益。乃至成佛。賢劫定意經云。若有菩薩平等三昧。諸根具足。圣慧成就。是曰一心。又云。其在禪定。不著內外。亦無中間。是曰一心。舍利弗陀羅尼經云。唯修一心念佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相。不以好。不以戒。定慧解脫。解脫知見。不以生。不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作。非他作。若能如是。名為念佛。商主天子所問經云。商主天子問言。文殊師利。云何菩薩能清凈心。答言。天子。若知諸心。皆是一心。如是菩薩。名得凈心。大乘流轉諸有經偈云。諸法唯假名。但依名字立。離于能詮語。所詮不可得。釋曰。故知法但有名。因名立法。又名因于語。語因覺觀。覺觀心不起。能所悉皆空。弘道廣顯定意經云。佛言。又復三事。心之所生。諸法無常。從其心生。諸法皆苦。亦由心生。諸法無我。亦從心生。乃至能一其心。知眾生心。順行化之。是則心力。阿含經偈云。我與己為親。不與他為親。智者善調我。則得生善趣。釋曰。所以云。天下至親。無過于心。可謂入道真要。修行妙門。若善調之。速登大果。所以般若經云。調心為善哉。調心招樂果。雜藏經偈云。心能導世間。心能遍攝受。如是心一法皆自在隨行。文殊菩薩問法身經云。如言摩尼寶舍有四角。從一角視。悉見諸角無所缺減。是故見諸本際。釋曰。若了一心本際何法不通。以諸法從心所生。皆同一際。住此際中。一一圓滿。舉目咸是。何待意思。智不能知。言不能及。故云金剛寶藏。無所缺減。象腋經偈云。種種幻無實。凡夫人見異。是中無有異。一切同一相。老姥經云。眼見好色即是意。意即是色是二者。俱空無所有。生滅亦如是。無所希望經云。時舍利弗。知諸眾會心之所念。即時告此諸比丘言。仁等何故發于斯言。吾等之身。從今已往。無佛世尊。因從異學。出為沙門。時諸比丘。報舍利弗。吾從今始敬事六師。一切所歸。為一相耳。不倚六入。是以不見若干種師。不想出家沙門也。釋曰。倚六入而為差。妄分邪正。歸一相而為本。彼我雙亡。如是解者。可謂真出家矣。寂調音所問經云。寂調音天子言。文殊師利。何等如與垢凈等。文殊師利言。空無相無愿如。所以者何。涅槃空故。天子。如瓦器中空。寶器中空。無二無別。如是天子。垢空凈空。俱同一空。無二無別。釋曰。器雖不等。空本無形。垢凈雖殊。性何曾異。如是了者。入無相門。頓悟真空。不墮修證。月藏經偈云。諸法無有二。導師舍憎愛。一道如虛空。此是佛境界。又偈云。不分別諸法。不見有眾生。諸法唯一相。得見佛境界。佛語經云。佛言。若有處語。是魔王語。是魔見語。不名佛語。善男子。若無一切諸處語者。是名佛語。釋曰。無一切諸處語者。即是無所證之法。亦無能證之智。既無有法。豈可說耶。但了唯心。自然無語。無語是真語。故云無法可說。是名說法。若著處所。若有所說。悉違本宗。不見法性。如云報化非真佛。亦非說法者。雜藏經偈云。如世有良醫。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。大乘理趣經偈云。一切有為法。如乾闥婆城。眾生妄心取。雖現非實有。諸法非因生。亦非無因生。虛妄分別有。是故說唯心。無明妄想見。而是色相因。藏識為所依。隨緣現眾像。如是目有翳。妄見空中華。習氣擾濁心。從是三有現。眼識依賴耶。能現種種色。譬如鏡中像。分別不在外。所見皆自在。非常亦非斷。賴耶識所變。能現于世間。法性皆平等。一切法所依。藏識恒不斷。末那計為我。集起說為心。思量性名意。了別義為識。是故說唯心。心外諸境界。妄見毛輪華。所執實皆無。咸是識心變。色具色功德。皆依賴耶識。凡愚妄分別。謂是真實有。睡眠與惛醉。行住及坐臥。作業及士用。皆依藏識起。有情器世間。非由自在作。亦非神我造。非世性微塵。如木中火性。雖有未能燒。因燧方火生。由此破諸闇。展轉互為因。賴耶為依止。諸識從彼生。能起漏無漏。如海遇風緣。起種種波浪。現前作用轉。無有間斷時。藏識海亦然。境界風所動。恒起諸識浪。無間斷亦然。如酪未鉆搖。其酥人不見。施功既不已。醍醐方可得。賴耶妄熏習。隱覆如來藏。修習純熟時。正智方明了。諸識隨緣轉。不見本覺心。自覺智現前。真性常不動。寶雨經云。菩薩云何行心念處。善男子。菩薩作是思惟。心實無常執著為常。實是其苦。執著為樂。本無有我。執著為我。本來不凈執著為凈。其心輕動。無時暫停。以不停故。于諸雜染。能為根本。壞滅善道。開惡趣門。生長三毒。與隨煩惱等。作其因緣。為主為導。又能積集。凈不凈業。迅速流轉。如旋火輪。亦如奔馬。如火焚燒。如水增長。遍知諸境。如世彩畫。菩薩如是觀察心時。便得自在。得自在已。于諸法中。亦無掛礙。是名菩薩善行心念處。持地經云。佛言。持世。何謂菩薩摩訶薩修心觀心。菩薩摩訶薩。觀心生滅住異相。如是觀時。作是念。是心無所來。去無所至。但識緣相故生。無有本體。無一定法可得。是心無來無去。無住異可得。是心非過去未來現在。是心識緣故。從憶念起。是心不在內。不在外。不在兩中間。是心無一生起相。是心無性無定。無有生者。無使生者。起雜業故。說名為心。識雜緣故。說名為心。念念生滅相續不斷故。說名為心。但令眾生通達心緣相故。心中無心相。是心從本已來。不生不起。性常清凈。客塵煩惱染。故有分別。心不知心。亦不見心。何以故。是心空。性空故。本體無所有。是心無有一定法。定法不可得故。是心無法。若合若散。是心前際不可得。后際不可得。中際不可得。是心無形。無能見者。心不自見。不知自性。但凡夫顛倒相應以虛妄緣識相故起。是心空。無我無我所。無常無堅牢。無不變異相。如是思惟得修心念處。是人爾時。不分別是心是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。智者通達是心無生無相。爾時如實觀心集沒滅相。如是觀時不得心。若集相若沒滅相。不復分別心滅不滅。而能得心真清凈相。諸菩薩以是清凈心。客塵所不能惱。何以故。諸菩薩見知心清凈相。亦知眾生心清凈。作是念。心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。如是思惟時。不得心垢相。不得心凈相。但知是心常清凈相。持世。諸菩薩摩訶薩。修心觀心如是。寶網經偈云。普遍諸佛土。法王之境界。釋師子人尊。一毛光所照。釋曰。如無量無邊諸佛土。不出一毛頭心地。以智了達者。故云光所照。十住經云。金剛藏菩薩。是菩薩。三千大千世界所有眾生一時問難。以無量無邊音聲差別問難。是菩薩于一念中。悉受如是問難。但以一音。皆令開解。釋曰。但以一音皆令開解者。萬法從心。何疑不釋。依心所示。何法不融。可謂得佛法之精華。開人天之眼目。廣博嚴凈經偈云。自在世導師。不可說而說。于空中作結。即空而解之。釋曰。心有即結。心空即解。若無于心。無結無解。故首楞嚴經云。佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾。元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。于意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言。六結不同。修顧本因。一巾所造。令其雜亂終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。佛告阿難。汝必嫌此六結不成。愿樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。于中自生。此結非彼。彼結非此。如來今日。若總解除。結若不生則無彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。于湛精明。無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。阿難言。此勞同結。云何解除。如來以手。將所結巾。偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當于結心。解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當于結心。釋曰。左右偏掣。況有無二見。當于結心。即正明中道。所以味真。空而有無情起。執根塵而一六義生。諦了自心。解縛俱泯。故知垢凈解縛。悉從自心。以心垢故見垢。心凈故見凈心縛故見縛。心解故見解。若無于心。何垢何凈。如首楞嚴三昧經云。爾時會中有一菩薩。名魔界行不污。現于魔宮。語惡魔言。汝寧不聞佛說首楞嚴三昧。無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。出汝境界。亦皆當復度脫余人。出汝境界。魔即報言。我聞佛說首楞嚴三昧名字。以被五縛。不能得往。所謂兩手。兩足。及頸。又問惡魔。誰系汝者。魔即答言。我適發心。欲往壞亂聽受首楞嚴三昧者。即被五縛。我適復念。諸佛菩薩有大威德難可壞亂。我若往者。或當自壞。不如自住于此宮殿。作是念已。即于五縛。而得解脫。菩薩答言。如是。一切凡夫。憶想分別顛倒取相。是故有縛。動念戲論是故有縛。見聞覺知。是故有縛。此中實無縛者解者。所以者何。諸法無縛。本解脫故。諸法無解。本無縛故。常解脫相。無有愚癡。如來以此法門說法。若有眾生得知此義。欲求解脫。勤心精進。則于諸縛。而得解脫寶篋經云。文殊師利。告大德舍利弗。如恒沙劫。火災熾然。終不燒空。如是舍利弗。一一眾生。恒河沙劫造作逆罪不善之業。然其心性終不可污。大虛空藏菩薩所問經偈云。虛空離生滅。法界無去來。眾色現于空諸法依心住。空無色非色。心性亦復然。虛空唯假名。心意識如是。庵提遮女經偈云。我雖內室中。尊如目前現。仁稱阿羅漢。常隨不能見。釋曰。故知念念釋迦出世。步步彌勒下生。以自業所遮。對面不見。十地尚隔羅谷。二乘可知。守護國主陀羅尼經云。爾時世尊。告一切法自在王菩薩摩訶薩言。此深三昧。以菩提心而為其因。以大慈悲而為根本。方便修習無上菩提以為究竟。善男子。此中何者名為菩提。善男子。欲知菩提。當了自心。若了自心。即了菩提。何以故。心與菩提真實之相。畢竟推求。俱不可得。同于虛空。故菩提相。即虛空相。是故菩提無所證相。無能證相。亦無能所契合之相。何以故。菩提畢竟無諸相故。善男子。以一切法。即虛空相。是故菩提畢竟無相。爾時一切法自在王菩薩復白佛言。世尊。若此菩提同虛空。一切智體當何所求。云何證得菩提現前。一切智智當于何生。佛告一切法自在王菩薩言。善男子。一切智體。當于心求。一切智智。及與菩提。從心而生。何以故。心之實性。本清凈故。善男子。此心之性。不在內。不在外。不在中間。善男子。一切如來說此心相。非青非黃。非赤非白。非紅非紫。亦非金色。非長非短。非圓非方。非明非暗。非男非女。非非男女。亦復非是亦男亦女。善男子。此心非欲界性。非色界性。非無色界性。非天龍。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩睺羅伽。人。非人等。一切同類。善男子。此心不住于眼。亦復不住耳鼻舌身意。于三世中。亦不可見。何以故。此心同于虛空相故。以是義故。遠離一切粗細分別。何以故。此虛空性。即心性故。如其心性。即菩提性。如菩提性。即陀羅尼性。善男子。是故此心。虛空菩提。陀羅尼性。無二無二分。無別無斷。如是一切。皆以大慈大悲而為根本。方便波羅蜜之所攝受。善男子。是故當知。我今于此諸菩薩等大眾之中。說如是法。為凈廣大菩提心故。為令一切了自心故。是故一切法自在王。若有善男子善女人。欲知菩提真實性者。當了自心。如其心性。即菩提性。云何而能了知心性。謂此心性。于一切相。若形若顯。乃至若五陰。若六入。若十二處。若十八界。如是等法。觀察推求。竟不可得。善男子。若諸菩薩如是了知。即得成就第一清凈法光明門。住此門已。任運得此不可思議一切智智。諸佛境界甚深三昧。文殊般若經云。佛告文殊師利。汝已供養幾所諸佛。文殊師利言。我及諸佛。如幻化相。不見供養及與受者。佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。文殊師利言。如我思惟。不見一法。何當得住于佛乘。佛言。文殊師利。汝不得佛乘乎。文殊師利言。如佛乘者。但有名字。非可得。亦不可見。我云何得。佛言。文殊。汝得無礙智乎。文殊師利言。我即無礙。云何以無礙而得無礙。佛言。汝坐道場乎。文殊師利言。一切如來。不坐道場。我今云何獨坐道場。何以故。現見諸法。住實際故。釋曰。若了一心實際。則一切無所得。于無所得中。故能成辦無邊佛事。于事事中。皆不違實際故。若如是解者。未必是不坐道場。是坐道場。當坐道場時。是不坐道場矣。何以故。道場等不出實際故。大品經云。若住一切法。不住般若波羅蜜。不住一切法。方住般若波羅蜜。釋曰。若住法。則不見般若。若住般若。則不見法。以法有相。般若無相。有無相反故爾。又非離有相法。別立無相般若。以相即無相。全是般若。故經云。色無邊故。般若無邊。又云。若學般若。應學一切法。何以故。夫般若者。是無住義。起心即是住著。若不住一切法。即是般若。故云若學般若。應學一切法。設住般若。亦成愚闇。但一切處皆無住。則無非般若。金剛場陀羅尼經云。文殊白佛言。頗有一法。菩薩行已。能入一切陀羅尼諸法門不。佛言。有一字法門。菩薩得已。能說千萬字法門。而此一字法門。亦不可盡。說諸法已。還攝入一字法門。轉女身經云。若于諸法不見差別。是則必能成就眾生。又云。若知諸法皆解脫相。是則名為究竟解脫。釋曰。執心為境。觸目塵勞。知境是心。無非解脫。所以二乘只證人空。但離人我虛妄。名為解脫。未得法空一切解脫。以不識心故。如入楞伽經偈云。諸法無法體。而說唯是心。不見于自心。而起于分別。出曜經云。身被戒鎧。心無慧劍者。則不能壞結使元首。故知若不觀心。妙慧成就。則不能斷無明根本。所以首楞嚴經云。持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。正法華經云。第一大道。無有兩正。釋曰。志當歸一。萬法所宗。如國無二王。家無二主。若離此別有所求。則成兩道。如菩薩行方便經云。夫求法者。名不求于一切諸法。又云若有所求。則不能師子吼也。若無所求。能師子吼。釋曰。涅槃經云。師子吼者。決定說一切眾生皆有佛性。若知自心。佛性具足。則性外豈有法而可求耶。那先經云王問那先。何等為一其心者。那先言。諸善獨有一心最第一。一其心者。諸善皆隨之。那先言。譬若樓陛。當有所倚。諸善道者。皆著一心。雜藏經云。阇王施寶衣與文殊師利菩薩。文殊忽于座上隱身不見。如是展轉施諸菩薩聲聞。亦復如是。乃至自著。亦不見身。因茲悟道。釋曰。夫祖佛起教之由。莫不皆是破身心二執。故金剛經云。佛說非身。是名大身。寶藏論云。清虛之理。畢竟無身。心亦如是。若能直悟自他身心。俱不可得。心外無法。萬境皆空。即同阇王所悟。無量義經云。佛告大莊嚴菩薩。有一法門。能令菩薩疾得菩提。世尊。是法門者。字號何等。其義云何。善男子。是一法門。名無量義。菩薩欲得修學無量義者。應當觀察一切諸法。自本來今。性相空寂。無大無小。無生無滅。非住非動。不進不退。猶如虛空。無有二法。而諸眾生虛妄橫計。是此是彼。是得是失。釋曰。是一法門名無量義者。即是一心門。能生無量義。以不守自性。隨緣成諸法。正隨緣時。亦不失自性。以眾生不了故。但隨起動之緣。不見寂滅之性。故于諸法。橫計有無。彼此得失。如來示教勝軍王經云。大王當知。譬如男子。或諸女人。于其夢中。夢心所見可愛園林。可愛山谷。可愛國邑。及諸異類。彼夢覺已。所見皆無。如是大王。國祚身命。虛偽無常。一切皆如夢之所見。故知夢中境界。覺時境界。唯心所見。更無有異。世人但信夢境是虛。例執畫境是實。是以大覺垂愍。說況比知。將所信之虛。破所信之實。令所信之實。同所信之虛。頓悟法空。皆入宗鏡。入法界體性經云。爾時長老舍利弗。從自住處出。往詣文殊師利童子住處。到已。不見文殊師利。即詣佛所。到已在佛別門外邊而住。爾時世尊。告文殊師利童子言。文殊師利。是舍利弗比丘。今在門外。為欲聽法。汝令使入。文殊師利言。世尊。若彼舍利弗際。若法界際。世尊。此二際。豈有在內在外。若中間二耶。佛言。不也。文殊師利言。世尊。言實際者。亦非實際。如是際非際。無內無外。不來不去。世尊。長老舍利弗際。即是實際舍利弗界。即是法界。世尊。然此法界。無出無入。不來不去。其長老舍利弗。從何處來。當入何所。佛言。文殊師利。若我在內共諸聲聞語論。汝在于外而不聽入。汝意豈不生苦惱想耶。文殊師利言。不也。世尊。何以故。世尊。凡所說法。不離法界。如來說法。即是法界。法界即是如來界。說法界。如法界。言說界無二無別。所有名者說者。此等皆不離法界。世尊。以是義故。我不苦惱。世尊。若我恒河沙劫等不來至世尊說法所。我時不生愛樂。亦無憂惱。何以故。若有二者。即生憂惱。法界無二。故無惱耶。釋曰。是以內外無際。真俗一原。入宗鏡中。忻戚不盈于懷抱。住無二處。憎愛靡掛于情田。故知不去不來。見佛匪移于當念。非近非遠。聞法豈越于毫端。得文殊之心。方知法爾。起眾生之見。自隔情塵。深密解脫經云。諸佛如來。善覺所覺。離于二行。到無相處。行諸佛行。得諸如來一切平等。到無障礙之所去處。能到一切不退法輪。能到不可降伏境界。不可思議體。能到一切三世平等。遍至一切諸世界身。到于諸法無疑之處。能到一切究竟智行。悉能到于法智無疑境界。得諸一切無分別身。能答一切菩薩問智。能到無二行之彼岸。能到諸佛無有差別解脫智處。能到無邊無中三昧境界。廣大如法界。究竟若虛空。盡未來際。釋曰。夫親到諸法無疑之處。悟心方知。頓照萬境無相之門。見性方了。斯乃如來行處。大覺所知。故云廣大如法界。究竟若虛空。無始無終。盡未來際。金剛王菩薩秘密念誦儀軌經云。端身正坐。作是思惟。一切諸法從自心起。從本已來。皆無所有。彌勒成佛經偈云。久念眾生苦。欲拔無由脫。今日證菩提。豁然無所有。釋曰。心識念念攀緣。系縛塵境。不得自在。即是眾生苦。若了境空無縛。內結不生。證會一心。根塵俱寂。即入性空法界。證無相菩提。所以法華三昧經云。無著無所依。無累心寂滅本性如虛空。是名無上道。又法華經云。諸佛于此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛于此轉于法輪。諸佛于此而般涅槃。是以諸佛八相成道。菩薩四攝度生。自利利他。悉皆于此本性空中成辦。雜藏經云。譬如兩木相揩。則自生火。還燒其木。火不從風出。不從水出不從地出。其四魔者。亦復如是。皆從心生。不從外來。譬如畫師。畫作形像。隨手大小。雖因緣合。有彩有板有筆。畫師不畫。不能成像。四魔如是。心已堅固。便無所起。釋曰。是以一心不動。法不現前。如畫師不畫。且無形像。故不動一心。有大功德。如法句經云。佛言。善男子。善知識者。有大功德。能令汝等。于貪欲嗔恚。愚癡邪見。五蓋五欲。眾塵勞中建立佛法。不起一心。有大功德。譬如有人。持堅牢船。渡于大海。不動身心。而到彼岸。
宗鏡錄卷第九十六
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第九十七
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫佛教已明。須陳祖意。達佛乘者。皆與了義相應。如法華經云。是人有所思惟籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。第一毗婆尸佛偈云。身從無相中受生。由如幻出諸形像。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。第二尸棄佛偈云。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。第三毗舍浮佛偈云。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。第四拘留孫佛偈云。見身無實是佛見。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。第五拘那舍牟尼佛偈云。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不懼于生死。第六迦葉佛偈云。一切眾生性清凈。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。第七釋迦牟尼佛偈云。幻化無因亦無生。皆即自然見如是。諸法無非自化生。幻化無生無所畏。復告摩訶迦葉。吾有清凈法眼。涅槃妙心。實相無相。微妙正法。付囑于汝。無令斷絕。聽吾偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。西天第一祖摩訶迦葉傳法偈云。法法本來法。無法無非法。何于一法中。有法有不法。第二祖阿難傳法偈云。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。第三祖商那和修傳法偈云。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。第四祖優波鞠多尊者傳法偈云。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。第五祖提多迦。亦名香眾。初投優波鞠多出家。尊者問曰。為心出家耶。身出家耶。香眾曰。我來出家。非為身心而求利益。尊者曰。不為身心。復誰出家。香眾曰。夫出家者。無我之故。無我之故。即心不生滅。心不生滅。即是常。既是常故。佛亦常。心無形相。其體亦爾。尊者曰。汝當大悟。心自明朗。依佛法中。度恒沙眾。付法偈云。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心得無法。第六祖彌遮迦付法偈云。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。第七祖婆須蜜付法偈云。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。第八祖佛陀難提付法偈云。虛空無內外。心法亦如是。若了虛空故。是達真如理。第九祖伏馱蜜多尊者。問佛陀難提尊者偈云。父母非我親。誰為最親者。諸佛非我道。誰為最道者。偈答云。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。因茲悟道。付法偈云。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。第十祖脅尊者傳法偈云。真體自然真。因真說有理。領得真實法。無行亦無止。第十一祖富那夜奢。時脅尊者。于一樹下。以手指樹下地告大眾曰。此地若變為金色。當有圣者而入此會。言當未久。須臾之頃。以為金色。尊者舉手。而見一人當會前立。尊者曰。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何處所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。夜奢曰。諸佛亦非。爾時夜奢說偈贊曰。師坐金, 色地。常說真實義。回光而照我。令入三摩地。又傳法偈云。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。第十二祖馬鳴尊者傳法偈云。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非棄。第十三祖毗羅尊者傳法偈云。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。第十四祖龍樹尊者。行化到南印土。彼國人多修福業。不會佛理。唯行小辯。不具大智。及問佛性。而云布施。我求福業。非解佛性。汝會佛性。為我說之。師曰。汝欲學道。先除我慢。生恭敬心。方得佛性。眾曰。佛性大小。師曰。非汝所知。非說大小。若說大小。即是大小。非佛性也。彼眾曰。我欲棄小辯歸于大海。龍樹即為說法。對大眾而現異相。身如月輪。當于座上。唯聞說法。不睹其形。彼眾有一長者。名曰提婆。謂諸眾曰。識此瑞不。彼眾曰。非其大圣。誰能識也。爾時提婆。心根宿凈。亦見其相。默然契會。乃告眾曰。師現佛性之義。非師身者。無相三昧。形如滿月。佛性之義也。語未訖。師即現本身。座上說偈曰。身現滿月相。以表諸佛體。說法無其形。用辯非聲色。又傳法偈云。為明隱顯法。方說解脫理。于法心不證。無嗔亦無喜。第十五祖迦那提婆尊者傳法偈云。本對傳法人。為說解脫理。于法實無證。無終亦無始。第十六祖羅睺羅尊者傳法偈云。于法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。第十七祖僧迦難提尊者傳法偈云。心地本無生。因種從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。第十八祖伽耶舍多。初第十七祖僧迦難提。因至其舍。忽見一子。手執銅鏡而至師所。尊者曰。子幾歲耶。子曰。我當百歲。是時尊者見答百歲。復問曰。汝當無知。看甚幼小。答吾百歲。非其理也。子曰。我不會理。正當百歲。尊者曰。子善機耶。子曰。佛偈云。若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。時尊者敬之深知是圣。又征問曰。汝執此鏡。意況如何。爾時童子。以偈答曰。諸佛大圓鏡。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼俱相似。父母見子奇異。遂舍出家。尊者即領游化。至一古寺。而為受戒。名曰伽耶舍多。于彼殿上。有銅鈴被風搖響。尊者問曰。彼風鳴耶。彼鈴鳴耶。彼銅鳴耶。子曰。我心鳴耳。非風銅鈴。尊者曰。非風銅鈴。我心誰耳。子曰。二俱寂靜。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善會諸佛理。善說諸法要。善識真實義。又告曰。我今將此法眼藏。付囑于汝。汝受吾偈。當行化之。偈曰。心地本無生。因種從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。伽耶舍多。后付鳩摩羅多傳法偈曰。有種有心地。因緣能發萌。于緣不相礙。當生生不生。第十九祖鳩摩羅多尊者傳法偈云。性上本無生。為對求人說。于法既無得。何懷決不決。第二十祖阇夜多尊者傳法偈云。言下合無生。同于法界性。若能如是解。通達事理竟。第二十一婆修槃頭尊者傳法偈云。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。第二十二祖摩拿羅付鶴勒尊者傳法偈后。即從座起。踴身虛空。作十八變訖。卻歸本座。以手指地。化為一泉。而說偈言。心地清凈泉。能潤于一切。從地而涌出。遍滿十方際。又傳法偈云。心逐萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。第二十三祖鶴勒尊者付法已竟。即從座起。踴身虛空。作十八變已。卻歸本座。寂然滅度。爾時大眾。欲分舍利。各自起塔。臨阇維訖。欲分舍利。爾時尊者。現身說偈。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。又傳法偈云。認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。第二十四祖師子尊者傳法偈云。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即于今。第二十五祖婆舍多尊者傳法偈云。圣人說知見。當境無非是。我今悟真性。無道亦無理。第二十六祖不如密多尊者傳法偈云。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。第二十七祖般若多羅尊者傳法偈云。心地生諸種。因事復因理。果滿菩提圓。華開世界起。西天波羅提尊者。化異見王。現神通力。乘云至王殿前。爾時大王。問乘云者曰。汝為是邪。汝為是正。波羅提尊者答曰。我非邪正。而來正邪。大王若正。我無邪正。王又問曰。何者是佛。波羅提曰。見性是佛。王曰。師見性不。波羅提曰。我見佛性。王曰。性在何處。波羅提曰。性在作用。王曰。是何作用。今不睹見。波羅提曰。今現作用。王自不識。王曰。師既所見云有作用。當于我處而有之不。波羅提曰。王若作用。現前總是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用之。幾處出現。師曰。若出用時。當有其八。卓立云端。以偈告曰。在胎曰身。處世名人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辯氣。在口談論。在手執捉。在腳運奔。遍現俱該法界。收攝不出微塵。識者知是佛性。不識者喚作精魂。此土初祖菩提達磨多羅。南天竺國王第三之子。常好理論心念眾生。而不識佛。又自嘆曰。世有形法。而易了之。唯佛心法。難有會者。爾時般若多羅尊者至于其國。王賜一寶珠。其珠光明。璨然殊妙。尊者見已。用珠試曰。此寶珠者。有大光明。能照于物。更有好珠。能勝此不。菩提多羅曰。此是世寶。未得為上。于諸光中。智光為上。此是世明。未得為上。于諸明中。心明第一。其此珠者。所有光明。不能自照。要假智光。智辯于此。既辯此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辯其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辯世珠。寶不自寶者。要假法寶以明俗寶。然則師有其道。其寶既現。眾生有道。心寶亦然。尊者異之。因出家悟道。遂行化此土。寶志識是傳佛心印觀音圣人。師述安心法門云。迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計校自心現量者。悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處。是名正覺。問。云何自心現。答。見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。乃至一切法亦如是。并是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者。氣力弱。即事即法者深。從汝種種運為跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以界入界。即是癡人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故。問。世間人種種學問。云何不得道。答。由見己故。不得道己者。我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂者。由亡己故。得至虛無。己自尚亡。更有何物而不亡也。問。諸法既空。阿誰修道。答。有阿誰。須修道。若無阿誰。即不須修道。阿誰者。亦我也。若無我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心無心。是為通達佛道。即物不起見。名為達道。逢物直達知其本原。此人慧眼開。智者任物不任己。即無取舍違順。愚者任己不任物。即有取舍違順。不見一物。名為見道。不行一物。名為行道。即一切處無處。即是法處。即作處無作處。無作法。即見佛。若見相時。則一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶想分別。即受鑊湯爐炭等事。現見生死相。若見法界性。即涅槃性。無憶想分別。即是法界性。心非色。故非有。用而不廢。故非無。又用而常空。故非有。空而常用。故非無。傳法偈云。吾本來茲土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。第二祖可大師云。凡夫謂古異今。謂今異古。復離四大。更有法身。解時。即今五陰心。是圓凈涅槃。此心具足萬行。正稱大宗傳法偈云。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不能生。第三祖璨大師傳法偈云。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華種盡無生。第四祖道信大師云。夫欲識心定者。正坐時知坐是心。知有妄起是心。知無妄起是心。知無內外是心。理盡歸心。心既清凈。凈即本性。內外唯一心。是智慧相。明了無動心。名自性定。又示融大師云。百千妙門。同歸方寸。恒沙功德。總在心原。一切定門。一切慧門。一切行門。悉皆具足。神通妙用。并在汝心。傳法偈云。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。第五祖弘忍大師云。欲知法要。心是十二部經之根本。唯有一乘法。一乘者。一心是。但守一心。即心真如門。一切法行。不出自心。唯心自知。心無形色。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。又云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。唯智能知。更無別行。傳法偈云。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。第六祖慧能大師云。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。心外更無一法而能建立。皆是自心生萬種法。經云。心生種種法生。其法無二。其心亦然。其道清凈。無有諸相。汝莫觀凈。及空其心。此心無二。無可取舍。行住坐臥。皆一直心。即是凈土。依吾語者。決定菩提。傳法偈云。心地含諸種。普雨悉皆生。頓悟華情已。菩提果自成。讓大師云。一切萬法。皆從心生。若達心地。所作無礙。汝今此心。即是佛故。達磨西來。唯傳一心之法。三界唯心。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色。皆是自心。心不自心。因色故心。汝可隨時。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。從心所生。即名為色。知色空故。生即不生。馬大師問曰。如何用意合禪定無相三昧。師曰。汝若學心地法門。猶如下種。我說法要。譬如天澤。汝緣合故。當見于道。馬大師又問曰。和尚云見道。道非色故。云何能睹。師曰。心地法眼。能見于道。無相三昧。亦復然矣。馬大師曰。有成壞不。師曰。若契此道。無始無終。不成不壞。不聚不散。不長不短。不靜不亂不急不緩。若如是解當名為道。汝受吾教。聽吾偈言。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。吉州思和尚云。即今語言。即是汝心。此心是佛。是實相法身。佛經云。有三阿僧祇百千名號。隨世界應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。寶本色。如指不自觸。刀不自割。鏡不自照。隨像所現之處。各各不同。得名優劣不同。此心與虛空齊壽。若入三昧門。無不是三昧。若入無相門。總是無相。隨立之處。盡得宗門。語言啼笑。屈伸俯仰。各從性海所發。故得宗名。相好之佛。是因果佛。即實相佛家用。經云。三十二相。八十種好。皆從心相生。亦云法性家焰。又云法性功勛。隨其心凈。即佛土凈。諸念若生。隨念得果。應物而現。謂之如來。隨應而去。故無所求。一切時中。更無一法可得。自是得法。不以得更得。是以法不知法。法不聞法。平等即佛。佛即平等。不以平等更行平等。故云獨一無伴。迷時迷于悟。悟時悟于迷。迷還自迷。悟還自悟。無有一法不從心生。無有一法不從心滅。是以迷悟總在一心。故云一塵含法界。非心非佛者。真為本性。過諸數量。非圣無辯。辯所不能言。無佛可作。無道可修。經云。若知如來常不說法。是名具足多聞。即見自心具足多聞故。草木有佛性者。皆是一心。飯食作佛事。衣服作佛事故。嵩山安和尚。昔讓和尚與坦然禪師。在荊州玉泉聽律。二人共相謂言。我聞禪宗。最上佛乘。何必局此小宗。而失大理。遂乃云游。博問先知。至嵩山安和尚處。問。如何是祖師西來意旨。師云何不問自家意旨。問他別人意旨作什么。問。如何是坦然意旨。師云。汝須密作用。問。如何是密作用。伏請指示。師舉視之。二人當時大悟。崛多三藏師。因行至太原。定襄縣歷村。見秀大師弟子。結草為庵。獨坐觀心。師問。作什么。對云。看靜。師曰。看者何人。靜者何物。其僧無對。問。此理如何。乞師指示。師曰。何不自看。何不自靜。師見根性遲回。乃曰。汝師是誰。對云。秀和尚。師曰。汝師只教此法。為當別有意旨。云。只教某看靜。師曰。西天下劣外道所習之法。此土以為禪宗。也大誤人。其僧問三藏。汝師是誰。師曰。六祖。又云。正法難聞。汝何不往彼中。其僧聞師示訓。便往曹溪禮見六祖。具陳上事。祖曰。誠如崛多所言。汝何不自看。何不自靜。教誰靜汝。言下大悟。智策和尚。游行北地。遇見五祖下智隍禪師。二十年修定師問。在此間作什么。隍云。入定。師云。入定者。為有心入也。為無心入也。若有心入者。即一切有情悉皆有心。亦合得定。若言無心入者。一切無情亦合得定。隍曰。吾正入定之時。不見有有無之心。師曰。若不見有有無之心。即是常定。不應更有出入。隍無對。卻問。汝師是誰。云六祖。問。汝師以何法為禪定。師曰。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虛空。亦無虛空之量。隍聞此說。未息疑心。遂振錫南行。直往曹溪禮見六祖。祖乃亦如上說。隍于言下大悟。南岳思大和尚云。若言學者。先須通心。心若得通。一切法一時盡通。聞說凈不生凈念。即是本自凈。聞說空。不取空。譬如鳥飛于空。若住于空。必有墮落之患。無住。是本自性體寂。而生其心。是照用。即寂是自性定。即照是自性慧。即定是慧體。即慧是定用。離定無別慧。離慧無別定。即定之時即是慧。即慧之時即是定。即定之時無有定。即慧之時無有慧。何以故。性自如故。如燈光雖有二名。其體不別。即燈是光。即光是燈。離燈無別光。離光無別燈。即燈是光體。即光是燈用。即定慧雙修。不相去離。牛頭融大師絕觀論問云。何者是心。答。六根所觀。并悉是心。問。心若為。答。心寂滅。問。何者為體。答。心為體。問。何者為宗。答。心為宗。問。何者為本。答。心為本。問。若為是定慧雙游。云。心性寂滅為定。常解寂滅為慧。問。何者是智。云境起解是智。何者是境。云。自身心性為境。問。何者是舒。云。照用為舒。何者為卷。云。心寂滅。無去來為卷。舒則彌游法界。卷則定跡難尋。問。何者是法界。云。邊表不可得。名為法界。法照禪師云。經云。三阿僧祇百千名號。皆是如來異名。即真心之別稱也。又經云。萬法不出一心。此義是也。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心。不關余事。出要之術。唯有觀心。乃至若舉一心門。一切唯一心。若一法非心。則是心外有。誰能在心外。別制一條者。梵禪師云。若知一切法皆是法。即得解脫。眼是法。色是法。經云。不見法。還與法作系縛。亦不見法。還與法作解脫。藏禪師云。于一切法無所得者。即心是道。眼不得一切色。耳不得一切聲。緣禪師云。譬如家中有大石。尋常坐臥。或作佛像。心作佛解。畏罪不敢坐。皆是意識筆頭畫作。自忙自怕。石中實無罪福。安禪師云。直心是道。何以故。直念直用。更不觀空。亦不求方便。經云。直視不見。直念不思。直受不思。直受不行。直說不煩。覺禪師云。若悟心無所屬。即得道跡。眼見一切色。眼不屬一切色。是自性解脫。經云。一切法不相屬。故心與一切法。各不相知。圓寂尼云。一切法唯心無對。即自性解脫。經云。一切法不與眼作對。何以故。法不見法。法不知法。堯禪師云。了心識性。自體恒真。所緣念處。無非佛法。朗禪師云。凡有所見。皆自心現。道似何物。而欲修之。煩惱似何物。而欲斷之。稠禪師云。一切外緣。名無定相。是非生滅。一由自心。若自心不心。誰嫌是非。能所俱無。即諸相恒寂。慧慈禪師云。夫法性者。大道也。法是法身。性是覺性。即眾生自然性也。是以金剛般若。如大火聚。三昧焰焰。諸累莫入。故稱天上天下。唯我獨尊。慧滿禪師云。諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議。殊乖大理。常赍四卷楞伽經以為心要。隨說隨行。
宗鏡錄卷第九十七
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第九十八
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
志公和尚偈云。頓悟心原開寶藏。隱顯靈蹤現真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令[逼-人]塞滿虛空。看時不見微塵相。可笑物空無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標宗言下當。龐居士頌云。萬法從心起。心生萬法生。生生不了有。來去枉虛行。寄語修道人。空生有不生。如能達此理。不動出深坑。寒山子詩云。男兒大丈夫。作事莫莽鹵。徑直鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之必辛苦。不要求佛果。識取心王主。懶瓚和尚歌云。莫謾求真佛。真佛不可見。妙性及靈臺。何曾受熏練。心是無事心。面是娘生面。劫石可移動。個中無改變。又云。吾有一言。絕慮忘緣。巧說不得。只用心傳。更有一語。無過直與。細于毫末。大無方所。本自圓成。不勞機杼。騰騰和尚歌云。修道道無可修。問法法無可問。迷人不悟色空。達者本無逆順。八萬四千法門。至理不過方寸。煩惱正是菩提。凈華生于泥糞。識取自家城邑。莫謾游他州郡。高僧釋法喜。臨遷化時告眾云。三界虛妄。但是一心。端坐而卒。高僧釋靈潤云。舍外塵邪執。得意言分別。舍唯識想。得真法界。前觀無相。舍外塵相。后觀無生。舍唯識想。又嘗與法侶登山游觀。野火四合。眾并奔散。唯潤安行。如常顧陟。語諸屬曰。心外無火。火實自心。謂火可逃。無由免火。及火至潤。潛然自斂。高僧釋法空。入臺山幽居。每有清聲召曰空禪。如是非一。自后法空。知是自心境界。以法遣之。遂乃安靜。初以禪修。終為對礙。遂學大乘離相。從所學者。并以此誨之。以法為親。以法為侶。高僧釋靖邁。臨終云。心非道外。行在言前。言畢坐蛻。高僧釋通達。因以木打塊。塊破形消。既睹斯變。廓然大悟心跡。高僧釋轉明。凡有所咨學者。常以平等唯心一法。志而奉之。高僧釋道英。入水臥雪。而無寒苦。如是隨事以法對之。縱任自在。不以為難。良由唯識之旨。洞曉心腑。外事之質。豈得礙乎。當講起信。至心真如門。奄然入定。高僧釋道世云。勤勇懺悔者。雖知依理。須知心妄動。遠離前境。經云。譬如氈華千斤。不如真金一兩。喻能觀心強。即滅罪強。伏陀禪師云。籍教明宗。深信含生同一真性。凡圣一路。堅住不移。不隨他教。與道冥符。寂然無為。名為理入。高僧釋智通云。若夫尋近大乘。修正觀者。察微塵之本際。許一念之初原。便可荊棘播無常之音。梟獍說甚深之法。十方凈土。未必過此矣。高僧釋曇遂。每言三界虛妄。但是一心。追求外境。未悟難息。高僧解脫和尚。依華嚴作佛光觀。于清宵月夜光中。忽見化佛說偈云。諸佛秘密甚深法。曠劫修行今乃得。若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。解脫和尚乃禮拜問云。此法門如何開示于人。化佛遂隱身不現。空中偈答云。方便智為燈。照見心境界。欲知真實法。一切無所見。太原和尚云。夫欲發心入道。先須識自本心。若不識自本心。如狗逐塊。非師子王也。善知識。直指心者。即今語言是汝心。舉動施為。更是阿誰。除此之外。更無別心。若言更別有者。即如演若覓頭。經云。信心清凈。即生實相。又經云。無依是佛母。佛從無處生。天皇和尚云。只今身心即是性。身心不可得。即三界不可得。乃至有性無性。總不可得。無佛無眾生。無師無弟子。心空。三界一切總空。以要言之。三界內外。下至螻蟻蠢動之者。悉在一塵中。彼此咸等。一一皆如。是各各不相妨。一切法門。千般萬種。只明見性。更無余事。興善和尚云。從上已來。祖佛相傳一心之法。以心印心。不傳余法。初祖指一言以直說。譬如龍吐水至津。津滿至河。乃至大海。龍是水之源。以知如今已后。學人相傳一心之法。皆是簡要說。而喚心時。不得別覓佛。當佛時。不得更求心。是以若人信自心是佛。此人所有言說。當能轉法輪。若人不信自心是佛。此人所有言說。皆是謗方等大乘。所以經云。性外得菩提。譬如壓砂求油。不是油正因。颙禪師。有問涅槃明眾生即佛性。佛性即眾生。但以時異。有凈不凈。未審非情亦是眾生不。答。經云。文殊問金色女。汝身有五陰。十二入十八界不。女言。如我身有五陰十二入十八界。梵網經云。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。又依正二身。互相依立。華嚴經云。一切法無相。是則佛真體。經明若計靈智之心是常。色是敗壞無常者。則外道斷常之見。華嚴明眾生界即佛界。佛界即法界。法界之外。更無別法。乃至萬法雖異。其體常同。若不迷于所同。體用常無有二。無二之旨。蓋出世之要津。一念相應。不隔凡成圣矣。臥輪禪師云。詳其心性。湛若虛空。本來不生。是亦不滅。何須收捺。但覺心起。即須向內反照心原。無有根本。即無生處。無生處故。心即寂靜。無相無為。南泉和尚云。然燈佛道了也。若心想所思。出生諸法。虛假合集。彼皆不實。何以故。心尚無有。何所出生。若取諸法。猶如分別虛空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網。欲令氣滿。又云。如今但會一如之理。直下修行。又云。但會無量劫來性不變。即是修行。汾州無業和尚。初問馬祖。三乘至理。粗亦研窮。常聞禪師即心是佛。實未能了。伏愿指示。馬祖曰。即汝不了底心即是。更無別物。不了時是迷。了時是悟。亦猶手作拳。拳作手也。師又問。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正鬧在。且去。別時來。一足始跨門限。祖云。大德。便卻回頭。祖云。是什么。遂豁然大悟。示徒云。祖師來此土。觀其眾生有大乘根性。唯傳心印。印汝諸人迷情。得之者。即不論凡之與圣。愚之與智。多虛不如少實。大丈夫兒。不如直下休歇去好。頓息萬緣。截生死流。迥出常格。靈光獨照。物類不拘。巍巍堂堂。三界獨步。何必身長丈六。紫磨金輝。項佩圓光。舌相長廣。若以色見我。是人行邪道。設有眷屬莊嚴。不求而自至。山河大地。不礙眼光。一聞千悟。獲大總持。又臨終告眾云。汝等見聞智覺之性。與虛空齊壽。猶如金剛。不可破壞。一切諸法。如影如響。無有實者。經云。唯此一事實。余二即非真。言訖。奄然而化。真覺大師云。夫心性靈通。動靜之原莫二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈原不同狀。鑒之則乃千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙消。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理恒清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應隨機。非縱非橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性。宛爾無乖一心。深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源矣。神秀和尚云。一切非情。以是心等現故。染凈隨心。有轉變故。無有余性。要依緣故。謂緣生之法。皆無自性。空有不俱。即有情正有時。非情必空故。他即自故。何以故。他無性。以自作故。即有情修證。是非情修證也。經云。其身周普。等真法界。既等法界。非情門空。全是佛故。又非情正有時。有情必空故。自即他故。何以故。自無性。以他作故。即非情無修無證。是有情無修無證也。善財觀樓閣時。遍周法界。有情門空。全一閣故。經云。眾生不違一切剎。剎不違一切眾生。雖云有無同時。分相斯在矣。隋朝命大師融心論云。圓機對教。無教不圓。理心涉事。無事非理。無事非理。何亂而不定。無亂不定。則定亂兩亡。無事非理。故事理雙絕。乃至雖離二邊。非有邊而可離。言亡四句。實無句而可亡。此處幽玄。融心可會。若以心融心。非融心矣。心常如實。何所融也。實不立心。說融心矣。智達禪師心境頌云。境立心便有。心無境不生。若將心系境。心境兩俱盲。境心各自住。心境性恒清。悟境心無起。迷心境共行。若迷心作境。心境亂縱橫。悟境心元凈。知心境本清。知心無境性。了境心無形。境虛心寂寂。心照境冷冷。甘泉和尚云。夫欲發心入道。先須識自本心。心者。萬法眾生之本。三世諸佛祖。十二部經之宗。雖即觀之。不見其形。應用自在。所作無礙。洞達分明。了了無異。若未識者。以信為先。信者信何物。信心是佛。無始無明。輪回生死。四生六道。受種種形。只為不敢認自心是佛。若能識自心。心外更無別佛。佛外無別心。乃至舉動施為。更是阿誰。除此心外。更無別心。若言別更有者。汝即是演若達多。將頭覓頭。亦復如是。千經萬論。只緣不識自心。若了自心本來是佛者。一切唯假名。況復諸三有。則明鏡可以鑒容。大乘可以印心。又云。求經覓佛。不如將理勘心。若勘得自心。本自清凈。不須磨瑩。本自有之。不因經得。何乃得知。經云。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標。若能如是解者。一念相應。即名為佛。普岸大師云。大道虛曠。唯一真心。善惡勿思。神清物表。更復何憂。溈山和尚云。內外諸法。盡知不實。從心化生。悉是假名。任他法性周流。莫斷莫絕。臨濟和尚云。如今諸人。與古圣何別。爾且欠少什么。六道神光。未曾間歇。若能如是。祗是個一生無事人。欲得與祖佛不別。但莫向外馳求。爾一念清凈光。是爾屋里法身佛。爾一念無分別光。是爾屋里報身佛。爾一念差別光。是爾屋里化身佛。此三種身。即是今日目前聽法底人。此三種是名言。明知是光影。大德。且要識取弄光影底人。是諸佛本源。是一切道流歸舍處。爾四大六根。及虛空。不解聽法說法。是個什么物。歷歷地孤明。勿個形段。是這個解說法聽法。所以向爾道。向五陰身田內。有無位真人。堂堂顯露。無絲發許間隔。何不識取大心。心法無形。通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。本是一精明。分成六和合。心若不生。隨處解脫。灌溪和尚偈云。五陰山中古佛堂。毗盧晝夜放圓光。個中若了非同異。即是華嚴遍十方。石頭和尚云。且汝心體。離斷離常。性非垢凈。湛然圓滿。凡圣齊等。應用無方。三界六道。唯自心現。水月鏡像。有生滅耶。汝能知之。無所不備。諸圣所以降靈垂范。廣述浮言。蓋欲顯法身本寂。令歸根耳。黃檗和尚云。達磨西來。唯傳一心法。直下指一切眾生心。本來是佛。不假修行。但令識取自心。見自本性莫別求法。云何識自心。即如今言語者是。汝心若不言語又不作用。心體猶如虛空相似。實無相貌。亦無方所。亦不一向是無。只是有而不見。又云。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心。更無有異。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。丹霞和尚云。汝等保護一靈之物。不是汝造作得。不是汝詺邈得。吾此地無佛。無涅槃。亦無道可修。無法可證。道不屬有無。更修何法。唯此余光。在在處處。則是大道。水潦和尚云。若說一法。十方諸佛收入一法中。百千妙門在一毛頭上。千圣同轍。決定不別。普照十方。猶如明鏡。心地若明。一切事盡皆看破。從上已來。以心傳心。本心即是法。仰山和尚云。頓悟自心無相。猶若虛空。寄根發明。即本心具恒沙妙用。無別所持。無別安立。即本地。即本土。大顛和尚云。老僧往年見石頭和尚。問曰。阿那個是汝心。對云。言語者是心。被師喝出。經日卻問。前日既不是心。除此之外。何者是心。師云。除卻揚眉動目一切之事外。直將心來。對云。無心可將來。師云。汝元來有心。何得言無心。無心盡同謗。我時于言下大悟。即對云。既令某甲除卻揚眉動目一切之事。和尚亦須除之。師云。我除竟。對云。將示和尚了也。師云。汝既將示我心如何。對云。不異和尚。師云。不關汝事。對云。本無物。師云。汝亦無物。對云。既無物。即真物。師云。真物不可得。汝心現量意旨如此也。大須護持。三平和尚偈云。即此見聞非見聞。無余聲色可呈君。個中若了渾無事。體用無妨分不分。又偈云。見聞知覺本非因。當體虛玄絕妄真。見相不生癡愛業。洞然全是釋迦身。安國和尚云。經云。應無所住。而生其心。無所住者。不住色。不住聲。不住迷。不住悟。不住體。不住用。而生其心者。即是一切處而顯一心。若住善生心。即善現。若住惡生心。即惡現。本心即隱沒。若無所住。十方世界唯是一心。信知風幡不動。是心動。有檀越問。和尚是南宗北宗。答云。我非南宗北宗。心為宗。又問。和尚曾看教不。答云。我不曾看教。若識心。一切教看竟。學人問。何名識心見性。答。喻如夜夢。見好與惡。若知身在床。上安眠。全無憂喜。即是識心見性。如今有人。聞作佛便喜。聞入地獄即憂。不達心佛。在菩提床上安眠。妄生憂喜。歸宗和尚云。即心是佛。徹底唯性。山河大地。一法所印。是大神咒。真實不虛。是諸佛之本原。菩提之根骨。佛何者是。即今言下是。更無別人。經云。譬如一色。隨眾生見。得種種名。一切法唯是一法。隨處得名。大悲和尚云。能知自心性含于萬法。終不別求。念念功夫。入于實相。若不見是義。勤苦累劫。亦無功夫。草堂和尚云。夫帝網未張。千瓔焉覿。宏綱忽舉。萬目自開。心佛雙照。觀也。心佛雙亡。止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。則萬境萬緣無非三昧也。百丈慧海和尚。因撥火示溈山靈祐。因茲頓悟。百丈乃謂曰。此暫時岐路。經云。欲見佛性。當觀因緣時節。時節既至。如迷忽悟。似忘忽憶。方省舊道。己物不從他得。是故祖師云。悟了同未悟。無心得無法。秖是無虛妄凡圣等心。本來心法。元自備足。是汝今既爾。善自護持。又廣語問云。見不。答。見。又問。見復如何。答。見無二。既云無二。不以見見于見。若見更見。為前見是。為后見是。經云。見見之時。見非是見。所以云。不行見法。不行聞法。不行覺法。諸佛疾與授記。又云自心是佛。照用屬菩薩。自心是主宰。照用屬客。如波說水照萬有以顯功。若能寂照。不存玄旨。自然貫于今古。如云神無照功。至功常存。又云。如今欲得驀直悟解。但人法俱泯。俱絕。俱空。盤山和尚云。大道無中。復誰前后。長空絕跡。何用量之。空既如是。道豈言哉。心月孤圓。光吞萬像。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劍刃非虧。若能如是。心心無知。全人即佛。全佛即人。人佛無異。始為道矣。大梅和尚。初問馬祖。如何是佛。答。即汝心是。問。如何是法。答。亦汝心是。問。祖無意耶。答。汝但識取自心。無法不備。后住梅山。示眾云。汝等諸人。應當各自明心達本。勿逐其末。但得其本。其末自至。汝等欲得其本。但識取汝心。此心元是一切世間出世間法之根本。但心不附一切善惡而生。即知萬法本自如如。時有學人問。心外別無法耶。答。祖佛是汝心生耳。心是萬法之本。豈別有法過于心耶。釋曰。如六祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。湛然常寂。妙用恒沙。以諸佛是極善邊際。眾生是極惡邊際。以善惡收盡一切法。故云若不思量。全歸心體。但有微毫之法。皆是思想心生。如寒山子頌云。萬機俱泯跡。方見本來人。泯之一字。未必須泯。以心外元無一法。所見唯心。如谷應自聲。鏡寫我像。只謂眾生不達。鼓動心機。立差別之前塵。如空華起滅。織無邊之妄想。似焰水奔騰。不復一心本源。故令泯絕。若入心體。雖云湛然。不落斷滅。自然從體起用。周遍恒沙。又大梅云。此心法門。真如妙理。不增不減。種種方便。善能應用。當知總是此性本來具足。不生不滅。能知三世一切作用。所以云。我觀久遠。猶若今日。常在于其中。經行及坐臥。巖頭和尚云。于三界中。有無唯自己知。更無余事。但識自己本來面目。喚作無依。神蕩蕩地。若道別有法有祖。賺汝到底。但向方寸中看。迥迥明朗。但無欲無依。便得決了。高城和尚歌云。無相心。能運耀。應聲應色隨方照。雖在方而不在方。任運高低總能妙。尋無頭。復無尾。焰光運運從何起。只者如今全是心。心用明心心復爾。不居方。何處覓。運用無蹤復無跡。識取如今明覓人。終朝莫謾別求的。勤心學。近叢林。莫將病眼認華針。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心。了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。千頃和尚云。一切眾生。驢騾象馬。蜈蚣蚰蜒。十惡五逆。無明妄念。貪嗔不了之法。并從如來藏中顯現。本來是佛。只為眾生。從無始劫來瞥起一念。從此奔流。迄至今日。所以佛出世來。令滅意根。絕諸分別。一念相應。便超正覺。豈用教他多知多解。擾亂身心。所以菩提光明。不得發現。汝今但能絕得見聞覺知。于物境上莫生分別。隨時著衣吃飯。平常心是道。此法甚難。學人問。和尚。夜后無燈時如何。師云。悟道之人。常光現前。有什么晝夜。問。何不見和尚光。師云。擬將什么眼見。學人云。世人同將現在眼見。師彈指云。苦哉。一切眾生。根塵相涉。從無始來。認賊為子。至于今日。常被枷鎖。汝將眼見。意識分別。擬求佛道。即是背卻本心。逐念流轉。如此之人。對面隔越。惟政和尚云。古圣今圣。其理齊焉。昔日日。今日日。照不兩鮮。昔日風。今日風。鼓無二動。一滴之水潤焉。大海之水潤焉。又頌云。一念得心。頓超三界。見無所見。貪嗔爛壞。牛頭山忠和尚。學人問。夫入道者。如何用心。答曰。一切諸法。本自不生。今則無滅。汝但任心自在。不須制止。直見直聞。直來直去。須行即行。須住即住。此即是真道。經云。緣起是道場。知如實故。又問。今欲修道。作何方便而得解脫。答曰。求佛之人。不作方便。頓了心原。明見佛性。即心是佛。非妄非真。故經云。正直舍方便。但說無上道。又問。真如妙法。理智幽深。淺識之徒。如何得見。答曰。汝莫謗佛。佛不如是。說一切諸法。非深非淺。汝自不見。謂言甚深。若也見時。觸目盡皆微妙。何以高推菩薩。別立圣人。且如生公云。非曰智深。物深于智耳。此傷不逮之詞耳。汝莫揀擇法。莫存取舍心。故云法無有比。無相待故。夫經者。以身心為義。華嚴經云。身是正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。夾山和尚云。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。大安和尚云。汝諸人各自身中。有無價大寶。從眼門放光。照破山河大地。耳門放光。領覽一切善惡音聲。六門晝夜。常放光明。亦名放光三昧。汝自不識。在四大身中。內外扶持。不教傾側。兩腳牙子大。檐得石二檐。從獨木橋上過。亦不教伊倒地。且是什么。汝若覓毫發。即不可見。故志公云。內外推尋覓總無。境上施為渾大有。長沙和尚偈云。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心為眾剎。悟時剎海是真心。身界二塵元實相。分明達此號知音。又學人問。盡法界眾生識心。最初從何而有。偈答云。性地生心王。心為萬法師。心滅心師滅。方得契如如。龍牙和尚云。夫言修道者。此是勸喻之詞。接引之語。從上已來。無法與人。只是相承種種方便。為說出意旨。令識自心。究竟無法可得。無道可修。故云菩提道自然。今言法者。是軌持之名。道是眾生體性。未有世界。早有此性。世界壞時。此性不滅。喚作隨流之性。常無變異。動靜與虛空齊等。喚作世間相常住。亦名第一義空。亦名本際。亦名心王。亦名真如解脫。亦名菩提涅槃。百千異號。皆是假名。雖有多名。而無多體。會多名而同一體。會萬義而歸一心。若識自家本心。喚作歸根得旨。譬如人欲得諸流水。但向大海中求。欲識萬法之相。但向心中契會。會得玄理。舉體全真。萬像森羅。一法所印。德山和尚云。若有一塵一法可得。與汝執取生解。皆落天魔外道。只是個靈空。尚無纖塵可得。處處清凈。光明洞達。表里瑩徹。又云。汝莫愛圣。圣是空名。更無別法。只是個炟赫靈空。無礙自在。不是莊嚴修證得。從佛至祖。皆傳此法而得出離。牛頭下佛窟和尚云。若人不信一文殊說。十方文殊一時說。一佛涅槃。一切諸佛俱涅槃。何以故。不達色根本故。問。了色性無所有是本不。答。此是住觀語。非是即事見根本。若即事見者。只汝生老病身。及無明淫怒。是色根本。事外無理故。是以若了一色根本。即舉十方色同。名為一說一切說。一涅槃一切涅槃。當知色體無性。性無不包。又云。雖同凡夫。而非凡夫。不得凡夫。不壞凡夫。謂別有殊勝在心外者。即墮魔網。我今自觀身心實相作佛。即是見十方佛同行同證處。問。佛身無漏戒定薰修。五陰不縛不脫。不敢有疑。且如大品經云。眾生不善五陰之身。亦不縛不脫。甚令人驚疑。答。若向眾生五陰外。別有諸佛解脫。無有是處。只了眾生自性。從本已來。無有一法可得。誰縛誰脫。何得更有縛脫之異。問。經云。眾生與佛平等。無有縛脫。何得六道眾生。沉淪不得解脫。答。眾生不了色心清凈。妄想顛倒。不得解脫。若知人法常空。其中實無縛脫。問。作何觀行懺悔。臨終免被業牽。答。汝須深信諸佛所行所說處。與我今日所行所說處無別。乃至成佛尚不得涅槃相。何況中間罪福妄業可得。此是真實正知正見。真實修行。真實懺悔。但于行住坐臥不失此觀。臨終自然不失正念。佛窟下云居和尚。心境不二篇云。世出世間。俱不越自一念妄心而有。一念才起。萬像分劑。一念相生。便成心境。若非心境。何得有念可見。既有所見之念。又有能見之心。將知念即是境。見即是心。所見之念。便成色蘊。能見之心。便成四蘊。經云。五蘊是世間。一念具五蘊。一一蘊中。皆具五蘊。故得一不礙多。多不礙一。所以心境交通。互為賓主。經云。境智互相涉入。重重無盡。即是一塵含法界。一一法皆遍也。觀自一念動。即恒沙世界一時振動。觀自一念常定。即六道眾生悉皆常定。若諦了一念之體。即恒沙世界常現自心。由迷一念。即境智胡越。大珠和尚云。心性無形。即是微妙法身。心性體空。即是虛空無邊身。示行莊嚴。即是功德法身。此法身是萬化之本。隨處立名。智用無盡。是無盡藏。問。何者是法身。答。心能生恒沙萬法。故號法家之身。經云。一念心塵中。演出恒沙偈。時人自不識。問。真法幻法。各有種性不。答。佛法無種。應物而現。若心真也。一切皆真。若有一法不真。真義則不圓。若心幻也。一切皆幻。若有一法不是幻。幻法則有定。若心空也。一切皆空。若有一法不空。空義則不圓。迷時人逐法。悟罷法由人。森羅萬像。至空而極。百川眾流。至海而極。一切賢圣。至佛而極。十二部經。五部毗尼。四圍陀論。至心而極。心是總持都院。萬法之原。亦是大智慧藏。無住涅槃。百千名號。皆是心之異名。先洞山和尚心丹訣云。吾有藥。號心丹。煩惱爐中煉歲年。知伊不變胎中色。照耀光明遍大千。開法眼。睹毫端。能變凡圣剎那間。要知真假成功用。一切時中鍛煉看。無形狀。勿方圓。言中無物物中言。有心用即乖真用。無意安禪無不禪。亦無滅。亦無起。森羅萬像皆驅使。不論州土但將來。入此爐中無不是。無一意。是吾意。無一智。是吾智。無一味。無不異。色不變。轉難辯。更無一物于中現。莫將一物制伏他。體合真空非鍛煉。先曹山和尚云。古佛心墻壁瓦礫是者。亦喚作性地。亦稱體全功。亦云無情解說法。若知有。這里得無辯處。十方國土。山河大地。石壁瓦礫。虛空與非空。有情無情。草木叢林。通為一身。喚作得記。亦云一字法門。亦云總持法門。亦云一塵一念。亦喚作同轍。若是性地不知有。諸佛千般喻不得。萬種況不成。千圣萬圣盡從這里出。從來不變異。故云十方薄伽梵。一路涅槃門。靈辯和尚云。夫一心不思議。妙義無定相。應時而用。不可定執。經云。一切賢圣。皆以無為法而有差別。用有差別。隨處得名。究竟不離自心。此心能壞一切。能成一切。故云一切法皆是佛法。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄。皆心所為。好惡皆由心。要生亦得。要不生亦得。即是無礙義。只今一切施為。行住坐臥。即是心相。心相無相。故名實相。體無變動。亦名如來。如者不變不異也。無中現有。有中現無。亦曰神變。亦曰神通。總是一心之用。隨處差別。即多義。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又東方入正定。西方從定出。若了心外無法。一切唯心。即無一法當情。無有好惡是非。即不怖生死。一切處皆是解脫。故云當成無所畏。縱然心外有一切境法。亦從自心妄想因緣而生。無有自性。其體本空。如幻如化。先云居和尚云。佛法有什么多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解語。欲得如是事。還須如是人。若是如是人。愁個什么。若云如是事即不難。自古先德。淳素任真。元來無巧設。有人問。如何是道。或時答。碌磚木頭作么皆重。元來他根本腳下實有力。即是不思議人。把土成金。若無如是事。饒爾說得蔟華蔟錦相似。直道我放光動地。世間更無過也。盡說卻了合殺頭。人總不信受。元來自家腳下虛無力。釋曰。云居和尚。乃物外宗師。此土七生為善知識。道德孤邁。智海泓深。具大慈悲。常盈千眾。所示徒云。但知心是佛。莫愁佛不解語者。此為今時學人。一向外求。但學大乘之語。不能返本內自觀心。明見天真之佛。若了此心佛。即自然智。無師之智現前。何煩外學。如云從門入者非寶。又云從天降下即貧窮。從地涌出卻富貴。若從心地涌出智寶。有何窮盡。故云無盡之藏。但若得心真實去。根腳下諦去。自然出語盡與實相相應。言下救人生死。變凡為圣。捉礫成金。道有亦得。道無亦得。句句悉成言教。若也心中未諦。圓信不成。空任虛浮。只成自誑。直饒辯說縱橫。只增狂慧。設或說得天華墜。石點頭。事若不真。總成妖幻。所以志公見云光法師講法華經。感天華墜。云是咬蚤之義。是先圣誠言。實為后學龜鏡。可以刻骨。可以書紳。今遍搜揚。深有意矣。
宗鏡錄卷第九十八
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第九十九
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫制論釋經。傍申佛意。或法身大士。垂跡闡助化之門。或得旨高人。依教弘法施之道。乃至義疏章鈔。銘訣贊序等。與宗鏡相應者。皆當引證。是以眾生言論。悉法界之所流。外道經書。盡諸佛之所說。大智度論云。諸法入佛心中。唯一寂滅一三昧門。攝無量三昧。如牽衣一角。舉衣皆得。亦如得蜜蜂王。余蜂盡攝。又頌云。佛法相雖空。亦復不斷滅。雖生亦非常。諸行業不失。諸法如芭蕉。一切從心生。若知法無實。是心亦復空。毗婆沙論云。善覺長者。為那伽說四韋陀典曰。若人心生而不起。若人心起而不滅。心起而起。心滅而滅。又云。若離初發心。則不成無上道。所以云。一切功德。皆在初心。大乘攝論云。問。何以故。此識取此識為境。答。無有法能取余法。雖不能取。此識變生。顯現如塵。譬如依面見面。謂我見影。此影顯現。相似異面。顯揚論云。由所依所緣力而得建立。由所依力者。謂立眼識。乃至意識。由所緣力者。謂立色識。乃至法識。青識黃識。乃至苦識樂識。發菩提心論云。過去已滅。未來未至。現在不住。雖如是觀心心數法生滅散壞。而常不舍聚集善根助菩提法。是名菩薩觀三世方便。大乘阿毗達磨雜集論云。如契經等法。如理作意。發三摩地。依止定心。思惟定中所知影像。觀此影像。不異定心。依此影像。舍外境想。唯定觀察。自想影像。爾時菩薩。了知諸法唯自心故。內住其心。知一切種。所取境界。皆無所有。所取無故。一切能取亦非真實。故次了知。能取非有。次復于內。舍離所得二種自性。證無所得。依此道理。佛薄伽梵。妙善宣說偈云。菩薩依靜定。觀心所現影。舍離外塵想。唯定觀自想。如是內安心。知所取非有。次觀能取空。后觸二無得。依者。謂轉依。舍離一切粗重。得清凈轉依故。十二門論偈云。眾緣所生法。是即無自性。若無自性者。云何有是法。釋曰。故知萬法。從心所生。皆無自性。所依之心尚空。能依之法何有。入大乘論云。若離眾生。則無有得菩提道者。從眾生界。出生一切諸佛菩提。如尊者龍樹所說偈云。不從虛空有。亦非地種生。但從煩惱中。而證成菩提。故知從心證道。不假他緣。能成無師自然之智。俱舍論云。眼所現見。名為所見。從他傳聞。名為所聞。自運己心。諸所思構。名為所覺。自內所受。及自所證。名為所知。佛地論云。現見虛空。雖與種種色相相應。而無諸色種種相故。如煙霧等共相應故。有時見空有種種相。由虛妄分別力故。但見煙等有種種相。非見虛空。以虛空性。不可見故。乃至心凈法界。離名言故。一切名言。皆用分別所起為境。然諸法教。亦不唐捐。是證法界展轉因故。如見字書。解所說義。由此法教。是諸如來大悲所流。能展轉說。離言說義。如以眾彩。彩畫虛空。甚為希有。若以言說。說離言義。復過于彼。般若論云。須菩提言。如來無所說。此義云何。無有一法。唯獨如來說。余佛不說。謂佛所說。但是傳述古佛之教。非自制作。釋曰。故知此法。過去佛已說。今佛現說。未來佛當說。所以一佛說時。十方佛同證。乃至智慧剎土。真俗等法。凡圣等性。皆同無二。以唯共一心故。終無異旨。如華嚴經佛不思議品云。佛子。諸佛世尊。有十種無二行自在法。何等為十。所謂一切諸佛。悉能善說授記言辭。決定無二。一切諸佛。悉能隨順眾生心念。令其意滿。決定無二。一切諸佛。悉能現覺一切諸法。演說其義。決定無二。一切諸佛。悉能具足去來今世。諸佛智慧。決定無二。一切諸佛。悉知三世一切剎那。即一剎那。決定無二。一切諸佛。悉知三世一切佛剎。入一佛剎。決定無二。一切諸佛。悉知三世一切佛語。即一佛語。決定無二。一切諸佛。悉知三世一切諸佛。與其所化一切眾生。體性平等。決定無二。一切諸佛。悉知世法。及諸佛法。性無差別。決定無二。一切諸佛。悉知三世一切諸佛。所有善根。同一善根。決定無二。是為十。又信心銘云。要急相應。唯言不二。可成堅信。永斷纖疑。則宗鏡之文。傳光不朽矣。廣百論云。覺慧等諸心心法。非隨實有諸法轉變。但隨串習成熟種子。及心所現眾緣勢力。變生種種境界差別。外道等。隨其自心。變生種種諸法性相。若法性相是實有者。豈可如是隨心轉變。諸有智者。不應許彼所執現在實法有生。以必不從去來二世。更無第三可從生故。滅必隨生。生既非有。滅亦定無。乃至三世行。皆相待立。如長短等。何有實性。又頌云。眼中無色識。識中無色眼。色內二俱無。何能令見色。依他起性。即是心心法。從緣起時。變似種種相名等塵。應知有心心法。但無心外所執諸塵。云何定知諸法唯識。故佛告善現。無毛端量實物可依。寶藏論云。夫天地之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。識物靈照。內外空然。寂寞難見。其謂玄玄。巧出紫微之表。用在虛無之間。端化不動。獨而無雙。聲出妙響。色吐華容。窮觀無所。寄號空空。唯留其聲。不見其形。唯留其功。不見其容。幽顯朗照。物理玄通。森羅寶印。萬像真宗。乃至其寶也。煥煥煌煌。朗照十方。隱寂無物。圓應堂堂。應聲應色。應陰應陽。奇物無根。妙用常存。眴目不見。側耳不聞。其本也冥。其化也形。其為也圣。其用也靈。可謂大道之真精。其精甚靈。萬有之因。凝然常住。與道同倫。故經云。隨其心凈。即佛土凈。任用森羅。其名曰圣。釋摩訶衍論云。一切諸法一心量。無心外法。以無心外法故。豈一心法與一心法作障礙事。亦一心法與一心法作解脫事。無有障礙。無有解脫。一心之法。一即是心。心即是一。無一別心。無心別一。一切諸法。平等一味。一相無相。作一種光明心地之海。寶生論偈云。微笑降伏大魔軍。明智覺了除眾欲。于此大乘能善住。深識愛原唯自心。寶性論偈云。如空遍一切。而空無分別。自性無垢心。亦遍無分別。金剛三昧論云。一切心相。本來無本。本無本處。空寂無生。若心無生。即入空寂。空寂心地。即得心空。善男子。無相之心。無心無我。一切法相。亦復如是者。一切心相。種子為本。求此本種。永無所得。若是現在。則與果俱。無本末異。如牛兩角。若已過去。則無作因。無體性故。猶如兔角。如是道理。本來法爾。故言本來無本。又生滅心生。必依本處。本處既無。則不得生。當知心相本來無生。故言空寂無生。所入空寂。即是一心。一切所依。名之為地。故言即入空寂之心地。分別功德論云。有諸沙門。行諸禪觀。或在冢間。或在樹下。時在冢間。觀于死尸。夜見餓鬼打一死尸。沙門問曰。何以打此死尸耶。答曰。此死尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打此死尸。當復何益也。于須臾頃。復有一天。以天曼陀羅華。散一臭尸。沙門問曰。何為散華此臭尸耶。答曰。由我此尸。得生天上。此尸即是我之善友。故來散華。報往昔恩。道人答曰。何以不散華汝心中。乃散臭尸。夫為善惡之本。皆心所為。乃舍本求末耶。思益論云。不見一切諸法。是菩提相。不證一法。而證諸法。是故說為應正遍知。金剛論云。教中譬如星宿。為日所映。有而不現。能見心法。亦復如是。釋曰。此有二解。一若迷心為境。如日爍眼光。入室不見自物。如被外境所換。不見自心。亦復如是。二若以悟境是心。則萬法如星宿。一心如日光。心光遍爍時。無法可披露。法性論云。蓋聞之先覺曰。體空入寂。莫先于見法。尋法窮原。莫妙于得性。得性則照本。照本則達自然。達自然見緣起。見緣起斯見法也。將窮其原。必存其要。要而在用者。其唯心法乎。心法者。神明之營魄。精識之丹譽。其運轉也。彌綸于萬行。其感物也。會通于群數。統極而言。則無不在矣。顯性論云。一念見性者。見性是凡圣之本體。普遍一切。而不為一切之所傾動。在染不染。而能辯染。在凈不凈。而能辯凈。其性不在一切法。而能遍一切法。若觀一法。即不見性。若不觀一法。亦不見性。其性不在觀。不在不觀。于一眾生身中見心性時。一切眾生悉皆見。于一微塵中見心性時。一切微塵悉皆見。以性遍凡圣善惡故。凡處徹圣處。圣處徹凡處。善惡相徹。本性自爾。以一切法。并不得取。并不可舍。性相自爾。自性凈故。終日說不得一說。終日聞不得一聞。終日見不得一見。終日知不得一知。并非凡圣之所安立。是故經云。若我出世及不出世。此法常然。顯宗論云。我此禪門一乘妙旨。以無念為宗。無住為本。真空為體。妙有為用。夫真如無念。非念想能知。實相無生。豈色心能見。真如無念。念者即念真如。實相無生。生者即生實相。無住而住。常住涅槃。無行而行。能超彼岸。如如不動。動用無窮。念念無求。常求無念。用而常空。空而常用。用而不有。即是真空。空而不無。便成妙有。妙有即摩訶般若。真空即清凈涅槃。般若無見。能見涅槃。涅槃無生。能生般若。西天諸祖。共傳無住之心。同說如來知見。顯正論云。問。欲顯何義。名為顯正。答。欲顯明一切眾生本原清凈無生心體。即是諸佛之正性也。所以者何。一切萬法。心為其本。然其心性。都無所依。體自圓融。不礙萬法。雖應現萬法。而性自常真。無住無依。不可取舍。勝天王經云。清凈心性。為諸法本。自性無本。虛妄煩惱。皆從邪念顛倒而生。當知此心。即是最勝清凈第一義諦。一切諸佛證知所歸。問曰。定以何法為心體。答曰。不應求心之定體。何以故。心非所緣。無無相故。亦云非能所。絕相待故。體不可染。性常凈故。非合非散。自性離故。不礙緣起。性虛融故。不可說示。名字空故。諸法虛凈。緣相離故。靈照不竭。用無盡故。果報不同。作業異故。因果宛然。不斷絕故。亦非真實。業性如幻故。又不斷絕。現施為故。亦不可取。畢竟空故。諸法平等。一相如故。境智無差。離分別故。萬法即空。性無生故是以一切分別。不離自心。一切諸境。不離名相。若了萬法。不了自心。分別無由能絕。乃至楞伽經云。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。彼心者。即取相所得心也。一乘者。即離相清凈無生心也。此心悉能包含運載一切諸法。故名一乘。法苑珠林云。夫壅其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者。源出于水。源未杜而水不窮。火沸于湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客，不壅流而自干。撲火之人。不揚湯而自止。故知心為源。境為流。不察本心源。但隨諸法轉。意如火。事如湯。不制自意地。唯從境界流。斯皆失本迷源。隨流徇末。若能頓明意地。直了心源。不求脫于諸塵。不系縛于一法。可謂究末遇本。尋流得源矣。遂乃無功而自辦。無作而自成。顯此一心。萬法如鏡。歸心論云。夫論心性者。若別說。一一生佛。皆以法界為身。一一摩耶胎內。亦如是廣狹皆等。不相妨礙。若總說。一一生佛。同在胎內。十方諸如來。同共一法身。互隱互顯。互存互奪。重重互現。皆不思議法身。說時不增。不說時不減。性海如是。豈可言盡不盡耶。六妙門云。此為大根人善識法要。不由次第。懸照諸法之原。所謂眾生心也。一切法由心而起。若能反觀心性。不得心原。即知萬法皆無根本。頓教五位門云。第一識心者。語是心。見是心。聞是心。覺是心。知是心。此是第一悟。一一能知如許多心。皆是一心。一心能遍一切處。第一知身。同無情身不知痛癢。好惡一切皆是心。不干身事。心能作人畜。心能作魚鳥。第三破四大身。身即是空。空即是無生。空無內外中間。離一切相。第四破五陰。色陰若有。四陰不虛。色陰若無。四陰何有。第五見性成佛。湛然常住。十住經序云。以靈照故。統名一心。以所緣故。總號一法。若夫名隨數變。則浩然無際。統以心法。則未始非二。十二門論序云。論之者。欲以窮其心原。盡其至理也。若一理之不盡。則眾異紛然。有惑趣之乖。一原之不窮。則眾途扶疏。有殊致之跡。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之憂也。般若燈論序云。始夫萬物非有。一心如幻。心如幻故。雖動而恒寂。物非有故。雖起而無生。是以圣人說如幻之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空。知心無心。則心心體寂。達觀之士。得其會歸。而忘其所寄。于是分別戲論。不待遣而自除。無得觀門。弗假修而已入。蕩蕩焉。不出不在。無住無依者也。華嚴論云。猶如大海有清凈德。而能影現七金山等。眾生心海。影現六道四生。分明顯現山河大地。色空明闇等。緣生論云。元是一心。積為三界。凡則迷而起妄。圣則悟以通真。陀羅尼三昧法門偈云。是法法中高。猶如須彌山。是法法中海。眾源所共歸。是法法中明。猶如星中月。是法法中燈。能破無邊闇。是法法中地。荷載遍十方。是法法中母。出生諸佛種。法華演秘云。事理圓融者。即種種事稱理而遍。以真如理為洪爐。融萬事為大冶。鐵汁洋溢。無異相也。若開權顯實一切唯心者。亦先融為本。事事無礙也。重重交映。如地獄苦報。身各自遍。難思妙事。本自如此。佛佛自覺。眾生不知。今解此知。即眾生心是佛智也。即事玄妙。入心成觀。法華玄贊疏云。如經中說一時者。即是唯識時。說聽二徒心識之上。變作三時相狀而起。實是現在隨心分限。變作短長。事緒終訖。總名一時。如夢所見。謂有多生。覺位唯心。都無實境。聽者心變三世亦爾。唯意所緣。是不相應行蘊法界法處所攝。此言一時。一則不定約剎那。二則不定約相續。三則不定約四時六時。八時。十二時等。四則不定約成道已后年數時節。名為一時。但是聽者根熟。感佛為說。說者慈悲。應機為談。說聽事訖。總名為一時。不定約剎那等者。聽法之徒。根器或鈍。說時雖短。聽解時長。或說者時長。聽者亦久。于一剎那。猶未能解。故非剎那。亦不定約相續者。猶能說者得陀羅尼。說一字義。一切皆了。或能聽者得凈耳意。聞一字時。一切能解。故非相續。由于一會聽者。根機有利有鈍。如來神力。或延短念為長劫。或促多劫為短念。亦不定故。總約說聽究竟名時。亦不定約四時六時八時十二時者。一日一月。照四天下。長短暄寒。近遠晝夜。諸方不定。恒二天下同起用故。又除已下。上諸天等。無此四時及八時等。經擬上地諸方流通。若說四時等。流行不遍故。亦不定約成道已后年數時節者。三乘凡圣所見佛身報化。年歲短長。成道已來。近遠各不同故。釋曰。上所說不定約剎那時。及相續時。與四時六時八時十二時等。及約成道已后年數時節名為一時者。以長短不定。前后無憑。但說唯心之一時。可為定量。無諸過失。事理相當。既亡去取之情。又絕斷常之見。不唯一時作唯識解。實乃萬義皆歸一心。則稱可教宗。深諧秘旨。能開正見。永滅群疑。所以經云。一切諸法。以實際為定量。又云。但以大乘而為解說。令得一切種智。故知但說大無過。夫言大乘者。即是一心之乘。乘是運載義。若論運載。豈越心耶。又夫不識心人。若聽法看經。但隨名相。不得經旨。如僧崖云。今聞經語。句句與心相應。又釋法聰。因聽慧敏法師說法。得自于心。蕩然無累。乃至見一切境。亦復如是。若不觀心。盡隨物轉。是故大乘入道安心法云。若以有是為是。有所不是。若以無是為是。則無所不是。一智慧門。入百千智慧門。見柱作柱解。得柱相。不作柱解。觀心是柱法。無柱相。是故見柱即得柱法。一切形色。亦復如是。故華嚴經頌云。世間一切法。但以心為主。隨解取眾相。顛倒不如實。又古人云。六道群蒙。自此門出。歷千劫而不返。一何痛哉。是知因心得道。如出必由戶。何所疑乎。百法鈔云。大乘一切。皆是心所變故。離心之外。更無有法。即萬般造作。皆不離心。千種起言。豈超心外。法界觀序云。法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真之境而已。無有形貌。而森羅大千。無有邊際。而含容萬有。昭昭于心目之間。而相不可睹。晃晃于色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之靈通也。于是稱法界性。說華嚴經。令一切眾生自于身中。得見如來廣大智慧而證法界也。乃至于佛身一毛端。則遍一切含一切也。世界爾。眾生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。無有一法定有自體而獨立者。提婆傳云。提婆菩薩。博識淵覽。才辯絕倫。誕名天竺。為諸國所推。所愧以為所不盡者。唯以人不信用其言為憂。其國中有大天。神驗。黃金像之。坐身二丈。號曰大自在天。人有求愿。能令現世如意。提婆詣廟。求入拜見。主廟者言。天像至神。人有見者。既不敢正視。又令人退后失守百日。汝但詣門求愿。何須見耶。提婆言。若神必能如汝所說。乃從令我見之。若不如是。豈是吾之所欲見耶。時人奇其志氣。伏其明正。隨入廟者。數千萬人。提婆既入。天像挺動其眼。怒目視之。提婆問天。神則神矣。何其小也。當以精靈感人。智德伏物。而假黃金以目。多動玻璃以熒惑。非所望也。即便登梯。鑿出其眼。時諸觀者。咸有疑意。大自在天。何為一小婆羅門所困。將無名過其實。理屈其詞耶。提婆曉眾人言。神明遠大。故以近事試我。我得其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知神不假質。精不托形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜。求諸供備。明日清旦。敬祠天神。提婆先名既重。加以智參神契。其所發言。聲之所及。無不響應。一夜之中。供具精饌。有物必備。大自在天。變一肉形。數高四丈。左眼枯沒。而來在坐。歷觀供饌。嘆未曾有。嘉其德力。能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以質饋。知而敬我者汝。畏而誣我者人。汝所供饌。盡善盡美矣。唯無我之所須。能以見與。真上施也。提婆言。神鑒我心。惟命是從。神言。我所乏者左眼。能與我者。便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手。出眼與之。天神力故。出而隨生。索之不已。從旦終朝。出眼數萬。天神贊曰。善哉摩納。真上施也。欲求何愿。必如汝意。提婆言。我稟明于心。不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神賜我愿。必當令我言不虛設。唯此為請。他無所須。神言。必如所愿。于是而退。詣寺受出家法。剃發法服。周游揚化。于天竺大國之都。四衢道中。敷高座。作三論言。一切諸圣中。佛圣最第一。一切諸法中。佛法正第一。一切救世眾。佛僧為第一。八方諸論士。有能壞此語者。我當斬首以謝其屈。所以者何。立理不明。是為愚癡。愚癡之頭。非我所須。斬以謝屈。甚不惜也。八方論士。既聞此言。亦各來集。而立誓言。我等不如。亦當斬首。愚癡之頭。亦所不惜。提婆言。我所修法。仁活萬物。要不如者。當剃汝須發。以為弟子。不斬首也。立此要已。各撰名理。建無方論。而與酬酢。智淺情近者。一言便屈。智深情遠者。極至二日。則辭理俱匱。即皆下發。如是日日。王家送衣缽。終竟三月。度十余萬人。釋曰。稟明于心。不假外者。審如斯語。何往不從。故能德動明神。鑿大自在天之眼。化諧人意。度十萬外道之心。可謂救世良醫。度人妙術。不得斯旨。悲愿何成。自利利他。理窮于此。天臺無量壽佛疏云。就一字說者。釋論云。所行如所說。所說即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。觀即般若。無量壽即解脫。當知即一達三。即三達一。一中解無量。無量中解一。于一字上達無量義。況諸字。況一題。況一經。況一切經耶。故經云。若聞首題名字。所得功德。不可限量。若不如上解者。安獲無限功德耶。釋云。若不歸一心解。安獲無限功德。以無量功德。即一心具足。若離心。所見皆不圓滿。悉成邪倒。設具行門。皆成分限。起信疏云。夫真心寥廓。絕言像于筌[四/弟]。沖漠希夷。亡境智于能所。非生非滅。四相之所不遷。無去無來。三際莫之能易。但以無住為性。隨派分岐。逐迷悟而升沉。任因緣而起滅。雖繁興鼓躍。未始動于心原。靜鑒虛凝。未嘗乖于業果。故使不變性而緣起。染凈恒分。不舍緣而即真。凡圣一致。其猶波無異水之動。故即水以辯于波。水無異動之濕。故即波以明于水。是則動靜交徹。真俗雙融。生死涅槃。夷齊同貫。安樂集云。問。何因一念佛之力。能斷一切諸障。答。如經云。譬如有人。用師子筋以為琴弦。音聲一奏。一切余弦。悉皆斷壞。若人菩提心中。行念佛三昧者。一切煩惱。一切諸障。悉皆斷滅。亦如有人。構取牛羊驢馬一切諸乳。置一器中。若將師子乳一渧投之。直過無難。一切諸乳。悉皆破壞。變為清水。若人但能菩提心中。行念佛三昧者。一切惡魔諸障。直過無難。寶藏論注云。實此非彼。實彼非此。鳥跡空文。奇特現矣者。破彼此也。諸法如幻。比鳥跡空文。皆從心生。奇特現矣。又云。光超日月。德越太清萬物無作。一切無名。轉變天地。自在縱橫者。萬物不能自立。人為作名。皆自心起。轉變天地。了一切唯心。則萬法無累其神明。即所向自由。即自在縱橫。天臺涅槃疏云。煩惱與身一時者。除彼所計之一時。若是所解言一時者。此是前后而一時。一時而前后。只于一時義中。說有前后。即煩惱為前。身屬于后。何以故。因果無二。色心體一。三道三德。一念無乖。五陰五脫。剎那理等。貴在破執。執已。了性同空。空無前后。如炷與明一時有。要因炷有明。煩惱與身亦然。故知前后一心。一心前后。如是解者。有何差別。只恐心外取法。而自異耳。杜順和尚。攝境歸心真空觀云。謂三界所有法。唯是一心。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別。但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。論云。由依唯識故。境本無體。真空義成故。以塵無有故。本識即不生。由此方知。由心現境。由境顯心。心不至境。境不入心。常作此觀。智慧甚深。唯識序云。離心之境克湮。即識之塵斯在。帶數之名攸顯。唯識之稱兆彰。故得一心之旨。永傳而不窮。八識之燈。恒然而無盡。
宗鏡錄卷第九十九
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第一百
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
東國義相法師。釋華嚴經云。當知此一部華嚴經。雖七處九會。而唯在十地品。所以者何。以根本攝法盡故。雖在十地不同。而唯在初地。何以故。不起一地。普攝一切諸地功德故。一地中雖多分不同。而唯在一念。何以故。三世九世。即一念故。一切即一故。如一念。多念亦如是。一即是一切。一念即多念。陀羅尼法。主伴相成。一即為主。一切為伴。隨舉一法。盡攝一切。乃至一文一句。盡攝一切。何以故。若無此。彼不成故。陀羅尼法。法如是故。經云。如來于一語言中。演出無邊契經海。復禮法師云。觀業義者。夫業因心起。心為業用。業引心而受形。心隨業而作境。然則因業受身。身還造業。從心作境。境復生心。若影隨形而曲直。猶響隨聲而大小矣。慧集法師悟道頌云。普光初學道。無邊世界動。回天復轉地。并入一毛孔。弘沇法師云。若人執眾生心外別有無情。佛性不遍。皆違如來藏遍法界義。唯識論云。根身器世間。即是賴耶相分。相分不離見分。又云。若時于所緣。智都無所得。離二取相故。真實住唯識。如第六識緣現在心。唯一剎那。誰為能所。設緣三世。亦現在心妄分能所。若得此意。三界唯心。法界一相。亦何不適。神鍇法師云。一念凈心微細。如芥子。森羅萬像。猶若須彌。萬像雖復眾多。要從一心變起。離心之外。畢竟無法。是則攝相從心。云內須彌于芥子也。元康法師云。明悟入者。如來說法八萬四千。所明至理。更無異道。華嚴經云。一道出生死。涅槃經云。一道清凈。大品經云。一相無相。凈名經云。不二法門。論云。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相。乃群賢所趣。眾義同歸。咸指一心之實道矣。智者大師與陳宣帝書云。夫學道之法。必須先識根原。求道由心。又須識心之體性。分明無惑。功業可成。一了千明。一迷萬惑。心無形相。內外不居。境起心生。境亡心滅。色大心廣。色小心微。乃至知心空寂。即入空寂法門。知心無縛。即入解脫法門。知心無相。即入無相法門。覺心無心。即入真如法門。若能知心如是者。即入智慧法門。裴休圓覺疏序云。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真凈明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。眾生之本原。故曰心地。諸佛之所得。故曰菩提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅槃。不濁不漏。故曰清凈。不妄不變。故曰真如。離過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆含攝。故曰如來藏。超越玄秘。故曰密嚴國。統眾德而大備。鑠群昏而獨照。故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則圣。迷之則生死始。悟之則輪回息。親而求之。則止觀定慧。推而廣之。則六度萬行。引而為智。然后為正智。依而為因。然后為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者。菩薩也。住持圓覺而具足圓覺者。如來也。離圓覺無六道。舍圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。蓋證此也。如來為大事出現。蓋為此事也。三藏十二部。一切修多羅。蓋詮此也。釋曰。心之一法。名為普法。欲照此心。應須普眼虛鑒。寂照靈知。非偏小而可窮。以圓滿而能覺。故曰圓覺。此約能證也。真如妙性。寂滅無為。具足周遍。無有缺減。故曰圓覺。此約所證也。能所冥合。唯是一心。此一心。能為一切萬法之性。又能現三乘六道之相。攝相歸性。曾無異轍。則世出世間。升降雖殊。凡有種種施為。莫不皆為此也。離此則上無三寶一乘。下無四生九有。臺山釋瞌楞伽經訣云。佛法大旨。舉要言之。不出心為大旨。所以楞伽經以心為正宗。故云佛語心為宗。無門為法門。所言心者。謂佛語心。所言宗者。謂心實處。又云。迷則萬惑累心。解則真照法界。迷則生死紛紜。解則涅槃常寂。迷解雖殊。莫不皆是一心隱顯。三藏法師云。眾生之類。是菩薩佛土。驗此六識。即究竟果處。而惑者終日作迷解。跋陀三藏云。理心者。心非理外。理非心外。心即是理。理即是心。心理平等。名之為理。理照能明。名之為心。覺心理平等。名之為佛。心會實性者。不見生死涅槃有別。凡圣無異。境智一如。理事俱融。真俗齊觀。圓通無礙。名修大道。釋道世云。四禪無像。三達皆空。千佛異跡。一智心同。澄觀和尚華嚴疏云。上來諸門。乃至無盡。不離一心。一心即法界故。起信云。所言法者。謂眾生心。心體即大。心之本智即方廣。觀心起行即華嚴。覺心性相即是佛。覺非外來。全同所覺。故理智不殊。理智形奪。雙亡寂照。則念念皆是華嚴性海。則物我皆如。泯同平等。為未了者。令了自心。若知觸物皆心。方了心性。故梵行品云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。然今法學之者。多棄內而外求。習禪之者。好亡緣而內照。并為偏執。俱滯二邊。既心境如如。則平等無礙。昔曾瑩兩面鏡。鑒一盞燈。置一尊容。而重重交光。佛佛無盡。見夫心境互照。本智雙入。心中悟無盡之境。境上了難思之心。心境重重。智照斯在。又即心了境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一。皆取之不可得。則心境兩亡。照之不可窮。則理智交徹。心境既爾。境境相望。心心互研。萬化紛綸。皆一致也。唯證相應。名佛華嚴矣。釋云。今人只解即心即佛。是心作佛。不知即境即佛。是境作佛。今明以如為佛。心境皆如。心如即佛。境如焉非。又心有心性。心能作佛。境有心性。安不作佛。以心收境。則心中見佛。是境界之佛。以境收心。境中見佛。是唯心如來。華嚴錦冠云。觀心釋大方廣佛華嚴經者。若約教詮義。則有多門。若不攝歸一心。于我何預。夫言大者。即是心體。心體無邊。故名為大。方是心相。相具德相之法。故名方。廣是心用。心有稱體之用。佛是心果。心解脫處名佛。華是心因。心所引行。喻之以華。嚴是心功。心能善巧嚴飾。目之為嚴。經是心教。心起名言。詮顯此理。故名為經。然心之一字。雖非一切。能為一切觀者。以三大中。具四法界。對彼四界。故成四觀。法本如是。故依法而觀。若依此悟解。念念即是華嚴法界。念念即是毗盧遮那法界也。肇論注云。近而不可知者。其唯物性乎者。尚書云。天生萬物。唯人之靈。有情無情。為萬物也。靈是心之性。亦即萬物之性也。即物之性空。目擊而非遙。雖近而不可知也。故論云。遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如眼中之藥。遠喻三祇至道。近喻即真不見也如上所引祖教。委細披陳。可以永斷纖疑。圓成大信。若神珠在掌。寶印當心。諸佛常現目前。法界不離言下。是以從初標宗。于一心演出無量名義。無量名義。不出理智。非理不智。故理外無智。非智不理。故智外無理。亦攝智從理。離體無用。攝用歸體。體性自離。故體即非體。即一切法。如虛空性。空性亦空。畢竟寂滅。斯滅亦滅。不知以何言。故強名之無盡真心耳。今還攝無量義海。總歸一句。乃至無句。一字一點。卷舒自在。不動一心。究竟指歸。言思絕矣。又此乃是內證自心。真性絕待。無依平等法門。如華嚴疏鈔云。悟一切法。自性平等者。入于諸法真實之性故。謂真實性中。無差別相。無種種相。無無量相。萬法一如。何有不等。此真實性。依何立故。復次明證無依法。所謂不依于色。不依于空。若萬法依空。空無所依。今萬法依真。真無所依。即無依印法門。故舍離世間。世間即有種種差別。斯則性尚不立。何況于相。亦不依空立色。亦不依色立空。亦無異無不異。無即無不即。斯見即絕。強名內證爾。問。如上解釋引證。皆是祖佛之言。何不自語。答。我若自語。一切茫然。罔措津涯。豈有申問之處。設祖佛之教。皆是隨他意語。曲順時機。是以世尊言。三世諸佛所說之法。吾四十九年不加一字。又經云。先佛己說。后佛隨順。若能如是了達。則知佛語是自語。自語是佛語。故本師云。一切外道經書。皆是佛說。非外道說。又云釋迦如來語。提婆達多語。無二無別。若于此不信不明。皆成二見。常縈分別凡圣之想。恒生取舍自他之情。欲紹吾宗。無有是處。問。前標宗章。已廣說唯心之旨。何故十帙之中。卷卷委曲重說。答。此是秘要之門。難信之法。轉深轉細。難解難知。悉抱疑情。盡居惑地。夫疑者。于諸諦理猶豫為性。能障善品為業。故疑有多種。略說具三。一疑自。謂己不能入理。二疑師。謂彼不能善教。三疑法。謂于所學。為令出離。為不出離。況如有病之人。疑自疑醫。疑藥。病終不愈。若具前三疑。終不能決定信入。今宗鏡所錄。皆是正直舍方便。但說無上道。隨聞一法。盡合圓宗。實可以斷深疑。成大信。如清涼記云。謂聞空莫疑斷。是即事之空。非斷滅故。聞有莫疑常。非定性有。從緣有故。聞雙是莫疑兩分。但雙照二諦。無二體故。聞雙非莫疑無據。以但遮過。令不著故。又聞空莫疑有。是即有之空故。聞有莫疑空。是即空之有故。聞雙是莫疑雙非。是即非有無。為有無故。聞雙非莫疑雙是。是即有無。方是非有無故。是知諦了一心。群疑頓斷。則有不能有。空不能空。凡不能凡。圣不能圣。豈世間言語是非之所惑哉。如佛藏經云。佛告舍利弗。須彌山王。為高大不。高大。世尊。舍利弗。四天下中。普雨大石。皆如須彌。有人以手承接此石。無有遺落如芥子者。于意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法。無生無滅。無相無為。令人信解。倍為希有。舍利弗。譬如有人。以一切眾生。置左手中。右手接舉三千世界。山河草木。皆能令是一切眾生。同心喜樂。其意不異。于意云何。為希有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法。無生無滅。無相無為。令人信解。倍為希有。此宗鏡文。所以前后廣引者。只為此心深奧故難信。秘密故難知。乃至菩薩大智。尚須佛力所加。豈況淺劣而能知者。如寶雨經云。佛言。云何菩薩深信如來意業秘密。若諸菩薩。聞于如來意之秘密。謂如來所有意樂法義。依止于心。依心而住。一切菩薩聲聞緣覺。及諸有情。無能知者。唯除如來之所加持。是以雖前引后證。文廣義繁。則語語內而利益根機。聞聞中而驚新耳目。何厭重說。起此慢心。所以本師云。行住坐臥。常說妙法。又云。我于得道夜。及涅槃夜。是二夜中間。常說般若。是以機多生熟。信有淺深。前聞熏而未堅。后聞熏而方入。如大智度論云。譬如搖樹取果。熟者前墮。若未熟者。更須后搖。又如捕魚。前網不盡。后網乃得。又云。復次是般若波羅蜜相。甚深難解難知。佛知眾生心。根有利鈍。鈍根者少智。為其重說。若利根者。一說二說便悟。不須種種說。譬如駃馬。下一鞭便走。駑馬多鞭乃去。如是等種種因緣故。經中重說無咎。又問曰。上來數說。是般若波羅蜜甚深因緣。今何以復重說。答曰。處處說甚深。多有所利益。凡人不知。謂為重說。譬如大國王。未有嫡子。求禱神祇。積年無應。時王出行。夫人產子男。遣信告王。大夫人產男。王聞喜而不答。乃至十反。使者白王。向所白者。王不聞耶。王曰。我即聞之久來。愿滿故喜。心內悅樂。聞不已耳。即敕有司。賜此人百萬兩金。一語十萬兩。王聞使者言。語語中有利益。非是重說。不知者謂為重。處處說甚深亦如是。佛與菩薩須菩提。知大有利益。須菩提聞佛說深般若不能得底。轉覺甚深。聽者處處聞甚深。得禪定智慧利益等。凡夫人謂為重說。且如國王聞于一語。有多利益。賜十萬兩金。此乃增生死根。成于識樂。今聞宗鏡卷卷之中。文文之內。重重唱道。一一標宗。長菩提根。成于法樂。盡大地為黃金。未酬一字。請不生怠。厭于頻聞。令已達者。重堅信心。使未入者。速發聞慧。問。此宗鏡門。還受習學不。答。學則不無。略有二義。一者。若論大宗根本正智。不從心學。非在意思。圓明了知。不因心念。故臺教云。手不執卷。常讀是經。口無言音。遍誦眾典。佛不說法。恒聞梵音。心不思惟。普照法界。此論上上根器。聞而頓悟。親自證時。二者。若未省達。亦有助發之力。印可之功。或機思遲回。乃至中根下品。及學差別智門。須依明師以辯邪正。先以聞解信入。后以無思契同。須得物物圓通。事事無滯。方乃逢緣對境。不失旨迷宗。故云會萬物為自己者。其唯圣人乎。又若約大綱。應須自省。設有相助。亦指自知。如有學人問先德。如何是禪。答。悟自理為禪。問。如理心性。但是假名。何者是實。答。有三阿僧祇百千名號。但假施設。實相無相如虛空。須自反悟。問。悟后更有何法。答。只個悟處是法。從緣發明。反得自理。問。此性還可示人令見不。答。還示渠教自省達即得。不是眼見耳聞意知之事。此個真精妙明性。不同太虛木石。天生靈妙不思議。即自性佛法僧。若不悟。推求欲見一毫亦不可得。但離前塵好丑。即是自家本心。若一毫不盡。與佛道者無有是處。問。見色但見色。如何見心。答。即思思之。是阿誰見色。問。豈不是當境者全是。不應更求見。答。自思量看。是之與不是。莫問他人。若直下見。更不圖度。佛法只在方寸。心外斷行蹤。但一心一智慧。離內外中間取受。三際理玄。便入無為道。問。悟何心是道。答。悟心無心即是道。問。請為指示。答。指示了也。汝自不見。問。是何物教學人見。答。教渠直下見。也不是物。又先德問。即今見何物。答。見本心。問。見與本心。為別不別。答。不別。真如體上。自有照用。以明故得名為見。以不動故得名為心。又自性清凈名照。常見自性名用。故知此心。目前顯露。何須問答。豈假推窮。即圓滿門。是成現法。如有學人問忠國師。和尚。如何是解脫心。答。解脫心者。本來自有。視之不見。聽之不聞。摶之不得。眾生日用而不知。此之是也。此乃直指。目擊道存。今古常然。凡圣共有。夫宗鏡所錄。皆是佛說。設有菩薩制作。法師解釋。亦是達佛說意。順佛所言。以此土眾生。皆以聞慧入三摩地。故須以音聲為佛事。顯示正義。破除邪執。非言不通。此有二義。一者約畢竟門。則實不可說。如起信論云。一切諸法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。又云。復次究竟離妄執者。當知染法凈法。皆悉相待。無有自相可說。是故一切法。從本已來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說。引導眾生。得其旨趣者。皆為離念歸于真如。以念一切法。令心生滅。不入實智故。此是引導一切初發菩提心人。且令自利。理行成就。歸于實智。究竟指歸宗鏡矣。二者約方便門。是利他行。故云如來善巧方便。假以言說。引導眾生。又不可一向執發言為非。起念成過。何者。以即言無言。即念無念。是知言言契道。念念歸宗。若分別門。不無二說。若畢竟門。言思絕矣。問。如上所立一心之旨。能攝無量法門。融通一切。此心為復能含一切法。能生一切法。為復自生。他生。共生。無因生。答。此心不縱不橫。非他非自。何者。若云心含一切法。即是橫。若云心生一切法。即是縱。若云自生。心不生心。若云他生。既不得自。云何有他。若云共生。自他既無。將何為共。若云無因生。有因尚不生。況無因乎。問。心非四性者。教中云何說。意根生意識。心如工畫師。無不從心造。則是自生。又云心不孤起。必藉緣而起。有緣思生。無緣思不生。則是他生。又云所謂六觸因緣生六受。得一切法。則是共生。又云十二因緣。非佛天人修羅作。性自爾。則無因生。既屬教文。云何成過。答。諸佛隨緣差別。俯為群機生善破惡。令入第一義理。皆是四悉方便權施。空拳誑小兒。誘度于一切。問。既非縱橫。不墮四性。則一切法是心。心是一切法不。答。是則成二。問。如是則一切不立俱非耶。答。非亦成二。如文殊言。我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實無是非二相。問。既無二相。宗一是不。答。是非既乖大旨。一二還背圓宗。問。如何得契斯旨。答。境智俱亡。云何說契。問。如是則言思道斷。心智路絕矣。答。此亦強言。隨他意轉。雖欲隱形。而未亡跡。問。如何得形跡俱亡。答。本無朕跡。云何欲亡。問。如是則如人飲水。冷暖自知。當大悟時。方合斯旨。答。我此門中。亦無迷悟。合與不合之道理。撒手似君無一物。徒勞苦說數千般。此事萬種況不成。千圣定不得。大地載不起。虛空包不容。非大器人。無由檐荷。如古德云。盡十方世界覓一人為伴不得。又云只有一人承紹祖位。終無第二人。若未親到。徒勞神思。直饒說玄之又玄。妙中更妙。若以方便。于稱揚門中助他信入。一期傍贊。即不然。若于自己分上觀照之時。特地說玄說妙。起一念殊勝不可思議之解。皆落魔界。所以圓覺經云。虛偽浮心。多諸巧見。不能成就圓覺。又先德偈云。得之不得天魔得。玄之又玄外道玄。拋卻父娘村草里。認他黃葉作金錢。百丈竿頭快撒手。不須觀后復觀前。如今但似形言跡。紋彩生時。皆是執方便門。迷真實道。并是認他黃葉。喚作金錢。若大悟之時。似百丈竿頭放身。更不顧于前后。此宗鏡中。是一切凡圣大舍身命之處。不入此宗。皆非究竟。問。畢竟如何。答。亦無畢竟。問。前云不入此宗。皆非究竟。此又云何稱無畢竟。答。前對增上慢人。未得為得。認虛妄為真實。執顛倒作圓常。為破情塵。權稱究竟。今論見性。豈言虛實耶。問。以此通明之后。如何履踐。答。教誰履踐。問。莫不成斷滅不。答。尚不得常住。云何斷滅。問。乞最后一言。答。化人問幻士。谷響答泉聲。欲達吾宗旨。泥牛水上行。問。此錄括略微細。理事圓明。于慕道人。得何資益。答。若第一義中。無利無功德。就世俗門內。似有于稱揚。總有二途。能俾初學。一者為未信人。令成正信。攝歸一念。不外馳求。二者為已信人。助成觀力。理行堅固。疾證菩提。步步而不滯寶所功程。念念而流入薩婆若海。似乘廣大之輦。立至寶坊。如駕堅牢之船。坐登覺岸。問。集此宗鏡。有何功德。答。此不思議大威德法門。但有見聞。深獲善利。如一塵落嵩岳之崗隴。已帶陵云。滴露入滄海之波瀾。便同廣潤。可謂直紹菩提之種。全生諸佛之家。何況信解受持。正念觀察。為人敷演。傳布施行。約善利門。無法比喻。功德無盡。非種智而不可稱量。利樂何窮。過太虛而莫知邊際。以滿空珍寶。供養恒沙如來。化十方眾生。盡證辟支佛果。未若弘宣斯旨。開演此宗。以茲校量。莫能儔比。可謂下佛種子。于眾生身田之中。抽正法芽。向煩惱欲泥之內。然后七覺華發。菩提果成。展轉相生。至無盡際。如華嚴探玄記云。于遺法中。見聞信向此無盡法。成金剛種子。當必得此圓融普法。如經云。吞服金剛喻。小火廣燒喻。又如兜率天子從地獄出。得十地無生忍。展轉利益。不可窮盡。皆由宿聞此法。為本因故。頌云。雖在于大海。及劫盡火中。決定信無疑。必得聞此經。大智度論云。受持般若。校量功德。于是持邊。正憶念最勝。今如諸佛憐愍眾生故。為解其義。令易解。勝自行正憶念。是時佛欲廣分別福德故。說言。若有人盡形壽供養十方佛。不如為他解說般若義。此中說勝因緣。三世諸佛皆學般若成無上道。乃至教恒河沙世界中人。令得聲聞辟支佛道。不如為他人演說般若波羅蜜義。此中說因緣。是諸賢圣皆從般若波羅蜜出故。首楞嚴經云。佛告阿難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。于意云何。是人以此施佛因緣得福多不。阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。舍身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重。十波羅夷。眴息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。于末劫中開示未學。是人罪障。應念消滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。所以贊弘此典。善利無邊。謂首楞嚴經。以如來藏心為宗。如來藏者。即第八阿賴耶識。密嚴經偈云。如來清凈藏。世間阿賴耶。如金與指镮。展轉無差別。以諸佛了之成清凈藏。異生執之為阿賴耶。如真金隨工匠爐火之緣。標指镮之異名。作圓小之幻相。金體不動。名相妄陳。類真心隨眾生染凈之緣。成凡圣之異名。現升沉之幻相。心性不動。名相本空。認假名而二見俄分。悟真體而一心圓證。迷悟即于言下。法喻皎在目前。昧之者歷劫而浪修。達之者當體而凝寂。法華經云。我滅度后。能竊為一人說法華經乃至一句。當知是人則如來使。如來所遣。行如來事。何況于大眾中廣為人說。竊為一人者。竊者。私也。若私地只為一人說此一句。此人則是從一心真如中遣來作使。告報異生。直了一如之理。即是行真如中事。以真如無邊。至一切處故。則所得法利。亦隨真如之性。無量無盡。又云。當知是人。與如來共宿。則為如來手摩其頭。乃至入如來室。著如來衣。坐如來座。以要言之。持此經人。四威儀中。舉足下足。皆不離一心真如諸佛行處矣。鴦崛魔羅經云。若人過去曾值諸佛。供養奉事。聞如來藏。于彈指頃。暫得聽受。緣是善業諸根純熟。所生殊勝。富貴自在。是眾生今猶純熟。所生殊勝。富貴自在。由彼往昔曾值諸佛。暫得聽聞如來藏故。乃至佛告鴦崛魔羅。非是如來為第一難事。更有難事。鴦崛魔羅。譬如士夫。檐須彌山王。及大地大海。經百千歲。此為大力第一難不。鴦崛魔羅白佛言。是如來境界。非彼聲聞緣覺所及。佛告鴦崛魔羅。彼非大力。非為甚難。若以大海一塵。為百億分。百千億劫。持一塵去。乃至將竭。余如牛跡。復能檐負須彌山王。大地河海。百千億劫。而彼不能于正法住世。余八十年時。演說如來常恒不變如來之藏。唯菩薩人中之雄。能說如來常恒不變如來之藏。護持正法。我說此人。第一甚難。又法華見寶塔品云。若接須彌。擲置他方。無數佛土。亦未為難。若以足指。動大千界。遠擲他國。亦未為難。又云。假使有人。手把虛空。而以游行。亦未為難。又云。假使劫燒。檐負干草。入中不燒。亦未為難。我滅度后。若持此經。為一人說。是則為難。故知竭海移山。非無為之力。任使躡虛履水。皆有漏之通。曷若開諸佛心。演如來藏。紹菩提種。入一乘門。能托圣胎。成真佛子。何以故。謂得本故。如從源出水。因乳得酥。如鴦崛魔羅經云。復次文殊師利。如知乳有酥。故方便鉆求。而不鉆水。以無酥故。如是文殊師利。眾生知有如來藏。故精勤持戒。凈修梵行。復次文殊師利。如知山有金。故鑿山求金。而不鑿樹。以無金故。如是文殊師利。眾生知有如來藏。故精勤持戒。凈修梵行。言我必當得成佛道。復次文殊師利。若無如來藏者。空修梵行。如窮劫鉆水。終不得酥。故知入宗鏡中。見如來性。菩提道果。應念俱成。如下水之舟。似便風之火。若背宗鏡。不識自心。設福智齊修。終不成就。如求乳鉆水。離山鑿金。任歷三祇。豈有得理。如宗鏡所錄。前后之文。皆是諸佛五眼所觀。五語所說。無一言而不諦。非一義而不圓。可俟后賢。決定信入。如月上經偈云。假動須彌山倒地。修羅住處皆悉滅。大海枯涸月天墜。如來終不出妄言。假使十眾同心。或火成水水成火。無量功德最大尊。利益眾生無異說。大地虛空成渾沌。百剎同入芥子中。羅網可用縛猛風。如來終不有妄語。以茲誠實。可遍傳持。功德無邊。言思罔及。所以唯識論偈云。作此唯識論。非我思量處。諸佛妙境界。福德施群生。斯論大旨。非情識知解之所思量。乃是大覺不思議絕妙境界。以此弘揚不思議無盡之福。悉用普施一切法界無量含生。同入此宗。齊登佛地。華嚴疏主藏法師發愿偈云。誓愿見聞修習此。圓融無礙普賢法。乃至失命終不離。盡未來際愿相應。以此善根等法性。普潤無盡眾生界。一念多劫修普行。盡成無上佛菩提。
宗鏡錄卷第一百
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