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        宗鏡錄(81-90)
        2007年10月12日11:04文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:1638 字體: 繁體

            宗鏡錄卷第八十一

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集


          夫真如一心。平等法界。眾生不了。妄受沉淪。今悟此宗。欲入圓覺位。于六度萬行莊嚴門中。以何法助道保任。速得成就。答。若論莊嚴。無非福智二業。于六波羅蜜中。前五是福德業。后般若是智慧業。前五福德業中。唯禪定一門。最為樞要。前已廣明。今更再述。此宗鏡所集禪定一門。唯約宗說。于諸定中而稱第一。名王三昧。總攝諸門。囊括行原。冠戴智海。亦名無心定。與道相應故。亦名不思議定。情智絕待故。亦名真如三昧。萬行根本故。亦名一行三昧。一念法界故。亦名金剛三昧。常不傾動故。亦名法性三昧。恒無變易故。諸佛智光明海。無量觀行。皆從此生。若不體此理。非佛智故。以此佛智。證斯本理。理則不待照而自了。智則必資理而成照。若本覺性智。性自了故。以平等性智。了本性故。故知理無興廢。寂照靈知。弘之在人。覺有前后。人有照分。功由理發。失理則失照。要見此理。方成佛耳。此理即是一心。總該萬有。頓悟頓修。更無漸次。為未了不入者。于一心法分出多門。義演恒沙乃至無盡。故法華經偈云。少智樂小法。不自信作佛。是故以方便。分別說諸果。是以信心是佛。罕遇其機。乃諸佛出世之本懷。祖師西來之正意。自古先德。一聞即心是佛之言。疑根頓盡。或欲燈傳后嗣。便坐道場。或樂灰息游心。住深蘭若。其或障濃信薄。唯思向外馳求。隨他意似鸚鵡之徒。借彼眼如水母之屬。才生不信。便起謗心。今則廣引遍搜。探微撮要。所冀證成后學。決定無疑。頓悟自心。成佛妙軌。若論法利。功德無邊。虛空可量。斯旨難盡。所以臺教云。若人欲得一切佛法。相好威儀。說法音聲。十方無畏者。當行此一行三昧。勤行不懈。則能得入。如摩尼珠。隨磨隨光。證不思議功德。一行三昧者。系緣法界。一念法界。信一切法皆是佛法。無前無后。無復際畔。住佛所住。如諸佛住。安處寂滅法界。秘密藏中。則理無不圓。事無不足。故稱秘密。亦號總持。究竟指歸。自他俱利。云何俱利。以平等故。云何平等。以無相故。如入佛境界經偈云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。又一切諸法。有事有理。具體具用。不可偏執。乖此圓乘。以自性定為理。用引發定為事。因事顯理。理則昭然。因理成事。事方圓足。以性實之理。相虛之事。體用交徹。隱顯同時。無礙雙行。能契宗鏡。若唯修事定。但集世禪。雖曰修行。猶生惡覺。以不制意地。未斷其原。長劫練磨。返沈苦道。所以大涅經云。一切凡夫雖護身心。猶故生于三種惡覺。三惡覺者。欲覺恚覺。害覺。以貪欲故。即生嗔恚。因嗔恚故。便行損害。夫修行趣道。本為出五欲之泥。翻求利養名聞。如踐蛇虺之地。凡修禪定護念之人。尚被外緣覺觀破壞。何況縱情放逸之人。故知日夜常為煩惱欲火焚燒。覺觀怨賊侵害。是以郁頭藍弗。以世俗智。伏下地惑。獲非想定。具五神通。時君敬重。就宮供養。郁頭藍弗每來與去。皆乘神通。赴宮供養。王因出巡。命其愛女依前舊儀。供養藍弗。王女珍敬。接足作禮。郁頭藍弗觸女身手。因茲起貪。便生欲覺。遂失神通。飯食已訖。矯施異計。語王女言。我頃來去。皆乘神通。國人思敬。莫由見我。我今食竟。意欲步歸。令國內人咸得見我。王女謂實。送出閣門。步游歸山。既失神通。情懷悵怏。端坐林藪。潔志安禪。林間鳥鳴。喧噪鬧亂。久不得定。移就池邊。安布求禪。池中魚游。驚聒禪思。又不得定。因茲起嗔。便生恚覺。遂發惡愿。愿我來生。作著翅水獺身。上樹害鳥。入水食魚。報魚鳥怨。誓不相放。因茲便起害覺。現前。復移異處。專志習禪。久方得定。依前證得非想三昧。命終之后。生非想天。順生受業。八萬大劫受異熟果。八萬劫滿。順后受業。酬前惡愿。生于欲界。作水獺身。亦云飛貍身。若到所在。水陸空行一切物命。悉皆吃盡。故經云。雖斷煩惱。生非想處。猶故還墮三惡道中。即其義也。故須先入宗鏡。達一心萬行根本。然后福智莊嚴。則不枉功程。永無退轉。得其旨。則大智圓明。得其事。則大用成就。如師子奮迅。成熟法界眾生。猶象王回旋。啟發十方含識。故華嚴論云。師子奮迅三昧者。于十方世界。普同一切眾生想念作用而成熟之。大用而無作。是奮迅義。夫入宗鏡。萬事周圓。鏡外更無一法可得。如遺教經云。是故汝等。當好制心。制之一處。無事不辦。若不制心。無有是處。一念才起。生死如煙。駕五陰六入之舟航。結十二種類之窟宅。如從一妄念中。結成十二類。根塵相對。發識造業。因色有情。見時生想。于此情想二法。各生四相。從情上生。一有色。二無色。三非有色。四非無色。從想上生。一有想。二無想。三非有想。四非無想。胎因情有。卵為想生。情想合為濕生。情想離為化現。情上無色。則是空散消沉。想上無想。則為土木株杌。此二雖屬無情。然皆從識變。若一念不生。則諸類皆絕。所以信心銘云。心若不異。萬法一如。眼若不睡。諸夢自除。又經云。譬如動目。能搖湛水。以眼勞觀水。見水有動。眼若不瞬。池水則不搖。妄見若除。亦無草木成壞之相。若舉眼見色。猶有色陰。舉身受苦樂。由有受陰。舉心即亂。由有想陰。舉眼見生滅。由有行陰。精明湛不搖處。即識陰。又若以遍身針刺俱知。不帶分別。則是識陰。若次第分別。則余識陰。故知一念才起。五陰俱生。微識未亡。六塵不滅。若唯識之義燈常照。妄何由生。一心之智鏡恒明。旨終不昧。問。四弘十度。皆可發行。云何須依一心。具足菩提之道。答。若不依一心。求大乘之人疑情不斷。古德云。求大乘者。所疑有二。夫大乘法體。為一為多。如其是一。即無異法。無異法故。無諸眾生。菩薩為誰發弘誓愿。若是多法。即非一體。非一體故。物我各別。如何得起同體大悲。由是疑惑。不能發心。今為遣此二疑。立一心法。開真如生滅體用二種門。立一心法者。遣彼初疑。明大乘法唯有一心。一心之外。更無別法。但由無明迷自一心。起諸波浪。流轉六道。雖起六道之浪。不出一心之海。良由一心動作六道。故得發弘誓之愿。六道不出一心。故能起同體大悲。如是依于一心。能遣二疑。得發大心。具足佛道。華嚴演義記云。釋如來法身觀者。先觀發起普賢菩薩微妙行愿。復應以三密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。然修行最初。于空閑處。攝念安心。閉目端身。結跏趺坐。運心普緣無邊剎海。諦觀三世一切如來。遍于一一佛菩薩前。殷勤恭敬。禮拜旋繞。又以種種供具云海。奉獻如是等一切圣眾。廣大供養已。復應觀自心。心本不生。自性成就光明遍照。猶如虛空。復應深起悲念。哀愍眾生不悟自心。輪回諸趣。我當普化。拔濟令其開悟。盡無有余。復應觀察自心。諸眾生心。及諸佛心。本無有異。平等一相。成大菩提。瑩徹清凈。廓然周遍。圓明皎潔。成大月輪。量等虛空。無有邊際。是以垢凈世界。大小法門。乃至六度萬行。皆從凡圣心現。故經云。菩薩摩訶薩。以離垢心。現見無為真如法界。以自在心。現生三界。為教化彼諸眾生故。又經云。依自虛妄染心。眾生染。依自性清凈心。眾生凈。諸法無行經云。雖贊發菩提心。而知心性即是菩提。雖贊大乘經。而知一切諸法皆是大相。雖說菩薩道。而不分別阿羅漢。辟支佛。諸佛。雖贊布施。而通達布施平等相。雖贊持戒。而了知諸法同是戒性。雖贊忍辱。而知諸法無生無滅無盡相。雖贊精進。而知諸法不發不行相。雖種種贊嘆禪定。而知一切法常定相。雖種種贊于智慧。而了智慧之實性。雖說貪欲之過。而不見法有可貪者。雖說嗔恚之過。而不見法有可嗔者。雖說愚癡之過。而知諸法無癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。如是諸菩薩。雖隨眾生所能信解。以方便力而為說。而自信解一相之法。故知心外無法。于第一義而不動。為未信者。以方便力。雖說種種道。其實為一乘。所以般若說。一切法皆摩訶衍。靡不運載。思益明解諸法是菩薩遍行。華嚴入法界不動園。凈名一念知一切法是道場。故知一法周備。無事不該。可謂圓滿菩提。成就佛道。乃至坐禪見境。諸魔事起。但了一心。境界自滅。可謂降魔妙術。治惑靈方。匪用心神。安然入道。起信論云。修行止者。住寂靜處。結跏趺坐。端身正意。不依氣息。不依形色。不依虛空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切分別想念皆除。亦遣除想。以一切法不生不滅。皆無相故。前心依境。已舍于境。后念依心。復舍于心。以心馳外境。攝住內心。后復起心。不取心相。以離真如不可得故。乃至魔事現前。念彼一切皆是思惟。剎那即滅。遠離諸相。入真如三昧。心相既離。真相亦盡。摩訶衍論釋云。若真若偽。唯自妄心現量境界。無有其實。無所著故。又若真若偽。皆一真如。皆一法身。無有別異。不斷除故。是以但了一心。不忘正念。一切境界。自然消滅。可謂應念斷除。豈勞功行。此乃西來的旨。諸佛正宗。圓信圓修。不同權漸。直下得力。如師子就人。一槌便成。猶王之寶器。可謂等賜高廣大車。悉與如來平等滅度。豈同貧所樂法。下劣之乘者哉。若有人不信此宗鏡正義。反墮邪思。徇假執權而迷真實。如金易[+]石。鳳換山雞。如此愚盲。過在無眼。如昔人乘馬。腰著金帶。見乘驢者。著驢絳帶。即便問之。市中何物貴。彼即答云。驢絳甚貴。其人即易之。或為色聲而棄正法。其猶如是耳。問。既一心圓滿覺道。云何又發菩提等諸心。若有能發。則有所證。能所既成。唯一之義即墮。答。夫言發者。即無所發。終不離心有菩提。離菩提有心。大寶積經云。菩提中。心不可得。心中。菩提亦不可得。離菩提。心不可得。離心。菩提亦不可得。乃至若言見有菩提而取證者。當知此輩。即是增上慢人。若能如是信解。乃為真發菩提之者。般若經云。若菩薩知心性。即是菩提。而能發起大菩提心。是名菩薩。又無所發菩薩云。知一切法皆無所發。而發菩提心。然于所證真如。如外無智。能發妙智。智外無如。雙照雙遮。不存不泯。不二而二。理智似分。二而不二。能所俱寂。則是一心菩提。萬行之本。既能通達。法爾利他。運同體之大悲。豈有能所。以無得之方便。誰立自他。止觀云。發真正菩提心者。既深識不思議境。知一苦一切苦。自悲昔因起惑。耽湎粗弊色聲。縱身口意。作不善業。輪環惡趣。嬰諸熱惱。身苦心苦。而自毀傷。而今還以愛繭自纏。癡燈所害。百千萬劫。一何痛哉。設使欲舍三涂。欣五戒十善。相心修福。如市易博換。翻更益罪。似魚入口。蛾赴燈中。狂計邪黠。逾迷逾遠。渴更飲咸。龍須縛身。入水轉痛。牛皮系體。向日彌堅。盲入棘林。溺墮洄。把刃抱炬。痛那可言。虎尾蛇頭。悚焉悼栗。自惟若此。悲他亦然。假令隘路叛出怨國。備歷辛苦。絕而復穌。往至貧里。傭賃一日。止宿草庵。不肯前進。樂為鄙事。不信不識。可悲可怪。思惟彼我。哽痛自他。即起大悲。興兩誓愿。眾生無邊誓愿度。煩惱無邊誓愿斷。雖知眾生如虛空。誓度如虛空之眾生。雖知煩惱無所有。誓斷無所有之煩惱。雖知眾生數甚多。而度多多之眾生。雖知煩惱無邊底。而斷無底之煩惱雖知眾生如。如佛如。而度如佛如之眾生。雖知煩惱如實相。而斷如實相之煩惱。何者。若但拔苦因。拔苦果。此誓雜毒。故須觀空。若偏觀空。則不見眾生可度。是名著空者。諸佛所不化。若偏見眾生可度。即墮愛見大悲。非解脫道。今則非毒非偽。故名為真。非空邊非有邊。故名為正。如鳥飛空。終不住空。雖不住空。跡不可尋。雖空而度。雖度而空。是故誓與虛空共斗。故名真正發菩提心。即此意也。又識不思議心。一樂心。一切樂心。我及眾生。昔雖求樂。不知樂因。如執瓦礫。謂如意珠。妄指螢光。呼為日月。今方始解。故起大慈興兩誓愿。謂法門無量誓愿知。佛道無上誓愿成。雖知法門永寂如空。誓愿修行永寂如空。雖知菩提無所有。無所有中吾故求之。雖知法門如空無所有。誓畫繢莊嚴虛空。雖知佛道非成所成。如虛空中種樹。使得華得果。雖知法門及佛果非修非不修。而修非證非得。以無所證得而證而得。是名非偽非毒名為真。非空非見愛名為正。如此慈悲誓愿。與不可思議境智。非前非后。同時俱起。慈悲即智慧。智慧即慈悲。無緣無念。普覆一切。任運拔苦。自然與樂。不同毒害。不同但空。不同愛見。是名真正發菩提心義。問。華嚴經頌云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。云何悟入一心。能令根境悉成三昧。答。內外一切境界。皆從真如一心而起。真心不動。故稱為三昧王。以統御一切萬法萬行。故得稱為王。無有一法。不從一心真如三昧起。此是一切三昧根本。了此根本。則從本所現念念塵塵。盡成三昧。以本末無異故。寶積經偈云。如鉆木出火。要假眾緣力。若緣不和合。火終不得生。是不悅意聲。畢竟無所有。知聲性空故。嗔亦不復生。嗔不在于聲。亦不身中住。因緣和合起。離緣終不生。如因乳等緣。和合生酥酪。嗔自性無起。因于粗惡事。愚者不能了。熱惱自燒然。應當如是知。究竟無所有。嗔性本寂靜。但有于假名。嗔恚即實際。以依真如起。了知如法界。是名嗔三昧。又偈云。是大夜叉身。從于自心起。是中無有實。妄生于恐怖。亦無有怖心。而生于怖畏。觀法非實故。無相無所得。空無寂靜處。現此夜叉身。如是知虛妄。是夜叉三昧。且夜叉一身。于外相分甚為粗惡。令人怖畏。嗔之一門。是根本煩惱。最能煩亂。此內外二法。尚成三昧。舉一例諸。可為龜鏡。其余一切心境。即無非三昧矣。楞伽經云。佛言。大慧。云何三昧樂正受意生身。謂第三第四第五地。三昧樂正受故。種種自心。寂靜安住。心海起浪。識相不生。知自心現境界性非性。是名三昧。樂正受意生身。故知了境即心。更無一物。會于本寂。即心海常安。分別不起。即是正受。是以無物可納。名為正受。無境可動。名為正定。首楞嚴三昧經云。問現意天子。菩薩當修何法。得是三昧。天子答。欲得三昧。當行凡法。若見凡法不合不散。是名修行楞嚴三昧。又問諸佛法中。有合散耶。天子曰。凡法尚無合散。況佛法耶。云何修習。若見凡法。佛法不二。是名修習。是以了一心成現之門。則無修而修。達萬法具足之體。乃不習而習。出入無際。心境一如。即于一切差別法中。念念入。念念起故。所以華嚴經云。佛子。菩薩摩訶薩。入一切眾生差別身三昧。于此三昧。內身入。外身起。外身入。內身起。同身入。異身起。異身入。同身起。乃至眼處入。耳處起。耳處入。眼處起。鼻處入。舌處起。舌處入。鼻處起。身處入。意處起。意處入。身處起。自處入。他處起。他處入。自處起。一微塵中入。無數世界微塵中起。無數世界微塵中入。一微塵中起。不唯根境盡成三昧。萬法咸作智門。承此宗鏡之光。可謂盡善盡美。何者。體含虛寂。不能贊其美。理絕見聞。不能書其過。降茲已下。皆墮形名。則難逃毀贊矣。如昔人云。夫大道混然無形。寂然無聲。視之不見。聽之不聞。非可以影響知。不得以毀譽稱也。降此以往。則事不雙美。名不并盛矣。雖天地之大。三光之明。圣賢之智。猶未免于毀譽也。故天有坼之象。地有裂之形。日月有謫蝕之變。五星有勃彗之妖。堯有不慈之誹。舜有罔父之謗。湯有放君之稱。武王有弒主之譏。齊桓有貪淫之目。晉文有不臣之聲。伊尹有無君之跡。管仲有僭上之名。以夫二儀七曜之靈。不能無虧。堯舜湯武之圣也。不能免嫌謗。桓文伊管之賢也。不能遣纖過。由此觀之。宇宙庸流。奚能自免怨謗而無悔吝也。若以心智通靈。成無為之化。則萬累不能干矣。問。一心旨趣。蓋是總門。法義難明。廣須開演。如何是法。如何是義。答。法本無差。隨義有別。從法生義。差別難明。因義顯法。一心易了。禪原集。以況解釋法義二門。如真金隨工匠等緣。作
        釧等物。金性必不變為銅鐵。金即是法。不變隨緣是義。設有人問何物不變。何物隨緣。只令答云金也。以喻一藏經論義理。只是說心。心即是法。一切是義。故論云。所言法者。謂眾生心。經云。無量義者。從一法生。然無量義。統唯二種。一。不變。二。隨緣。諸經只說此心隨迷悟緣。成垢凈凡圣等。亦只說此心垢凈等時。元來不變。常自寂滅。真實如如等。設有人問何法不變。何法隨緣。只答云心也。不變是性。隨緣是相。當知性相。皆是一心上義。今性相二宗互相非者。良由不識真心。每聞心字。將謂只是八識。不知八識但是真心上隨緣之義。故馬鳴以一心為法。以真如生滅二門為義。論云。依于此心。顯示摩訶衍義。心真如是體。心生滅是相用。只說此心不虛妄。故云真。不變易。故云如。不守自性。故隨緣。以隨緣故。成無量義。又由不變故。始能隨緣。由隨緣故。方能不變。何者。謂若變自體。將何隨緣。如無水豈能成波浪。故知一心不動。義遍恒沙。雖遍恒沙。皆是一心之義。問。欲凈其土。當凈其心。則心外有土。何成自凈。答。至極法身。常寂光土。離身無土。離土無身。依報是心之相。正報是心之體。體相無礙。依正本同。所以攝境歸心真空觀中。則攝相歸體。顯出法身。從心現境妙有觀中。則依體起用。修成報身。若心境秘密圓融觀中。則心境交參。依正無礙。心謂無礙心。諸佛證之以成法身。境謂無礙境。諸佛證之以成凈土。凈名疏中觀心釋四種境界者。一因緣境。二空境。三假境。四中道境。境是心所依住。即是土也。眾生者。佛告比丘。汝等日夜。常生無量百千眾生。今因緣心多境亦多。心少境亦少。觀心照少境。即是小國土。觀心照多境。亦是多國土。如是觀因緣境。即是化眾生。或調惡境而悟。即是穢土入佛智慧。或觀善境而悟。即是凈土入佛智慧。起菩薩根者。隨所觀善惡之塵。了知此塵即是一切法。此法本來畢竟常寂。常寂之境。發于真智。真智所依佛土。即常寂光土也。復次行人觀是四境。非為貪著境界。但化伏煩惱心數眾生。用此四心而起誓愿。愿法界眾生。皆得如我化此心數。悉令清凈。即是凈土安立有為緣集眾生也。行人當知。一切菩薩凈佛國土根本。從此而起。合抱之樹。起于毫末。又凡圣共居。同一妙土。真俗所依。唯一法身。所依不二。能依自殊。所既不殊。能亦何別。無始妄習。謂依正殊。若能一切皆融。豈有身土別見。如此觀心。實真凈土。是真了義。若離此者。多是執文隨語生見。義海云。塵毛剎海是依。佛身智慧光明是正。今此塵是佛智現。舉體全是佛智。是故光明中見佛剎等。又剎海塵等。全以佛法界如如為塵體。是故塵中現一切佛事。當知依即正。正即依。乃至一事一法。一毛一塵。各各如是合佛依正也。故知萬像繁興。唯一致矣。

            宗鏡錄卷第八十一


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           宗鏡錄卷第八十二

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫云何一心而成止觀。答。法性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀。但是一法。若臺教總論二種止觀。一相待止觀。二絕待止觀。前是拙度。后是巧度。相待止觀者。有三止三觀。三止者。一止息義。二停止義。三不止止義。三觀者。一觀穿義。二觀達義。三不觀觀義。絕待止觀者。有三止三觀。三止者。一體真止。二方便隨緣止。三息二邊分別止。三觀者。一從假入空。名二諦觀。二從空入假。名平等觀。三二觀為方便道。得入中道。雙照二諦。心心寂滅。自然流入薩婆若海。名中道第一義諦觀。今宗鏡所明。唯論一心圓頓之旨。圓頓止觀相者。以止緣于諦。則一諦而三諦。以諦系于止。則一止而三止。譬如三相在一念心。雖一念心。而有三相。止諦亦如是。所止之法。雖一而三。能止之心。雖三而一也。以觀觀于境。則一境而三境。以境發于觀。則一觀而三觀。如摩醯首羅面上三目。雖是三目。而是一面。觀境亦如是。觀三即一。發一則三。不可思議。不權不實不優不劣。不前不后。不并不別。不大不小。故中論云。因緣所生法。即空即假即中。又如金剛般若經云。譬如人有目。日光明照。見種種色。若眼獨見。不應須日。若無色者。雖有日眼亦無所見。如是三法不異時。不相離。眼喻于止。日喻于觀。境喻于色。如是三法不前不后。一時論三。三中論一。亦復如是。若見此意。即解圓頓教止觀相也。何但三一一三。總前諸義皆在一心。其相云何。體無明顛倒即是實相之真。名體真止。如此實相。遍一切處。隨緣歷境。安心不動。名隨緣方便止。生死涅槃。靜散休息。名息二邊止。體一切諸假悉皆是空。空即實相。名入空觀。達此空時。觀冥中道。能知世間生滅法相。如實而見。名入假觀。如此空慧。即是中道。無二無別。名中道觀。體真之時。五住盤石砂礫一念休息。名止息義。心緣中道。入實相慧。名停止義。實相之性。即非止非不止義。又此一念。能穿五住。達于實相。實相非觀亦非不觀。如此等義。但在一念心中。不動真際而有種種差別。經言。善能分別諸法相。于第一義而不動。雖多名字。蓋乃般若之一法。佛說種種名。眾名皆圓。諸義亦圓。相待絕待對體。不可思議。不可思議故。無有障礙。無有障礙故。具足無減。是圓頓教相顯止觀體也。又三止三觀為因。所得三智三眼為果。三智者。一切智。道種智。一切種智。三眼者。慧眼。法眼。佛眼。若一心眼智者。眼即是智。智即是眼。眼故論見。智故論知。知即是見。見即是知。佛眼具五眼。佛智具三智。王三昧。一切三昧悉入其中。首楞嚴定。攝一切定。如來雖具五眼。實不分張。只約一眼備有五用。能照五境。所以者何。佛眼亦能照粗色。如人所見。亦過人所見。名肉眼。亦能照細色。如天所見。亦過天所見。名天眼。達粗細色空。如二乘所見。名慧眼。照達假名不謬。如菩薩所見。名法眼。于諸法中。皆見實相。名佛眼。當知佛眼。圓照無遺。故經云。五眼具足成菩提。永與三界作父母。而獨稱佛眼者。如眾流入海。失本名字。非無四用也。佛智照空。如二乘所見。名一切智。佛智照假。如菩薩所見。名道種智。佛智照空假中。皆見實相。名一切種智。故言三智一心中得。故知一心三止。所成三眼。見不思議三諦。此見從止得。故受眼名。一心三觀。所成三智。知不思議三境。此智從觀得。故受智名。境之與諦。左右異耳。見之與知。眼目殊稱。不應別說。雖作三止三觀之三說。實是不思議一法耳。又云。善巧安心者。以觀止安于法性。無明癡惑。本是法性。以癡迷故。法性變作無明。如眠來變心有種種夢。雖顛倒起滅。如旋火輪。不信顛倒起滅。唯信此心。但是法性。起是法性起。滅是法性滅。體其實不起滅。妄謂起滅。以法性系法性。以法性念法性。常法性。無不法性時。體達既成。不得妄想。亦不得法性。還原反本。法界俱寂。是名為止。觀者。觀察無明之心。等于法性。本來皆空。譬如劫盡。下等一切妄想善惡。皆如虛空。無二無別。又如劫盡。從地上至初禪。炎炎無非是火。如虛空藏菩薩所現之相。一切皆空。如海慧如來所現。一切皆水。介爾念起。所念念者。無不即空。空亦不可得。如火木能使薪燃。亦復自燃。法界洞朗。咸皆大明。名之為觀。上所言止者。尚不得法性。何況妄想。所言觀者。尚不得空。何況有法。則有無俱寂。染凈雙融。方成究竟一心止觀耳。又絕待止觀者。絕橫豎諸待。絕諸思議。絕諸教觀。悉皆不生故名止。止亦不可得。觀冥如境。境既寂滅清凈。尚無清凈。何得有觀。世人約種種語釋絕待義。終不得絕。若得意忘言。心行亦斷。隨智妙悟。無復分別。緣理分別。皆名為待。真慧開發。絕此諸待。絕即復絕。諸法不相待。乃至一念不住故。即此意也。輔行記云。若無生門。千萬重疊。唯是一心者。為彼修觀人措心難當。故撮示其正意。名為一心。此即正明一心無生之門。乃至既于念念止觀現前。約此心念名為眾生。何者。總撮前來若橫若豎。既入一心。凡一念起。不離于我。我即眾生。達念念心而寂而照。寂故名止。照故名觀。一心既爾。諸心例然。止觀為因。眼智為果。一一念中。無非止觀眼智也。如上三一。若有三可三。便成差別。有一可一。便成無差。若差則失無差。若無差則失差。開一為三則失一。合三為一則失三。今明不爾。昔三猶是今一。今一猶是昔三。開三不失一。合一不失三。即是差即無差。無差即差。若得此意。本有今無。三世有法。無有是處。亦應例云。本無今有。三世有法。斯有是處。無常非無常。境智非境智。因果非因果。例皆如是。昔三猶是今一。今一猶是昔三者。即是不動眾生之性。能成諸佛之性。亦是從實開權會權歸實。亦是因果同時。迷悟一際。故云汝等所行。是菩薩道。一切眾生。即涅槃相。又說一心三觀。三觀一心。若三觀一心。即約縱說。一心三觀。即約橫說。今非縱故不一。非橫故不三。三一一三。但是真心上義。不可定執為一為三。非三非一之解。以宗非數量。道絕名言故。問。經云一切無礙人。一道出生死。云何立多種觀門。行相差別。答。所觀是一。能觀自殊。諸佛徇機。密施善巧。又法是心體。觀是心用。自心起用。還照自體。如炷生焰。明還照炷。似珠吐光。反照珠體。如華嚴經。善財參見彌伽長者。徹見十方佛海。顯此定者。唯心之觀。知眾生界無量無邊。皆心現故。明隨心念佛。諸佛現前。以唯心觀。遍該萬有。是以湛然尊者云。上根唯觀一法。謂觀不思議境。境為所觀。觀為能觀。所觀者。謂陰界入。不出色心。色從心造。全體是心。此之能造。具足諸法。眾生理具。諸佛已成。成之與理。莫不性等。頌云。一一心中一切心。一一塵中一切塵。一一心中一切塵。一一塵中一切心。一一塵中一切剎。一切剎塵亦復然。諸法諸塵諸剎身。其體悉然無自性。無性本來隨物變。所以相入事恒分。故我身心剎塵遍。諸佛眾生亦復然。一一身土體恒同。何妨心佛眾生異。異故分別染凈緣。緣體本空空不空。三諦三觀三非三。三一一三無所寄。諦觀名別體復同。是故能所二非二。如是觀時。名觀心性。隨緣不變。故名為性。不變隨緣。故名為心。故此妙境。為諸法本。故此妙觀。為諸行原。上根一觀。橫豎該攝。便識無相。眾相宛然。若中下根。不逗此門。則隨機差別。教分多種。雖說種種道。其實為佛乘。佛乘不動。種種隨心。猶玻璃珠。隨前塵而變眾色。若金剛寶。置日中而無定形。問。自性清凈心。本無垢染。云何說斷惑之義。答。有二種心。一自性清凈心。二離垢清凈心。以自性心雖本清凈。以客塵不染而染。修諸對治。得成離垢。未必有垢可離。以自性離故。此即不斷而斷。雖有能斷而無所斷。此是圓斷惑義。如古師云。斷惑相者。要性相無礙。由能斷無性。方為能斷。所斷本空。方成所斷。若定有者。則墮于常。不可斷故。若定無者。則墮斷。失圣智故。中論偈云。能說是因緣。善滅諸戲論。拙度為不善滅。巧度為善滅也。善滅者。不斷斷。不善滅者。是定斷也。又智障有其三門。一是智障。所謂分別有無之心。二是體障。謂觀非有非無之解。立已能知。故曰體障。三是治想。謂妄識中合如正慧。若四五六地。斷除分別取有之心。入七地時。斷除分別取無之心。八地已上。斷除體障。前第七地。雖除分別有無之心。猶見己心以為能觀。如為所觀。其所觀如不即心。能觀之心不即如。心如別故。心外求法。故有功用。法外立心。故有體障。從第七地入八地時。破舍此障。觀察如外由來無心。心外無如。如外無心。心不異如。心外無如。如不異心。故能如心泯同法界。廣大不動。以不異故息外推求。故舍功用。不復如外建立神智。故滅體障。體障滅故。名無障想。第三治想。至佛方滅。故入八地。雖無障想而有治想。從八地已上。無生忍體轉轉寂滅。令彼治想運運自亡。至佛乃窮。今此未盡。又若依頓教。一切煩惱本來自離。不可說即與不即。如法界體性經云。佛告文殊師利。汝依何教法。發菩提心。文殊言。教發我見心。何以故。我見際即是菩提故。若華嚴圓教。一切煩惱。不可說其體性。但約其用。即甚深廣大。以所障法一即一切。具足主伴。故能障惑亦如是也。是故不分使習種現。但如法界一得一切得。是故煩惱亦一即一切即也。普賢品明一障一切障。經云。以普賢眼。見一切眾生。皆已究竟矣。故知但了真心。無惑可斷。設有余習。還以一心佛知見而治之。不入此宗。皆成權漸。以此懺罪。何罪不消。除三毒根。如翻大地。以此發行。何行不成。徹十地源。似窮海底。游行奮迅。猶師子之王。自在翱翔。若金翅之鳥。問。唯一真心。入平等際。云何學者證有差殊。答。此于能證智見有淺深。向無為法自生差別。涅槃疏云。佛性如世間道。有未行者。有欲行者。有正行者。有已行者。雖有未行等不同。不可言道有二。佛性亦爾。有未見。欲見。正見。已見。雖見不同。理無有二。諸佛同一法界。則理無二是。一塵無非法界。則事弗毫差。此即是所證一。若能證殊者。如藏通二教。只見空而不見不空。如尋夢得眠。若別圓二教。見不空中道之理。如尋夢得心。又別門猶執教道次第生起。若圓乘直了心性即今具足。又藏通以滅心為極果。頓皆圓乘。臺教云。六識是緣因種。善惡并是六識起。七識是了因種。惑之與解。皆是七識。八識是正因種。無八識。則無生死涅槃。若此三種非佛種類。此外何處更有圓頓之法。二乘斷結。結盡便無佛慧之因。不能成一切種智。失了因種也。若除惡有善。惡盡則不能生一切善。豈有緣因種。若離生死入無余涅槃。滅身不受生者。豈有正因種。所以圓覺經云。清凈慧菩薩白佛言。世尊。愿為一切諸來法眾。重宣法王圓滿覺性。一切眾生。及諸菩薩。如來世尊。所證所得。云何差別。乃至佛言。善男子。圓覺自性。非性性有。循諸性起。無取無證。于實相中。實無菩薩及諸眾生。何以故。菩薩眾生。皆是幻化。幻化滅故。無取證者。譬如眼根不自見眼。性自平等。無平等者。眾生迷倒。未能除滅一切幻化。于滅未滅妄功用中。便顯差別。若得如來寂滅隨順。實無寂滅及寂滅者。善男子。一切眾生從無始來。由妄想我及愛我者。曾不自知念念生滅。故起憎愛耽著五欲。若遇善友。教令開悟凈圓覺性。發明起滅。即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷。得法界凈。即彼凈解為自障礙。故于圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。善男子。一切菩薩見解為礙。雖斷解礙。猶住見覺。覺礙為礙而不自在。此名菩薩未入地者。隨順覺性。善男子。有照有覺。俱名障礙。是故菩薩常覺不住。照與照者。同時寂滅。譬如有人自斷其首。首已斷故。無能斷者。則以礙心自滅諸礙。礙已斷滅。無滅礙者。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。一切如來種種言說。開示菩薩。亦復如是。此名菩薩已入地者。隨順覺性。善男子。一切障礙。即究竟覺。得念失念。無非解脫。成法破法。皆名涅槃。智慧愚癡。通為般若。菩薩外道所成就法。同是菩提。無明真如。無異境界。諸戒定慧及淫怒癡。俱是梵行。眾生國土。同一法性。地獄天堂。皆為凈土。有性無性。齊成佛道。一切煩惱。畢竟解脫。法界海慧。照了諸相。猶如虛空。此名如來隨順覺性。善男子。但諸菩薩及末世眾生。居一切時。不起妄念。于諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。于無了知。不辯真實。彼諸眾生聞是法門。信解受持。不生驚畏。是則名為隨順覺性。釋曰。居一切時。不起妄念者。念雖即空。不可故起。或串習而生。或接續而起。或覺前念非。別生后念改悔。總皆是病。但一坐之時。內外心不生。即是真如定。設有異境牽生。唯明正念。正念者。即一心本法。心境俱虛。了無所得。于諸妄心。亦不息滅者。即推初念不見起處。何須斷滅。不見起處。是名真滅。住妄想境。不加了知者。妄想內外諸境皆空。何須強生分別。則不取不舍。妙定相應。于無了知。不辯真實者。亦不住無分別。非實非虛。心無所寄。則得本之正宗。還原之妙性矣。問。一切眾生。皆同法性。故思益經云。眾生如。即是漏盡解脫如。云何眾生不具性起功德。答。性有二種。一種性義。因所起故。二法性義。若真若應皆此性故。若是法性。凡圣皆同。若是種性。須萬善熏修。以凈奪染。性方起故。妄雖即性。不順性故。清涼記云。如來出現義。亦名緣起。亦名性起。若八相覽緣出現。故名緣起。謂由眾生業感。如來大悲而出現故。八相成道從法性。故名性起。今以從緣無性。緣起即名性起。又凈緣起常順于性。亦名性起。故云應雖從緣。不違性故。即無不從此法界流。即相成門。明性成于緣故。此性起自有二義。一從緣無性。而為性起。二法性隨緣。故名性起。無不還證此法身故。此乃緣起能成性起。即是相成門也。以凈奪染。性即起故者。明相奪門。亦是通妨。謂有問言。性起唯凈。緣起即是性起。故為此通。謂起有二。一染。二凈。凈謂如來大悲。菩薩萬行等。染謂眾生惑業等。若以染奪凈。則屬眾生。故唯緣起。今以凈奪染。唯屬諸佛。故名性起。乃至萬法出興。皆是真性中緣起。所以菩薩凡有施為。皆順法性。眾生以無明根本未盡。我執情見不亡。所有施為。皆違法性。但成有為生滅之行。不成性起功德之門。如起信論云。此菩薩。知法性離慳貪相。是清凈施度。隨順修行檀波羅蜜。知法性離五欲境。無破戒相。是清凈戒度。隨順修行尸羅波羅蜜。知法性無有苦惱。離嗔害相。是清凈忍度。隨順修行羼提波羅蜜。知法性離身心相。無有懈怠。是清凈進度。隨順修行毗梨耶波羅蜜。知法性無動無亂。是清凈禪度。隨順修行禪那波羅蜜。知法性離諸癡闇。是清凈慧度。隨順修行般若波羅蜜。故知菩薩所修一度一行。皆順真如一心法性之理。非是于自性外別有所修。以隨順心性故。所有功德皆如性起。無盡無為。不取不舍。凡夫所造慳貪。乃至癡闇。皆是違真背性。起我見心。所以不隨性起。成無漏功德。設有妄修。皆于自心外別有所得。盡成外道天魔。有為生滅。以不順真如。違法性故。又以修顯性。以性成修。若無性。修亦不成。若無修。性亦不顯。如古德云。本有如真金。修生如嚴具。由嚴具方顯金德。嚴具無體。全攬金成。喻顯二德者。如修生在因漸顯于本有。在果圓滿于本有。非本有理有漸有圓。如初生月明雖漸滿。而常帶圓月。以圓月常在故。故十五日月。遍在初一二三等中。則知滿果遍在因位。亦令后后常具前前。前前常具后后。以初一日有二日月。乃至十五日月。以十五日月。即初月故。法合可知。由此故云。修生本有。以初圓時先已圓故。本有修生。以初生時亦已圓故。忘懷思之。若不能如是思之。而失大利。猶如窮子。于己庫藏以為他物。或持衣珠而乞丐。或守金藏以貧窮。皆為不知自心之寶。致茲況矣。又如首楞嚴經云。佛言。一切眾生從無始來。迷己為物。失于本心。為物所轉。故于是中觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。于一毛端。遍能含受十方國土。夫云轉物者。物虛非轉。唯轉自心。以一切法皆從分別生。因想而成。隨念而至。所以金剛三昧經頌云。法從分別生。還從分別滅。滅諸分別法。是法非生滅。故知一切諸法。皆從分別識生。若能悟了分別識空。則知諸法寂滅。若生若滅。俱是分別。分別若亡。法非生滅。亦如法華經三變土田。唯是變心。非變土耳。首楞嚴經鈔云。若能轉物。即同如來者。心外無物。物即是心。但心離分別為正智。正智即是般若。周遍法界。無有障礙。是故西方國土。水鳥樹林悉皆說法。說法之處。即如如心。所以如來一一根門。遍塵剎土。乃至毛端而說妙法。如今但得離念。便同如來真實知見。昔有禪師。在蜀地綿竹縣。無為山修道。時有三百余家設齋。俱請和尚。皆由心離分別。即應機無礙。問。法界群機。以何智證。悉入平等一心。究竟如來之藏。答。約佛性論。有五種如來藏。釋摩訶衍論。列十種如來藏。且佛性論云。藏有五種。一如來藏。在纏含果法故。二自性清凈藏。在纏不染。三法身藏。果位為功德所依。四出世間上上藏。出纏超過二乘菩薩。五法界藏。通因徹果。外持一切染凈。故名法界。內含一切恒沙性德。故名藏。次釋摩訶衍論云。如來藏有十種。于契經中別別說故。一者大總持如來藏。盡攝一切如來故。諸佛無盡藏契經中作如是說。佛告文殊。有如來藏名曰大寶無盡殊勝圓滿陀羅尼。盡攝諸藏。無所不通。無所不當。圓滿圓滿。平等平等。一切所有諸如來藏。無有以此非為根本。何以故。此如來藏。如來藏王。如來藏主。如來藏天。如來藏地。以此義故。名曰大寶無盡殊勝圓滿陀羅尼如來藏故。此經文明何義。所謂顯示陀羅尼藏。所依總相。余契經中諸如來藏。能依別相故。以何義故名如來藏。謂攝持故。二者遠轉遠縛如來藏。一清一滿故。實際契經中作如是說。佛子。如來藏者。唯有覺者。唯有如如。離流轉因。離慮知縛。一一白白。是故名為如來之藏故。此經文明何義。所謂顯示真如一心。無有惑因。無有覺因。無有惑果。無有覺果。一真一如。唯有凈妙如來體故。以何義故名如來藏。諸無雜故。三者與行與相如來藏。與流轉力。法身如來。令覆藏故。楞伽契經中作如是說。如來藏者。為善不善因。受苦樂與因俱。若生若滅。猶如技兒故。此經文明何義。所謂顯示生滅一心。于惑與力。于覺與力。出現生死涅槃之法。譬如非幻幻人。于諸幻事。隨其所應與力用故。以何義故名如來藏。謂令覆故。四者真如真如如來藏。唯有如故。真修契經中作如是說。如理如理如來藏。非建立。非誹謗。非常非無常。非正體智之所證得。亦非意意識之所緣境界。何以故。唯有理理。無彼彼故。此經文明何義。所謂顯示真如門。中性真如理。唯理自理。非智自理故。以何義故明如來藏。謂無他故。五者生滅真如如來藏。不生不滅。被生滅之染故。楞伽契經中作如是說。大慧。愚癡凡夫不覺不知。執著諸法剎那不住。墮在邪見。而作是言。無漏之法亦剎那不住。破彼真如如來藏故。復次大慧。金剛如來藏如來證法。若剎那不住者。一切圣人不成圣人故。此經文明何義。所謂顯示生滅門中性真如理。遠離無常之相。不生不滅之法故。以何義故名如來藏。謂被染故。六者空如來藏。一切謂空。覆藏如來故。勝鬘契經中作如是說。世尊。空如來藏。若離若脫若異。一切煩惱藏故。此經文明何義。所謂顯示生滅門中一切染法。隱覆自相本覺無量性功德故。以何義故。一切染法總名為空。所謂一切染法幻化差別。體相無實。作用非真。故名為空。而能隱覆法身如來實德真體。是故名為如來之藏。從能藏染立其名故。七者不空如來藏。一切不空。被空染故。勝鬘契經中作如是說。世尊。不空如來藏。過恒沙不離不脫不異不思議佛法故。此經文明何義。所謂顯示生滅門中自相本覺。備過恒沙一切功德。被過恒沙一切染法之所染故。以何義故。一切凈法總名不空。所謂一切凈法自體中實。作用勝妙。遠離虛假。超越巧偽。故名不空。被染之覆。名如來藏。于出現時名為法身。于隱覆時名如來藏故。從所凈立其名故。八者能攝如來藏。無明藏中自性凈心。能攝一切諸功德故。不增不減契經中作如是說。如來藏本際相應體。及清凈法。此法如實。不虛妄。不離不脫。智不思議法。無始本際來。有此清凈相應法體故。此經文明何義。所謂顯示一切諸眾生。自性清凈心。從無始已來。具足三智。圓滿四德。無所闕失故。以何義故名如來藏。由顛倒心不知不覺故。從能凈立其名故。九者所攝如來藏。一切染法無明地藏。既乃出離。圓滿覺者為所攝故。不增不減契經中作如是說。如來本際不相應體。及煩惱纏不清凈法。此本際離脫不相應煩惱纏不清凈法。唯有如來菩提智之所能斷故。此經文明何義。所謂顯示始覺滿佛。斷一切障。具一切智。智明為外。障闇為內。一切染法。智所攝持故。以何義故名如來藏。謂攝持故。十者隱覆如來藏。法身如來。煩惱所覆隱沒藏故。不增不減契經中作如是說。如來藏未來際平等。恒及有法。即是一切諸法根本。備一切法。具一切法。于世法中不離不脫故。此經文明何義。所謂顯示多一心體。等于法界。遍于三際。具足圓滿染凈諸法。無所不通。無所不至故。復次顯示隨緣門中自性凈心。于染法中隱藏沉沒。法身如來未出現故。是名為十。今取佛性論中。第五法界藏。及釋摩訶衍論中。第一大總持如來藏。此義弘通。總攝一切。以實相智。當能證入。如星拱北。似海會川。猶太虛空。無一塵而不入。若宗鏡內。無一法而不歸。眾圣之所乘。諸佛之同證。其余諸藏。隨染凈緣。成真如生滅二門。功德過患。隱顯對治故。以不差而差。不守自性故。以差而不差。不失自性故。則總別同原。本末一際。如究竟一乘寶性論偈云。法身遍無差。皆實有佛性。是故說眾生。常有如來藏。此偈明何義。有三種義。是故如來說一切時。一切眾生。有如來藏。何等為三。一者如來法身。遍在一切眾生心識。偈言法身遍故。二者真如之體。一切眾生平等無差別。偈言無差故。三者一切眾生。皆悉等有真如佛性。偈言皆實有佛性故。問。能證智與所證藏。為同為異。答。約分別門。亦同亦異。若冥合一味。則無境智之殊。若言用。即同而異。境不能照。智有照故。言寂。即異而同。境智無異味故。同故無心于彼此。忘心契合故。異故不失于照功。智異木石故。是以境智之原。非離非合。合則境智俱壞。離則境智相乖。無境而不成智。以離法無有人故。無智而不成境。以離人無有法故。是以智心常寂。雖照境而無緣。寂不失照。雖空寂而恒用。斯則智照境亦照。境寂智亦寂。寂照雙分而一味。境智融即而歷然。若一二情生。則違真理。或作有情無情之見。自分彼我之懷。或執有用無用之心。唯墮斷常之網。都為不了萬法之實性。一道之真宗。若洞斯文。諸情頓破。問。三界五趣。既唯一心。云何而有迷悟不同。凡圣升降。答。只為因心故迷。因心故悟。又因悟成圣。因迷作凡。凡圣但因迷悟得名。名亦本空。唯有真心。湛然不動。但于一真心上。妄執人法二我。所以似迷。又因了人法二空。所以似悟。古德云。覺非始終。以迷故執我。以悟故見性。如闇中迷杌為鬼。至明杌有鬼無。迷杌為鬼。見杌非新有。了鬼本無。悟鬼非始無。既唯得杌。不得鬼者。故知鬼不新無。杌非新有。無取舍也。既二念不生。即為實觀。何以故。念盡心澄。無生現故。如說水澄得真寶等。又凡有所見一切。或見自見他。皆是迷心自現。如迷東為西。方實不轉。以迷人西。不離悟人東。但為迷人迷故。不見悟人東也。若至悟時。西全是東也。故知迷常在悟。生不離佛。經云。眾生界即佛界。佛界即眾生界。但為迷故癡盲。對目不知見。深自悲哉。故知依方故迷。方位不動。因覺故味。覺體靡移。則迷無所迷。悟無所悟。迷則以真為妄。悟則以妄為真。如夜見杌為人。晝見人為杌。一物未嘗異。二見自成差。既知迷悟空。真妄亦何有。問。若無迷悟。平等一心。云何斷惑證果。遲速不等。答。雖了一心本末平等。以妄習眾生界中差別種子。不熏而熏。無始堅牢。卒難除遣。至十地位猶有色心二習。若不勇猛精進。念念常與佛知見治之。無由得凈。如華嚴經云。爾時文殊師利菩薩。問勤首菩薩言。佛子。佛教是一。眾生得見。云何不即悉斷一切諸煩惱縛。而得出離。然其色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。欲界色界無色界無明貪愛。無有差別。是則佛教于諸眾生。或有利益。或無利益。時勤首菩薩。以頌答曰。佛子善諦聽。我今如實答。或有速解脫。或有難出離。若欲求除滅。無量諸過惡。當于佛法中。勇猛常精進。譬如微少火。樵濕速令滅。于佛教法中。懈怠者亦然。如鉆燧求火。未出而數息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。如人持日珠。不以物承影。火終不可得。懈怠者亦然。譬如赫日照。孩稚閉其目。怪言何不睹。懈怠者亦然。如人無手足。欲以芒草箭。遍射破大地。懈怠者亦然。如以一毛端。而取大海水。欲令盡干竭。懈怠者亦然。又如劫火起。欲以少水滅。于佛教法中。懈怠者亦然。如有見虛空。端居不搖動。而言普騰躡。懈怠者亦然。釋云。如鉆燧求火。未出而數息。火勢隨止滅。懈怠者亦然者。當以智慧鉆注于一境。以方便繩善巧回轉。心智無住。四儀無間。則圣道可生。瞥爾起心。暫時忘照。皆名息也。所以寶積經云。譬如系彩帛在頭上。火來燒彩帛。無暇救火。救實理急。故外書勸學。尚云輕尺璧而重寸陰。況學般若求出生死法。豈可暫忘乎。

            宗鏡錄卷第八十二

        戊申歲分司大議都監開板

            宗鏡錄卷第八十三

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫真心是一字之王。般若之母。云何論說。諸佛常依二諦說法。答。若約正宗。心智路絕。若離二諦。斷方便門。以真心是自證法。有何文字。凡能詮教。無非假名。故云依二諦說法。金剛三昧經偈云。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。論釋云。此四句。義有總別。別則明二門義。總則顯一心法。如是一心二門之內。一切諸法無所不攝。前二融俗為真。顯平等義。后二融真為俗。顯差別門。總而言之。真俗無二。而不守一。由無二故。則是一心。不守一故。舉體為二。又真俗無二一實之法。諸佛所歸。名如來藏。明無量法及一切行。莫不歸入如來藏中。無邊教法所詮義相。更無異趣。唯一實義。所言實者。是自心之性。除此之外。皆是虛幻。智度論云。除一實相外。其余盡成魔事。法華經云。唯此一事實。余二即非真。凡經論大意。并是顯宗破執。獨標心性。若通達者。一切諸法即心自性。心外無法。性無不包。猶若虛空遍一切處。則一切諸法。無非實相。故知諸義。但一念心。一理應一切名。以理外無名故。一切名即一理。以名外無理故。則是無名之真名。無理之真理。是以一心二諦。體用周足。本約真論俗。從一起多。還約俗論真。從多會一。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。起信論明一心二門。心真如門者是體。以一切法無生無滅。本來寂靜。唯是一心。如是名為心真如門。楞伽經云。寂滅者。名為一心。心生滅門者是用。此一心體有本覺。而隨無明動作生滅。故于此門。如來之性隱而不顯。名如來藏。楞伽經云。一心者。名如來藏。又云。如來藏者。是善不善因。此二門約體用分二。若以全體之用。用不離體。全用之體。體不離用。還念其一。以一心染凈其性無二。真妄二門不得有異。故名為一。此無二處。諸法中實。不同虛空。性自神解。故名為心。既無有二。何得有一。一無所有。就誰曰心。如是道理。離言絕慮。不知何以言之。強為一心也。問。摩訶衍論云。一即是心。心即是一。無一別心。無心別一。一切諸法平等一味。一相無相。作一種光明心地之海者。云何復說同相異相。答。若同若異。俱一心作故。如海涌千波。千波即海。以眾生差別性故。不能同種。以如來平等性故。不能異種。眾生雖差別。不能自異。如來雖平等。不能自同。不能自異故。即異無異也。不能自同故。即同非同也。摩訶衍論云。同相者。一切諸法唯一真如。異者。唯一真如作一切法。金剛三昧論云。平等一味故。圣人所不能異也。有通有別故。圣人所不能同也。不能同者。即同于異。不能異者。即異于同。又不可說異故。可得說是同。不可說同故。可得說是異耳。說與不說。無二無別也。又云。依甚深教如言取義者。有二種失。一者。聞佛所說動靜無二。便謂是一。一實一心。由是撥無二諦道理。二者聞佛所說空有二門。計有二法。而無一實。由是誹謗無二中道。又云。如是一心。通為一切染凈諸法之所依止故。即是諸法根本本來靜門。恒沙功德無所不備。謂一切是隨緣動門。恒沙染。法無所不具。然舉染法以望心體。不能遍通。所以經云。若離若脫。若舉心體望諸凈法。無所不遍。故經言。于世法中不離不脫。總明一心通于動靜。為染凈所依。別顯動門。染法所依。別顯靜門。凈法所依。亦如起信。于一心立真如生滅二門。若卷若舒。或總或別。皆是一心之體用。如日月之光明。似江河之波浪。真心無寄。不落言思。但約世諦隨緣門中。分其二義。以真心不守性故。隨緣成異。即成異門。以隨緣時不失自性故。隨緣不變。即成同門。雖立同異。常冥一際。古釋。一真心非一非異者。真心全體動故。心與生滅非異。而恒不變真性故。與生滅不一。先明不異門有三義。一。本從末明不異。經云。如來藏是善不善因。能遍造一切趣生。又經云。佛性隨流成別味。二。攝末同本明不異。經云。眾生即如也。又云。十二因緣。即佛性地。論云。三界唯一心者。第一義諦也。前即末之本。本無別本。唯有生滅。更無別法可相異也。后即本之末。末無別末。故唯有不生滅。亦無別法可相異也。三。本末平等明不異。經偈云。甚深如來藏。而與七識俱。又論云。唯真不立。單妄不成。此顯本末镕融。際限不分。故云不異也。次明不一門者。此中非直不乖不異以明不一。亦乃由不異故成于不一。何以故。若如來藏隨緣作生滅時。失自不生滅者。即不得有生滅也。如水失濕性。則不能成大小之波。是故由不生滅。得有生滅。是故即不異。故不一也。起信明如來藏與生滅和合。非一非異。而成辦世出世間染凈等事。問。論云同相者。一切諸法唯一真如。異相者。唯一真如作一切法。此同異二義。為復法爾自作。為復因人所置。答。法性不動。豈有同異之文。改變從心。自起一多之見。如大乘起信論云。復次覺與不覺。有二種相。一者同相。二者異相。言同相者。譬如種種瓦器。皆同微塵性相。如是無漏無明。種種業幻皆同真如性相。是故修多羅中依于此義。說一切眾生本來常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟無得。亦無色相可見。而有見色相者。唯是隨染業幻所作。非是智色不空之性。以智相無可見故。言異相者。如種種瓦器。各各不同。如是無漏無明。隨染幻差別性。染幻業差別故。論釋曰。即此文中。故有二門。一者同相門。二者異相門。為明何義故。建立同相門。為欲顯示一切諸法唯一真如。無余法故。當真如門。為明何義故。建立異相門。為欲顯示唯一真如作一切法。名相各別義用不同故。當生滅門。依何契經所建立耶。謂文殊師利答第一經。彼契經中當何說耶。謂彼經中作如是說。佛問文殊。汝久遠來。恒無休息。普遍游行十方剎中。見何殊事。文殊答曰。我久遠來不見余事。唯見微塵。又佛問言。汝百年中居于輪家。不見種種瓦器相耶。文殊對曰。我唯見塵。不見瓦器。又佛問言。汝實不見地水火風。山川林樹等種種相耶。對曰。我實不見如是等相。唯見微塵。如是如是。世尊問訖。文殊答曰。至一百數。佛問文殊。見微塵耶。文殊對曰。我久遠來不見微塵。爾時世尊告文殊言。善哉善哉。汝是大士。能覺一相。能覺一相。即無相法。文殊師利。汝一仁者。非如是覺。依一相門。一切眾生本來常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟無得。亦無色相可見。而有見色相者。唯是隨染業幻所作。非是智色不空之性。以智相無可見故。異相門者。彼契經中作如是說。佛告身子。汝見此土。作何心見。身子答曰。我見此土山川林樹。沙礫土石。日月宮殿舍宅等種種相。各各形相名字差別不同。佛言。汝智慧力。下劣狹少。心有高下。見如是異。唯汝一人非如是見。一切眾生亦復如是。乃至諸法亦復如是。真妄互熏。染凈相待。功德過患。形相名字各各差別。隨凡夫心所立名相。有而非實。皆如幻化。問。一心開真如生滅二門。有何所以。答。甚有功能。深諧事理。一心者。起大乘之信。二門者。破邪見之執。約真如門信妙理決定。約生滅門信業用不立。可謂理事圓通。真俗無滯。釋摩訶衍論云。心真如門有十種名。一者名為如來藏門。無雜亂故。二者名為不二平等門。無差別故。三者名為一道清凈門。無異岐故。四者名為不起不動門。離作業故。五者名為無斷無縛門。無治障故。六者名為無去無來門。無上下故。七者名為出世間門。無四相故。八者名為寂滅寂靜門。無往向故。九者名為大總相門。無別相故。十者名為真如門。無虛偽故。是名為十。如是十名。總攝諸佛一切法藏。平等義理法門名字。生滅門有十種名。一者名為藏識門。攝持一切染凈法故。二者名為如來藏門。覆藏如來法身故。三者名為起動門。相續作業故。四者名為有斷有縛門。有治障故。五者名為有去有來門。有上下故。六者名為多相分異門。染凈之法過恒沙故。七者名為世間門。四相俱轉故。八者名為流轉還滅門。具足生死及涅槃故。九者名為相待俱成門。無自成法故。十者名為生滅門。表無常相故。如是十名。總攝諸佛一切法藏。種種差別法門名字。又夫真如者。雖在不起不動門。非是凝然不動。寂爾離緣。此落靜塵。生于斷見。斯乃隨緣會寂。約法明真。是以無性因緣。理事一際。因緣無性。隱顯同時。如義海云。入真如者。謂塵隨心回轉。種種義味。成大緣起。雖有種種。而無生滅。雖不生滅。而恒不礙一切隨緣。今無生滅。是不變。不礙一切是隨緣。隨緣不變。是真如義。問。上說一切眾生皆有本覺。常熏無明成其凈用。此真如妙用。諸佛化門。為在真如門中。生滅門中。答。此是生滅門中本覺真如。故有熏義。真如門中。則無此義。由此本覺內熏不覺。令成厭求。反流順真。故云用也。涅槃經云。闡提之人。未來佛性力故。還生善根。佛性力者。即本覺內熏力成其凈用。乃至八相成道。十地行位。并約世諦門收。問。上立一心真如生滅二門。為復從何門入。疾得成就。答。但從生滅門入。直至道場。不動塵勞而成正覺。起信論云。復次為令眾生從心生滅門。入真如門。故令觀色等相。皆不成就。云何不成就。謂析粗色漸至微塵。復以方分析此微塵。是故若粗若細一切諸色。唯是妄心分別影像。實無所有。推求余蘊漸至剎那。相別非一。無為之法。亦復如是。離于法界。終不可得。如是十方一切諸法。應知悉然。猶如迷人謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故謂心為動。而實不動。若知動心即不生滅。即得入于真如之門。如上二諦之義。不可一向作一解。亦不可一向作二解。所以仁王經二諦品云。爾時波斯匿王白佛言。世尊勝義諦中有世俗諦不。若言無者。智不應二。若言有者。智不應一。一二之義。其事云何。佛言。大王。汝于過去龍光王佛法中。已問此義。我今無說。汝今無聽。無說無聽。是即名為一義二義。汝今諦聽。當為汝說。爾時世尊即說偈言。無相勝義諦。體非自他作。因緣如幻有。亦非自他作。法性本無性。勝義諦空如。諸有幻有法。三假集假有。無無諦實無。寂滅勝義空。諸法因緣有。有無義如是。有無本自二。譬如牛二角。照解見無二。二諦常不即。解心見無二。求二不可得。非謂二諦一。一亦不可得。于解常自一。于諦常自二。了達此一二。真入勝義諦。世諦幻化起。譬如虛空華。如影如毛輪。因緣故幻有。幻化見幻化。愚夫名幻諦。幻師見幻法。諦幻悉皆無。若了如是法。即解一二義。遍于一切法。應作如是觀。故涅槃經況二鳥雙游者。生死俱常無常。涅槃亦爾。在下在高。雙飛雙息。即事而理。即理而事。二諦即中。中即二諦。非二中而二中。是則雙游義成。二鳥者。即鴛鴦鳥。雙飛雙止。雙飛即況雙照。雙止即況雙遮。亦是體用理事。不即不離。問。真諦云何不稱第一義諦。答。真但對俗得名。未是中道。又通了一切法無我。但是真詮。未窮實性。不通真俗。如中道第一義諦者。非離二邊稱中。即是一切法之實性。遍通凡圣情與非情。故稱第一。亦云無等。以無法可過。故稱第一。以無法可比。故稱無等。此非約勝劣而言。以一切法即真如一心故。所以起信論云。所言法者。謂眾生心。古釋云。諸法既無。故唯心矣。如萬像本空。唯是一鏡。問。妙明真心。遍一切處。云何涅槃經云。佛性除于瓦礫。答。能所不同。不可執一。心境一味。不可稱異。若以性從緣。則情非情異。為性亦殊。若泯緣從性。則非覺不覺。若二性互融。則無非覺悟。華嚴經云。真如無少分非覺悟者。則真如遍一切有情無情之處。若無少分非覺悟者。豈無情非佛性乎。又經意但除執瓦礫無情之見。非除佛性。則性無不在。量出虛空。寧可除乎。又古德云。覺性是理。覺了屬事。如無情中但有覺性。而無覺了。如木中但有火性。亦無火照。今言性者。但據理本。誰論枝末。又覺智緣慮名情。自性不改名性。愚人迷性生情。故境智不一。智者了情成性。故物我無二。問。萬法唯心。誠證非一。入楞伽經偈云。三界上下法。我說即是心。離于諸心法。更無有可得。若四維上下皆是自心者。則行住坐臥依何而住。若無依報所居。正報如何成立。答。有識之身。無情之土。皆是內外四大。悉皆無體。且如地大。唯依風輪眾微所成。本無自性。但是有情心變。更無異理。安庠動止。皆在心中。似鳥飛空。不離空界。如魚潛水。豈越水源。入楞伽經偈云。若一切唯心。世間何處住。去來依何法。云何見地中。如鳥虛空中。依心風而去。不住不觀察。于地上而去。如是諸眾生。依分別風動。自心中來去。如空中飛鳥。見是資生器。佛說心如是。故知舉足下足。不離自心。如鳥若離空。何以騫翥。魚若離水。豈得浮沉所以西天祖師彌遮迦。問婆須蜜曰。何方而來。復往何所。答曰。自從心來。欲往無處。又此土五泄和尚。臨終歇食三日而告寂。學人問云。師何處去。答。無處去。學人云。某甲何不見。答。非眼所睹。故大集經云。佛言。即四大中求于菩提。不余處求。求時不見一切諸物。不見者。即是無處。無處者。即是無住。無住者。即是一切諸法之性。一切諸法若無性者。即是實相。實相者。非常非斷。名畢竟空。金剛三昧經云。無住菩薩言。尊者。我從無本來。今至無本所。佛言。汝本不從來。今亦不至所。汝得本利不可思議。乃至色無處所。清凈無名。不入于內。眼無處所。清凈無見。不出于外。心無處所。清凈無上。無有起處。清凈無動。無有緣別。性皆空寂。乃至如彼心王。本無住處。凡夫之心。妄分別見。如如之體。本不有無。有無之相。見唯心識。云何無本。以無住故。有本則有住。無住則無本。明知眾生業趣去來。諸圣凈界動止。來是心來。去是心去。動是心動。止是心止。畢竟無有去來動止而可得。不離法界故。則未有一法非心所標。是以文殊師利化善財童子。現三千世界滿中臺觀。善財觀之。忽然不現。世界皆空。問世界來去之處。文殊答言從來處來。卻歸去處去。即是清凈法界中來。卻歸清凈法界中去。故知諸法所生。唯心所現。生滅去來。皆如來藏。斯乃窮跡達本。見法明宗矣。又如琉璃光法王子云。我憶往昔經恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我于爾時觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時覺了此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。于分寸中鼓發狂鬧。乃至我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。令十方佛傳一妙心。斯為第一。故知群動無二。唯一妄風。風賴眾緣。本無依處。若能諦觀風力無依。頓悟唯心不動。則本覺妙明。恒照法界。故云十方諸佛。傳此一妙心耳。風力既無依。萬法皆無主。來從緣有。去逐幻空。唯本覺心。本無生滅。所以法華經但說一乘。開示于此。般若經唯言無二。付囑于此。涅槃經佛性平等。廣喻于此。華嚴經法界無盡。顯現于此。無邊妙旨。同歸宗鏡矣。問。楞伽經云。佛語心為宗。既立一心為宗。云何復云無心是道。答。心為宗者。是真實心。此心不是有無。無住無依。不生不滅。有佛無佛。性相常住。為一切萬物之性。猶如虛空體非一切。而能現一切。只為眾生不了此常住真心。以真心無性。不覺而起妄識之心。遂遺此真心妙性。逐妄輪回。于畢竟同中成究竟異。一向執此妄心能緣塵徇物。背道違真。則是令息其緣慮妄心。若不起妄心。則能順覺。所以云無心是道。亦云冥心合道。又即心無心。常順本覺。未必滅心取證。卻成背道。然雖即心無心。又不可故起。此妄識心對境而生。無體可得。如海上波。隨風斷續。境界妄風不起。分別識浪不生。密嚴經云。一切諸世間。譬如熱時焰。以諸不實相。無而妄分別。覺因所覺生。所覺依能覺。離一則無二。譬如光共影。無心亦無境。量及所量事。但依于一心。如是而分別。能知所知法。唯依心妄計。若了所知無。能知則非有。所知無者。則是無境。能知無者。則是無心。妄心幻境既空。一道真心自現。故知但心不起。萬法無生。才有起心。即成住著。如大法炬陀羅尼經云。佛言。一切住即是非住。但是思想移來。次第相續。故有生耳。乃至若正思惟。一切皆是無住住也。故知一切萬法。皆從思生。凡有思惟。皆是邪思惟。若無思惟。即是正思惟。故云若正思惟。一切皆是無住住也。無住住者。乃萬法之根本矣。問。若云心同境空。了不可得者。如今介爾心起。果報非虛。一念善心。遠階佛果。一念惡想。長劫受殃。豈同外色前塵。性是無記。依心假有。體畢竟無。若緣念心。即應是有。答。此一念心。亦不孤起。依他假有。內外皆空。此一念瞥起覺了能知之心。如阿難妄執在其七處。世尊一一推破。俱無所在。然因依之處。不過此七。世人同執。熏習堅牢。若非大圣子細推尋。情見無由可脫。此七處既破。則一切處皆無。可以即今現知。無勞更執。如首楞嚴經云。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。乃至佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中。后觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然于室中。是燈必能先照室內。從其室門。后及庭際。一切眾生不見身中。獨見身外。亦如燈光居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是比丘雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內而能見外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內故。佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言。此了知心。潛在根內。如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑臟在中。竅穴居外。有藏則闇。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見闇。名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼見闇之時。此闇境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。闇在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中無日月燈。此室闇中皆汝焦腑。若不對者。云何成見。若離外見內對所成。合眼見闇。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身應成兩佛。是故應知。汝言見闇。名見內者。無有是處。阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難。汝今說言。由法生故種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中門能見不。則諸已死尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊。亦言心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。。無有是處。阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物像。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。如上所推。即今生滅身中。妄心無寄。現量所知。分明無惑。可謂頓悟真心。直了無生矣。

            宗鏡錄卷第八十三

        戊申歲分司大藏都監開板
         
            宗鏡錄卷第八十四

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫妄心虛假。諸圣同推。此執堅牢。故須具引。又約經論。有三種假。一因成假。因前境對。方乃生心。二相續假。初心因境。后起分別。念念相續。乃至成事。三相待假。如待虛空無生。說心有生。又計于有心待于無心。如短待長。似近待遠。此三非實。故稱為假。所以異相互無。如中觀論偈云。異中無異相。不異中亦無。無有異相故。則無彼此異。如長與短異。長中無短相。長無可對。故無有長。短中無長相。短無可對。故無有短。長中無長相。短無可對。故無有短。短中無短相。長無可對。故無有長。既無長短。孰言異耶。又百論云。若實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。是皆不可得。何以故。長中無長相。以因他故。因短為長故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長。不名為短。共中亦無長。二俱過故。長相既無。短相亦爾。若無長短。云何相待。故遮異言不異。非謂有無異。此雙絕以契性。若約雙顯者。謂上但顯實。則唯性而非異。今性相皆具。故云雙顯。謂由體一。故非異。相差別。故非不異。此舉雙是以顯雙非。斯乃非一非異。而一而異。遮照無礙。性相融通。長短既然。萬法皆爾。若以初心破此三假。一念無生。得入空觀。夫空觀者。乃一切觀之根本。從此次入假觀。因不得假而入空。復不得空而入假。以非空非假。后入中觀。乃至絕觀。所以止觀廣破。四句檢而不得。橫豎推而無生。性相俱空。名字亦寂。若一念心起。即具三假。當觀此一念心。若心自生者。前念為根。后念為識。為從根生心。為從識生心。若根能生識。根為有識故生識。根為無識故生識。根若有識。根識則并。又無能生所生。根若無識而能生識。諸無識物。不能生識。根既無識。何能生識。根雖無識而有識性。故能生識者。此之識性。是有是無。有已是識。并在于根。何謂為性。根無識性。不能生識。又識性與識。為一為異。若一。性即是識。無能無所。若異。還是他生。非心自生。若言心不自生。塵來發心故有心生。引經云。有緣思生。無緣思不生。若爾。塵在意外來發內識。則心由他生。今推此塵。為是心故生心。為非心故生心。塵若是心。則不名塵。亦非意外。則同自生。又二心并。則無能所。塵若非心。那能生心。如前破。若塵中有生性。是故生心。此性為有為無。性若是有。性與塵并。亦無能所。若無。無不能生。若根塵合故有心生者。根塵各各有心故合生心。各各無心故合生心。若各各有。有合則兩心生。墮在他性中。若各各無。合時亦無。又根塵各有心性。合則心生者。當檢此性為有為無。如前破。若根塵各離而有心者。此是無因緣生。為有此離。為無此離。若有此離。還從緣生。何謂為離。若無此離。無何能生。若言此離有生性。為有為無。若性是有。還從緣生。不名為離。若性是無。無何能生。如是四句推求。知心畢竟不生。是名從假入空觀。若不悟者。轉入相續假破之。何以故。雖因成假。四破不得心生。今現見心念念生滅。相續不斷。何謂不生。此之念念。為當前念滅后念生。為前念不滅后念生。為前念亦滅亦不滅后念生。為前念非滅非不滅后念生。若前念不滅后念生。此則念自生念。兩生相并。亦無能所。若前念有生性生于后念。此性為有為無。有則非性。無則不生。如前破。若前念滅后念生者。前不滅生。名為自性。今由滅生。不滅望滅豈非他性。他性滅中有生故生。無生故生。有生是生。生滅相違。乃至生生何謂滅生。若滅無生。無何能生。若滅有生性性。破如前。若前念亦滅亦不滅后念生者。若滅已屬滅。若不滅已屬不滅。若不滅合滅能生。即是共生。共自相違。相違何能生。又若各有生。即有二過。各各無生。合亦不生。若滅不滅中有生性者。為有為無。若性定有。何謂滅不滅。若性定無。亦何為謂滅不滅。此不免斷常之失。還墮共過。若前念非滅非不滅而后念生者。為有此非滅非不滅。為無此非滅非不滅。若有。則非無因。若無。無因不能生。若無因有生性。此性即因。何謂無因。若無。無不能生。如是四句推相續假。求心不得。無四實性。但有心名字。是字不住內外兩中間。不常自有。相續無性。即世諦破性。名為性空。相續無名。即真諦破假。名為相空。性相俱空。乃至作十八空。若不得入者。猶計有心待于無心。相待惑起。此與上異。因成假。取根塵兩法和合為因。相續假。豎取意根前后為相續。豎望生滅。此是別滅。別滅則狹。今相待假待于通滅。此義則寬。通滅者。如三無為。不并是滅。而得是無生。待虛空無生而說心生。即是相待假。今檢此心。為待無生心生。為待有心生。為待亦生亦無生而心生。為待非生非無生而心生。若待無生而生心者。有此無生。無此無生。若有生可待。還是待有。何謂待無。有有相待。即是自生。若無此無生。無何所待。若只待此無無而生心者。一切無無亦應生心。無望于有。無即是他生。又無生雖無而有生性。待此性故而知有心。此性為已生。為未生。若已生。生即是于生。何謂為性性。若未生。未生何能生。若待生而心生者。生還待生。長應待長。既無此義。何待心生。若待生無生故有心生。如待短得有于長。此墮二過。各有。則二生并。各無。生全不可得。如前破。若待非生非無生而有心生者。論云。從因緣生尚不可得。何況無因緣。又此無因。為有為無。若有還是待有。若無還是待無。何謂無因。若言有性。性為有為無。性若是有。為生非生。若生已是生。何謂為性。若無生云何能生。如是四句推相待假。求心不得。不起性實。但有名字。名字之生。生則無生。復次性相中。求陰入界不可得。即是法空。性相。求人我知見不可得。名眾生空。乃至十八空等。輔行記釋因成假。初破自生中云。前念為根。后念為識者。根無別體。還指無間滅意為體。根名能生。由前意滅。生后意識。故俱舍論云。由即六識身無間滅為意。身者。體也。無間滅時。為意根體。爾時五識。亦依無間滅意以為親緣。用五色根以為疏緣。而生五識。五識無間。分別生時。即名意識。今此文意。不是五識。是第六識。緣于有見以為法塵。即名為識。即以此識對根研責。故云根為有識故生識。根為無識故生識。大智度論問曰。前念若滅。何能生后。答。有二義。一念念滅。二念念生。有此二故。故滅得生。恐生斷見。是故須立。今為破故。是故須責。生滅雖殊。根之與識俱是自心。從根從識俱屬自性。于自性中根識互責。求不可得。又心之與識。俱對于塵以立心名。乃至根若有識。則有二妨。謂根識并及能所并。則有生生無窮之過。若無能所。生義不成。云何言生。又無間滅方名生識。根若有識。生滅相違。故并有過。根若無識。即類無識能生識也。又責有識性。此是縱破。有還同有。亦成并生。無還同無。同無情生。又識性作一異責。若一者。凡言性者。后方能生。識與性一。故無能所。若異者。若異識則同外境。境能生識即同他。如何計自。次破他性者。雖言心不自生。由有外塵而來發心。塵望于根。塵名為他。先責是心。則有三妨。一塵非心妨。則心不名塵。二塵非意外。同自生妨。三并生妨。塵若非心。容許塵生。塵若是心。還成心處生心。即名并生。子若生苗。則有能所。子還生子。則二子并生。有何能所。塵若非心。則與前根中無識義同。責意亦爾。故云如前破。塵有識性。例前可知。破共生者。墮自他性。名為共生。今破若自他各各無生。和合亦無。如二砂無油。和合亦無。破無因不生亦爾。結成性相二空者。但無性計。名為性空。性既破已。但有色心內外之相。既不住于無四句中。故相亦叵得。名為相空。言不在內外中間者。內只是因。外只是緣。中間是共。常自有者。只是無因。無此計故。即無四性。此之二空。言雖前后。意不異時。復以二諦結成二空。若有性執。世而非諦。破性執已。乃名世諦。故云世諦破性。性執破已。但有名字。名之為假。假即是相。為空相故。觀于法性。觀理證真。名真諦破相。空非前后。二諦同時。為辯性相。前后說耳。又有四運心。一未運。二欲運。三正運。四運已。傅大士頌云。獨自作。問我心中何所著。推檢四運并無生。千端萬累何能縛。釋曰。未起欲起二運之心。屬未來。未來何處有心。正起一運之心。屬現在。現在不住何處有心。又屬生時。因未生已生立生時。未生已生既無生。生時亦無生。如已去未去去時。俱無去法。如中論所破。起已一運之心。屬過去。過去已謝。何處有心。所以金剛經云。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。三際俱空。一心何有。以所依根本之心尚不有。能依枝末一切萬法。寧是實耶。故云千端萬累何能縛。故知但了一念空。諸塵自然破。所依既不有。能依何得生。如源盡流干。根危葉謝。所以阿難七處執而無據。故知邪法難扶。二祖直下求而不生。可驗解空方悟。祖佛大約。只指斯宗。既不得能起之心。亦不得所生之境。心不可得故。即我喪。境不可得故。即法亡。若能人法俱空。即顯一心妙理。但以心塵相對。萬法縱橫。境智一如。千差頓寂。如是方能豁悟本覺靈智真心。無住無依。遍周法界。廣百論云。經言。無有少法自性可得。唯有能造。能造即是心及心法。又云三界唯心。如是等經。其數無量。是故諸法唯識理成。豈不決定。執一切法實唯有識者。亦成顛倒。境既無。識云何有。經言唯識者。為令觀識。舍彼外塵。既舍外塵。妄心隨息。妄心息故。證會中道。故經偈言。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別則不生。若知境唯心。便舍外塵相。從此息分別。悟平等真空。顯識論問。境識俱遣。何識所成。答。境識俱泯。即是實性。實性即是阿摩羅識。維摩經云。華嚴菩薩曰。從我起二為二見。我實相者。不起二法。若不住二法。則無有識。無所識者。是為入不二法門。故知見有二法。乃至纖毫。并皆屬識。境識俱亡。乃入真空之理。所以智光論師。立中根說法相大乘。境空心有唯識道理。未能全入平等真空。為上根說無相大乘。辯心境俱空平等一味。為真了義。是以因唯識。入真空究竟之門。離此別求。非真解脫。唯識鈔問云。內心唯識者。為是真實有。為非真實有耶。答。論云。諸心心所。前陳也。依他起故。因也。亦如幻事。喻也。非真實有。宗也。問。若爾。心境都無差別。何故乃說唯有識耶。答。為遣外道等心心所外執實有境故。假說唯有識。非唯識言。便有實識。論云。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。若法執不生。即入真空矣。問。約唯識理人法俱空者。即今受用是何等物。答。所受用法。但是六塵。因緣故生。因緣故滅。決定內無人能受。外無塵可用。十八空論云。外空者。亦名所受空。離六外入。無別法為可受者。若諸眾生所受所用。但是六塵。內既無人能受。外亦無法可受。即人法俱空。唯識無境。故名外空。以無境故。亦無有識。即是內空。乃至十八空。問。人法俱空。識又不立。即今見聞從何而有。答。一切前塵所現諸法。盡隨念而至。皆對想而生。念息境空。意虛法寂。故經云。想滅閑靜。識停無為。又經云。一切諸佛。一切諸法。從意生形。又經云。諸法不牢固。唯立在于念。以解見空者。一切無想念。故知見聞但是緣起。見畢竟空。如世幻施為。似空華起滅。故云見聞如幻翳。三界若空華。且如眼根具五緣得見。然此能見。只是五緣。無見者故。若言具五緣發識能見者。未知何緣定能生識。若言一一不生。和合故能生見者。即如五盲和合。應成一見。眾盲既不見。和合云何生。故知非別識生。但有見即是眾緣。所以名緣起也。故經云眼不自見。屬諸因緣。緣非見性。眼即是空。眼根既然。諸根例爾。但起唯緣起。滅唯緣滅。起滅唯緣。人法俱寂。若了此我法二空。即證圓理。故云若見因緣法。是名為見佛問。凡夫界中取舍分別。逆順關念。欣厭盈懷。常縛六塵以為隔礙。如何得根境融通。一切如意。答。但見法性。證大涅槃。尚無一法可通。豈有諸法為礙。則常如意。無有不如意時。故涅槃論云。今言涅槃如意者。一切苦樂善惡無不是理。故名如意。釋曰。無不是理者。皆一心真如理故。以苦樂是心受。善惡從心生。則無外塵所違所隔。若了一心。豈非如意。若有一法當情。則成諍競。楞伽經偈云。乃至有所立。一切皆錯亂。若見唯自心。是則無違諍。所以迷時人逐法。悟后法由人。且如摩尼珠無情色法。尚能無私兩寶。周給群情。故稱如意。況靈臺妙性。豈弗能耶。但歸一心。得大無礙。故云轉變天地。自在縱橫。問。論云唯是一心。故名真如者。真則無偽。如則不變。妙色湛然不空之性。云何經中復說心空則一切法空。答。夫言空者。說世間一切妄心染法是空。以遍計情執無道理故。若出世佛法真心則不空。以有道理故。起信論云。真如有二。一如實空。以能究竟顯實故。二如實不空。以有自體。具足無漏性功德故。所言空者。從本已來。一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心念故。當知真如自性。非有無一異等相。乃至總說。依一切眾生。以有妄心念念分別。皆不相應。故說為空。若離妄心。實無可空故。所言不空者。以顯法體空無妄故。即是真心。常恒不變。凈法滿足。則名不空。清涼記釋云。不與妄合。則名為空。性具萬德。即名不空。及至釋文。乃云若離妄心。實無可空。則顯空藏。因妄而顯。而不空藏。要由翻染方顯不空。故云以顯法體空無妄故。即是真心等。如本有檀德。今為慳貪。本有尸德。今隨五欲。本有寂定。今為亂想。本有大智。今為愚癡。是則慳藏于施。乃至癡藏于慧。故論云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等。萬行例然。故論云。本有真實識知義也。若心有動。非真識知。明妄心之動。藏其真知。是以即妄之空。藏不空之萬德。故經頌云。知妄本自真。見佛則清凈。故論云以能究竟顯實。故名為空。故知空藏能藏不空。能藏既空。則顯不空之藏。本來具矣。二者自性心上無妄為空。隨所無者。即不空德。如空無慳吝。即顯有檀。空無妄動。顯有性空。故是空藏藏不空也。故知一切眾生本覺佛智。本自圓具。但以妄覆而不自知。若了妄空。真覺頓現。如云開月朗。塵去鏡明。見性之時。故云發得。非是修成。三身滿日。亦云萬行引出。不從外來。皆約一心。本有具足。故知不空之空。體含萬德。不有之有。理合圓宗。空有相成。無諸障礙。若離空之有。有則是常。若離有之空。空則成斷。今有無齊行。不違一旨。是以智能達有。慧能觀空。若達有而不知空。則失慧眼。觀空而不鑒有。則喪智心。菩薩不盡有為。不住無為。盡有則智業不成。住無則慧心不朗。故義海云。若空異于有。即凈不名凈。以迷空故。若有異于空。即染不名染。以執有故。今有即全空。方名染分。空即全有。方名凈分。由空有無礙。染凈自在也。若空即有。有即空。乃至一切法皆互相即也。既互相即。則畢竟無一異空有等法。于心外發現。設有發現。皆是自心相分。不同凡小不知。取而執有。舍而沈空。若入此一心中道之門。能成萬行方便之道。如大莊嚴法門經云。文殊師利言。方便有二種。一者不舍生死。二者不住涅槃。復有二種。一者空門。二惡見門。復有二種。一者無相門。二者相覺觀門。復有二種。一者無愿門。二者愿生門。復有二種。一者無作門。二者種善根行門。復有二種。一者無生門。二者示生門。是以悟宗則逆順同歸。達體則善惡并化。問。論云說智及智處。俱名為般若。智處即是境。云何成般若。答。般若有二種。一真實常住般若。二觀照有用般若。若真實般若。性遍一切處。寂而常照。唯一真心。不分能所。即不同世間頑境以為所照。亦不同偏小妄心以為所照。又亦不同假立真如以為所照。今則一體潛通。心心互照。以無心外境。亦無境外心。以心是境心。境是心境故。如是融镕。豈非般若乎。所以云色無邊故。般若無邊。故知離色無心。離心無色。如般若經云。復次勇猛菩薩摩訶薩。應如是行。色非所緣。何以故。一切法無所緣。無有小法可取故。彼若是可取。此則是所緣。如是勇猛。非色行色。乃至非識行識。勇猛。一切法不行故。非色見亦非識見。乃至非識知亦非可見。若色至識。非知非見。是名般若波羅蜜。又文殊般若經云。文殊師利白佛言。世尊。修般若波羅蜜時。不見法是應住。是不應住。亦不見境界可取舍相。何以故。如諸如來。不見一切法境界相故。乃至不見諸佛境界。況取聲聞緣覺凡夫境界。不取思議相。亦不取不思議相。不見諸法有若干相。自證空法不可思議。如是菩薩摩訶薩。皆已供養無量百千萬億諸佛。種諸善根。乃能于是甚深般若波羅蜜。不驚不怖。又云。復次修般若波羅蜜時。不見凡夫相。不見佛法相。不見諸法有決定相。是為修般若波羅蜜。問。世出世間。唯是一心者。云何復分真妄。及與內外。答。真妄內外。但約世間文字分別。所以心非內外。內外是心。體非真妄。真妄是體。因內立外。而成對治。假妄顯真。非無所以。進趣大乘方便經云。心義者。有二種相。一者內心相。二者外心相。內心相者復二。一真。二妄。所言真者。謂心體本相。如如不異。清凈圓滿。無障無礙。微密難見。以遍一切處常恒不壞。建立生長一切法故。所言妄者。謂起念分別。覺知緣慮憶想等事。雖復相續。能生一切種種境界。而內虛偽。無有真實。不可見故。所言心外相者。謂一切諸法種種境界等。隨有所念。境界現前。故知有內心及內心差別。如是當知內妄想者。為因為體。外妄想者。為果為用。依如此等義。是故我說一切諸法。悉名為心。又復當知心外相者。如夢所見種種境界。唯心想作。無實外事。一切境界。悉亦如是。以皆依無明識夢所見。妄想作故。復次應知內心念念不住。故所見所緣一切境界。亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生。心滅故種種法滅。而生滅相但有名字。實不可得。以心不住至于境界。境界亦不來至于心。如鏡中像。無來無去。是故一切法。求生滅定相了不可得。所謂一切法畢竟無體。本來常空。實不生滅。如是一切法實不生滅者。則無一切境界差別之相。寂靜一味。名為真如第一義諦自性清凈心。彼自性清凈心。湛然圓滿。以無分別相故。無分別相者。于一切處無所不在。無所不在者。以能依持建立一切法故。是以華嚴經頌云。如金與金色。其性無差別。法非法亦然。體性無有異。又云。剎平等。不違眾生平等。眾生平等。不違剎平等。一切眾生平等。不違一切法平等。一切法平等。不違一切眾生平等。離欲際平等。不違一切眾生安住平等。一切眾生安住平等。不違離欲際平等。過去。不違未來。未來不違過去。過去未來。不違現在。現在不違過去未來。世平等。不違佛平等。佛平等。不違世平等。菩薩行。不違一切智。一切智。不違菩薩行。釋曰。剎與眾生。云何平等。以各無體故。悉不成就。若自類相望。如剎望剎平等。若異類相望。如剎望眾生平等。以一無性之理。乃至心境自他。同異高下。十方三世。悉皆平等。又事事無違。理理無違。事事無違者。略有三因。一法性融通。二緣起相由門。此二即事事無礙義。三直語同一緣起。通事通理。如觀一葉落。知天下秋同一秋矣。由不壞之事。不變之性。皆同一緣起故。理理無違者。亦有二門。一剎無性。即眾生無性。二理同故。以無可即。亦無可違。

            宗鏡錄卷第八十四

        戊申歲分司大藏都監開板

            宗鏡錄卷第八十五

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫稱一心無外境界者。云何華嚴經十地品。說初地見百佛。乃至地地增廣。見于多佛。答。所見多少。皆從念生。心狹見少佛。心廣鑒多形。舒卷由心。開合在我。離心之外。實無所得。大集經云。憍陳如復作是念。我當云何得見諸佛。爾時隨其所觀方面。悉得見佛。多觀多見。少觀少見。見已復念。諸佛世尊無所從來。去無所至。我觀三界是心。是心因身。我隨覺觀。欲多見多。欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故。心即是我身。身即是虛空。我因覺觀。見無量佛。我以覺心。見佛知佛。心不見心。心不知心。我觀法界。性無堅牢。一切諸法。皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之性。亦復如空。我因是心。見青黃赤白雜色虛空。作神變已。所見如風。無有真實。則名為共凡夫如實陀羅尼。又云。復次賢護。如人盛壯。容貌端嚴。欲觀己形美惡好丑。即便取器盛彼清油。或持凈水。或取水精。或執明鏡。用是四物。觀己面像。善惡妍丑。顯現分明。賢護于意云何。彼所見像。于此油水水精明鏡四處現時。是為先有耶。賢護答言。不也。曰。是豈本無耶。答言。不也。曰。是為在內耶。答言。不也。曰。是豈在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水精鏡。諸物清朗。無濁無滓。其形在前。彼像隨現。而彼現像。不從四物出。亦非余處來。非自然有。非人造作。當知彼像無所從來。亦無所去。無生無滅。無有住所。時彼賢護如是答已。佛言。賢護。如是如是。如汝所說。諸物清凈。彼色明朗。影像自現。不用多功。菩薩亦爾。一心善思。見諸如來。見已即住。住已問義。解釋歡喜即復思惟。今此佛者從何所來。而我是身復從何出。觀彼如來。竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出趣。豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界。唯是心有。何以故。隨彼心念。還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心有想念則成生死。心無想念即是涅槃。諸法不真。思想緣起。所思既寂。能想亦空。賢護。當知諸菩薩等。因此三昧。證大菩提。首楞嚴經云。隨眾生心。應所知量者。古釋云。隨眾生根熟處即現。所知量者。即眾生差別境。即知一法塵中。等周法界。為鄰虛塵無自性。自性是虛空。虛空即是真空。真空即是本覺。故知如來于一毛孔中。為無量眾生常說妙法。即知一切毛孔微塵。亦不出我。但解得一微塵法。即數得等同法界微塵。是以如來能知四大海水滴數。大地須彌皆知斤兩。皆由觀此一身。于一身上觀一毛發。俱知無自性。但于一毛孔中觀。實無有自性。一毛孔亦不可得。不可得處遍法界知。一切智也。所以信心銘云。一即一切。一切即一。若能如是。何慮不畢。若能如是。了達一塵一毛無有自性。唯心所現。則知一切諸法悉然。更無別體。以徇塵執見一切眾生。一法不通。諸塵自滯。華嚴論云。以實而論。初發心住中。如一滴之水入海水中。總同海體。諸龍魚寶藏咸在其中。為教化眾生故。教網筌[四/弟]方法不可不具。以名言竹帛著箓。即似如前后義生。體道者應須明鑒。如持寶鏡。普臨萬像。又頌云。無限智悲成佛德。佛以智悲成十地。還將十地成諸位。前后五位加行門。不離十地智悲起。是故十地初發心。發心即入十地智。雖然五位方便殊。只為成熟十地智。猶如迅鳥飛虛空。不廢游行無所至。亦如魚龍游水中。不廢常游不離水。如是五位行差別。不廢差別不離智。所有日月歲差別。以智法印無別異。智體不成亦不壞。以明諸位除習氣。了習無習悲行成。萬行常興無作智。問。若心外無法。唯是一心者。于外別無善惡業果。苦樂報應。何成佛法。翻墮群邪。答。若了一心。有無見絕。境智雙寂。契彼性空。根塵兩亡。內外解脫。亦常照內外。脫于無知。空尚不存。妄從何起。所現外諸苦樂境界。如鏡中像。以自心為明鏡。還照自之業影。古德云。以如來藏性而為明鏡。隨業緣質。現果影像。夫業通性及相。謂此業體。以無性之法而為其性。以不失業果之相而為其性。由無性故。能成業果。由不壞相。方顯真空。何者。若有性。則善惡業定不可改移。無有苦樂果報。若壞業相。則成斷滅。以一切因果從自心生。心外實無善惡業可得。以業無自性。但由心起故。所以如影如幻。無有定相。又以業無自性。故不落有。以不壞業果。故不墮無。非有非無。則一心中理。問。雖然心即是業。業即是心。既從心生還從心受。如何現今消其虛妄業報。答。但了無作。自然業空。所以云。若了無作惡業。一生成佛。又云雖有作業而無作者。即是如來秘密之教。又凡作業。悉是自心橫計外法。還自對治。妄取成業。若了心不取。境自不生。無法牽情。云何成業。義海云。除業報者。為塵上不了自心。為心外有法。即生憎愛。從貪業成報。然此業報。由此迷塵妄計而生。但似有顯現。皆無真實。迷者為塵相有所從來而復生。是迷。今了塵相無體。是悟。迷本無從來。悟亦無所去。何以故。以妄心為有。本無體故。如繩上蛇。本無從來。亦無所去。何以故。蛇上妄心橫計為有。本無體故。若計有來處去處。還是迷。了無去來。是悟。悟之與迷。相待安立。非是先有凈心。后有無明。此非二物。不可兩解。但了妄無妄。即為凈心。終無先凈心而后有無明。故知迷悟唯只一心。如手反覆。但是一手。如是深達。業影自消。如華嚴經云。爾時文殊師利菩薩。問德首菩薩言。佛子。一切眾生。等有四大。無我無我所。云何而有受苦受樂端正丑陋。內好外好。少受多受。或受現報。或受后報。然法界中無美無惡。時德首菩薩。以頌答曰。隨其所行業。如是果報生。作者無所有。諸佛之所說。譬如凈明鏡。隨其所對質。現像各不同。業性亦如是。亦如田種子。各各不相知。自然能出生。業性亦如是。又如巧幻師。在彼四衢道。示現眾色相。業性亦如是。如機關木人。能出種種聲。彼無我非我。業性亦如是。亦如眾鳥類。從[谷-禾+卵]而得出音聲各不同。業性亦如是。譬如胎藏中。諸根悉成就。體相無來處。業性亦如是。又如在地獄。種種諸苦事。彼悉無所從。業性亦如是。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。又如諸世界。大火所燒然。此火無來處。業性亦如是。凈業障經云。觀一切法。即是佛法。是則為凈諸業障。如有學人問安國和尚云。若未悟時。善惡業緣是有不。答。非有。喻如夜夢被惡人逐。或作梵王帝釋。將為是有。豁然睡覺。寂然無事。信知三界本空。唯是一心。又有問大珠和尚云。若為得知業盡。答。現前心。通前生后生。猶如眼見前佛后佛。萬法同時。經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。是知從心所生。皆無真實。如夢心不實。夢事亦虛。世間共知。可深信受。是以善惡之業。理皆性空。不壞緣生。恒冥妙旨。量云。正業是有法。定即有即空故是宗。因云即緣成即無性故。同喻云如幻。幻法術等生。即有不礙虛。正業從緣生。空有不相礙。故知萬法從遍計情生。但有虛名。都無實義。如首楞嚴經云。妙覺湛然。周遍法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。含吐十虛者。含即一真不動。在如來藏中。吐即依妄分別。乃隨處發現。但有纖塵發現之處。皆是自心生。從分別有。若知發處虛妄。則頓悟真空。真空現前。豈存言說。問。真心不動。三際靡遷。云何說心流轉。又云絕流轉義。答。所云隨流返流。皆約眾生緣慮之心。妄稱流轉。其體常寂。但不見一念起處。即是不流。未必有念可斷。智嚴經云。文殊師利言。云何斷流轉。以于過去心不起。未來識不行。現在意不動。不住不思惟。不覺不分別。故知以境對境。將心治心。狗逐塊而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。舍塊就人。則影滅跡沈。安然履道。故知萬動皆淫。悉成魔業。若知心不動。則不隨流。方入宗鏡之中。永超魔幻。自然心智寂滅。諸見消亡。如大虛空藏菩薩所問經云。山相擊王菩薩曰。譬如有孔隙處。風入其中。搖動于物。有往來相。菩薩亦爾。若心有間隙。心則搖動。以搖動故。魔則得便。是故菩薩守護于心。不令間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。以相圓滿故。則空性圓滿。是為菩薩超魔法門。乃至文殊師利菩薩曰。仁者。汝等所說。悉是魔境。何以故。施設文字。皆為魔業。乃至佛語猶為魔業。無有言說。離諸文字。魔無能為。若無施設。即無我見及文字見。以無我故。則于諸法無有損益。如是入者。則超魔境。是為菩薩超魔法門。大乘千缽大教王經云。佛言。諸天魔幻惑種種相貌。障修學人心眼圣道。乃至令見一切幻相前后生死之事。善惡諸相。魔作幻惑。非關正智。唯心所變。莫取外緣。修學行人。必不得于夢境界。及現眼前。取相執著。動轉人心。恐畏怕怖。則被天魔鬼神之所障礙。行人正見。須常諦觀心性。見性寂靜。心性無物。是相莫取。則無境界妄想因緣。是故行人。勤行精進。實勿退轉懈怠懶惰。則得速證無上正等菩提。大智度論云。除諸法實相。皆菩薩魔事。若證般若。能契實相。即過魔事。此是約說證實相時事。當親證時。如人飲水。不可取說而不證。若但說過魔。不離魔界。若過魔界。說證俱絕。是知必無境魔。但從心起。何者。若內心樂生死。則身為天魔。內心著邪見。則身為外道。乃至心外見法。理外別求。皆成外道。問。凡圣一心。同其種性。種性無異。云何所受因果不同。報應有別。答。雖自業各受。妄有升沉。而緣性無生。了不可得。諸法無行經云。佛告文殊師利。一切眾生。其心皆一。是名種性。種性即根本義。根本常一。而眾生妄起自他差別。凡圣高下。雖起差別。一體不動。以差別性非有故。但是妄起無實體故。所以經云。佛言。文殊師利。一切眾生皆無有心。緣性不可得故。是名種性。又一切善惡境界。皆是心光。一切勝劣受用。皆是心果。大莊嚴論偈云。種種心光起。如是種種相。光體非體故。不得彼法實。種種心光。即是種種事相。或異時起。謂貪嗔光等。或同時起。謂信進光等。如是染位心數。凈位心數。唯有光明而無光體。是故世尊。不說彼為真實之法。又云諸行剎那增上者。如佛說心將世間去。心牽世間來。由心自在。世間隨轉。識緣名色。此說亦爾。故知諸行是心果。又隨凈者凈。是禪定人心。彼人諸行。隨凈心轉。修禪比丘具足神通。心得自在。若欲令木為金。則得隨意。故知諸行皆是心果。又隨生者。如作罪眾生。可得外物一切下劣。作福眾生。可得外物一切妙好。故知諸行皆是心果。當知一切萬法。既以心為因。亦以心為果。雖然凈穢顯現不同。于心鏡中如光如影。了不可得。問。入唯識門。觀一切境。自然無相。何用更言破相顯理。復云棄有觀空。若有所破之宗。則立能空之理。既存空法。還成有相之因。若守觀門。豈合無為之道。答。夫言破相者。是未入唯識。去其妄執。雖言破相。實無所破。既無所破之有。亦無能破之空。情執若消。空有俱寂。前塵無定。破立隨心。迷真之妄不生。對妄之真亦絕。大智度論云。種種取相。皆為虛妄。如玻璃珠隨前色變。自無定色。諸法亦如是。無有定相。隨心為異。若常無常等相。如以嗔心。見此人為弊。若嗔心休息。淫欲心生。見此人還復為好。若以憍慢心生。見此人以為卑賤。聞其有德。還生敬心。如是等有理而憎愛。無理而憎愛。皆是虛妄憶想。若除虛誑。亦無空相。無相相。無作相。無所破故。尚不宗無相之理。豈存破立之門。以成壞去取。皆自心故。若直了心。自然絕觀。如楞伽經偈云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。牟尼寂靜觀。是則遠離生。是名為不取。今世后世凈。有二偈半。大云解云。初一偈。了今一如。謂此約無愿觀以顯圓成。無涅槃佛。故無愿矣。初句。謂色心等一切法中無得涅槃。以一切法本如故。若得涅槃。是斷常見。滅法是斷。證得是常。次句。既無涅槃。云何有佛。故經云。見斷煩惱而得成佛。此則名為壞佛法者。煩惱與佛性寂靜故。第四句中。所覺如故。無有涅槃。能覺如故。無有得佛。離覺所覺。混同一如。問。見聞覺知。不出俗諦心量。真諦無得無生。還出心量不。答。夫量者。是能緣心。但有對俗說真。因虛立實。斥差別。論平等。遣異相。建如如。盡是對待得名。破執設教。若能真俗雙拂。空有俱消。了邊即中無邊可離。達中即邊。無中可存。能證之智既亡。所證之理亦寂。方超心量。入絕待門。若有得無得。有生無生。盡不出于心量。楞伽經偈云。離一切諸見。及離想所想。無得亦無生。我說為心量。非性非非性。性非性悉離。謂彼心解脫。我說為心量。如如與空際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。所以涅槃經云。若有一法過涅槃者。我亦說如幻如化。以涅槃無相。若取于相。即自心現量。非真涅槃。故佛說言。設有一佛過于涅槃。趣所得心。亦成心量。自心所變。盡為幻化。故知似形言跡。瞥生妙解。皆是心量所牧。未有一法不關心矣。若能悟心無心。了境無境。理量雙消。可入宗鏡。問。夫論心量。不出見聞。若約見聞。則存前境。云何成唯心之義。答。此是無心之心量。非有實體。問。若無實體。云何建立一切諸法。答。只由無體無性。方成萬有。萬有所起。不離真空。若言有性。一法不成。則空不自空。豈能容色。若色不自色。方能合空。摩訶衍論云。一切諸法唯心回轉。無余法者。如是心法亦不可得。楞伽經云。無心之心量。我說為心量。由心不可得之句。立大空之義。由無心之心量句。成幻差別之義。由大空之義。諸法得成。由幻差別義。空理得顯。問。妄能覆真。全成生死。真能奪妄。純現涅槃。真妄若離。互不生起。真妄若合。二諦不成。如何會通一心妙理。答。一心二諦。教理所歸。開即迷真。合則壞俗。何者。相隨真起。即相而可辯真原。覺因妄生。因妄而能知覺體。無妄則覺不自立。無真則相無所依。真妄相和。染凈成事。唯真不立。無妄而對誰立真。單妄不成。無真而憑何說妄。真妄各無自體。名相本同一原。是則二諦恒分。一味常在。藏性不動。緣起萬差。故知實無一法而有自體獨立者。皆從真妄二法和合而起。如起信論云。不生不滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。變起根身器世間等。釋摩訶衍論云。生滅因緣者有二。一者不相應生滅因緣。二者相應生滅因緣。論云。現鏡識體。六塵境界。如其次第。為彼三種相應染法。能作因緣。是故說言粗重生滅之因緣門。現識體中又有緣義。應審思惟。復次更有二重因緣。一者本遍因緣。二末遍因緣。言本遍者。舉本無明及本覺心。望于六塵相應。有因緣義。言末遍者。舉業轉現相。望于三相應。有因緣義故。復次更有二因緣。一者上下因緣。二者下上因緣。言上下者。無明為始。果報為終。上下與力。不越其數。作因緣故。言下上者。果報為始。無明為終。下上與力。不越其數。作因緣故。復次一切有為生滅之法。剎那不住。無因無緣故。復次因緣之法。空而無主。其實自性不可得故。復次不可得法。不可得亦不可得故。復次生滅因緣者。所謂眾生心意意識轉故。此文為明何義。謂欲顯示所依能依之差別故。云何所依。謂本覺心。云何能依。謂即眾生。言眾生者。當何法耶。謂意意識。何故意及意識。名為眾生。意及意識。一切眾染合集而生。故名眾生。而無別自體。唯依心為體。是故說言依心而轉。又云無明之相。不離覺性。非可壞非不可壞。猶如大海。風相水相不相舍離者。大海喻阿賴耶識。水喻本覺心。風喻根本無明不覺。能起動轉慮知之識。如彼風故。波動者。喻諸戲論識。遷流無常。水相風相不相舍離者。喻真妄相資。俱行合轉。謂本覺心不自起故。當資無明之力。方得而起。根本無明不自轉故。要因真心之力。方得而轉。如水不自作波。當因風力。風不自現動。要資水力。方得現動相。經云。煩惱大海中有圓滿如來。宣說實相常住之理。本覺實性中有無明眾生。起無量無邊煩惱之波。如經云。佛告大眾。始覺般若者。從具縛地漸漸出離。乃至金剛圓滿因行。發究竟道。頓斷根本無明住地。覺日圓照。無所不遍。二本覺般若。從清凈性漸漸遠離。乃至信初發究竟智。斷滅相品。入無明海。隨緣轉動。于是大眾聞此事已。覺知諸法一相一體。亦無一相。亦無一體。而諸法性亦是實相。亦是常住。亦是決定。亦是實有。問。本始二覺。從何立名。答。本覺者。因始得名。始覺者。從本而立。如起信鈔云。未審始覺從何而生。為本所對。故此云也。元其始覺。是本所生。斬新而有。故名為始。反照其體。元來有之。敵對于始。故名為本。茍無其始。何所待耶。如母生子。對子稱母。乃至問始覺本覺既殊。何因無二。又既同本覺。因何名始。答。即是本覺初顯相用。名為始覺相用。非別外來。故得融同一體。又若非本覺舉體之相用。即不是始覺。以心外有法故。若不然者。但名相似覺。亦名隨分覺。是知直待合同本體。方得名真始覺也。既合于本。始即非始。既無于始。即無于本。本始之名既喪。但可名為覺焉。如上所釋。若入宗鏡。方為究竟之覺。未入宗鏡。但稱相似覺耳。此雖稱覺。乃是不覺。故論云。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。即其義矣。問。上說真心無生。妄念起滅。如何會妄歸真。入一乘平等之道。答。妄元無體。本自全真。何須更會。今謂情見妄執之人。引祖佛善巧洞心原之智。搜經論微細窮性海之詮。令頓豁情塵。便成真覺。如釋摩訶衍論云。一心真如體大。通于五人。平等平等。無差別故。云何名為五種假人。一者凡夫。二者聲聞。三者緣覺。四者菩薩。五者如來。是名為五。如是五名。人自是五。真自唯一。所以者何。真如自體無有增減。亦無大小。亦無有無。亦無中邊。亦無去來。從本已來。一自成一。同自作同。厭異舍別。唯一真如。是故諸法。真如一相。三昧契經中作如是說。譬如金剛作五趣像。五人平等。亦復如是。于諸人中。無有增減故。起信論云。心真如者。即是一法界大總相法門體。以心本性。不生不滅相。一切諸法。皆由妄念而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。古釋云。執者問云。現見諸法差別遷流。云何乃云性無生滅。釋云。差別相者。是汝遍計妄情所作。本來無實。如依病眼妄見空華。故云皆依妄念。而有差別。疑者又云。以何得知依妄念生。釋云。以諸圣人離妄念故。盡無其境。即驗此境定從妄生。又若此境非妄。定實有者。圣人不見。應是迷倒。凡夫既見。應是覺悟。如不見空華是病眼。返結準之。故若離于念。即無差別也。所執本空。故真心不動。由此一切諸法。皆即真如。斯則會妄顯真。可絕疑矣。如首楞嚴經云。佛告阿難。我非敕汝執為非心。但汝于心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。昔人有揀金頌云。君不見。澄清麗水出黃金。逐浪隨波永被沈。有幸得逢良鑒者。披砂細揀暫知音。因此遂蒙皇上寵。直入瓊樓寶篋中。一煉一明光照耀。一回掌上一回欽。以此塵沙含妙寶。故喻眾生覺照心。眾生無始沈三有。元來流浪被境侵。對塵恰似真如慧。離境元無照體心。迷即一真名二體。只為群生不照心。若能對境常真照。隨塵離境一般心。如來今日除分別。意遣眾生妄習心。但除妄習存終始。真照何妄不真心。

            宗鏡錄卷第八十五

        戊申歲分司大藏都監開板
         
           宗鏡錄卷第八十六

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫確定一心。心外無法。圣教所印。理事圓通。只如法華方便品。明十界十如。相性因緣果報本末。初后不濫。行相非虛。今唯說一心。如何合教。答。一心者。即諸法實相也。亦諸法實性也。然諸法即實相。實相即諸法。從心所現。性相全同。依本垂跡。理事非異。如群波動而水體常露。以水奪波。波無不盡。雖眾法似起。而心性恒現。以心收法。法無不空。大品經云。不見一法出法性外。又云。一切法趣色。是趣不過。如臺教。釋法華經十法界十如因果之法。一切唯心造者。則心具一切法。一切法者。只是十如。十如者。即如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。如是相者。夫相以據外。覽而可別。釋論云。易知故。名為相。如水火相異。則易可知。如人面色具諸休否。覽外相即知其內。昔孫劉相顯。曹公相隱。相者舉聲大哭。四海三分。百姓荼毒。若言有相。闇者不知。若言無相。占者洞解。當隨善相者。信人面外具一切相也。心亦如是。具一切相。眾生相隱。彌勒相顯。如來善知。故遠近皆記。不善觀者。不信心具一切相。當隨如實觀者。信心具一切相也。如是性者。性以據內。不改名性。又性名性分種類之義。分分而不同。各各不可改。如火以熱為性。水以濕為性等。不改約理。種類約事。又性是實性。實性即是理性。極實無過。即一心佛性之異名耳。又無行經云。稱不動性。即不改義。今明內性不可改。如竹中火性。雖不可見。不得言無。燧人干草。遍燒一切。心亦如是。具一切五陰性。雖不可見。不得言無。以智眼觀。具一切性。如是體者。體是主質義。此十法界陰入。俱用色心為體質也。如是力者。堪任義。如王力士。千萬技能。病故謂無。病差有用。心亦如是。具有如來十力。煩惱病故。不能運動。如實觀之。具一切力。如是作者。運為建立義。若離心者。更無所作。故知心具一切作也。如是因者。招果為因。亦名為業。十法界業。起自于心。但使有心。諸業具足。若無于心。即無諸業。以一切善惡凡圣等業。唯心造故。如是緣者。緣名緣由。助業皆是緣義。無明愛等能潤于業。即心為緣。離心緣不起故。如是果者。克獲為果。若自心造善。克獲樂果。若自心造惡。克獲苦果。如是報者。酬因為報。一念心正。妙報相酬。一念心邪。劣果潛現。風和響順。形直影端故。則邪正在心。得喪由我。相為本。報為末。本末悉入緣生。緣生故空。則空等也。相但有字。報亦但有字。悉假施設。則假等也。又相即無相。無相而相。非相非無相。報亦然。一一皆入如實之際。則中等也。若三涂以表苦為相。定惡聚為性。摧折色心為體。登刀入鑊為力。起十不善為作。有漏惡業為因。愛取等為緣。惡習果為果。三惡趣為報。本末皆癡為等。乃至菩薩佛類者。緣因為相。了因為性。正因為體。四弘為力。六度萬行為作。智慧莊嚴為因。福德莊嚴為緣。三菩提為果。大涅槃為報。本末皆智為先導為等。故知十界十如。善惡因緣。凡圣果報。皆是一心。終無別法。斯乃發究竟菩提心者之慈父。度虛妄生死野者之導師。轉凡入圣之津梁。會俗歸真之蹊徑矣。譬如天樂。隨眾生念。出種種聲。亦如摩尼。隨意所求。雨種種寶。此心無盡。孕法何窮。色法尚然。真靈豈劣。問。凡圣既同一心。云何圣人成一切種智。凡夫觸事不知乎。答。只為凡夫背覺合塵。為塵所隔。迷真徇妄。被妄所遮。所以教中。誚之為生盲。不開智眼。訶之作聾俗。豈達真聞。自心與他心。二俱不了。焉能博通萬類。成一切種智乎。如守護國界主陀羅尼經云。佛言。善男子。若諸佛子。欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者。若欲善能知自心者。乃至應先發起大慈悲心。普為眾生歸依三寶。受菩薩戒等。是以自心難知。莫能善察。不入宗鏡。焉能照明。若了自心。即是頓發菩提心者。是以心之綿密。世莫能知。古人有心隱篇云。二儀之大。可以章程測也。三綱之動。可以圭表度也。雷霆之聲。可以鐘鼓傳也。風雨之變。可以音律知也。故有象可睹。不能匿其量。有光可見。不能隱其跡。有聲可聞。不能藏其響。有色可察。不能滅其性。以夫天地陰陽之難明。猶可以術數揆而耳目知。至于人心。則異于是矣。心居于內。情伏于衷。非可以算數測也。凡人之心。險于山川。難知于天。天有春秋冬夏旦暮之期。人者厚貌深情。不可而知。故有心剛而色柔。容毅而質弱。意強而行慢。性悁而事緩。假飾于外以蔽其情。喜不必愛。怒不必憎。笑未必樂。泣未必哀。其藏情隱行。未易測也。他心尚不可測。外境則焉能知。故起信論云。眾生以依染心能見能現。妄取境界。迷平等性故。以一切法常靜無有起相。無明不覺。妄與法違故。不能得隨順世間一切境界。種種知故。是知心外無法。法外無心。但了一心。諸塵自會。起心背法。即乖法體。既與法違。則不通達。若能順法界性。合真如心。則般若無知。無所不知矣。問。若了一心。何用廣知諸法。答。一心是總。諸法是別。別雖從總。事起千差。若不子細通明。遮照雙運。則理孤事寡。不入圓通。維摩經云。善能分別諸法相。于第一義而不動。臺教云。于諸法門文義教海。須了非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是。非則悉非。能于墨色通達一切非。于一切非通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪。一切法正。若于墨色不如是解。則不知字與非字。如蟲食木。莫辯所歸。似鳥言空。何知旨趣。問。一色一香。無非中道。以何為中道。答。且約古師四句分別。如中論玄樞云。問。汝以不生不滅為中道。有此中道不。若有此中道。則不名中道。若無此中道。無亦不名中。二俱不可得。何名中道。答。有四義。一有此中道。何者。本將中道破偏。何得無中道。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。空即中道也。二無此中道。何者。為破偏病。是故說中。偏病既亡。中藥須遣。若有中道。中還是病。三亦有中道。亦無中道。何者。至理虛存。故名亦有。無形無相。故名亦無。如涅槃經云。內外合故。名為中道。四非有中道。非無中道。何者。既云中道。何得是有。既云中道。何得是無。此是一往為言耳。若更再論。則非四句。所謂言語道斷。心行處滅。問。若爾。云何取定。答。若也有執。則無所不礙。若也無執。則無所不通。如智論云。若人見般若。是則名被縛。若不見般若。是亦名被縛。若人見般若。是則名解脫。若不見般若。是則名解脫。中道即實相。是有也。中道即性空。是無也。亦名為假名。亦有亦無也。亦名為中道。非有非無也。故知無執則四句皆是。涅槃經云。有緣服毒生。無緣服毒死。有服甘露傷命而早夭。或有服甘露壽命得長存。此之謂矣。問。為中即是道。為離中別有道。為道即是中。為離道別有中。答。如彼中品人。此則是中而非道。如彼三乘人道。此即是道而非中。如彼菩薩道。此即亦中亦是道。如彼外道道。此即非中又非道。今言中道者。即菩薩道。離中無別道。離道無別中。即以道為中。即以中為道。此之中義。即是一心。道即是心。心即是道。以真心遍一切處故。所以云一色一香。無非中道。前辯所見不同。故論得失。若入宗鏡。則泯同平等。三乘五性。若內若外。無非一心中道矣。又中道者。以一真心不住有無二邊。故稱中道。若言其有。相不可尋。若言其無。性不可易。所以菩薩以行契理。觀一切法雙遮雙照。雙亡雙流。臺教明雙亡正入。常冥中道。無心亡照。任運寂知。雙亡即亡空亡假。故名為寂。正入只是入中。故名為照。而亡而照故曰雙流。遮流約智用。亡照約智體。無心釋智體。智體成就。不須作意念念忘照。而常任運而寂而知。寂即是亡。知即是照。又能所雙寂。故曰雙亡。門理歷然。稱為正入。正入則理無不契。雙亡則相無不寂。斯即不住空有。遮照分明。不滯二邊。方成正入。肇論云。有心者。眾庶是也。無心者。太虛是也。眾庶處于妄想。太虛絕于靈照。豈可以處妄想絕靈照。而語圣心乎。故須遮照無滯。體用自在。方成理行之門。華嚴經云。菩薩住是不思議。于中思議不可盡。住是不可思議地。思與非思俱寂滅。若唯遮思議境者。則凡圣絕分。故非但遮常心。亦應融常心。是則于中思議不可盡。遮融無二。則思與非思。體俱寂滅。方曰真不思議也。是則遮照無滯。理事不虧。即遮而照。故雙非即是雙行。即照而遮。故雙行即是雙遣。不壞本而常末。萬行紛然。不壞末而常本。一心恒寂。所以色塵體寂。香界性空。執作有無之邊邪。達成唯心之中理。法法皆圓愿海。塵塵盡具行門。應念而六度咸成。目擊而真心普遍。如無盡意菩薩經云。普賢。如來國土。彼諸菩薩當見佛時。尋能分別諸深妙義。具足成就六波羅蜜。何以故。若不取色相。即是具足檀波羅蜜。若除色相。即是具足尸波羅蜜。若觀色盡。即是具足羼提波羅蜜。若見色寂滅。即是具足毗梨波羅蜜。若不行色相。即是具足禪波羅蜜。若不戲論色相。即是具足般若波羅蜜。是諸菩薩。即觀佛時。尋具如是六波羅蜜。得無生忍。問。此唯識門。未了之人。以何方便而為開導。答。初覺之人。先以比知。后當信驗。攝論云。一切時處。皆唯有識。其有未得真智覺者。于唯識中云何比知。由圣教。及正理。如教云。如是三界。皆唯有心。理顯者。如于定心中。隨所觀見諸青瘀等所知影像。一切無別。青瘀等事。但見自心。又云。外種內為緣。外法種子。皆是眾生感受用業熏種子。依阿賴耶力所變現。是故外種離內。無別有種。如有頌言。天地風虛空。陂池方大海。皆真內所作。外義俱非有。又頌云。圣教及正理。各別有功能。為生于信慧。無一不成故。是以識生此識。說名相分。知此相唯內心變。外義不成故。如有頌言。于一端嚴淫女身。出家耽欲及餓狗。嗅尸昌艷美飲食。三種分別各不同。以前塵無決定相。唯心自分妍丑。若外法是實。云何各隨自見不同。是以比知。唯心自現。非他境界。古德云。菩薩從初正信創發心時。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信。故攝論云。得彼本識。說菩薩初起。應先觀諸法如實因緣。此之謂也。如實者。無非一心。余皆虛妄。若有猛提直入之者。頓悟圓信之人。即初發心時。便成正覺。不動塵勞之位。遍坐一切道場。靡移所習之門。游戲十方國土。是以法華經偈云。得如是乘。令諸子等。日夜劫數。常得游戲。與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。以是因緣。十方諦求。更無余乘。除佛方便。若能依實修行。果滿不離一念。如還原觀云。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡于表里。初心正覺。攝多生于剎那。十信道圓。一念該于佛地。即無生顯而幻有立。兩相泯而雙事存。攝法界而攝一塵。舉一身而十身現。問。既以圣教正理比知。已生勝解。欲入圣位。緣何境界親證修行。答。但了人法二空。即入此觀。人法何以成空。以唯有意言分別故。攝論云。從愿樂位。乃至究竟位。若欲入唯識觀。修加行。緣何境界。緣意言分別為境。離此無別外境。何以故。此意言分別。似文字言說。及義顯現。唯有意言分別。無別有名言。菩薩能通達名無所有。則離外塵邪執。又此義依名言。唯意言分別。前以遣名。此下依名遣義。義者。即六識所緣境。離名無別此境。名言既唯意分別。故義亦無別體。菩薩通達義無所有。亦離外塵邪執。又此名義自性差別。唯假說為量。前已遣名義。名義既無自性及差別云何可立。若離假說。無別名義自性。及名義差別。由證見此二法不可得故。名為通達。智整禪師六行法云。大乘頓悟菩薩。能觀唯識無外空者。謂觀相空。唯是空解。心作空解。無外相空。是故大根知唯識者。則滅空解。離諸緣觀。故智論云。菩薩行般若波羅蜜時。普觀諸法皆空。空亦復空。滅諸觀。得無礙般若波羅蜜。以此文證。無外相空。大根觀智則證空。空謂法空。空有皆是妄見。悉是當時意分別作。如人心起。則唯見人。微塵心起。則唯見微塵。空心起時。則唯見空。是故空有皆是心作。故諸凡圣見境不同。皆是當時意言有異。是以世諦各唯有識。覺無外邊。則名真諦。以其二諦不相離故。即以無外名為真諦。是故若能觀見唯識。即知無外。則亦達真。此達真時。則無外解。便遣世俗妄取之心。故攝論云。知塵無所有。通達真。知唯有識。通達俗。若不通達俗。無以能得見真。以離俗無真故。若不通達真。無以遣俗。以俗無別體故。所以通達真俗。由能解唯識理故。以此文證。觀唯識者即達二諦。能遣妄心。雖復就實唯識無境。稱情則有凡圣大小。謂若見塵。意謂是人。如此意言。則是凡夫。若觀此身。意謂是塵。如此意言。則是二乘。若觀細塵。意謂體空。如此意言。是小菩薩。若觀空有。知皆意言。即是大乘大菩薩人。故諸眾生。雖皆唯識。意言不同。凡圣各異。故大根人知唯識者。恒觀自心意言為境。此初觀時。雖未成圣。分知意言。則是菩薩。故攝論云。初修觀者。則是凡夫菩薩。此等能觀深法空者。即亦曾逕小乘觀來。非是不解眾生無我。一往即能頓見法空。故攝論云。若得法無我。必先得人無我。故知學大。要先從小。雖復從小。漸頓仍別。謂觀生空執為極者。后觀相空進學。名漸。若有久習知小非極。即解空空。名為頓悟。雖知心外無境。然入觀時亦從塵起。以其色塵。唯佛不見。以佛常證唯無境。妄想盡故。不見外塵。故彼論云。如來常不出觀。故寂靜。若大菩薩入真觀時。則知唯識。亦不見塵。故彼論云。菩薩若入無分別觀。一切塵不顯現。以此文證。故知大圣入真觀時。皆不見色。自余凡圣莫問大小。未入空觀。則皆見塵。大根出觀。雖妄見塵。若入觀時。則知唯識。以其自知。妄作塵解。無塵可破。便證唯心。若能觀中了知唯心。后雖出觀妄見自他。尋復思時知自妄見。不同凡小定執有外。乃至觀空猶見能所。故彼論云。菩薩以無分別后智。觀此因果相。然無顛倒。不執有外塵內根。唯識是實有法。故知大根一證唯心后。雖出觀。不執有外。若觀自心妄見境時。則知眾生各唯有識。故大菩薩。乃至佛來。常知眾生唯心妄見。謂知眾生或作名解。名則是凡意言分別。情謂似外名字顯現。理是心作。是自心相。或作名下所說法解。法義則是意言分別。情謂有外法義顯現。理實法義。亦是心相。故彼論云。十二部經。是名為教。十二部經所詮。是名為理。心相似此理教顯現。以此文證。所緣境界悉是心作。名為心相。但此心相。亦名心影。亦名相識及境界識。稱諸凡小。謂與心異。理無別體。實唯一識。故彼論云。唯識不出二法。一者相識。二者見識。似塵顯現名相。謂所緣境。似識顯現名見。謂能緣識。定心亦爾。顯現似塵。謂異定心一分似識。一分似塵。此二實唯是識。以此文證。境界相識即心無別。唯情妄見。以其唯是妄念作故。即此是相識。亦名相結。故彼論云。結有二種。一者相結。二者粗重結。相結難解。粗重結難滅。心分別諸塵。名相結。由此分別起欲嗔等惑。名粗重結。若得無分別智。即解相結。相結不起。粗重結即墮滅。以此文證。境是相結。凡小迷執。故名難解。是故諸法名之與義。皆是心作。凡小不知。理實無始所緣名義。常是凡夫意言分別。故彼論云。凡夫從本來。意言分別有二種。一似名。二似義。名義攝一切法皆盡。此名義。但是意言分別所作。離此無別余法。以此文證。故知凡夫妄見境界。或名或義。皆是當時意言分別。如食莨菪。妄見針火。據彼妄情意謂是實。不知妄見謂有外火。據實唯是意作火解。火則唯是意言分別。謂有火名。名是意言。謂有火事。事是意言。眾生妄見自身他身地水火風等。皆亦似彼。雖復就實義唯識無外。據凡妄情謂有能所。故彼論云。唯識義不失。亦不無能取所取義。雖復據情謂有內外。理唯一心。無別塵體。故彼論云。識所變異。雖有內外事相不同。實唯一識。無有塵等別體。故知自他內外事相。唯是一心轉變妄解。故諸大圣知生妄見。自恒不見凡所見境。如人不食莨菪之者。唯見他人妄見針火。自仍不見空中火事。佛知唯識。其事似此。故不同凡妄見境界。以生妄見。本無外塵。是以如來恒不見色。唯凡與圣有見不見。但真與妄。莫不唯識。凡唯識。直是妄心。故唯識論偈云。唯識無境界。無塵虛妄見。若佛唯識。但有真心。故攝論云。唯有真如及真智獨存。說名法身。又唯識論云。諸佛如來行處。唯有真識。更無余識。以此文證。佛無識故。故不同凡妄見外境。以實唯識本無外故。業不同者。一質異見。如人見水。鬼見為火。魚謂住處。天以為地。又如舍利妄見穢土。螺髻菩薩即此見凈。若使實有水火染凈。同處相妨。不得和合。以各妄見齊無外故。多心共處。得作別解。若諸眾生同業之者。妄見則同。更無別解。此同業者遞互為因。妄想見聞。唯心緣合。故唯識論云。一切眾生虛妄分別。思惟憶念。彼說我聞。依彼前人說者意識。于此聽人聞者意識。起如是心。彼說我聞。而實無有彼前境界。是偈言遞共增上因。彼此心緣合。以此文證。業相由者遞互為因。各妄見聞。以其六道皆心緣合。三界則是唯心轉作。故十地經云。三界虛妄。但一心作論自釋言。一心作者。唯心轉故。故知三界同見別見。皆是自心轉變。解異同見聞者。雖心緣合。心無形相。恒非內外。若謂心外有他心者。則是妄解。實無外識。故唯識論云。而實無有外識可取。乃至二乘知他心者。謂有外識。亦仍是妄。故彼論云。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。以此文證。實無外識。直是凡小妄作外解。故彼論云。他心智者。不如實知。何以故。以自內心虛妄分別以為他心。不能了知。問曰。若言凡小作他心解。云何得與他心相應。釋言。由先方便想作他解。似他解故。得與相應。凡小不知自作他解。便謂我今知他人心。雖作他解得與相應。謂有能所。猶非實知。故彼論云。世間他心智者。于彼二法不如實知。以彼能取可取境界。虛妄分別故。以此等文證。無外識故。作外解皆非實知。若觀心識本無形相。非彼非此。無來無去。不依外解。息分別時。則是實知一切生心。故智論云。若一切眾生心心數法。性實有不虛誑者。佛不能知一切眾生心心數法。以一切眾生心心數法。性實虛誑。無來無去。故佛能知一切眾生心心數法。譬如比丘貪求者。不得供養。無所貪求。則無所乏短。心亦如, 是。若分別取相。則不得實法。不得實法故。不能通達知一切眾生心心數法。若不取相。無所分別。則得實法。故能通達知一切眾生心心數法。無所掛礙。以此文證。心無去來。佛知無外。稱實能知。不同凡小他心智者。向外緣心。猶雜妄識。故唯論識偈云。他心知于境。不如實覺知。以非離識境。唯佛如實知。以此文證佛知唯識。自作他解。無外可取。以知自心。作諸心解。永斷向外分別之心。入楞伽經云。如實知一切諸法。唯是自心。是故不生分別之心。以此文證。佛知他心即是自心。離外分別。但緣自心意言為境。為諸眾生心識無邊。各各異解。差別難量。佛離外念。一心遍知。如水不動。萬像現中。此佛一心知諸心時。一作多解。多即是一。如彼一水照諸萬像。雖即一水。而與水外萬像相應。佛心亦爾。遍照他心。雖是一心作諸心解。而與一切他心相應。由久修學唯識觀成。故離外念。方能遍知。故華嚴經頌云。摩醯首羅智自在。大海龍王降雨時。悉能分別數其滴。于一念中皆明了。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。云何當于一念中。不知一切眾生心。故知諸佛念念遍知。此即是佛意言分別。雖知世諦各唯識時。別知諸心。是佛分別。據恒自覺。唯自意言。離外念邊。無復分別。故諸大智觀唯識者。緣自意言知世諦時。即亦達真。離外分別。是故大乘從凡至佛。皆觀自心意言為境。則知心外無別他心。凡圣等心。雖非內外。仍有因緣為他變者。如維摩經云。即時天女以神通力。變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此變舍利弗。令心異見。非有別身改形換質。眾生心中修勝行者。則有無中妄見佛業。由有勝業感佛神力。令心變異。似見化身。故攝論云。于他修行地中。由佛本愿自在力故。彼識似眾生變異顯現。故名變化身。以此文證。如來化身如釋迦等。皆是凡小自心變作。以妄見佛成道化生。后還妄見如來滅度。此妄見者由佛變。故彼論云。菩提涅槃為二。但變異他心。令他為二。體實不有。以此文證。佛變他心令妄見佛。心外無佛。據諸凡小不知妄見。謂有外佛來度眾生。故經偈云。佛不得佛道。亦不度眾生。眾生強分別。作佛度眾生。故攝論云。由觀行人識為增上緣。故余人識變異如觀行人愿力顯現。故知定無外塵。唯有本識。以此文證。見圣化者。皆由佛力為增上緣。故彼論云。淺行菩薩。欲作眾生利益事。于現在先發愿竟。即入真觀。出觀后。隨所欲樂方得成就。若深行菩薩。欲作利益眾生事。現在不須發愿。及入觀出觀。但由本愿力。隨所欲作一切皆成。若聲聞等。得九定自在。因此定自在。得六通自在。于一物中。隨愿樂力各能變異。為無量種。若諸塵實有自性。此事則不得成。以此文證。本無外境。圣力令他無中見化。以皆妄見。無外境故。若多圣人同處變物。各隨意成。亦不相礙。故彼論云。于一物中。若多觀行人。別愿同能變異一境。此變異得成。何故得成。隨彼意成故。實無外境。唯有識故。是故各隨彼意得成。以此文證。于一處中多圣變化。隨意各別。令諸眾生見境各異。和而不同。參而不亂。此義甚深。大根方知。故至佛來。皆觀唯識。故彼論云。從愿樂位乃至究竟位。通名唯識觀。以此文證。大乘入道同觀唯識。漸明至佛。言觀唯識愿樂位者。謂從師友聞說唯識。即能解者心生愿樂。由有愿樂。學思量時。即是大乘愿樂位人。故彼論云。諸菩薩。但由聽聞一切法唯有識。依此教。隨聞起信樂心。于一切法唯識理中。意言分別生。由此愿樂意言分別。故說菩薩已入唯識觀。作如此知。名入唯識愿樂位。以此文證。學觀唯識。即是大根菩薩入道。上來總明大小入道。淺深雖別。皆唯修慧。以其慧觀是正道體。若不修觀。余行皆非。此明慧觀是入道體。如上所說。若了一切境界。唯是意言分別。則意無所思。口無所說。攀緣既息。名相即空。妙明真心。從此披露。故得塵勞路絕。生死河枯。念念冥真。心心合道。所以金剛三昧經云。佛言。善不善法。從心化生。一切境界。意言分別。制之一處。眾緣斷滅。何以故。一本不起。三用無施。住于如理。六道門杜。

            宗鏡錄卷第八十六

        戊申歲分司大藏都監開板

            宗鏡錄卷第八十七

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫入道之門。觸途咸是。簡要分別。無出四門。今約天臺四教。藏通別圓。各有四門入道。前三教四門。廣在彼說。今引圓教四門。堪當入道。一有門。二空門。三亦有亦空門。四非有非空門。止觀云。圓教四門。妙理頓說。異前藏通二教圓融無礙。異于別教歷別。若有門即假。寄于有以為言端。而此有門亦即三門。一門無量門。無量門一門。非一非四。而言一四。此即圓門相也。若有為門。即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外。更無法可論。生死即涅槃。涅槃即生死。無二無別。舉有。為門端耳。實具一切法。圓通無礙。是名有門。三門亦如是。此門微妙不可思議。豈同藏通拙度而但空。別教不融而隔別。又圓四門皆妙無粗。若有門為法界。攝一切法。況復三門。空門即是法界。攝一切法。況復三門。余二亦如是。法相平等。無復優劣。若爾。無四門之異。但因順根機。赴緣四說。如四指指一月。月一指四。又如藏通別圓四教。如空中四點。雖四點似別。不出一空。雖四指不同。唯指一月。一有門者。觀見思假。即是法界。具足佛法。又諸法即是法性因緣。乃至第一義亦是因緣。大經云。因滅無明。即得熾然三菩提燈。是名有門。二空門者。觀幻化見思及一切法。不在因。不屬緣。我及涅槃。是二皆空。唯有空病。空病亦空。此即三諦皆空也。三亦空亦有門。幻化見思。雖無真實。分別假名。則不可盡。如一微塵中有大千經卷。于第一義而不動。善能分別諸法相。亦如大地一。能生種種芽。無名相中假名相說。乃至佛亦但有名字。是為亦空亦有門。四非空非有門。觀幻化見思。即是法性。法性不可思議。非世。故非有。非出世。故非空。一色一香。無非中道。一中一切中。毗盧遮那遍一切處。豈有見思而非實法。是名非空非有門。云何一門即是三門。一門尚是一切法。何止三耶。所以者何。觀因緣所生法是初門。一切皆初門。初門即空。一空一切空。即是第二門。此初門即假。一假一切假。即是第三門。此初門即中。一中一切中。即是第四門。初門即是三門。三門即是一門。但舉一門為名。雖有四名。理無隔別。即是圓教四門。正是今之所用也。若爾。何用前來種種分別。但凡情闇鈍。不說不知。先誘開之。后入正道。法華經云。雖說種種道。其實為一乘。若得此意。終日分別。無所分別。涅槃名為復有一行。是如來行。法華名正直舍方便。但說無上道。大品名為一切種智。知一切法。凈名稱為薝卜林。不嗅余香。華嚴稱為法界。即是此四門意也。故知若了一心修行。因果圓備。猶如地。萬物出生故。猶如海。眾寶所聚故。猶如車。能運載故。猶如城。善防護故。是以大涅槃經云。佛言。我為須達說言。長者。心為城主。長者。若不護心。則不護身口。又華嚴入法界品中。寶眼主城神。眷屬圍繞。于虛空中而現其身。種種妙物以為嚴飾。手持無量眾色寶華以散善財。作如是言。善男子。應守護心城。謂不貪一切生死境界。應莊嚴心城。謂專意趣求如來十力。應凈治心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。應清涼心城。謂思惟一切諸法實性。應增長心城。謂成辦一切助道之法。應嚴飾心城。謂造立諸禪解脫宮殿。應照耀心城。謂普入一切諸佛道場。聽受般若波羅蜜法。應增益心城。謂普攝一切佛方便道。應堅固心城。謂恒勤修習普賢行愿。應防護心城。謂常專御捍惡友魔軍。應廓徹心城。謂開引一切佛智光明。應善補心城。謂聽受一切佛所說法。應扶助心城。謂深信一切佛功德海。應廣大心城。謂大慈普及一切世間。應善覆心城。謂集眾善法以覆其上。應寬廣心城。謂大悲哀愍一切眾生。應開豁心城。謂悉舍所有隨應給施。應密護心城。謂防諸惡欲不令得入。應嚴虛心城。謂逐諸惡法不令其住。應決定心城。謂集一切智助道之法。恒無退轉。應安立心城。謂正念三世一切如來。所有境界。應瑩徹心城。謂明達一切佛正法輪。修多羅中所有法門。種種緣起。應部分心城。謂普曉示一切眾生。皆令得見薩婆若道。應住持心城。謂發一切三世如來。諸大愿海。應富貴心城。謂集一切周遍法界。大福德聚。應令心城明了。謂普知眾生根欲等法。應令心城自在。謂普攝一切十方法界。應令心城清凈。謂正念一切諸佛如來。應知心城自性。謂知一切法皆無有性。應知心城如幻。謂以一切智了諸法性。佛子。菩薩摩訶薩。若能如是凈修心城。則能積集一切善法。釋曰。夫城者。能防外寇。護國安人。堅密牢強。即無眾患。況心城須護。密守關津。無令外緣六塵魔賊所侵。內結煩惱奸臣所亂。防非禁惡。常加瑩凈之功。立德運慈。廣備莊嚴之事。遂得四門無滯。一道常通。力敵大千。威臨法界。可以撫提弱喪。攝化無遺。伏外降魔。永固真基矣。華嚴疏云。城有三義。一防外敵。二養人眾。三開門引攝。今言法城。通教理行果。行契理教。則無不俱嚴。故各有三義。謂了心城之性空。則眾惑不入。見恒沙性德。則萬行爰增。道無不通。則自他引攝。便能契果。絕百非以成解脫。養眾德以全法身。開般若而無不通矣。方顯教城無非養所。詮旨句句通神。有斯多義。凈名疏云。佛法如城。能為行人防非擬敵。故名為城。若護佛法。即是護城。又陰界入法即空。即空之理名涅槃。眾生是王。而種性具足恒沙佛法。如城中人物。故立一切眾生。即大涅槃。即菩提相。但此妙理。外為天魔外道之所欲壞。內為通別見思之所侵。菩薩為護眾生本有涅槃之城。不令妄起諸愛見也。問。圣人大寶曰位。若無位次。即是天魔外道。既有信入。須假煉磨。于初心方便門中。證解唯識。約教所分。有幾位次。答。有五位門。準識論云。謂具大乘二種性者。略于五位漸次悟入。一本性住種性。謂無始來依附本識。法爾所得無漏法因。二習所成種性。謂聞法界等流法已。聞所成等熏習所成。要具大乘此二種性。方能漸次悟入唯識。乃至云何漸次悟入唯識。謂諸菩薩于識性相。資糧位中。能深信解。在加行位。能漸伏除所取能取。引發真見。在通達位。如實通達。修習位中。如所見理。數數修習。伏斷余障。至究竟位。出障圓明。能盡未來化有情類。復令悟入唯識性相。何謂悟入唯識五位。一資糧位。頌曰。乃至未起識。求住唯識性。于二取隨眠。猶未能伏滅。論曰。從發深固大菩提心。乃至未起順決擇分。求住唯識真勝義性。劑此。皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提。修習種種勝資糧故。為有情故。勤求解脫。由此亦名順解脫分。此位菩薩。依因。善友。作意。資糧。四勝力故。于唯識義雖深信解。而未能了能所取空。多住外門修菩薩行。故于二取所引隨眠。猶未有能伏滅功力。念彼不起二取現行。此二取言。顯二取取。執取能取所取性故。二取習氣。名彼隨眠。隨逐有情眠伏藏識。或隨增過。故名隨眠。即是所知煩惱障種。煩惱障者。謂執遍計所執實我薩迦邪見而為上首。百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能障涅槃。名煩惱障。所知障者。謂執遍計所執實法薩迦邪見而為上首。見。疑。無明。愛。恚。慢等。覆所知境。無顛倒性。能障菩提。名所知障。乃至菩薩住此資糧位中。二粗現行雖有伏者。而于細者。及二隨眠。止觀力微。未能伏滅。此位未證唯識真如。依勝解力修諸勝行。應知亦是解行地攝。乃至所修勝行。謂福及智等。釋云。本性住種姓者。未聞正法。但無漏種無始自成。不曾熏習令其增長。名本種姓。性者體也。姓者類也。謂本性成住此菩薩種子。姓類差別。不由今有。名本性住種姓。菩薩地說。無始法爾六處殊勝。名本性住種姓。習所成種姓者。此聞正法已去。令無漏舊種增長數習種姓。菩薩地說。聞十二分教法界等流。平等而流。又法界性善順惡違。具諸功德。此亦如是。故名等流。依因善友作意資糧四勝力故者。此上四力。攝論云。能悟入中。大乘多聞熏習相續。此乃因力。已得奉事無量諸佛出現于世。即善友力。已得一向決定勝解。非諸惡友所能動搖。名作意力。已善積習諸善根等。名資糧力。隨眠義者。隨逐有情。常在生死。眠伏藏識。不現余處。故名隨眠。或隨增過。故名隨眠。隨逐有情。多增過失。故名隨眠。何故。眠者乃是增義。如人睡眠。眠即滋多。故過失增。是隨眠義。即二障種也。二加行位。頌曰。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。論曰。菩薩先于初無數劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道住唯識性。復修加行伏除二取。謂暖頂。忍。世第一法。此四總名順決擇分。順趣真實決擇分故。乃至菩薩此四加行中。猶于現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅已。方實安住。依如是義。故有頌言。菩薩于定位。觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自想。如是住自心。知所取非有。以能取亦無。后觸無所得。乃至此加行位。未遣相縛。于粗重縛。亦未能斷。唯能伏除分別二取。違見道故。于俱生者。及二隨眠。有漏觀心有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。乃至此位。亦是解行地攝。未證唯識真勝義故。釋云。四總名順決擇分者。則名真實決擇分。決擇是智。即擇法也。決。簡疑品。彼猶豫故。擇。簡見品。彼不擇故。分者。是支因義。即擇法覺支。現前立少物者。心上變如。名為少物。此非無相。故名帶相。若證真時。此相便滅。相者。即是空所執相。三通達位。頌曰。若時于所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。論曰。若時菩薩于所余境。無分別智都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如智。與真如平等平等。俱離能取所取相故。能所取相。俱是分別。有所得心。戲論現故。乃至此智。雖有見分而無分別。說非能取。非取全無。雖無相分而可說。此帶如相起。不離如故。如自證分緣見分時。不變而緣。此亦應爾。變而緣者。便非親證。如后得智。應有分別。故應許此有見無相。加行無間。此智生時體會真如。名通達位。初照理故。亦名見道。乃至前真見道。證唯識性。后相見道。證唯識相。二中初勝。故頌偏說。前真見道。根本智攝。后相見道。后得智攝。諸后得智。有二分耶。乃至此智現身土等。為諸有情說正法故。若不變現似色聲等。寧有現身說法等事。轉色蘊依不現色者。轉四蘊依應無受等。又若此智不變似境。離自體法。應非所緣。緣色等時。應緣聲等。又緣無法等。應無所緣緣。彼體非實。無勝用故。由斯。后智二分俱有。釋曰。又若此智不變似境。離自體法。應非所緣者。既無相分自他之心。他身土等離自己體之法。不帶影像。應非所緣緣。直親照彼。不變為相故。不同真如。真如即是智自體故。問。若爾。真如應非所緣緣。無似境相故。答。不然。帶如之相起故。離自體法既無影像。不可言帶彼相起。如何說有所緣緣。彼皆離自體故。既亦帶相起名所緣。緣色等時。應緣聲等。緣色等智。不帶聲等相故。又緣無法等。應無所緣緣者。不變為無相。為見所緣故。以無相分。直照于無。無非有體。所緣緣義如何得成。由此故知佛亦不能親緣于無。此文理證也。四修習位。頌曰。無得不思議。是出世間智。舍二粗重故。便證得轉依。論曰。菩薩從前見道起已。為斷余障。證得轉依。復數修習無分別智。此智遠離所取能取。故說無得及不思議。或離戲論。說為無得。妙用難測。名不思議。是出世間無分別智。斷世間故。名出世間。二取隨眠。是世間本。唯此能斷。獨得出名。或出世名。依二義立。謂體無漏。及證真如。此智具斯二種義故。獨名出世。余智不然。即十地中無分別智。數修此故。舍二粗重。二障種子。立粗重名。性無堪任。違細輕故。令彼永滅。故說為舍。此能舍彼二粗重故。便能證得廣大轉依。依謂所依。即依他起。與染凈法為所依故。染謂虛妄遍計所執。凈謂真實圓成實性。轉謂二分轉舍轉得。由數修習無分別智。斷本識中二障粗重。故能轉舍依他起上遍計所執。及能轉得依他起中圓成實性。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺。成立唯識。意為有情。證得如斯二轉依果。或依。即是唯識真如。生死涅槃之所依故。愚夫顛倒迷此真如。故無始來受生死苦。圣者離倒悟此真如。便得涅槃畢竟安樂。由數修習無分別智。斷本識中二障粗重。故能轉滅依如生死。及能轉證依如涅槃。此即真如離雜染性。如雖性凈而相雜染。故離雜染時假說新凈。即此新凈說為轉依。修習位中斷障證得。雖于此位亦得菩提。而非此中頌意所顯。頌意但顯轉唯識性。二乘滿位。名解脫身。在大牟尼。名法身故。云何證得二種轉依。謂十地中修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉依由斯證得。五究竟位。頌曰。此即無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。論曰。前修習位所得轉依前。即是究竟位相。此謂此前二轉依果。即是究竟無漏界攝。諸漏永盡。非漏隨增。性凈圓明。故名無漏。界者藏義。此中含容無邊希有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間利樂事故。莊嚴經論。說四加行位偈曰。爾時此菩薩。次第得定心。唯見意言故。不見一切義。釋曰。此菩薩初得定心。離于意言。不見自相總相一切諸義。唯見意言。此見。即是菩薩暖位。此位名明。如佛灰河經中所說。明此明名見法忍。偈曰。為長法明故。堅固精進故。法明增長已。通達唯心住。釋曰。此中菩薩。為增長法明故。起堅固精進。住是法明。通達唯心。此通達。即是菩薩頂位。偈曰。諸義悉是光。由見唯心故。得斷所執亂。是則住于忍。釋曰。此中菩薩。若見諸義。悉是心光。非心光外。別有異見。爾時得所執亂滅。此見。即是菩薩忍位。偈曰。所執亂雖斷。尚余能執故。斷此復速證。無間三摩提。釋曰。此中菩薩。為斷能執亂故。復速證無間三摩提。問。有何義故。此三摩提名無間。答。由能執亂滅時。爾時入無間。故受此名。此入無間。即是菩薩世間第一法位。乃至五位。第一資糧位。初學唯識。為發心之始。第一發心分。依止大菩提而發心故。菩薩善生。有四義。一種子勝。以菩提心為種子故。二生母勝。以般若波羅蜜為生母故。三胎藏勝。以福智二聚住持為胎藏故。四乳母勝。以大悲長養為乳母故。第二通達位頌曰。已知義類性。善住唯心光。現見法界故。解脫于二相。論曰。此位由解一切諸義。唯是意言為性。則了一切諸義。悉是心光。菩薩爾時。名善住唯識。從彼后現見法界。了達所有二相。即解脫能執所執。第三見道位頌曰。心外無有物。物無心亦無。以解二無故。善住真法界。論曰。此位如彼現見法界。故解心外無有所取物。所取物無故。亦無能取心。由離所取能取二相故。應知善住法界自性。第四修道位頌曰。無分別智力。恒平等遍行。為壞過聚體。如藥能除毒。論曰。此位菩薩。入第一義智轉依已。以無分別智。恒平等作。及遍處行。何以故。為壞依止依他性熏習稠林過聚相故。此智力。譬如阿伽陀藥。能除一切眾毒。第五究竟位頌曰。緣佛善成法。心根安法界。解念唯分別。速窮功德海。論曰。緣佛善成法者。諸菩薩。于佛善成立一切妙法中。作總聚緣故。問。云何總聚緣。答。心根安法界。是故此心名根。此后起觀。如前觀事處處念轉。解知諸念唯是分別。非實有故。如此知已。速窮功德海。即佛果功德海。能速窮彼岸。故攝論偈云。福德智慧二資糧。菩薩善備無邊際。于法思量善決已。故了義趣唯言類。若知諸義唯是言。即住似彼唯心理。便能現證真法界。是故二相悉蠲除。體知離心無別物。由此即會心非有。智者了達二皆無。等住二無真法界。慧者無分別智力。周遍平等常順行。滅依榛梗過失聚。如大良藥消眾毒。佛說妙法善成立。安慧并根法界中。了知念趣唯分別。勇猛疾歸德海岸。釋曰。復有現觀伽他。如經。莊嚴論說。其中難解。于此顯示。福德智慧二資糧。菩薩善備無邊際者。資糧有二種。一福德資糧。二智慧資糧。謂施等三波羅蜜多。是福德資糧。第六般若波羅蜜多。是智慧資糧。精進波羅蜜多。二資糧攝。何以故。若為智慧而行精進。是智慧資糧。若為福德而行精進。是福德資糧。如是靜慮波羅蜜多。亦通二種。若緣無量而修靜慮。是福德資糧。余是智慧資糧。如是資糧。是誰所有。謂諸菩薩。長遠難度。名無邊際。如無邊語。非無有邊。但以多故。得無邊稱。此亦如是。于法思量善決已者。要由定后思惟諸法。方善決定。非余所能。故了義趣唯言類者。謂了知諸義。唯意言為因。若知諸義唯是言。即住似彼唯心理者。謂若了知似義顯現。唯是意言。即住似義唯心正理。便能現證真法界。是故二相悉蠲除者。謂從此后現證真如。永離所取能取二相。如入現證。次當顯示。體知離心無別物。由此即會心非有者。體知離心無所緣義。彼無有故。即會能緣心亦非有。智者了達二皆無者。謂諸菩薩了達此二。悉皆是無。等住二無真法界者。謂平等住離義離心真實法界。慧者無分別智力者。謂諸菩薩無分別智。所有勢力。周遍平等常順行者。于平等中隨順而行。觀契經等一切諸法。猶如虛空。性平等故。內外諸法皆如是觀。故名周遍常恒。滅依榛梗過失聚。如大良藥消眾毒者。滅謂除滅。依謂所依。即所依中雜染法因。極難了故。如溪谷林榛梗難入。過失聚者。是雜染法熏習自性。佛說妙法善成立。安慧并根法界中者。謂由佛教善安其慧置真如中。及能緣彼根本心中。根本心者。謂緣如來所有正教。總為一相。應知即是無分別心。了知念趣唯分別者。謂彼安住根本心已。為說正教。由后得智念諸義趣。知此念趣唯是分別。勇猛疾歸德海岸者。謂諸菩薩。由無分別智及后得智巧方便故。速趣佛果功德海岸。如是五頌總略義者。謂第一頌顯資糧道。第二頌初半顯加行道。后半第三顯于見道。第四一頌顯于修道。第五一頌顯究竟道。金剛三昧經云。大力菩薩言。云何二入。不生于心。心本不生。云何有入。佛言。二入者。一謂理入。二謂行入。理入者。深信眾生不異真性。不一不共。但以客塵之所翳障。不去不來。凝住覺觀。諦觀佛性不有不無。無己無他。凡圣不二。金剛心地堅住不移。寂靜無為。無有分別。是名理入。行入者。心不傾倚。影無流易。于所有處靜念無求。風鼓不動。猶如大地。捐離心我。救度眾生。無生無相。不取不舍。菩薩心無出入。無出入心。入不入故。故名為入。菩薩如是入法。法相不空。不空之法。法不虛棄。何以故。不無之法。具足功德。非心非影。法爾清凈。又云。佛言。從闡提心。乃至如來。如來實相。住五等位。一者信位。信此身中真如種子。為妄所翳。舍離妄心。凈心清白。知諸境界。意言分別。二者思位。思者。觀諸境界。唯是意言。意言分別。隨意顯現。所見境界。非我本識。知此本識非法非義。非所取非能取。三者修位。修者。常起。能起所起同時。故先以智導。排諸障難。出離蓋纏。四者行位。行者。離諸行地。心無取舍。極凈根利。不動心如。決定實性大般涅槃。唯性空大。五者舍位。舍者。不住性空。正智流易。大悲如相。相不住如。三藐三菩提虛心不證。心無邊際。不見處所。是至如來。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生。從其本處。如上經論。所言諸佛菩薩四加行位。唯識五位等。皆從一心分其深淺。從本起末。似現初心。因末顯本。復歸元地。所以經云五位一覺。從本利入。若化眾生。從其本處。如上諸位。但是一心。因智有淺深。證分初后。于行布中。似有階降。如愨疏云。首楞嚴經。于一念上立六十位。如珠中影像。物類雖多。珠全是一。一中含眾像。眾像還入一珠中。如六十位中。一一位含六十位。且如位位全是心證。一心能生多心。多心還入一心。心心互含。有何障礙。

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                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫證唯識理而登佛果。從初資糧位至究竟位。具幾智而得成就。答。唯一無分別智。約初后有三種。一加行無分別。謂尋思等智。即是道因。二無分別智。即是道正體。三無分別后智。即是出觀智。謂道果。問。此三智行相如何。答。攝論云。無分別智自性。應知離五種相。一離非思惟故。二離非覺觀地故。三離滅想受定寂靜故。四離色自性故。五于真實義離異分別故。此智若由離思惟故。名無分別智。熟眠放逸狂醉。同離思惟。應得此智。若由過覺觀地故。名無分別智。從二定以上。已過覺觀。應得此智。若依此二義。凡夫應得此智。是處能離心及心法。應說名無分別智。謂想受滅定等。若人在此位中得無分別智。此則不成智。何以故。于滅定等位。無心及心法故。若言如色自性。智自性亦如此。如色鈍無知。此智應鈍無知。若于真實義。由已分別顯現。是分別應成無分別智。何以故。此分別能分別真實義。謂此義真實。若智離五相。緣真實義起。若不異分別真實義。謂此法真實。但緣真實義。如眼識不以分別為性。是名無分別智。無分別智。眾行中最為上首。更以偈顯。諸菩薩自性。五種相所離。無分別智性。于真無分別。菩薩以無分別智為體。無分別智與菩薩不異。無分別智自性。即是菩薩自性。由于真無分別。故離五相得無分別名。又三智總以喻顯。頌曰。如五求受塵。如五正受塵。如非五受塵。三智譬如是。釋曰。譬如人在眼等五識中求覓五塵。或緣實。或緣虛。意識與五識相間起故。加行無分別智亦爾。或證一分為實。或不證為虛。譬如人正在五識中得真實境。無分別。無言說。根本無分別智亦爾。得真實境。無分別。無言說。譬如人在意識中但緣先所受塵。名緣虛境。有分別。有言說。無分別后智亦爾。緣虛境。有分別。有言說。又偈云。如人初開目。是名加行智。如人正閉目。是無分別智。即彼復開眼。后得智亦爾。知應如虛空。是無分別智。于中現色像。后得智亦爾。問。此無分別智從何而成。答。了一切名義無所有故。能成無分別智。攝論頌云。鬼畜人天等。各隨其所應。一切意有異。故知義不成。過去等及夢。并余二影像。無有為攀緣。然彼攀緣成。釋曰。若義成于境。無無分別智。此智若不有。佛果無可得。于一物中各隨其意見有差別。是故應知義無所有故。彼等所取既不成就。若爾。義無所有故。識應不緣境而生。答。亦有識不緣境而生。如夢及過去未來等。無實攀緣。即自攀緣。如境像及定境。謂自心為境而攀緣。若義有自性為境。則無無分別智。此智若有。有佛果可得。問。于宗鏡中最初信入。有何位次。答。若圓信人。初有五品位。臺教據法華經分別功德品。依圓教立五品位。第一品。初發一念信解心。第二品。加讀誦。第三品。加說法。第四品。兼行六度。第五品。正行六度。從初品。須依靜處建立道場。于六時中行四三昧。懺六根罪。修習五悔。五悔者。一懺悔。破大惡業罪。二勸請。破謗法罪。三隨喜。破嫉妒罪。四回向。破諸有罪。五發愿。順空無相愿。所得功德不可限量。譬算校計亦不能說。若能勤行五悔方便。助開觀門。一心三諦。豁爾開明。如臨凈鏡。遍了諸色。一念心中。圓解成就。不加功力。任運分明。正信堅固。無能移動。此名深信隨喜心。即初品弟子位也。分別功德品云。若有聞佛壽命長遠。解其義趣。是人所得功德。無有限量。能起如來無上之慧。乃至若聞是經而不毀呰。起隨喜心。當知已為深信解相。即初品文也。以圓解觀心修行五悔。更加讀誦善言妙義。與心相會。如膏助火。是時心觀益明。名第二品也。經云。何況讀誦受持之者。斯人則為頂戴如來。又以增品信心修行五悔。更加說法轉其內解。導利前人。以曠濟故。化功歸己。心更一轉。倍勝于前。名第三品也。經云。若有受持讀誦為他人說。若自書若教人書。供養經卷。不須復起塔寺。及造僧坊供養眾僧。又以增進心修行五悔。兼修六度福德力故。倍助觀心。更一重深進。名第四品也。經云。況復有人能持是經。兼行六度。其德最勝。無量無邊。譬如虛空。東西南北四維上下。無量無邊。是人功德。亦復如是無量無邊。疾至一切種智。又以此心修行五悔。正修六度。自行化他。事理具足。心觀無礙。轉勝于前。不可比喻。名第五品也。經云。又為他人種種因緣。隨義解說此法華經。復能清凈持戒。與柔和者而共同止。忍辱無嗔。志念堅固。常貴坐禪。得諸深定。精進勇猛。攝諸善法。利根智慧。善答問難。乃至當知是人已趣道場。近阿耨多羅三藐三菩提。坐道樹下。始自初品。終至初住。一生可修。一生可證。不待位登七地。爾乃修習。何假歡喜。始入雙流。前教所以高其位者。方便之說。圓教位下者。真實之說。法華經云。如此之事。是我方便。諸佛亦然。今當為汝說最實事。即此意也。又約藏通別圓四教。論位高以言優劣。如圓教圓修。至十行中第二行。便與別教妙覺位齊。若登三行所有智斷。別人不識其名。況知其法。大乘別教。詮中道佛性不空之理。尚此懸殊。何況藏通但空灰斷之果。若從圓教第三行。乃至十向十地。等妙二覺。所有智斷。皆非境界。別教但知至十行第二行中。只斷無明。為己家之極果。不知是他家之下因。譬如構磚石為基。以金寶飾上。豈如從基至頂。悉累金剛。非唯高位有殊。亦乃寶非寶別。乃至約斷惑門。論斷不斷者。別教但明斷。不論不斷。圓具二義。若教道明斷。證道不斷。例如小乘方便論斷。證真不論斷不斷。今亦如是。若不思議觀者。內不見有煩惱可斷。煩惱性不障菩提。菩提不障煩惱。煩惱即菩提。菩提即煩惱。故凈名云。佛為增上慢人。說斷淫怒癡。名為解脫。無增上慢者。淫怒癡性即解脫。六根六塵而無限礙。只眼中見色。亦眼中入三解脫門。華嚴明十眼乃至六根。皆明于一塵中。具十方三世諸佛。八相成道。轉法輪。度眾生。皆不斷而明了。又五品位。同小乘五停心觀。今五品以四弘誓愿。四種三昧。以明五停心。四弘誓愿。明四種停心。四種三昧。明第五停心。四弘誓愿者。一者未度令度。二者未解令解。三者未安令安。四者未滅令滅。四種三昧者。一常行。二常坐。三半行半坐。四非行非坐。且四弘誓愿明四種停心者。生死苦諦。即是涅槃。無二無別。此即信事順理。信是道元功德母。此是第一誓愿。未度苦諦令度苦諦。是初品信理停心。煩惱即菩提。無二無別。是為未解集諦令解集諦。是第二品讀誦解脫停心。即是大悲拔苦。興前兩誓愿。未安道諦令安道諦。即是以無吝之慈。而為說法。即第三品說法停心。未入滅諦令入滅諦。即是兼行六度。六度蔽此岸生死。即第四停心。大慈與樂。興此兩誓愿。四種三昧明第五停心者。此四三昧。皆修念佛。破障道罪。自有人數息。覺證不休。若念佛。若稱名。即破覺觀。怗然心定。故經云。若有眾生。多于貪欲。常念觀音。即便得離。破根本無明。又云。一念知一切法是道場。皆是念佛法門也。即常行三昧。諸佛停立。現前睹法界佛也。常坐三昧者。系緣法界。一念法界。而念佛也。半行半坐三昧者。思惟諸佛實法。法華經云。當成就四法。為諸佛護念。此語初心行人。若人行道者。常好坐禪。觀心無心。法不住法。名大懺悔。非行非坐三昧者。行住坐臥語默等。皆是摩訶衍。以不可得故。若三藏中。以事觀緣事。謂數息。不凈。慈悲界。分別。念佛。五停心觀等。今圓教五品之位。以理觀緣理。生死即涅槃。煩惱即菩提。生命是眾生之息命。涅槃是法身之息命。雖不可數。而可散動明寂。對于數息也。煩惱是底下之穢惡。菩提是尊極之凈理。對前顯后。故以文字解脫。對不凈停心也。若大悲誓愿拔因果苦者。若有我所。尚不自出。況拔他苦。謂無我所故。所以發慈悲心。自拔拔他。若大慈誓愿與因果樂者。若于十二因緣起無明癡愛。尚自無樂。況與他樂。今自無癡。故能與他樂耳。若小乘念生身應佛相好。今念法身相好。事理永殊。乃至藏教佛。與圓教十信心位齊。以同除界內四住煩惱故。十信雖與三藏佛。同除界內煩惱齊。而十信又圓伏界外根本無明。藏教尚未識住地無明。云何稱伏。三藏佛位。猶稱為劣。況二乘乎。所以云同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏即劣。佛尚猶劣。二乘可知。今略明圓信初入之位。其五十二位智斷行相。廣在彼明。故知圓信頓修。與漸證權機。功行煉磨。日劫相倍。入此宗鏡。功德無邊。是以祖師云。即心是者疾。發心行者遲。故臺教云。大機扣佛。譬忍辱草。圓應頓說。譬出醍醐。又頓教最初始入內凡。仍呼為乳。呼為乳者。意不在淡。以初故本故。如牛新生。血變為乳。純凈在身。犢子若嗽。牛即出乳。佛亦如是。始坐道場新成正覺。無明等血。轉變為明。八萬法藏。十二部經。具在法身。大機犢子。先感得乳。乳為眾味之初。譬頓在眾教之首。故以華嚴為乳耳。如大涅槃經云。雪山有草。名曰肥膩。牛若食者。純得醍醐。無有青黃赤白黑色。谷草因緣。則有色味之異。是諸眾生。以明無明業因緣故。生于二相。若無明轉。則變為明。一切諸法善不善等。亦復如是無有二相。則法華一乘之教。為醍醐耳。華嚴論云。此華嚴大意。一乘正宗。但識滅時亡。情塵頓絕。唯真智境。一念則五位齊明。為全將佛果以為因故。設凡夫住世百年。及以多劫。而于自見。不見須臾可遷。不見當成佛。不見已成佛。不見現成佛。十住之位。法既如是。更有何生不成佛耶。更有何生而成正覺。此華嚴經。是本法界門。一切諸佛本住大宅。一切佛子究竟所歸。化身權乘。總居其外。若有入者。一入全真。此位中初發心住菩薩見道。住佛知見。入佛知見。直與如來同身心性智相。故頓印五位行相。總在其中。如持明鏡。普臨眾色。此經法門。法合如是。所有嘆說。應如是知。應如是信解。為法界法門。圓無始終。于一念中。歲月晦明重重無盡。一毫之內。佛境眾生境色相無邊。一成一切成。一壞一切壞。又華嚴經。即以普門法界。普見法門。如來藏身。三昧境。因陀羅網莊嚴法。世界海旋重重妙智。一時同得。為一證一切證。一斷一切斷故。即自身之內。有十方諸佛剎海莊嚴。佛身之內。即自身之境重重隱現。十方世界。法合如斯。猶如眾流歸于大海。雖未入海。潤性無差。若入大海。皆同咸味。一切眾生。亦復如是。迷之與悟。雖然有殊。本來佛海。元本不出。問。真如寂滅。本無次第之殊。法界虛玄。豈有階降之別。云何一真體上。而分五位十地之名。答。若以唯識真性。則性融一切。尚不指一。何況分多。以解行證入之門。不無深淺。如太虛空。本無差異。嬰孩之時。觀唯不遠。長大之后。見則無邊。非彼空之有短長。乃是眼之自明昧。又如大摩尼寶。處礦雖凈。無良工巧治。焉能成器。如蘇迷盧山。雖寶所集。無日輪回照。何以出光。又如指畫虛空。是無數量之數量。猶心量法界。乃非淺深之淺深。如華嚴論云。初地菩薩多百法明門。王化多百佛世界。二地菩薩多千法明門。王化多千佛世界者。不同權教實有分限。如前數法。互相徹入。又如人以指畫空。作百千微塵數。復以手除之令盡。然彼空中無有增減。以情量故。見彼虛空數有增減。此經亦爾。所有菩薩安立諸地法門增減。亦復如是。為成諸有情故。使令進修。若也一概皆平。無心進也。凡夫無有策修之心。發心修至不修。方知萬法無修也。而實教菩薩。一得一切得。為稱法體中無前后故。猶如帝網光影。互相參徹相入。無前后際也。亦如百千寶鏡。同臨妙像。一一鏡中影像相入。色像齊平。如佛果位中諸菩薩。為從性起法身根本智。為十位之中創證心故。所有法門境界。皆悉依本。以體用通收。皆悉徹故。還以性齊。即時齊故。更有余不齊之法。為不可也。又云。十住以來菩薩所行。皆是助道。非是正位故。意欲明行所行者。是為助道。無住無行。任真自體。名之為正果故。若以初發心住。以法性無相根本智。不離無作用之體。行諸萬行。菩薩與佛。因果本來體齊。若簡佛果無作無修。菩薩正加行已來。總名助道。以動寂無礙。正助元來不異。一法門也。眉目不可不簡。體用圓寂。正助全同。此即全別全同門。還以重玄門。思之可解。聞所未聞之法。聞之不疑。全別全同。境界難解。佛及凡夫。各自別有。是全別義。故二見恒存。若全同故。便成滯寂。圓融道理。事理不礙。若也法門全分兩向。是凡夫法。全合一體。是二乘法。但以理事自在。其道在中。留心滅之。此亦不可。以心存之。此亦不可。此助道行門。與正智果德無作之門。體合無二。事中軌則。不可不分。以其體用。不可一向全別。以全同作全別。以全別作全同。不可全別無全同。不可全同無全別。如迷此同別二門。即智不自在。又經云。智入三世。悉皆平等者。明智能隨俗。言入三世。即俗體本真。故言平等。以總別同異成壞門。六相義該括。即總而全別。即別而全總。即同而俱異。即異而恒同。即成而俱壞。即壞而俱成。皆非情系一異。俱不俱。有無非有無。常無常。生滅相故。如是皆是如來理智體用依正悉自在故。以自體無念力大智照之可見。是以若上上根人。頓了心空。入真唯識性。現行余習。種子俱亡。則何用更立地位。只為中下之根。或有緣信。或有正信。或有解悟。或有證悟。根機莫等。見解不同。于妄功用中。分其深淺。雖即明知信入唯識。心境俱空。以微細想念不盡。未得全除。分分煉磨。于升進中。故有地位差別。以根塵五陰。微細難亡。若得識陰盡。方超地位。了無所得。究竟圓成。如凈琉璃內含寶月。如首楞嚴經云。佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片云點太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉消殞。云何空中所有國土。而不振裂。次消五陰之文。如經云。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟并消。事非頓除。因次第盡。消色陰文云。佛告阿難。當知汝坐道場。消落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人處大幽闇。精性妙凈心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。盡受陰文云。佛告阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。盡想陰文云。佛告阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從凡身上。歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐魘言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想消除。于覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。盡行陰文云。佛告阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常。夢想消滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所粘。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。盡識陰文云。佛告阿難。彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生幾。倏然墮裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。于涅槃天。將大明悟。如雞候鳴。瞻顧東方已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內內湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。于十方界。已獲其同。精色不沈。發現幽秘。此則名為識陰區宇。若于群召已獲同中。消磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清凈。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無顛倒妄想以為其本。乃至識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛干慧。圓明精心。于中發化。如凈琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入于如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。問。既論初心入道。何用廣錄上地行位。答。若論其道。必有其果。若無行位。即是天魔外道。經論所說。微細難知。臺教有六即之文。仁王具五忍之位。恐墮上慢。執解不修。皆是古圣所詮。不敢不錄。非是叨濫。自立異端。唯望后賢。愿遵先制。問。佛地功德。都具幾法成就圓滿。答。成就五法。具攝一切佛地功德。故佛地論云。一清凈法界者。一切如來真實自體。無始時來自性清凈。具足種種過十方界極微塵數性相功德。無生無滅。猶如虛空。遍一切有情平等共有。與一切法不一不異。非有非無。離一切相。一切分別。一切名言。皆不能得。唯是清凈圣智之所證。二空無我所顯真如為其自性。諸圣分證。諸佛圓證。二大圓鏡智者。能現生一切境界諸智影像。一切身土影像。所依任持。一切佛地功德。窮未來際無有斷盡。三平等性智。謂觀自他一切平等。建立佛地無住涅槃。四妙觀察智。謂于一切境界差別。常觀無礙。于大眾會。能現一切自在作用。斷一切疑。雨大法雨。五成所作智。謂能遍于一切世界。隨所應化成熟有情。釋曰。清凈法界者。則無垢凈識。真如一心。即此正宗。凡圣共有。此一法界是四智之體。四智則一體之用。以諸佛現證。眾生不知。以不知故。執為八識之名。以現證故。能成四智之相。若昧之。則八識起執藏之號。七識得染污之名。六識起遍計之情。五識變根塵之境。若了之。賴耶成圓鏡之體。持功德之門。末那為平等之原。一自他之性。第六起觀察之妙。轉正法之輪。五識興所作之功。垂應化之跡。斯則一心匪動。識智自分。不轉其體。但轉其名。不分其理。而分其事。問。于五法中。一清凈法界者。即是自性清凈圓明之體。從本已來性自滿足。非生因之所生。唯了因之所了。此則不論心境。其四智等行相不同。于妙用時各緣何境。答。識論云。圓鏡智相應心品。有義。但緣真如為境。是無分別智。非后得智。行相所緣不可知故。莊嚴論說。大圓鏡智。于一切境不愚迷故。又此決定緣無漏種。及身土等諸影像故。行緣微細。說不可知。如阿賴耶識亦緣俗故。緣真如故。是無分別智。緣余境故。后得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故說為后得。平等性智相應心品。有義。但緣第八凈識。如染第七緣藏識故。有義。但緣真如為境。緣一切法平等性故。有義。遍緣真俗為境。莊嚴論說。緣諸有性自他平等。隨他勝解。示現無邊佛影像故。由斯此品通緣真俗。二智所攝。于理無違。妙觀察智相應心品。緣一切法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作智相應心品。有義。但緣五種現境。莊嚴論說。如來五根。一一皆于五境轉故。有義。此品亦能遍緣三世諸法。不違正理。佛地經說。成所作智。起作三業諸變化事。決擇有情心行差別。領受去來現在等義。若不遍緣。無此能故。又后得智攝。此四心品。雖皆遍能緣一切法。而用有異。謂鏡智品。現自受用身凈土相。持無漏種。平等智品。現他受用身凈土相。成所作智品。能現變化身及土相。觀察智品。觀察自他功能過失。雨大法雨。破諸疑網。利樂有情。如是等門。差別多種。問。成所作智。與第六識相應。起于化用。與觀察智性。有何差別。答。識論云。觀察智觀諸法自相共相。此所作智唯起化。故有差別。此二智品。應不并生。一類二識。不俱起故。同體用分。俱亦非失。或與第七凈識相應。依眼等根緣色等境。是平等智作用差別。謂凈第七起他受用身土相者。平等品攝。起變化者。成事品攝。問。說有為法。皆蘊處攝。如來純無漏法。還具蘊處界不。答。識論云。處處經說。轉無常蘊。獲得常蘊。界處亦然。寧說如來非蘊處界。故言非者。是密意說。又佛身中十八界等。皆悉具足。而純無漏。此轉依果。又不思議。超過尋思言議道故。微妙甚深自內證故。問。此智是佛知見。無師自爾。何假因緣稱揚開示。答。此智雖不約緣生。而從緣顯。若執無因。皆成外道。如古師云。佛法雖有無師智。自然智。而是常住真理。要假緣顯。則亦因緣矣。法華經云。佛種從緣起。楞伽經云。大慧白佛。佛說常不思議。彼諸外道。亦有常不思議。何以異耶。佛言。彼諸外道無有常不思議。以無因故。我說常不思議有因。因于內證。豈得同耶。是則真常亦因緣起。故知無有一法。不從心而生。三乘之道。悉皆內證。若心外立義。任說幽玄。皆成外道。又若入唯識智。雖不執前境。不同愚闇。無知無見。雖照境虛。智眼斯在。能斷金剛般若論頌云。雖不見諸法。非無了境眼。所以永嘉集云。夫境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無所了。了境而生。生無能生。生無能生。雖智而非有。了無所了。雖境而非無。無即不無。有即非有。有無雙照。妙悟蕭然。如火得薪。彌加熾盛。薪喻發智之多境。火比了境之妙智。其詞曰。達性空而非縛。雖緣假而無著。有無之境雙照。中觀之心歷落。又頌曰。若智了于境。即是境空智。如眼了空華。是了空華眼。若智了于智。即是智空智。如眼了眼空。是了眼空眼。智雖了境空。及以了智空。非無了境智。境空智猶有。了境智空智。無境智不了。如眼了空華。及以了眼空。非無了空眼。華空眼猶有。了華眼空眼。無華眼不了。

            宗鏡錄卷第八十八

        戊申歲分司大藏都監開板

            宗鏡錄卷第八十九

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集

          夫諸佛唯一法身。云何說三身差別。答。約用分三。其體常一。識論云。如是法身。有三相別。一自性身。謂諸如來真凈法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性。亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來。修集無量福慧資糧。所起無邊真實功德。及極圓凈常遍色身。相續湛然。盡未來際。恒自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來。由平等智。示現微妙凈功德身。居純凈土。為住十地諸菩薩眾。現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。三變化身。謂諸如來。由成事智。變現無量隨類化身。居凈穢土。為未登地諸菩薩眾。二乘異生。稱彼機宜現通說法。令各獲得諸利樂事。是以轉滅三心得三身。一根本心。即第八識。轉得法身。二依本心。即第七識。轉得報身。三起事心。即前六識。轉得化身。又一斷德。斷一切煩惱。即法身。二智德。總四智。為報身。三恩德。恩憐悲育一切有情。為化身。則八解六通。一心而起。三身四智。八識所成。終無一理一行而從外來。皆從自識施為一心而轉。乃至一身無量身。如華嚴所明無量身云。重重無盡。皆從性起無礙圓融。又古德問。夫法身者。法是軌持義。軌謂軌則。令物生解。即法身能令三根本智而生解故。持謂任持。不舍自性。謂持法身凝然之體。不舍無為之自體故。且如根本智正證如時。不作如解。能所冥合一體。如日光與虛空合。不分彼此。是無分別。如何得明軌解。若有軌解義。即有分別。若有分別。即與后得智何別。答。凡論分別。有其三種。一隨念分別。剎那后念續于前念。二計度分別。即周遍計度。三自性分別。任運緣境不帶名言。今本智證如。但無隨念計度二分別。名無分別。然不妨有自性分別。如人飲水。雖無言說。然冷暖自知。故知亦有軌義。問。變化身與他受用身。為是真實心。是化現心。答。此二身是化。然化不離真。識論云。此二身。雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。若不爾者。云何如來現貪嗔等。久已斷故。云何聲聞及傍生等知如來心。如來實心。等覺菩薩尚不知故。由此經說。化無量類。皆令有心。又說如來成所作智。化作三業。又說變化有依他心。依他實心相分現故。乃至自性法身。唯有真實常樂我凈。離諸雜染。眾善所依。無為功德。無色心等差別相用。自受用身。具無量種妙色心等。真實功德。若他受用及變化身。唯具無邊似色心等。利樂他用。化相功德。是以如來妙體。清凈法身。不去不來。如影如像。猶四王天之日月。顯清凈水中。不出不入。似憍尸迦之宮殿。現琉璃地內。非有非無。涅槃無名論云。法身無像。應物以形。般若無知。對緣而照。萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行云。止猶谷神。豈有心于彼此。情系于動靜者乎。既無心于動靜。亦無像于去來。去來不以像。故無器而不形。動靜不以心。故無感而不應。然則心生于有心。像出于有像。像非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不勤。紜紜自彼。于我何為。所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧。寧復痾癘中達。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。是以諸佛不出世。亦不入涅槃。本悟真心成道。真心無形。豈有出沒耶。但隨有心機熟眾生。感見報化之身。所有見聞。皆是眾生心中之影像。故云心生于有心。像出于有像。則諸佛無心無身。豈有勞慮疲患者乎。復禮法師述三身義云。法身猶虛空之性。云蒸即翳。霧斂即明。其性本常矣。報身若乘空之日。赫矣高升。朗然大照。其體恒在矣。化身如鑒水之影。沚清即現。流濁乃昏。顯晦不恒。往來無定。夫化佛者豈他歟。報身圓應之用。報身者何哉。悲智所成之體也。悲以廣濟為理。智以善權為業。所以因時降跡。隨物現身。身跡者用也。悲智者體也。體是其本。用是其末。依體興用。攝末歸本。欲求其異。理可然乎。報身即化也。化身即法也。化身即法理微矣。還寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不從外來。不從內出。不此不彼。不異不一。不無其狀。不有其質。倏然而存。忽焉而失。像著而動。性靈而謐。執實者為妄。知妄者了實。日何謂也。日若從外來者。水外寧在乎。若從內出者。水內先有乎。若言在此者。于彼不見乎。若言在彼者。于此不睹乎。若言是異者。一見有二乎。若言是一者。二見豈一乎。若言是無者。于見可亡乎。若言是有者。求體曾得乎。謂其生。生無所從。謂其滅。滅無所往。不生矣。不滅矣。性相寂然。心言路斷。斯可謂見水影之實性也。見影之性者。可見化身實性。見化之性者。即證法身之體也。凈名云。佛身即法身也。又觀身實相。觀佛亦然。般若云。若見諸相非相。即見如來。又離一切諸相。即名諸佛。是以舉足下足。道場觸處而無盡。開眼閉眼。諸佛現前而不滅。如上所說。一體三身。理事相成。體用交徹。不出不在。隱顯同時。皆是一心本宗正義。是以一身多身。皆是法界。所悟一法。即無礙法界。即事之理。全在多中所現。乃是即理之事。全居一內。又成壞一際。緣起同時。如始造眾寶像時。十年像成。百年像壞。初得一寶之時。十年像成。百年像壞。總在得寶緣起之時。以百年不去。現在不住。眾寶緣中無成壞體。以明智慈萬行諸波羅蜜。三十七道品眾善法中。以成如來身。然一一緣中。無我無作者。無成壞體。方名正覺。問。諸佛法身。湛然明凈。如何起六根之相。答。一以即相明真。何乖大用。二以利他勝業。不斷化門。如寶性論云。依自利利他。成就業義。故說偈云。無漏及遍至。不滅法與恒。清涼不變異。不退寂靜處。諸佛如來身。如虛空無相。妙色常湛然。六根甚明凈。佛眼見眾色。耳聞一切聲。鼻能嗅諸香。舌能練眾味。身覺三昧觸。意知一切法。除諸稠林行。佛離虛空相。又偈云。如虛空無相。而現色等相。法身亦如是。具足六根相。又偈云。如來鏡像身。而不離本體。猶如一切色。不離于虛空。如法華經中。明六根清凈。眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌了一切味。身現一切境。意知一切法等。問。若眾生可度。則諸佛界增。眾生界減。若不可度。諸有行愿。皆悉唐捐。如何會通。斷其邪見。答。經云。一切愚癡凡夫。不如實知一法界故。不如實見一法界故。起邪見心。謂眾生界增。眾生界減。所以只為不如實了一法界心。故見增減。又經云。眾生定相不可得故。又經云。眾生界無性故。眾生界無邊故。古德云。以要言之。眾生界猶如虛空。假使無量勝神通者。各無量劫行于虛空。求空邊際。終不可盡。非以不盡不名游行。非以游行令得其際。當知此中佛度生道理亦爾。非以當得令其有終。非以無終說有無得。是故若難一切眾生。皆當作佛。是則眾生雖多。必有終盡之疑。無不通也。起信論明不思議業相。則諸佛境界。云何不思議。以非一非異。不有不無。非言思可定。情解所測。故稱不思議之業相。此不思議之業相者。謂與眾生作六根境界。故寶性論云。諸佛如來身。如虛空無相。為勝智者作六根境界。示現微妙色。出顯妙音聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。便覺三昧觸。令知深妙法。常化眾生。是真如之用。故云不思議業也。此本覺用與眾生心。本來無二。但不覺隨流。用即不現。用則于彼心中稱根顯現。而不作意我現差別。故云隨根。自然相應。見無不益。是隨染本覺之相。所以菩薩能行非道。通達正道。若入宗鏡門究竟之道。則染凈由心。無非無正。若入方便門分別之道。則菩薩大悲力故。常行無礙。古德問云。非道之行。是煩惱業。菩薩應斷。云何行之。答。有三義。一漸舍門。止惡行善。二舍相門。善惡俱離。三隨相利益門。染凈俱行。此第三門。更有三意。一約行。自行修凈。化他隨染。二約人。化凡同染。化圣同凈。三約法。隨世間法。必須現染。修菩薩法。必須修凈。又問。菩薩行非道。修何道。答。道有三種。一證道。謂二空真如。正體智證。二助道。緣修萬行。助顯真理。三不住道。即是悲智。不住生死。不住涅槃。所以菩薩示行。現同其事。為欲同惡止惡。同善進善。若其疏異。教化即難。故須行非而度脫之。皆令悟入同體真心耳。所以入楞伽經云。出世間上上波羅蜜者。如實能知。但是自心虛妄分別。見外境界。爾時實知。唯是自心見內外法。不虛妄分別。不取內外自心色相故。菩薩摩訶薩。如實能知一切法故。行檀波羅蜜。為令一切眾生。得無怖畏安隱樂故。乃至菩薩。如實觀察自心分別之相。不見分別。不墮二邊。依如實修行。轉身不見一法生。不見一法滅。自身內證圣行修行。是菩薩般若波羅蜜。還原觀云。智身影現眾緣觀者謂智體唯一。能鑒眾緣。緣相本空。智體寂照。諸緣相盡。如如獨存。謂有為之法。無不俱含真性。故知真心遍一切處。無緣不具。無法不隨。所以華嚴經云。佛身充滿于法界。普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。大智度論云。如日照天下。不能令高者下。下者高。但顯現而已。佛亦如是。于諸法無所作故。經云。佛身無為。不墮諸數。問。一心實相。福智同如。云何分真化虛實之佛身。有供養福田之優劣。答。佛非真化。真化從心。心真。則真福無邊。心假。則假報有限。如惡心出佛身血。執佛身實有。則血從心生。若敬心欲見佛化身。則佛從心現。故知隱顯在我。佛身無為。優劣唯心。福田平等。如大智度論問云。佛若無分別者。供養真佛。乃至無余涅槃。福故不盡。供養化佛亦爾不。佛答。供養化佛真佛。其福無異。何以故。佛得諸法實相故。供養福無盡。化佛亦不離實相故。若供養者心能不異。其福亦等。問曰。化佛無十力等諸功德。云何與真佛等。答曰。十力等諸功德。皆入諸法實相。若十力等離諸法實相。則非佛法。墮顛倒邪見。問曰。若爾。真化中定有諸法實相者。何以言惡心出佛身血得逆罪。不說化佛。答曰。經中但說惡心出佛身血。不辯真化。若供養化佛得具足福者。惡心毀呰。亦應得逆罪。惡人定謂化佛是真。而惡心出血。血則為出。便得逆罪。故知隨心虛實。佛無定形。實相理中。罪福俱寂。問。報化既同實相。云何教中說佛壽量。有其延促。答。一心真如性無盡故。即十方諸佛之壽量。是以山斤海滴。尚可比方。空界地塵。猶能知數。況如來常樂我凈法身慧命。豈窮邊際乎。故云法性壽者。非得命根。亦無連持。強指不遷不變。名之為壽。此壽非長量。亦非短量。無延促。強指法界。同虛空量。此即非身之身。無壽之壽。不量之量也。故金光明經偈云。一切諸水。可知幾滴。無有能數釋尊壽命。諸須彌山。可知斤兩。無有能量釋尊壽命。一切大地。可知塵數。無有能算釋尊壽命。虛空分界。尚可盡邊。無有能計釋尊壽命。法華疏釋如來壽量品云。壽者。受也。若法身。真如不隔諸法。故名為受。若報身。境知相應。故名為受。若應身。一期報得百年不斷。故名為受。法身如來。以如理為命。報身如來。以智慧為命。應身如來。以同緣理為命。法身如來如理命者。有佛無佛。性相常然。不論相應與相續。亦無有量及無量。經云。非如非異。非虛非實。蓋是詮量法身如理命也。詮量報身如來者。以如如智。契如如境。境發智為報。智冥境為受。境既無量無邊。常住不滅。智亦如是。函大蓋大。經偈云。我智力如是。久修業所得。慧光照無量。壽命無數劫。此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者。應身同緣。緣長同長。緣促同促。紜紜自彼。于我無為。經云。數數現生。數數現滅。或復自說名字不同。年紀大小。此是詮量應佛同緣命也。無生義云。性自爾者。即是法性空。空即菩提。今生身命。從過去貪取中生。意既是法性空。當知今生身命。亦即是從法性空中出。法性既空。所生身命。亦還法性空去。故涅槃經云。如大河。及諸小河。悉入大海。如是一切人中天上。地及虛空。壽命大河。悉入如來壽命海中。又如阿耨達池。出四大河。如來亦爾。出一切命。命既從如出。還如去。六根亦如是。從如出。還如去。若信如上所說。如來壽量。佛親校量功德。譬如有人。于無量億劫行五波羅蜜。不如以般若正智。發一念信心。比前功德百千萬倍。故法華經偈云。是人于百千。萬億劫數中。行此諸功德。如上之所說。有善男女等。聞我說壽命。乃至一念信。其福過于彼。問。既立一心正報之身。須有一心依報之土。身已具三。土有幾種。答。隨義區分。相亦多種。華嚴具十土。或一二三等。開合不定。臺教云。佛國有四。一染凈國。凡圣同居。二有余國。方便人住。三果報國。純法身菩薩居。即因陀羅網無障礙土。四常寂光。即妙覺所居。又經論通辯有五。古釋云。一法性土。真如為體。或五法中。以清凈法界為體。真如與法界總相門中即不殊。別相門中即有異。真如遍一切。因果兼該通即廣。清凈法界即狹。唯果位故。二實報土。力無畏等一切功德。無漏五陰以為體性。攝相歸性。以真如為體。因修萬行。果起酬因。真實果報之所招感。名實報土。于佛自受用身中。以四智為身。所依十力四無所畏功德。以之為土。三色相土。攝境從心。自利后得智為體。最極自在凈識為相。第八無垢。名為凈識。大圓鏡智后得智中之所變。攝相歸性。亦以真如為體。若約相別。四塵為體。四他受用土。攝境從心。利他后得智為體。攝相歸性。以真如為體。若約相別。四塵為體。五變化土。菩薩變化土有漏者。同前攝境從心。本識為體。無漏者。同前自利后得智為體。佛亦同此體。約性。真如為體。相別。四塵五塵為體。然變土者。若第八識中從種子變生四塵五塵現行者。名因緣變。佛唯無漏。菩薩有漏。通凈穢。若六七識所變者。名分別變。佛唯無漏。報化二土。或通凈穢。若第七識有漏位中。但內緣第八識見分。不能變土。若無漏六七后得智中能變之者。唯通影。不可受用。為不從種生故。但可現凈穢之相。教化眾生。上諸身土。言總體。則皆以一心法界如來藏性為體。以法爾故。約別體。則如上所辯。問。凈穢二土。為當同體異見。為當別體異見。為當無體妄見。為當有體妄見。答。非同非異不有不無。但隨自心因業所現。安法師云。凈穢二土。四句分別。一質不成。凈穢虧盈。異質不成。一理齊平。無質不成。緣起萬形。有質不成。搜原即冥。故楞伽經偈云。不知唯心現。是故分二見。如實但知心分別即不生。密嚴經偈云。是心有二性。如鏡含眾像。亦如水現月。翳者見毛輪。毛輪瓔珞珠。此皆無所有。但從病翳眼。若斯而顯現。瓶衣皆自識。眾生亦復然。虛妄計我人。不知恒執取。眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。依止賴耶識。一切諸種子。心如境界現。是故說世間。世間非作者。業及微塵作。但是阿賴耶。變現似于境。清涼記云。此上分別凈穢二土四句。是一向遮過。實則即異即同。即有即無。若互相形奪則一異而兩亡。有無雙寂。若圓融無礙。則即一即多。即無即有。有是無有。無是有無。多是即一之多。一是即多之一。有無即事理無礙。一多兼事事無礙。由此重重。故華嚴藏剎。一一塵中皆見法界。又依正無二。四句渾融。一。佛身即剎者。佛體即是法性土故。廢他從己。佛體虛故。土外無佛。法性無二故。二剎即佛身者。剎體即是法性身故。廢己從他。剎體虛故。佛外無法。性無二故。由性無二。以性融相。故身剎相即。三。俱者。謂有身有土。不壞相故。若無身土。無可相即故。四。泯者。謂佛即剎。故非佛。剎即佛。故非剎。以互奪故。問。身土既總唯一心法界之體。如何是自他各受用身土之行相。答。一體雖同。不妨互遍。同中有異。自入于他。異中有同。他遍于自。古德問云。自受用身土。一一無邊。諸佛身土不相障礙。行相如何。答。如水乳一處。其體無別。鵝王飲之。但得其乳。不得其水。乍見將謂水乳是一。若飲已即知有異。又如眾燈光同處一室。自色不可分。若論光體。元來各別。自受用身。雖合一處元。來各各有異皆自受用法樂。則一一皆具八識故。所以得互遍。非同一體無異。非一非異可辯佛身。問。既是真如。何分身土耶。答。據義立之。于真如中。以性成萬德為身。以空之理為土。約義即別。體不相離。又真理中具四德。常凈二德為土。我樂二德為身。故云我此土凈。而汝不見。則真身含萬法為土耳。若心外取土。見相迷真。成妄想之垢。故稱為穢。若見心性。則名凈耳。是以一法不動。異見常生。迷有作塵勞。悟空成佛國。非移妙喜。匪變娑婆。亦非神力所為。法性何曾遷變。猶眩翳之者。同處各觀。體發毛輪。所見差別。如執外境界。皆是妄心。如經云。例如今目睹山河。皆是無始見病。問。心外無法。道外無心。云何諸佛。自稱出世得道。廣說教門。答。只為眾生不了唯心。妄生外境。以不實故。所以諸佛出世。若有一法是實。則諸佛終不出世。所說方便教門。不為知者說。但為未知者破執除疑似形言教。若執喪疑消。則無道可得。無法可說。思益經云。佛言。我坐道場時。唯得顛倒所起煩惱。畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知。又思益梵天問文殊師利。得何法故。名為得道。文殊師利言。若法不自生。不彼生。亦不眾緣生。從本已來常無有生。得是法故。說名得道。又問。若法不生。為何所得。答言。若知法不生。即名為得。是故佛說。若見諸有為法不生相。即入正位。又問。云何名為正位。答言。我及涅槃等不作二。是名正位。夫正位者。即自真心。入此位中。諸見自泯。入佛境界經云。如來不應以色見。不應以法見。不應以相見。不應以好見。不應以法性見。大集經云。爾時眾中。有一天子。名曰勝意。語不可說菩薩言。善男子。若一切法不可說者。眾生云何而得言說。不可說言。善男子。汝寧知響有言說不。勝意言。善男子。響者。皆從因緣而有。善男子。是響之因。為定在內。為定在外。天子言。善男子。如是因者。不定在內。不定在外。天子。一切眾生強作二想。而有所說。諸法之性。實不可說。天子言。善男子。若不可說。云何如來宣說八萬四千法聚。令諸聲聞受持讀誦。天子。如來世尊。實無所說。無所說者。即是如來。天子。汝知何等為如來耶。將不謂色受想行識是如來乎。將不說佛是去來現在。有為無為。陰界諸入。三界所攝。是因是果。是和合耶。或想非想。亦想非想。非想非非想耶。不也。善男子。天子。若如是等非如來者。云何可說。若不可說。如何而言如來世尊。演說八萬四千法聚。是故八萬四千法聚。實不可說。聲聞受者。亦不可說。不可說者。即是正義。若無說。即是真實。楞伽經云。我唯說無始虛偽妄想習氣。種種諸惡。三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想。攀緣外性。斯則但了自心。外境無性。以不覺心量故。妄取外緣。若知心即是道。心即是法。豈于心外有法可說耶。所以華嚴經頌云。諸佛不說法。佛于何有說。但隨其自心。為說如是法。廣百論云。諸有行愿。隨順世俗所見所聞。強假施設。勝義理中。二俱不許。一切分別戲論絕故。非諸如來有法可說。亦無有法少有所得。問。若爾。精進則為唐損。應棄如來甘露圣教。答。為欲方便除倒見執。施設二事。俱無有過。問。既言一切所見能見。皆無所有。云何無過。答。雖無真實所見能見。而諸愚夫顛倒為有。除彼增上慢見。隨順世間。施設無過。若能隨此圣教修行。隨俗說為真佛弟子。世俗愚夫。隨自心變顛倒境相。而起見心。佛非其境。于彼無用。乃至謂佛世尊。在昔因位。為欲利樂一切有情。發起無邊功用愿行。由此證得無分別慧。因此慧力。發起無量利樂有情作用。無盡諸有情類。用佛愿行所得妙慧為增上緣。自心變現。能順世間最勝生道。及順上緣。又本愿行。亦非顛倒。以能了知諸法實義。于一切法無所執著。能為無上妙果生因。雖復發心。起諸勝行。求無上果。利樂有情。然似幻師起諸幻事。都無所執。故非顛倒。又古德問。眾生即佛心眾生。眾生心佛。自教化佛心眾生。何故說言佛悲愿力。答。即此真心。是佛悲愿。謂同體大悲及自體無障礙愿等。即性起大用也。又眾生者。即是諸雜。雜心識念念起滅。故號眾生。經云。佛告比丘汝等日夜常生無量百千眾生。若能智照。不起相續之念。即是度眾生。又了念即空。無有起處。即是度盡無量百千眾生。不見有一眾生而得滅度者。臺教云。無明為父。貪愛為母。六根為男。六塵為女。識為媒嫁。出生無量煩惱為子孫。故經云。有念即生死。無念即泥洹。問。若如上說。成佛度生不離一念。諸佛何以發愿。更度他眾生。答。雖發愿度生。皆令仿此真修。究竟同此。指歸一念。所以先發誓度盡一切眾生。方成正覺。則念盡心澄。天真獨朗。即成佛義也。先佛已如是自度竟。然后轉示他人。即是真實之慈。離此興悲皆成妄想。如舍利弗問庵提遮女。何不轉女身。偈答言。自男生我女。徒生妄想悲則是不了自是非男。錯認眾生之相。卻乃執生他女。徒興彼我之情。于一真內而妄立自他。向同體中而強分愛見。如古師云。有二義門。俱無可度。一契空。如性空寂滅。故無可度。二契不空。同一法性。法性平等。故無可度。故金剛三昧經云。若化眾生無生。于化不生于化。其化大焉。又虛空藏菩薩所問經偈云。猶如于幻師。害多幻化眾。實無有所害。所度生亦然。幻化及有情。諸佛法亦爾。若悟同一性。無自性為性。所以先德云。八地已上菩薩。得無生。恒河沙世界外。有眾生求救。菩薩都不起念。眾生自然見菩薩到其前。與其說法。四事供養。菩薩得如是智。由是無心之心量故。我說為心量。亦為無量之量耳。問。大涅槃經云。解脫之法。亦非涅槃。如來之身。亦非涅槃。摩訶般若。亦非涅槃。如何是涅槃正義。答。欲知涅槃正義。即我真如心性。故經偈云。如無生性佛出興。如無滅性佛涅槃。言辭譬喻悉皆斷。一切義成無與等。是以非即三法。非離三法。不縱不橫。不并不別。豈可言一言三。而指斯妙道乎。清涼記釋云。法身為所證。般若為能證。解脫為離障。又佛身者。即是法性。有佛身義。作二所依故。有智慧義。遍照法界光明故。有解脫義。性離一切障故。此三不相離。今三俱不思議。焉可縱。俱不思議。焉可橫。俱不思議。焉可并。俱不思議。焉可別。意云即一而三。即三而一。非三非一。雙照三一。焉可作一三等思。故肇論云。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無間。故謂之道。又涅槃無名論云。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭惚恍。若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。冥冥窈窈。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。乃至何者。本之有境。則五陰永滅。推之無鄉。而幽靈不竭。幽靈不竭。則抱一湛然。五陰永滅。則萬累都捐。萬累都捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與道通同。故沖而不改。沖而不改。不可為有。至功常存。不可為無。然則有無絕于內。稱謂淪于外。視聽之所不洎。四空之所昏昧。恬焉而夷。泊焉而泰。九流于是乎交歸。眾圣于是乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉。而欲以有無題榜標其方域。而語其神道者。不亦邈哉。是以心道孤標。神無方所。豈在有無之朕跡。見聞之影響乎。所以般若波羅蜜經云。文殊師利。如是應知。彼一切法不起不滅。名為如來。又梵王問經云。第一義中。佛不出世。亦不涅槃。從本已來無起滅故。般若燈論偈云。不應舍生死。不應立涅槃。生死及涅槃。無二無分別。乃至如般若波羅蜜經云。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無縛無脫。受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫。是名般若波羅蜜。又如梵王所問經云。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假施設故。而無一人于中流轉。說涅槃者。亦假施設。而無一人般涅槃者。問。宗鏡唯心者。何分始末乎。答。始末是述心之義。約用行布門中相雖歷然。體常融即。起信鈔問云。據其論旨。初是一心。后亦一心。初后何別。答。初之一心。心當能起。后之一心。心當所歸。雖前后體同。且為始終義異。由是行布諸門歷然。又云。但以本是一心。離名絕相。任其迷悟。萬法隨生。生法本空。但唯一體。宗鏡亦爾。為廣義用。前后不同。然是一心之前后。前后之一心耳。所以理事平等。何者。非初無以立后。初等于后。非后無以成初。后等于初。又理從事顯。理等于事。事因理成。事等于理。故云萬法雖殊。不能自異也。況宗鏡中一尚不能一。豈況異乎。所以起信論云。一切諸法。平等平等。鈔釋有二。一謂真性于一切法中平等。如像中鏡。二即諸法本空故平等。如鏡中像。

            宗鏡錄卷第八十九

        戊申歲分司大藏都監開板
         
           宗鏡錄卷第九十

                        慧日永明寺主智覺禪師延壽集


          夫如上所說。涅
        非有。故經云。設有一法過涅者。我亦說如幻如夢。即后學之人。徒勞景慕。答。斯言破著。非壞法性。如觀和尚云。難一切法如幻者。妄法緣生。可許如幻。涅真實。又不從緣。如何同幻。故牒釋有二意。一明雖真而亦從緣。雖非緣生。而是緣顯。亦空無性。二明涅非幻。為破著涅心。云如幻耳。是則破心中涅。亦顯涅體。即真而成妙有。故知四種涅。初后俱有。所以唯識論云。一本來自性清凈涅。謂一切法相真如理。雖有客塵。而本性凈。具無數量微妙功德。無生無滅。湛若虛空。一切有情平等共有。與一切法不一不異離一切相。一切分別。尋思路絕。名言道斷。唯真圣者自內所證。其性本寂。故名涅。二有余依涅。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅。三無余依涅。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。余依亦滅。眾苦永寂。故名涅。四無住處涅。謂即真如出所知障。大悲般若常所輔翼。由斯不住生死涅。利樂有情。窮未來際。用而常寂。故名涅。問。夫言法身者。心為法家之身。身是積聚義。積集含藏一切萬法。故名為心。即何用更立般若及解脫二法。答。法身即是人。人須有靈智。故名般若。若得般若照。則顯現法身。故經云。隱名如來藏。顯名為法身。又若得般若。則一切處無著。不為境縛。即是解脫。若顯法身得解脫功。全由般若。非唯此二法。一切萬行。皆由般若成立。故五度如盲。般若如導。若布施無般若。唯得一世榮。后受余殃債。若持戒無般若。暫生上欲界。還墮泥犁中。若忍辱無般若。報得端正形。不證寂滅忍。若精進無般若。徒興生滅功。不趣真常海。若禪定無般若。但行色界禪。不入金剛定。若萬善無般若。空成有漏因。不契無為果。故知般若。是險惡徑中之導師。迷室中之明炬。生死海中之智楫。煩惱病中之良醫。碎邪山之大風。破魔軍之猛將。照幽途之赫日。警昏識之迅雷。抉愚盲之金。沃渴愛之甘露。截癡網之慧刃。給貧乏之寶珠。若般若不明。萬行虛設。祖師云。不識玄旨。徒勞念靜。不可剎那忘照。率爾相違。以此三法不縱不橫。非一非異。能成涅秘藏。如大涅經云。佛言。我今當令一切眾生。及以我子四部之眾。悉皆安住秘密藏中。我亦復當安住是中。入于涅。何等名為秘密之藏。猶如伊字三點。若并則不成伊。縱亦不成伊。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。三點若別。亦不得成。我亦如是。解脫之法。亦非涅。如來之身。亦非涅。摩訶般若。亦非涅。三法各異。亦非涅。我今安住如是三法。為眾生故。名入涅。所以云法身常。種智圓。解脫具。一切皆是佛法。無有優劣。故不縱。三德相冥。同一法界。出法界外。何處別有法。故不橫。能種種建立。故不一。同歸第一義。故不異。雖三而一。雖一而三。一則壞于三諦。異則迷于一實。在境則三諦圓融。在心則三觀俱運。在因則三道相續。在果則三德周圓。如是本末相收。方入大涅秘密之藏。古德云。此之三德。不離一如。德用分異。即寂之照為般若。即照之寂為解脫。寂照之體為法身。如一明凈圓珠。明即般若。凈即解脫。圓即法身。約用不同。體不相離。故此三法不縱不橫。不并不別。如天之目。似世之伊。名秘密藏。為大涅。又臺教類通三軌法。一真性軌。二觀照軌。三資成軌。即是三德。以真性軌為一乘體。此為法身。一切眾生悉一乘故。以觀照軌為般若。只點真性寂而常照。便是觀照第一義空。以資成軌為解脫。只點真性法界。含藏諸行無量眾善。即如來藏三法。不一不異。如點如意珠中。論光論寶。光寶不與珠一。不與珠異。不縱不橫。三法亦如是。今更廣類通十種三法。一三道。二三識。三三佛性。四三般若。五三菩提。六三大乘。七三身。八三涅。九三寶。十三德。此十種三法。通收一切凡圣因果諸法。今引金光玄義。觀心廣釋。十種三法門者。凈名經云。諸佛解脫。當于眾生心行中求。若不觀自心。非己智分。不能開發自身寶藏。今欲論凡夫地之珍寶。即聞修故。明觀心釋也。一觀心明三道者。一煩惱道。過去無明。現在愛取。三支。二業道。過去行。現在有。二支。三苦道。現在識名色六入觸受。未來生死憂悲苦惱。七支。今觀心王即苦道。觀慧數心即煩惱道。觀諸數心即業道。凈名經云。觀身實相。觀佛亦然者。若頭等六分各各是身。此即多身。若別有一身。則無是處。各各非身。合時亦無。若頭六分求身叵得。現在不住。故不可得。過去因滅。亦不可得。未來未至。亦不可得。如是橫豎求身。畢竟不可得。則是無。無亦不可得。亦有亦無亦不可得。非有非無亦不可得。但有名字。名字為身。如是名字。不在內。非四陰中故。不在外。非色陰中故。不在中間。非色心合故。亦不常自有。非離色心故。當知名無得物之功。物無應名之實。假實既空。名物安在。如此觀身。是觀實相。觀身是假名。假名既如此觀。色受想行識亦如是。即為苦道觀也。觀煩惱道者。煩惱與業。皆是身因。今且取煩惱為身因而觀也。凈名經云。不壞身因而隨一相者。應作四句分別。誰身因果俱壞。誰身因果俱不壞。誰壞果不壞因。誰壞因不壞果。云何身果。父母所生頭等六分是也。云何身因。貪恚癡身口意業等是。今且置三業。觀貪恚癡等。四果以無常苦空觀智。破貪恚癡。子斷名壞身因。不受后有名壞身果。凡俗之流。名衣好食。長養五陰。縱心適性。放逸貪恚。自惱惱他。一身死壞。復受一身。因果相續。無有邊際。是名因果俱不壞。如犯王憲付陀羅。如怨對者自害其體。身既爛壞。四陰亦盡。是為壞果。貪恚癡身因。轉更熾盛。彌淪生死。無得脫期。是為壞果不壞因。以無常觀智。斷五分下因縛。五分下果身由未盡。是名壞身因不壞身果。如此四句存壞不同。皆不隨一相。而隨一相者。所謂修大乘觀。觀一念貪恚癡心。心為自起。為對塵起。為根塵共起。為離根塵起。皆無此義。非自非他。非共非無因。亦非前念滅故起。非生非非生。亦非滅非非滅。如是橫豎求心叵得。心尚無本。何所論壞。是名不壞身因而隨一相。觀業道者。如凈名經云。舉足下足。無非道場。具足一切佛法矣。觀舉足時。為是業舉。為是業者舉。為是業業者共舉。為離業業者舉。若業舉。不關業者。業者舉。不關于業。各既無舉。合亦無舉。合既無舉。離那得舉。舉足既無。下足亦無。觀行既然。住坐臥言語執作。亦復如是。是為觀業道實相。二觀心明三識者。諦觀一念。即空即假即中。即是觀心識于三識。何者。意識托緣發。意本無其識。緣何所發。又緣中為有識。為無識。若有識。緣即是識。何謂為緣。若無識。那能發識。若意緣合發。二俱無故。合不能發。離亦不可。當知此識不在一處。從眾緣生。從緣生法。我說即是空。于此空中假作分別。是惡識。是善識。是非惡非善識。種種推畫。強謂是非。識若定空。不可作假。識若定假。不可作空。當知空非空。假非假。非空非假。雙亡二邊。正顯中道。一念識中三觀具足。識于三識。亦不得三觀。故凈名云。不觀色。不觀色如。不觀色性。乃至不觀識。不觀識如。不觀識性。雖不得識。不得識如。不得識性。雙照識。識如。識性。宛然無濫。以照識性故。是庵摩羅識。照識如故。是阿賴耶識。亦照亦滅故。是阿陀那識。是名觀心中三識。三觀心三佛性者。一正因佛性。佛名為覺。性名不覺。即是非常非無常。如土內金藏。天魔外道所不能壞。二了因佛性。覺智非常非無常。智與理相應。如人善知金藏。此智不可破壞。三緣因佛性。一切非常非無常。功德善根資助覺知。開顯正性。如耘除草穢。掘出金藏。觀心即中。是正因佛性。即空。是了因佛性。即假。是緣因佛性。復次佛。是覺智也。性者。理極也。能以覺智照其理極。智境相稱。合而言之。名為佛性。今觀五陰心。稱五陰實相。名正因佛性。觀假名實相。名了因佛性。觀諸心數。稱心數實相。名緣因佛性。故經云。佛性者。不即六法。不離六法。此之謂也。四觀心三般若者。一實相般若。非寂非照。即一切種智。二觀照般若。非照而照。即一切智。三方便般若。非寂而寂。即道種智。觀一念心。即空即假即中。即是三般若。何者。一念心一切心。一切心一心。非一非一切。一念心一切心者。從心生心。雜雜沓沓。長風駛流。不得為喻。日夜常生無量百千萬億眾生。六道輪回。十二鉤鎖。從無邊際。皆心之過也。故言一念心一切心。是則凡夫所迷沒處。一切心一心者。若能知過生厭。皆自持出。如世小火。燒大積薪。置一小珠。澄清巨海。能觀心空。從心所生一切心。無不即空。故言一切心一心。如此一心。乃是二乘所迷沒處。非究竟道。雙亡二邊故。煩惱非一非一切。大經云。依智勿依識。識但求樂。凡夫識求妄樂。二乘識求涅樂。是故雙亡。不可依止。智則求理。如是觀者。即是一心三智。即空。是觀照般若。一切智。即假。是方便般若。道種智。即中。是實相般若。一切種智。是三智一心中得。即空即假即中。無前無后。不并不別。甚深微妙。最可依止。是為觀心三般若。五觀心三菩提者。一真性菩提。以理為道。二實智菩提。以智慧為道。三方便菩提。以善巧逗會為道。今觀一念之心。即空即假即中。是三菩提心。何者。一心一切心。交橫亂。如絲如砂。如蠶如蛾。為苦為惱。若知即空真諦菩提心。度妄亂心數之眾生。通四住之壅。若即假發菩提心者。空雖免妄亂。經言空亂意眾生。而智眼甚盲。復是三無為坑。是大乘怨鳥。未具佛法。不應滅受而取證。若知即假俗諦菩提心。度沈空心數之眾生。通塵沙之壅。分別可否。分別時宜。分別藥病。分別逗會。不住無為。故言即假發菩提心。空是浮心對治。假是沉心對治。由病故有藥。藥存復成病。病去藥止。宜應兩舍。非空非假。雙亡二邊。即發中道第一義諦菩提心。度二邊心數之眾生。通無明壅。以不住法住于中道。故言即中。說時如三次第。觀則不然。一心中具三菩提心也。六觀心三大乘者。一理乘。理性虛通。任運荷諸法故。二隨乘。智隨于境。如蓋隨函。三得乘。若得果故。自解脫。若得機故。令他解脫。觀一念之心。即空即假即中三大乘。何者。雖觀一念心。而實有四運。此心回轉不已。所謂未念。欲念。正念。念已。從未念運至欲念。從欲念運至正念。從正念運至念已。復更起運。運運無窮。不知休息。如閉目在舟。不覺其疾。觀一運心。即空即假即中。一一運心。亦復如是。從心至心。無不即空即假即中。是則從三諦運至三諦。無不三諦時。若隨四運運入生死。若隨四運運入涅。即空之觀。乘于隨乘。運到真諦。即假之觀。乘于得乘。運到俗諦。即中之觀。乘于理乘。運到中諦。三乘即一乘。是乘微妙。第一觀智普賢大人所乘故。七觀心三身者。所謂理法聚名法身。智法聚名報身。功德法聚名應身。諦觀一念心。即空即假即中。即是三身。何者。華嚴經頌云。心如工畫師。造種種五陰。若心緣破戒事。即地獄身。緣無慚慢。即畜生身。緣諂曲慳貪。即餓鬼身。緣嫉妒諍競。即修羅身。緣五戒防五惡。即人身。緣十善防十惡。緣禪定防散亂。即天身。緣無常苦空無相愿。即聲聞身。緣十二因緣法。即緣覺身。緣慈悲六度。即菩薩身。緣真如實相。即佛身。登難墜易。多緣諸惡身。故知諸身皆由心造。譬如大地一。能生種種芽。若觀五受陰。洞達空無所有。從心所生。一切諸身。皆空無所有。如翻大地。草木傾盡。故言即空。若即空者。永沈灰寂。尚不能于一空心。能起一身。云何能得游戲五道。以現其身。不能應以佛身得度者。為現佛身。應以三乘四眾天龍八部種種身得度者。皆悉示現。同其事業。為此失故。故言即假。即假同六道身。如是觀身。墮在二邊。非善觀身。善觀身者。大經云。不得身。不得身相。乃至畢竟清凈。為此義。故云即中。言即中者。即是法身。即空者。即是報身。即假者。即是應身。八觀心三涅者。一性凈。二圓凈。三方便凈。不生不滅名涅。諸法實相。不可染。不可凈。不染即不生。不凈即不滅。不生不滅。名性凈涅。修因契理。惑畢竟不生。智畢竟不滅。不生不滅。名圓凈涅。寂而常照。機感即生。此生非生。緣謝即滅。此滅非滅。不生不滅,名方便凈涅。諦觀心性。本來寂滅。不染不凈。染故名生。凈故名滅。生滅不能毀故常。不能染故凈。不能礙故我。不能受故樂。是為性凈涅。若妄念心起。悉以正觀觀之。令此正觀。與法性相應。妄念不能毀。不能染。不能礙。不能受者。名圓凈涅。以無緣慈。無生示生。以同體悲。無滅現滅。一切生滅境界外道天魔。不能毀。不能染。不能礙。不能受者。方便凈涅。九觀心明三寶者。佛法僧是為三。可尊可重為寶。至理可尊。名法寶。覺理之智可尊。名佛寶。毗盧遮那遍一切處。即事而理。此和可尊。名僧寶。諦觀一念之心。即空即假即中。是三寶。三諦之理不覺故。是法寶。三諦之智能覺故。是佛寶。三諦三智相應和故。是僧寶。無諦智不發。無智諦不顯。智不和不能大用利益眾生。二種皆可尊可重。是故俱稱為寶。十觀心明三德者。云何三。云何德。法身般若解脫是為三。常樂我凈是為德。一法身者。法名可軌。諸佛軌之而得成佛。故經云。諸佛所師所謂法。身者。聚也。一法具一切法。無有缺減。故名為身。經云。我身即是一切眾生真善知識。般若者。覺了諸法集散。非集非散。即是覺了三諦之法。解脫者。于諸法無染無住。此三法。皆具常樂我凈之四德。諦觀一念之心。即空即假即中。即空故。一空一切空。無假無中而不空。空無積聚而名藏。藏具足故。名之為德。即假故。一假一切假。無空無中而不假。假攝諸法。亦名為藏。藏具足故。名之為德。即中故。一中一切中。無空無假而不中。中攝一切。亦名為藏。藏具足故。稱之為德。不可思議。不縱不橫。不并不別。諸佛即中為體。故名法身。以即空為命。故名般若。以即既假為力。故名解脫。一一皆常樂我凈。無有缺減。故稱三德。一一皆法界。多所含藏。故稱秘藏。故凈名云。諸佛解脫。當于眾生心行中求。當知我心亦然。眾生亦然。彼我既然。諸佛亦然。心佛及眾生。是三無差別。上十種三數。亦一非一。非一非非一。不思議三法也。始終只是一種三法。在凡為三道。若入圣成三德。其余約理智行解等成諸三法以為眷屬。究竟不動眾生因地三道。成滿諸佛果地三德。本末相在。因果同時。以本有妙理。故名三性。妙理不虛。故名三諦。迷此妙理。故名三障。既有三世輪轉攀緣不息。故名十二因緣具足三苦。若欲反本還原。了達今日三障。即是本來三性。故名三觀。妙理顯現。故名三德。又軌即行人。呼為三法。所照為三諦。所發為三觀。觀成為三智。教他呼為三語。歸宗呼為三趣。得斯意類。一切皆成法門。今又以三軌。類通因中三道。一苦道。二煩惱道。三業道。苦道即真性軌。經云。世間相常住。豈不即彼生死而是法身耶。煩惱道即觀照軌。觀照本照惑。無惑則無照。一切法空是也。資成軌即業道。惡是善資。無惡亦無善。書云。善者是不善人之師。不善者是善人之資。經云。我等念佛故。皆當忍是事。惡不來加。不得用念。所以云。善知識者。提婆達多是。又云苦即法身。非顯現故名法身。貪恚癡即般若。非能明故名般若。無所可照。性自明了。業行系縛。皆名解脫。非斷縛而脫。亦無體可系。亦無能系。故稱解脫。又先德云。應說佛地障累盡。故稱解脫。體色實性。即如來身。種智圓明。為大般若。三事即我。何處縱橫。我即三事。若為成別。如是安住。乃大涅。良為一切諸佛。即一色心。心為能變。色為所變。所變即相見。能變即自證。體既無別。誰復縱橫。直由不了心緣。生二妄想。相縛粗重。遂成羈礙。迷執色相。為我所身。我所身生。實由癡。癡覆故。見死見生。生死相漂。心亦流轉。流轉之苦。素在身心。若能了心及境。則妄想不生。相縛既除。粗重亦遣。永絕羈礙。遂成解脫。通達色相。皆藏性現。無復我所。即如來身。照阿陀那甚深細處癡不覆。為摩訶般若。悟斯本性。由來不生。體用無窮。終亦不滅。又三德者。有道前性得。道中分得。道后究竟得。若性得者。如維摩經云。眾生如。彌勒如。一如無二如。此性得法身。一切眾生。即菩提相。不可復得。此性得般若。一切眾生即涅相。不可復滅。此性得解脫。此約道前圓性得。道中圓分得。即從十住位。至等覺五十一位。圓修智斷等。道后圓究竟得。即果上義。既了性得。須具歷后二德。以五忍六即簡其訛濫。直至圓滿妙覺究竟之位。如入此錄中。智眼明凈。圓修圓解。雙照雙遮。二鳥俱游。不墮偏見。一義不動。分別了然。如懸鏡高堂。無心虛照。萬像斯鑒。不簡妍媸。以絕常無常之靜心。照常無常之圓理。遮照無滯。破立同時。即非常非無常。而常而無常。常與無常。唯論真性。一一之性。性攝無邊。凈名經云。畢竟不生不滅。是無常義。遠大師云。實相理窮。名為畢竟。體寂無為。名不生滅。此不生滅。是彼無常真實性故。名無常義。肇法師云。畢竟者。決定之詞也。小乘觀法。以生滅為無常義。大乘之士。以不生滅為無常義。無常名同。而幽致殊絕。其道虛微。故非常情之所能測。妙得其旨。其唯凈名乎。遣常。故言無常。非謂有無常。無常與常俱無。故云畢竟不生不滅。是無常義。又非常者。性徹相故。非無常者。相徹性故。如庵提遮女經云。生滅與不生滅。交絡而釋。經中答文殊師利言。若知諸法畢竟生滅。變易無定。如幻相而能隨其所宜有所說者。是為常義。以諸法生不自得生。滅不自得滅故。云何無常。謂若知諸法畢竟不生不滅。隨如是相。而能隨其所宜而有所說。是無常義。以諸法自在。變易無定。明不自得。隨如是知說者。為常義也。釋曰。此意正顯性相交徹。二義相成。生滅相盡。無常即常。故不生不滅是無常義。隨緣變易。常即無常。則生滅是常義也。又性即相。故不生不滅是無常義。相即性。故生滅是常義。互奪則雙非。互成則雙立。雙樹中間入涅者。即斯意矣。常無常既爾。我樂凈等。乃至一切諸法皆然。即處處而入大涅。非獨雙林之下。若不了此旨。悉墮邊邪。即塵塵而盡成生死。豈止閻浮之中。若入宗鏡。即一切法趣無常。無常攝法無遺。義理無盡。方真無常。總收諸義。以為一致。問。涅三德。真如一心。果上因中。收盡無邊義理。豈唯十種三法。乃至無盡法門。息化凝神。究竟指歸何法。答。總別指歸。還即指歸三德秘藏。如止觀。指歸者。大涅經云。安置諸子秘密藏中。我亦不久自住其中。是名總相指歸。別相者。身有三種。一色身。二法門身。三實相身。若息化論歸者。色身歸解脫。法門身歸般若。實相身歸法身。復次三法。非三非一。不可思議。所以者何。若謂法身真。法身者非法身也。當知法身。亦身非身。非身非非身。住首楞嚴經云。種種示現作眾色像。故名為身。所作辦已。歸于解脫。智慧照了。諸色非色。故名非身。所作辦已。歸于般若。實相之身。非色像身。非法門身。是故非身非非身。所作辦已。歸于法身。達此三身無一異相。是名為歸。說此三身無一異相。是名為指。俱入秘藏。故言指歸。當知般若。亦知非知。非知非不知。道種智般若。遍知于俗。故名為知。所作辦已。歸于解脫。一切智般若。遍知于真。故名為非知。所作辦已。歸于般若。若一切種智般若。遍知于中。故名非知非不知。所作辦已。歸于法身。達三般若無一異相。是名為歸。說三般若無一異相。名為指。俱入秘藏。名指歸。當知解脫。亦脫非脫。非脫非非脫。方便凈解脫。調伏眾生。不為所染。名脫。所作辦已。歸于解脫。圓凈解脫。不見眾生及解脫相。故名非脫。所作辦已。歸于般若。性凈解脫。則非脫非非脫。所作辦已。歸于法身。若達若說如此三脫。非一異相。俱入秘密藏故。名為指歸。當知種種相。種種說。種種神力。一一皆入秘密藏中。何等是指歸。指歸何處。誰是指歸。言語道斷。心行處滅。永寂如空。是名指歸。故知能化所化。無盡法門。未有一法。不指歸宗鏡。所以普智禪師云。佛道皆因何法成。悟心無體蕩無明。莫怕落空沉斷見。萬法皆從此處生。

            宗鏡錄卷第九十


        戊申歲分司大藏都監開板
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