宗鏡錄卷第六十六
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫既無我亦無于人乃至眾生壽者十六知見等。如大涅槃經(jīng)云。佛言。如說名色系縛眾生。名色若滅則無眾生。離名色已無別眾生。離眾生已無別名色。亦名名色系縛眾生。亦名眾生系縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自見。指不自觸。刀不自割。愛不自受。云何如來說言名色系縛名色。何以故。言名色者。即是眾生。言眾生者。即是名色。若言名色系縛眾生。即是名色系縛名色。佛言。善男子。如二手合時(shí)更無異法而來合也。名之與色亦復(fù)如是。以是義故。我言名色系縛眾生。若離名色則得解脫。釋曰。如二手合時(shí)更無異法者。二手雖有相合。以但是一身之用。故無異法。雖非異法。若以一手合義不成。如名色眾生。雖然不異。要因名色系縛眾生。要離名色方得解脫。一切諸法離合縛脫亦復(fù)如是。維摩經(jīng)云。法無有人。前后際斷故。肇法師曰。天生萬物以人為貴。始終不改謂之人。外道以人名神。謂始終不變。若法前后際斷則新新不同。新新不同則無不變之者。無不變之者則無人矣。既前際無人后際無壽者。中際無我無眾生世。間凡所有法。皆是意言分別。立其名相。都無實(shí)義。眾生不了妄有所得。沒在其中不能出離。是以諸佛方便說人法二空唯識正義。于虛誑名相中而能拔出。如大智度論云。須菩提白佛言。世尊。若一切法空無根本。如夢如幻等。眾生在何處住。而菩薩拔出。須菩提意。謂如人沒深泥而得拔出。佛答眾生但住名相虛誑憶想分別中。佛意一切法中無決定實(shí)者。但凡夫虛誑故著。如人暗中見似人物。謂是實(shí)人而生畏怖。又如惡狗臨井自吠其影。水中無狗。但有其相而生惡心投井而死。眾生亦如是。四大和合故名為身。因緣生識和合故動作言語。凡夫人于中起人相生愛生恚。起罪業(yè)墮三惡道。菩薩行般若波羅蜜時(shí)。憐愍眾生。種種因緣教化令知空法。而拔出之。作是言。是法皆畢竟空無所有。眾生顛倒虛妄故見似有。如化如幻如乾闥婆城。無有實(shí)事。但誑惑人眼。乃至佛告須菩提。若諸法當(dāng)實(shí)有如毫厘許。菩薩坐道場時(shí)。不能覺一切法空無相無所有。得成阿耨多羅三藐三菩提。亦不能以此法利益眾生等。又云。如人遠(yuǎn)行獨(dú)宿空亭。夜中有鬼擔(dān)一死尸來著其前。復(fù)有一鬼從后而來。嗔罵前鬼云。是我尸。何以擔(dān)來。前鬼復(fù)言。本是我物。我自擔(dān)來。二鬼各以一手爭之。前鬼語曰。可問此人。后鬼即問。是誰死人。誰擔(dān)將來。是人思惟。此之二鬼皆有大力。實(shí)語虛語皆不免死。我今不應(yīng)妄語答鬼。便答后鬼。前鬼擔(dān)來。后鬼大嗔拔其手足出著地上。前鬼愧之。取尸補(bǔ)之。補(bǔ)之便著臂手足等。舉身皆易。于是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去其人思惟。父母生身眼見食盡。我今此身盡是他肉。為有身耶。為無身耶。如是思惟。心懷迷亂不知所措。猶如狂人。天既明矣。尋路而去。至前國土見有佛塔。凡見眾僧不論余事。但問己身為有為無。諸比丘問。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即為眾僧廣說上事。眾僧皆云。此人自知己身無我。易可化度。即語之言。汝身本來恒自無我。但以四大和合聚集。計(jì)為本身。如汝本身與今無異。時(shí)諸比丘度為沙門。斷煩惱盡得阿羅漢。是故有時(shí)于他人身亦計(jì)為我。已無我故。有時(shí)于我謂為他人。故文殊問經(jīng)云。有老人夜臥。手捉兩膝。而便問云。那得有此兩小兒耶。身若有我。云何不識。謂為小兒。故知橫計(jì)皆無定實(shí)。又云。菩薩作是念。諸法空無我無眾生。而從因緣故有四大六識。是十法各各有力。能生能起。能有所作。如地生持水能爛火能消風(fēng)能回轉(zhuǎn)識能分別。是十法各有所作。眾生顛倒故謂是人作我作。如皮骨和合故有語聲。惑者謂人語如火燒干竹林出大音聲。此中無有作者。又如木人幻人化人。雖能動作無有作者。此十法亦如是。廣百論云。若隨自覺執(zhí)有我者。豈不但緣無常身等。虛妄分別執(zhí)為實(shí)我。所以者何。現(xiàn)見世間但緣身等前后隨緣分位差別。虛妄計(jì)度我肥我瘦我勝我劣我明我暗我苦我樂。身等無常可有是事。常住實(shí)我無此差別。由此比知。一切我見皆無實(shí)我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺慧生故。如緣暗繩顛倒蛇執(zhí)。寶行王正論偈云。如人依凈鏡。得見自面影。此影但可見。一向不真實(shí)。我見亦如是。依陰得顯現(xiàn)。如實(shí)檢非有。猶如鏡面影。顯揚(yáng)論問曰。若唯有蘊(yùn)無別我者。誰見誰聞?wù)l能了別。乃至偈答云如光能照用。離光無異體。是故于內(nèi)外。空無我義成。論曰。現(xiàn)見世間即于光體有能照用說為照者。離光體外無別照者如是眼等有見等用。說為見者乃至了別者。無別見者等。是故內(nèi)外諸法等無有我。問。若實(shí)無我。云何世間有染有凈。答。染凈諸法從因緣生。不由實(shí)我。何以故。頌曰。如世間外物。離我有損益。內(nèi)雖無實(shí)我。染凈義應(yīng)成。論曰。如世外物雖無有我。而有種種災(zāi)橫順益事業(yè)成就。如是內(nèi)法雖無有我。而有種種染凈義成。是故無過。問。既人法俱空。若實(shí)無我。誰受生死依正果報(bào)。或復(fù)厭苦求趣涅槃。縛解去來升沉等事。答。雖無作者。而有作業(yè)。以眾緣力。至于后世相續(xù)不斷。但以識為種能有厭求記憶等事。大涅槃經(jīng)云。師子吼菩薩言。世尊眾生五陰空無所有。誰有受教修集道者。佛言。善男子。一切眾生皆有念心慧心發(fā)心勤精進(jìn)心信心定心。如是等法雖念念滅。猶故相似相續(xù)不斷故名修道。乃至如燈雖念念滅而有光明除破闇冥。念等諸法亦復(fù)如是。如眾生食雖念念滅。亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅。亦能愈病。日月光明雖念念滅。亦能增長草木樹林。善男子。汝言念念滅云何增長者。心不斷故名為增長。如凈名經(jīng)偈云。雖無我無造無受者。善惡之業(yè)亦不亡。失善惡之業(yè)因。苦樂之果報(bào)。非有人我能作能受但是識持因果不亡。如古師云。眾生為善惡而受其報(bào)者。皆由眾生心識三世相續(xù)念念相傳。如今世現(xiàn)行五蘊(yùn)。猶前世識種為因起今世果。今世有作業(yè)熏種。而為來世現(xiàn)行因。展轉(zhuǎn)相續(xù)為因果故。又善惡之業(yè)皆由心識而起。謂前念造得善惡業(yè)。然此一念識雖滅。而后念心識生。既心識相傳不斷。即能任持善惡之業(yè)而亦不亡。以由識持故。識論云。然有情類。身心相續(xù)。煩惱業(yè)力。轉(zhuǎn)回諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知。定無實(shí)我但有諸識無始時(shí)來。前滅后生因果相續(xù)。由妄熏習(xí)似我相現(xiàn)。愚者于中妄執(zhí)為我。故知厭苦求樂舍此生彼。則驗(yàn)知無我。若定有我有體則不能去來隨緣起滅。以定有故不可移易。只為識心如幻無定故。乃有從凡入圣之理。厭妄求真之門。則不壞因緣能含正理。大莊嚴(yán)論問。有縛則有解。無我則無有縛。若無有縛誰得解脫。答。雖無有我猶有縛解。何以故。煩惱覆故則為所縛。若斷煩惱則得解脫。是故雖復(fù)無我猶有縛解。問。若無我者誰至后世。答。從于過去煩惱諸業(yè)。得現(xiàn)在身及以諸根。從今現(xiàn)世復(fù)造諸業(yè)。以是因緣。得未來身及以諸根。譬如谷子眾緣和合故得生芽。然此種子實(shí)不至芽。種子滅故芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身亦復(fù)如是雖復(fù)無我業(yè)報(bào)不失。問。若無我者。先所作事云何故。憶而不忘失。答。以有念覺與心相應(yīng)。便能憶念三世之事而不忘失。又復(fù)問。若無我者。過去已滅。現(xiàn)在心生。生滅既異。云何而得憶念不忘。答。一切受生識為種子。入母胎由。愛水潤漬身樹得生。如胡桃子隨類而生。此陰造業(yè)能感后陰。然此前陰不生后陰。以業(yè)緣故便受后陰。至滅雖異。相續(xù)不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。母雖非兒。藥之力勢能及于兒。陰亦如是。以有業(yè)力便受后陰。憶念不忘。又大智度論云。問曰。心所趣向。心為去。為不去。若去此則無心。猶如死人。若不去云何能緣。如佛言。依意緣法意識生。意若不去則無和合。答。心不去不住而能知。如般若中說。一切法無來無去相。云何言心有來去。若有來去即墮常見。諸法無有定相知心不住。為無常相結(jié)使未斷。或生吾我。如是思惟。若心無常誰知是心。心為屬誰。誰為心主。而受苦樂。一切諸物誰之所有。即分別知無有別主。但于五陰計(jì)有人相而生我心。以我心故生我所。我所心生故有利益我者生貪欲。違逆我者而生嗔恚。愛等諸煩惱假名為縛。若修道解是縛而得解脫。即名涅槃更無有法名為涅槃。如人被械得脫而作戲論。是械是腳何者是解脫。是人可怪。于腳械外更求解脫。眾生亦如是。離五陰滅更求解脫。故知有識則系縛。無識則解脫。若離五陰空別求解脫者。如離此方空別求他方空。故思益經(jīng)云。愚于陰界入而欲求菩提。蔭界入即是。離是無菩提。華嚴(yán)會意問云。若準(zhǔn)六根無我。誰造誰受耶。答。佛說作善生天為惡受苦者。此但因緣法爾。非是我能為受也。若言是我非因緣者。作惡何不生天。乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄故受苦耶。我既作惡而不受樂者。故知善惡感報(bào)唯因緣非是我也。如論云因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也。問既言無我誰感因緣。若言無我但是因緣自為者。草木亦稟因緣何不生天與受苦耶。答。內(nèi)外雖但稟因緣因緣有二。一善惡增上業(yè)因緣。但感生天及地獄異熟等。二善惡等流業(yè)因緣。生天者感寶地金華。墮地獄者感刀林銅柱等。此是因緣業(yè)作。非我能為。豈謂受報(bào)不同而計(jì)有我也。故經(jīng)云。無我無造無受者。善惡之業(yè)亦不亡。問。若言造業(yè)受報(bào)但是因緣非由我者。何故有證無我者。雖有已造惡業(yè)因緣。而不感受報(bào)耶。既得無我即不受報(bào)者。故知我造惡業(yè)受報(bào)。非是業(yè)因緣也。答。由得無我已即斷惡業(yè)因緣。無彼因緣故不受報(bào)。非謂有我無我受不受也。故經(jīng)云。因緣故法滅等。此之謂也。即以如實(shí)推究我不可得。是故無我唯六根也。外我所執(zhí)外分有六塵也。非實(shí)我所有。問。若言唯是色聚等無實(shí)財(cái)寶非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饒財(cái)寶。有貧無一錢等。答。財(cái)寶是色從業(yè)因生。以業(yè)增勝故即財(cái)寶豐盈。由業(yè)不清凈故貧無一物也。此則有無因業(yè)。非是我所能為也。若言財(cái)寶實(shí)有非由業(yè)因緣有者。即一切眾生執(zhí)有我所。何故有貧富不同。故知由業(yè)因緣。非我實(shí)有也。說長者多盈財(cái)寶。餓鬼無一毛覆身業(yè)是也。破中間見聞等病故。于中間分為六識也。見聞等病空無所有也。若言見聞等是我非是識者。如聾盲人。有我何不得見聞等耶。既聾盲等人。雖有于我。而不得見聞?wù)摺９手娛亲R。非是我也。是知于此根塵識三處推擇。唯有法而無我人。問或言有我由迷似生非實(shí)有者。何不迷他為自。今既以自為自。不得為他。以他為他。不得為自者。故知自他實(shí)有。非由計(jì)生也。又但是迷心非實(shí)有者。何不于水迷見為火于火迷見于水。故知水火實(shí)有不是迷生也。答曰。有二初者。然此分別計(jì)我藉三緣生謂邪師邪教邪思惟等。由此三緣久久熏力慣習(xí)。遂計(jì)彼為他。執(zhí)自為我。此但由計(jì)有實(shí)有故。若言實(shí)有非熏習(xí)而計(jì)有者。初出胎時(shí)何不執(zhí)自及以他身。既初出胎時(shí)。未熏習(xí)故不計(jì)自他。故知計(jì)有自他。由妄熏故也。如說分別我執(zhí)藉三緣生故。又云。惡見熏習(xí)等。二者凡所見執(zhí)實(shí)。必迷似生。離似則無所執(zhí)性。故知如計(jì)水火由執(zhí)似生也。何者以水火似有但是虛相。誑心以不了相。虛執(zhí)為實(shí)有。何以故。所得冷熱但是觸塵。所見青黃赤白是色法故。流相騰焰是法塵故。執(zhí)實(shí)水火。但唯法塵妄見有也。如說從自心生與心作相等是也。問。既親驗(yàn)水火但唯塵等。云何有水火相別。答。六塵不別但是虛似有殊。即此似相由迷執(zhí)所起故。是故似之與執(zhí)但有迷生。如說餓鬼恒河見水為火喻等。此但從自心生。外非實(shí)有也。又云。凡有見自見他。皆是迷心自現(xiàn)。如迷東為西。然迷人西不離悟人東。但為迷人迷故。不見悟人東也。非謂迷見西處無彼東也。若言迷見西處無實(shí)東者。即見西是悟不是迷也。以無悟人東無所迷故。既知實(shí)東謂為西者。何以人不離東也。信知眾生不離佛界。佛界不離眾生界。但為迷故。癡盲對目不知見。深自悲哉。如大涅槃經(jīng)云。外道先尼言。瞿曇。若無我者。誰見誰聞。佛言。善男子。內(nèi)有六入外有六塵。內(nèi)外和合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名為木火。因草得故名為草火。乃至眾生意識亦復(fù)如是。因眼因色因明因欲。名為眼識。善男子。如是眼識不在眼中。乃至欲中四事和合故生是識。乃至意識亦復(fù)如是。若是因緣和合故生。智者不應(yīng)說見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今有。已有還無。乃至內(nèi)外六入。是名眾生我人士夫。離內(nèi)外入無別眾生我人士夫。又言。瞿曇。如汝所言。內(nèi)外和合誰出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生業(yè)。從業(yè)生有。從有出生無量心數(shù)。心生覺觀。覺觀動風(fēng)。風(fēng)隨心觸喉舌齒唇。眾生倒想聲出言說我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴風(fēng)因緣故便出音聲。風(fēng)大聲大。風(fēng)小聲小。無有作者。又百論云。我若是有應(yīng)如色等從緣而生。生定歸滅則非常住。若非緣生應(yīng)如兔角無勝體用。何名為我。又念念滅所以非常。相似相續(xù)所以非斷。如是佛子。遠(yuǎn)離二邊悟入緣生處中妙理。問。既無我人云何有生有死。答。但生是空生死是空死。畢竟無有我人可得。如經(jīng)云。一切世間法唯因果無人。但是依空法還生于空法。是知眾生果中但有名數(shù)。名數(shù)本空萬法何有。如法性論云。數(shù)盡則群有皆虛。名廢則萬像自畢。因茲以觀。斯乃會通之津徑。反神之玄路。是以境因名立。名虛則境空。有從數(shù)生。數(shù)虛則有寂。名數(shù)起處皆是自心。心若不生萬法何有。所以華嚴(yán)經(jīng)頌云。世間一切法。但以心為主。隨解取眾相。顛倒不如實(shí)。若能如實(shí)觀之。則見自心之性。可謂會通之津徑。反神之玄路矣。又凈名疏。智者廣釋六大性無我。如經(jīng)云。是身無我為如地。此正約地種明無我也。今例作兩釋。一作破外人解。二約內(nèi)觀明義。一破外人者。外人計(jì)云。若言身無神我。那得能擔(dān)輕負(fù)重。內(nèi)人破言。地亦能荷負(fù)山岳。可有神我耶。次約內(nèi)觀解者。若毗曇明。眾生是假名。地大是實(shí)法。成論明。地大亦是假名。四微是實(shí)法。今明雖復(fù)假實(shí)之殊。同是苦諦下無我行觀門所攝。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。當(dāng)知無主。若內(nèi)地四微所成無主者。外地四微所成亦無有主也。若內(nèi)外地?zé)o主者。此三事所成何得有主。若無主即是無我。故云此身無主為如地也。又請觀音經(jīng)云。地大地?zé)o堅(jiān)性。地若是有者。為自性有。他性有共性有無因性有。四種中隨計(jì)一性。即是有見。若謂是事實(shí)余妄語。實(shí)即是剛義。是性是主義也。若檢四性不得。此為見地是無。是事實(shí)余妄語。實(shí)即是剛是性是主。若見地亦有亦無是事實(shí)余妄語。實(shí)即是剛是性是主。若見地是非有非無是事實(shí)余妄語。實(shí)即是性是主。若于此四句有所計(jì)執(zhí)者。即是性實(shí)是剛是主。金剛般若經(jīng)云。是諸眾生若心取相。則著我人眾生壽者。若取法相。亦著我人眾生壽者。若取非法相。亦著我人眾生壽者也。若不取四句則是觀地?zé)o剛性。若無剛實(shí)則無主無我。故說是身無主。猶如地也。經(jīng)云是身無我為如火。亦作兩釋。一作破外人解者。外人計(jì)有神我。云何知耶。見身能東西馳走及出音聲。故知有神我也。內(nèi)人破曰約火一法破其兩計(jì)。所以者何。火燒野草亦能東西自在。亦是我也。又燒著竹木出諸音聲。亦是有神我也。次約內(nèi)觀釋者。火為二微所成。無有定性。無性即是無火也。今身為名色所成。身無定性。若身無定性即無我也。復(fù)次此身中諸暖即是火。若外火無我內(nèi)火亦無我也。又請觀音經(jīng)云。火大火性從因緣生。若從緣生即無自性無實(shí)。即無我破性。及四句類地可知。經(jīng)云。是身無壽為如風(fēng)。亦作破內(nèi)外觀釋。破外人者。外人計(jì)有壽者。云何知耶。若無壽者何得有出入息相續(xù)不斷。內(nèi)人破曰。出入息者。但風(fēng)相。外風(fēng)無壽者。內(nèi)風(fēng)豈是壽者也。次內(nèi)觀解者。風(fēng)相觸擊故輕虛自在游中無礙。有何壽命。大集云。出入息者名為壽命。若觀此出入息。入無積聚。出無分散。來無經(jīng)游。去無履涉。如空中風(fēng)求不可得。風(fēng)既非壽息亦何得是壽也。又請觀音經(jīng)云。風(fēng)性無礙。今以四句觀風(fēng)。若言有性有生四句可得者。即是礙相。不得入道。若四句觀風(fēng)風(fēng)不可得。即是無礙。無礙故即是入如實(shí)之際。觀身三事。息非壽命。如風(fēng)故說是身無壽為如風(fēng)也。經(jīng)云。是身無人為如水。此約水種破人。亦作破外人內(nèi)觀解。初明破外人者。外人計(jì)有神即是人。云何知耶。若身中無神。何能慈恩潤下曲隨物情也。內(nèi)人破曰。我見水能下潤隨器方圓。水無神無人者。而汝能恩潤順物。亦無神無人也。今明內(nèi)觀解者。水為三微所成。無有定性。無性即無水。三事成身無有定性。無性即無身。無身即無人。故說是身無人為如水也。又解如小兒水中見影。謂言水里有人。入水求人終不可得。凡夫三事中生身見。謂身是人。深觀三事不見身相。即無人也。又如請觀音經(jīng)云。水性不住以其住者。池沼方圓礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是。隨諸法。得人名。無定性。若四句檢水有性有著。即是住義。若檢水四句無性無著。即是無住。無住故入如實(shí)際。經(jīng)云。是身不實(shí)四大為家。此是總約四大破我。說無我行也。若作破外人解。外人計(jì)云。若身中無實(shí)有神我者。今現(xiàn)見六情依身而住。故知實(shí)有神我也。內(nèi)人破曰。現(xiàn)見六情依四大住。無別我神之所依也。若約內(nèi)觀解者。身名是一。一身不應(yīng)在四我住。若一大我住。三大應(yīng)無假名身。若各有者即有四身。若即若離四句約四大中檢身不得。故知身無有實(shí)。若不得身實(shí)即身見破。身見破即我見十六知見皆破也。經(jīng)云。是身為空。離我我所者。此是第二約空種破。說無我行也。若作破外人解。外人計(jì)有我所。若無神我何得所有。國土人物是實(shí)所。若見實(shí)當(dāng)知我亦是實(shí)。內(nèi)人破曰。若爾所是空我亦應(yīng)空。如身中空種。空種及一切外空。是所所空故。我亦, 空也。若約內(nèi)觀解者。即是正約空種破身見也。四大造色圍虛空故假名為身。離空即無身。若外內(nèi)空不名身。今約空種檢身不可得。即身見破。身見破即離我我所也。經(jīng)云。是身無知如草木瓦礫者。此是第三檢識種破我。是知說無我行也。若作破外人解。外人計(jì)云。若身中無神。那得知四時(shí)氣序等事也。內(nèi)人破曰。如草木瓦礫。亦猶陰陽氣候逐時(shí)轉(zhuǎn)變。似有所知而非神知者。令身雖有知。如草木瓦礫。無神知也。又外人計(jì)身內(nèi)有神神使知知之。內(nèi)人破曰。若神使知知復(fù)誰使神知。遂無使神何須使。若無神使即無知者。無知者即如草木瓦礫也。若約內(nèi)觀的觀識種。所以者何。三事成身。命暖無知。知只是識。若謂識能知者。過去識已滅。滅故不能知。現(xiàn)在識剎那不住。無暫停時(shí)亦不得知。未來識未有。未有之識豈得有知。三世求識知不可得。離三世無別有知。故說此身無知如草木瓦礫也。經(jīng)云。是身無作風(fēng)力所轉(zhuǎn)。次約風(fēng)動助成。破識有作。說無我行也。若作破外人解。外人計(jì)身內(nèi)有神我故。能執(zhí)作施為作一切事。內(nèi)人破曰。此非神作身有所作。皆風(fēng)力轉(zhuǎn)也。若約內(nèi)觀心解。妄念心動身內(nèi)。依風(fēng)得有種種所作。故大集經(jīng)云。有風(fēng)能上有風(fēng)能下。心若念上風(fēng)隨心牽起。心若念下風(fēng)隨心牽下。運(yùn)轉(zhuǎn)所作皆是風(fēng)隨心轉(zhuǎn)作一切事。若風(fēng)道不通手腳不遂。心雖有念即舉動無從。譬如人牽關(guān)[木+戾]即影技種種所作捩繩若斷手無所牽。當(dāng)知皆是依風(fēng)之所作也。今觀此依風(fēng)。不自生亦不他生。若無生即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。誰是作也。釋曰。夫外計(jì)內(nèi)執(zhí)我者。皆于地水火風(fēng)空識六大種中及身內(nèi)識暖息三事等起執(zhí)。今觀六大三事內(nèi)。唯是識之一大。世多堅(jiān)執(zhí)以為實(shí)我。今只用于內(nèi)外三世中推自然無我無識。內(nèi)外推者。只如執(zhí)識實(shí)在身內(nèi)者。且何者是識。若言身分皮肉筋骨等是識者。此是地大。若言精血便利等是識者。此是水大。若言身中暖觸是識者。此是火大。若言折旋俯仰言談祗對是識者。此是風(fēng)大除四大外唯是空大。何者是識。各各既無。和合豈有。如一砂壓無油合眾砂而豈有似一狗非師子聚群狗而亦無。此四大種現(xiàn)推無體。即是內(nèi)空。死后各復(fù)外四大。一一歸空即是外空。內(nèi)外俱空識性無寄。又內(nèi)推既無識應(yīng)在外者。外屬他身自無主宰。及同虛空有何分別。內(nèi)外既空中間奚有。以因內(nèi)外立中間故。但破內(nèi)外中間自虛。若識內(nèi)外空者應(yīng)在心世。何者因三世以辯識。因識以立三世。若無有識誰分三世。若無三世何以明識。以此三識若不思過去。即想未來。過未不緣即住現(xiàn)在。離三際外更無有識。故祖師云。一念不生前后際斷。今則念念成三世。念念識不住。念念唯是風(fēng)。念念無主宰。故金剛經(jīng)云。過去心不可得。未來心不可得。現(xiàn)在心不可得。以因現(xiàn)在立過去因過去立未來。現(xiàn)在既不住。過未亦無生。互檢互無徹底空寂。但有微毫起處皆從識生。今推既無分別自滅。分別既滅境界無依。如依水生波依鏡現(xiàn)像。無水則波不起。無鏡則像不生。故知非關(guān)法有法無。但是識生識滅。如金剛?cè)两?jīng)偈云。法從分別生。還從分別滅。滅是諸分別。是法非生滅。如是洞達(dá)。根境豁然。自覺既明。又能利他普照。故經(jīng)偈云。究竟離虛妄。無染如虛空。清凈妙法身。湛然應(yīng)一切。是以世間粗浮。不于自身子細(xì)明察。妙觀不習(xí)智眼全盲。執(zhí)妄迷真。以空作有。若能善觀即齊諸圣。如圓覺經(jīng)云。爾時(shí)世尊告普眼菩薩。善男子。汝等乃能為諸菩薩及末世眾生。問于如來。修行漸次。思惟住持。乃至假說。種種方便。汝今諦聽當(dāng)為汝說。時(shí)普眼菩薩奉教歡喜及諸大眾默然而聽。善男子。彼新學(xué)菩薩及末世眾生。欲求如來凈圓覺心。應(yīng)當(dāng)正念遠(yuǎn)離諸幻。先依如來奢摩他行。堅(jiān)持禁戒安處徒眾。宴坐凈室常作是念。我今此身四大和合。所謂發(fā)毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色。皆歸于地。唾涕膿血津液涎沫淡淚精氣大小便利。皆歸于水。暖氣歸火。動轉(zhuǎn)歸風(fēng)。四大各離。今者妄身當(dāng)在何處。即知此身畢竟無體。和合為相。實(shí)同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有緣氣于中積聚。似有緣相假名為心。善男子。此虛妄心若無六塵則不能有。四大分解無塵可得。于中緣塵各歸散滅。畢竟無有緣心可見。善男子。彼之眾生幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故幻塵亦滅。幻塵滅故幻滅亦滅。幻滅滅故非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現(xiàn)。善男子。當(dāng)知身心皆為幻垢。垢相永滅十方清凈。善男子。譬如清凈摩尼寶珠。映于五色隨方各現(xiàn)。諸愚癡者。見彼摩尼實(shí)有五色。善男子。圓覺凈性。現(xiàn)于身心隨類各應(yīng)。彼愚癡者。說凈圓覺實(shí)有如是身心自相亦復(fù)如是。由此不能遠(yuǎn)于幻化。是故我說身心幻垢。對離幻垢說名菩薩。垢盡對除即無對垢及說名者。善男子。此菩薩及末世眾生。證得諸幻滅影像故。爾時(shí)便得無方清凈。無邊虛空覺所顯發(fā)覺圓明故顯心清凈。心清凈故見塵清凈。見清凈故眼根清凈。根清凈故眼識清凈。識清凈故聞塵清凈。聞清凈故耳根清凈。根清凈故耳識清凈。識清凈故覺塵清凈。如是乃至鼻舌身意亦復(fù)如是。善男子。根清凈故色塵清凈。色清凈故聲塵清凈。香味觸法亦復(fù)如是。善男子。六塵清凈故地大清凈。地清凈故水大清凈。火大風(fēng)大亦復(fù)如是。善男子。四大清凈故十二處十八界二十五有清凈。彼清凈故十力四無所畏四無礙智佛十八不共法三十七助道品清凈。如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清凈。善男子。一切實(shí)相性清凈故一身清凈。一身清凈故多身清凈。多身清凈故如是乃至十方眾生圓覺清凈。善男子。一世界清凈故多世界清凈。多世界清凈故如是乃至盡于虛空圓裹三世一切平等清凈不動。善男子。虛空如是平等不動。當(dāng)知覺性平等不動。四大不動故。當(dāng)知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動。當(dāng)知覺性平等不動。善男子。覺性遍滿清凈不動。圓無際故。當(dāng)知六根遍滿法界。根遍滿故當(dāng)知六塵遍滿法界。塵遍滿故當(dāng)知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子。由彼妙覺性遍滿故根性塵性無壞無雜。根塵無壞故如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室。其光遍滿無壞無雜。善男子。覺成就故當(dāng)知菩薩不與法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習(xí)。不輕初學(xué)。何以故。一切覺故。譬如眼光曉了前境。其光圓滿得無憎愛。何以故。光體無二無憎愛故。善男子。此菩薩及末世眾生。修習(xí)此心得成就者。于此無修亦無成就。圓覺普照寂滅無二。于中百千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界。猶如空華亂起亂滅不即不離無縛無脫。始知眾生本來成佛。生死涅槃猶如昨夢。善男子。如昨夢故當(dāng)知生死及與涅槃無起無滅無來無去。其所證者。無得無失。無取無舍。其能證者。無作無止。無任無滅。于此證中無能無所。畢竟無證亦無證者。一切法性平等不壞。善男子。彼諸菩薩。如是修行。如是漸次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是開悟。求如是法。亦不迷悶。所以凡夫迷夢怕怖生老病死。以二乘偏見厭離成住壞空。若頓悟之時(shí)不厭不怖。全將生死法。度脫于群生。以生死性空故。如釋迦如來不離不著。生則王宮降誕。演獨(dú)尊之文。老則壽八十年。示遷壞之法。病則背痛偃臥。警泡幻之身。死則示滅雙林。顯無常之苦。令小根者悟其遷變。俾大器者頓了圓常。故知生老病死之中盡能發(fā)覺。行住坐臥之內(nèi)俱可證真。豈同怖厭凡小之見乎。
宗鏡錄卷第六十六
戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
宗鏡錄卷第六十七
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫雖說我相起盡根由。皆是外道凡夫粗重情執(zhí)。如何是內(nèi)教修行之人。微細(xì)法我之見。答。法執(zhí)難亡更是微細(xì)。以法執(zhí)為本人執(zhí)為末。所以法愛不盡。皆為頂墮之人。圓證涅槃。猶是我見之者。如圓覺經(jīng)中。凈諸業(yè)障菩薩白佛言。大悲世尊。為我等輩廣說如是不思議事一切如來因地行相。令諸大眾得未曾有。睹見調(diào)御歷恒沙劫勤苦境界一切功用。猶如一念。我等菩薩深自慶慰。世尊。若此覺心本恒清凈。因何染污使諸眾生迷悶不入。乃至佛言。善男子。一切眾生從無始來。妄想執(zhí)有我人眾生及與壽命。認(rèn)四顛倒為實(shí)我體。由此便生憎愛二境。于虛妄體重執(zhí)虛妄。二妄相依生妄業(yè)道。有妄業(yè)故妄見流轉(zhuǎn)。厭流轉(zhuǎn)者妄見涅槃。由此不能入清凈覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入非覺入故。是故動念。及與息念皆歸迷悶。何以故。由有無始。本起無明為己主宰。一切眾生生無慧目身心等性。皆是無明。譬如有人不自斷命。是故當(dāng)知有愛我者。我與隨順。非隨順者。便生憎怨。為憎愛心養(yǎng)無明故。相續(xù)求道皆不成就。善男子。云何我相。謂諸眾生心所證者。善男子。譬如有人百骸調(diào)適忽忘我身。四支弦緩攝養(yǎng)乖方。微加針艾則知有我。是故證取方現(xiàn)我體。善男子。其心乃至證于如來。畢竟了知清凈涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。謂諸眾生心悟證者。善男子。悟有我者不復(fù)認(rèn)我。所悟非我悟亦如是。悟已超過一切證者。悉為人相。善男子。其心乃至圓悟涅槃。俱是我者。心存少悟備殫證理。皆名人相。善男子。云何眾生相。謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是眾生。則知彼人說眾生者。非我非彼云何非我。我是眾生則非是我。云何非彼。我是眾生非彼我故。善男子。但諸眾生了證了悟。皆為我人。而我人相所不及者。存有所了。名眾生相。善男子。云何壽者相。謂諸眾生心照清凈覺所了者。一切業(yè)智所不自見。猶如命根。善男子。若心照見一切覺者。皆為塵垢。覺所覺者不離塵故。如湯消冰無有別冰知冰消者。存我覺我亦復(fù)如是。善男子。末世眾生不了四相。雖經(jīng)多劫勤苦修道。但名有為。終不能成一切圣果。此我法二執(zhí)經(jīng)論偏治。助業(yè)潤生順情發(fā)愛。于六七識上妄起端由。向根塵法中強(qiáng)為主宰。固異生之疆界。為煩惱之導(dǎo)師。立生死之根原。作眾苦之基址。壞正法之寶藏。違成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。斷解脫之正因。背覺合塵無先于此。如上廣引破斥分明。愿斷疑根頓消冰執(zhí)。則正修有路功不唐捐。一念證真全成覺道。問。不了唯識之徒。妄執(zhí)我法。圣教之內(nèi)。云何復(fù)言有我法等。答。對機(jī)假設(shè)。非同情執(zhí)。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執(zhí)。雖無如彼所執(zhí)我法。隨執(zhí)心緣亦名我法。故說為假。二者有體施設(shè)假。圣教所說雖有法體而非我法。本體無名強(qiáng)名我法。不稱法體隨緣施設(shè)。故說為假。又凡圣通論我有六種。一執(zhí)我。謂分別俱生在于凡位。二慢我。謂但俱生在有學(xué)位。三習(xí)氣我。謂二我余習(xí)在無學(xué)位。四隨世流布我。謂諸佛等隨世假稱。五自在我。謂八自在等如來后得智為性。六真我謂真如常樂我凈等。以真如為性。圓中稱我通后三種。問。云何是無二我義。答。人我見如六陰七情。畢竟無體。法我見猶干城焰水。徹底唯空。如經(jīng)論明二無我者。一人無我者。梵云補(bǔ)特伽羅。唐言數(shù)取趣。謂諸有情起惑造業(yè)。即為能取。當(dāng)來五趣名之為趣。雖復(fù)數(shù)數(shù)起惑造業(yè)五趣輪回。都無主宰實(shí)自在用。故名無我。二法無我者。謂諸法體。雖復(fù)任持軌生物解。亦無勝性實(shí)自在用。故言無我。問。執(zhí)有我見雖順?biāo)墶Ｊ穷嵉贵w。無我之心成何勝善。答。了二無我理證會真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利功德難量。古德云。無我之心雖不稱境。違于緣故名非顛倒。如緣真如作有如解。即是法執(zhí)。若作無解雖不稱如。仍因成圣。釋曰。若作如解即是法執(zhí)者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立迷現(xiàn)量心。知解才生便成比量。皆為法執(zhí)。失唯識宗。所以華嚴(yán)經(jīng)云。智外無如為智所入。如外無智能證于如。則心境如如一道清凈。廣百門論云。識能發(fā)生諸煩惱。業(yè)能牽后有如是識心緣色等起。無所緣境識必不生。若能正觀境為無我。所緣無故能緣亦無。能所既亡眾苦隨滅。證寂無影清凈涅槃。至此位時(shí)名自利滿。諸有本愿為利益他。住此位中化用無盡。亦令有識住此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應(yīng)正勤修空無我理。問。涅槃經(jīng)。佛說有真我佛性之理。諸菩薩等皆申懺悔。我等無量劫來。常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅槃之教不。答。今言無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執(zhí)心外實(shí)有我法。如外道所執(zhí)略有三等。一僧佉等執(zhí)我體常。周遍量同虛空隨處造業(yè)。受苦樂等。二尼乾子執(zhí)我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三遍出執(zhí)我體常。至細(xì)如一極微。潛轉(zhuǎn)身中作事業(yè)故。余九十種所計(jì)我等。不異此三故。此等妄執(zhí)俱無道理。唯成五見之邪思。豈同四德之真我。如涅槃經(jīng)云。外道言。如瞿曇說。無我我所何緣復(fù)說常樂我凈。佛言。善男子。我亦不說內(nèi)外六入及六識意常樂我凈。我乃宣說。滅內(nèi)外入所生六識。名之為常。以常故名之為我。有常我故名之為樂。常我樂故名之為凈。夫真我者是佛性義。常恒不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。又如經(jīng)云。爾時(shí)世尊贊諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時(shí)諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習(xí)其余諸想。所謂苦想無常無我想。世尊。譬如人醉其心勉眩見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉回轉(zhuǎn)。世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是之人不名為圣。多諸放逸流轉(zhuǎn)生死。世尊。以是因緣我等善修如是諸想。爾時(shí)佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達(dá)其義。何等為義。如彼醉人見上日月實(shí)非回轉(zhuǎn)生回轉(zhuǎn)想眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計(jì)無我。常計(jì)無常。凈計(jì)不凈。樂計(jì)為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達(dá)其義。如彼醉人于非轉(zhuǎn)處而生轉(zhuǎn)想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。凈者是法義。汝等比丘。云何而言有我想者憍慢貢高流轉(zhuǎn)生死。汝等若言我亦修集無常苦無我等想。是三種修無有實(shí)義。我今當(dāng)說勝三修法。苦者計(jì)樂。樂者計(jì)苦。是顛倒法。無常計(jì)常。常計(jì)無常。是顛倒法。無我計(jì)我。我計(jì)無我。是顛倒法。不凈計(jì)凈。凈計(jì)不凈。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。于苦法中生于樂想。于無常中生于常想。于無我中生于我想。于不凈中生于凈想世間亦有常樂我凈。出世亦有常樂我凈。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。有想倒心倒見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。凈見不凈。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等為義。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不凈者即有為法。凈者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠(yuǎn)離四顛倒者。應(yīng)知如是常樂我凈。釋曰。夫迷四真實(shí)起八顛倒者。無非人法二我之見。為生死之樞穴。作煩惱之基坰。成九結(jié)之樊籠。開十使之業(yè)道。二乘雖斷人我。常被無我之所漂流。外道謬認(rèn)識神。恒為妄我所之輪轉(zhuǎn)。所以上云無我者。名為生死者。以昧一真我之門。無大自在之力。我者名為如來者。達(dá)佛性之妙理。承如實(shí)之道來。無常者聲聞緣覺者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如來法身者。入不動之真宗。契圓常之妙體。苦者一切外道者。運(yùn)無益之苦行。墮生滅之邪輪。樂者即是涅槃?wù)摺喽乐Ｈ胨牡轮夭亍２粌粽呒从袨榉ㄕ摺７e雜染之情塵。成夢幻之虛事。凈者諸佛菩薩所有正法者。乃究竟之圓詮。履無為之至道。是以外道執(zhí)有我見。如蒸砂作飯認(rèn)妄為真。二乘證無我門。似捉石為珠。以常為斷。俱不達(dá)無我之中而有真我。又常樂我凈者。但是一法。以心性不變異故常。常故樂。樂故我。我故凈。以不了心性常住故。心外別求妄有所作。作故無常。無常故無樂。無樂故無我。無我故無凈。何者以無常遷變純受其苦。寧有樂乎。既不得樂。恒俱系縛不得自在。豈成我乎。既不見真我佛性。長隨染緣。豈得凈耶。如上剖析皆屬一期教門。不可于此定執(zhí)有無迷于方便。如廣百論云。為止邪見撥無涅槃故。說真有常樂我凈。此方便言。不應(yīng)定執(zhí)。既不執(zhí)有亦不撥無。如是乃名正智解脫。問。外塵無體唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執(zhí)多徇妄情。以見聞之心熏習(xí)之力。多執(zhí)現(xiàn)見之境。難斷纖疑。前雖廣明猶慮未信。更希再示以破執(zhí)情。答。法性無量。得之者有邊。真如相空。執(zhí)之者形礙。如還原觀云。真空滯于心首。恒為緣慮之場。實(shí)際居在目前。翻為名相之境。起信鈔云。若是唯心則不合有境。以心無相不可見故。既有所見云何唯心。意云。一切法從心起故。所起無體即是一心。何用說見與不見。根本是心故。又云。境本非善。但以順己之情。便名為善。境本非惡。但以違己之情。便名為惡。故知妍丑隨情境無定體。既無自體曷有境乎。唯心之門從茲明矣。故知佛為信者說。不為疑者施。垢重障深自生疑謗。遮輕根利頓入玄微。廣百論云。一切所見皆識所為。離識無有一法是實(shí)。為無始來數(shù)習(xí)諸見。隨所習(xí)見。隨所遇緣。隨自種子成熟。若差別變似種種法相而生。猶如夢中所見事等皆虛妄現(xiàn)都無一實(shí)。一切皆是識心所為難。若爾大乘應(yīng)如夢啞撥一切法皆悉是虛。不能辯說一切世間出世間法自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義。以一切法皆可現(xiàn)見不可撥無現(xiàn)見法故。答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見可見所見。能見既無誰見所見。以諸能見不能自審知自有體。亦不審他。于審察時(shí)能見所見皆無所有。是故不應(yīng)執(zhí)現(xiàn)見法決定有體。以回心時(shí)諸所緣境皆虛假故。所以者何。起憶念時(shí)實(shí)無見等種種境界。但隨因緣自心變似見等種種境相而生。以所憶念非真實(shí)故。唯有虛假憶念名生。如曾更諸法體相回心追憶。故名為念。當(dāng)憶念時(shí)。曾所更境。皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習(xí)顛倒諸見假名施設(shè)。由此念故世間有情。妄起種種分別諍論。競執(zhí)諸法自性差別。沒惡見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則一切都無所有。云何今時(shí)編石為筏。唯識論。問云。依信說有四種。一現(xiàn)見。二比知。三譬喻。四阿含。此諸信中現(xiàn)信最勝。若無外境。云何世人言我現(xiàn)見此青等物。偈答。現(xiàn)見如夢中。見所見不俱。見時(shí)不分別。云何言現(xiàn)見。諸凡夫人煩惱夢中有所見事。皆如夢中。如現(xiàn)見色。不知色義。以后時(shí)意識分別然后了知。意識分別時(shí)。無眼等識先滅故。以一切法念念不住故。以見色時(shí)無彼意識意識起時(shí)無彼眼識。入大乘論。問云。諸法體相世間現(xiàn)見。云何無耶。答。凡愚妄見此非可信。生滅之法皆悉是空。生滅輪轉(zhuǎn)無暫停時(shí)。相似相續(xù)故妄見有實(shí)。猶如燈焰念念生滅。凡夫愚人謂為一焰。中觀論問。汝雖種種門破去去者住住者。而眼見有去住。答。肉眼所見不可信。若實(shí)有去去者。為以一法成。為以二法成。二俱有過。夫肉眼者。是過去顛倒業(yè)因所成。如牛羊眼不辯方隅。實(shí)不可信。唯佛眼真實(shí)。只可從實(shí)。不可憑虛。又問。現(xiàn)見眾生作業(yè)受報(bào)。是事云何。答。如化人無有實(shí)事。但可眼見。又化人口業(yè)說法身業(yè)布施等。是業(yè)雖無實(shí)而可眼見。如是生死作者及業(yè)亦應(yīng)如是。諸業(yè)皆空無性如幻如夢。又問曰。世間人盡見諸法是有是無。汝何以獨(dú)與世間相違。言無所見。答曰。若人未得道。不見諸法實(shí)相。愛見因緣故。種種戲論。見法生時(shí)。謂之為常。取相言有。見法滅時(shí)。謂之為斷。取相言無。智者見諸法生即滅無見。見諸法滅即滅有見。是故于一切法雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏道見尚可滅。何況余見。是故若不見安隱法者。則見有無。大智度論問。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見可聞可嗅可嘗可觸可識者。若無而妄見者。何不見聲聞色。若皆一等空無所有。何以有可見不可見者。答曰。諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬及種種諸物。雖知無實(shí)。然色可見聲可聞。不相錯亂。與六情對故。諸法亦如是。雖空而可見可聞。不相錯亂。詳斯論意。是約世間凡情所見。以眼根對色塵及中間眼識三種和合。得稱為見。此根塵識自性俱空。各各不能生見。和合亦不能生見。但虛妄情識所對見聞不無。故經(jīng)云。以凡夫見之為世諦。以圣人見之為真諦。所稱諦者。審實(shí)不虛故稱為諦。世諦不無執(zhí)假為諦。真諦非有證實(shí)為諦。問。一切內(nèi)外諸法皆有流類。于諸類中約有幾種差別及隨類通別等義。答。古釋有五。一異熟類。一通。即一切草木皆是初青后黃。豈非異熟。二別。唯善惡二業(yè)感異熟果。二長養(yǎng)類。一通。即是一切皆有長養(yǎng)。二別。唯是飲食睡眠梵行等持所益故。三等流類。一通。即一切自類相似皆是等流。二別。唯同類因之所生。四實(shí)事類。一通。即一切有體諸法。二別。唯是無為簡有為非是實(shí)事故。五剎那類。一通。即一切有生滅法。二別。唯是見道初一剎那也。問。有情所住遍三界中。云何維摩經(jīng)云。七識處為種。答。有情通凡至圣。有六十二有情身。約依處有四十二居止。若通門由業(yè)系故。樂與不樂并立居止。下在七識心住之例。為識心唯樂于七處住故。四十二居止者。八地獄傍生餓鬼四洲六欲天色界十八無色有四。都成四十二居止。七識處者。一種種身種種想。種種身者。欲界人天有尊卑上下也。種種想者。有苦樂舍三受想。二種種身一想種種身者。初禪梵王為尊。梵眾為卑。故有種種身一想者。有一戒取想也。梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。非因計(jì)因。是戒取。三一身種種想。一身者。二禪地上無尊卑上下也。種種想者。有喜樂想也。四一身一想。一身者。三禪無尊卑上下也。一想者。唯一樂想也。空識已上無身唯有一想。五空處唯一空想。六識處唯一識想。七無所有處唯一慧想。此上七識處。對治眾生計(jì)識為我樂住七處。以有漏五陰為體。第四禪有無想定。非想地中有滅盡定。三涂之中能受諸苦識不樂住。故不說也。又第四禪及非想地。雖復(fù)滅識。不滅假名眾生居。所以不立。三惡趣中為苦所逼。眾生不樂居。所以不立。問。破外境空立唯識有者。境從何而空。識從何而有。答。境隨情起。識逐緣生。情唯遍計(jì)之心。緣是依他之性。緣法是有。依勝義之門。情執(zhí)本空。歸世俗之道。識論云。外境隨情而施設(shè)故。非有如識。內(nèi)識必依因緣生。故非無如境。由此便遮增減二執(zhí)。境依內(nèi)識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。釋云。外境是遍計(jì)所執(zhí)。心外實(shí)境。由隨妄情施設(shè)為假。體實(shí)都無。非與依他內(nèi)識相似。內(nèi)識體是依他故。必依種子因緣所生。非體全無如遍計(jì)境。彼實(shí)我法。猶如龜毛識依他有。故非彼類。此中色等相見二分。內(nèi)識所變。不離識故。總名內(nèi)識。由此內(nèi)識體性非無。心外我法體性非有。便遮外計(jì)離心之境實(shí)有增減執(zhí)。及遮邪見惡取空者撥識亦無妄空減執(zhí)。即離空有說唯識教。有心外法輪回生死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中道理。問。境唯世俗之有。識通勝義之門者。云何為世俗諦。云何說勝義諦。答。夫一切諦智皆從無諦而起。無諦者。即絕待真心。非是對有稱無。故云絕待。猶如虛空非對小空而稱大空。從此無諦立一實(shí)諦。此一實(shí)之名。是對三權(quán)而名一實(shí)。待虛名實(shí)。此是對待得名。又從此一實(shí)。對機(jī)約教。或分開二諦等。此二諦者。約情智而開。如涅槃經(jīng)云。如出世人之所知者。名第一義諦。世間人知者。為世諦。仁王經(jīng)云。于解常自一。于諦常自二。所以仁王雖分二諦。智照常一。涅槃本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。為真二諦。故昔人頌云。二諦并非雙。恒乖未曾各。即其義也。生公云。是非相待故有真俗名生。梁攝論云。智障甚盲闇。謂真俗別執(zhí)。然法相務(wù)欲分析。法性務(wù)在融通。各據(jù)一門勿生偏滯。何者若但分析而不融通。法成差異。若不分析事成混濫。又無可融通則性相歷然而非異。事理融即而非同非異。非同圓中妙理。又境則不礙真而恒俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對于境真。心照對于境俗。以照對俗則心境非一。以寂對真則心境非異。雖雙融空有二境寂照二心。終不得言。境則不礙真而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗而恒真。智則不礙寂而常照。中觀論偈云。若人不能知分別于二諦。則于深佛法不知真實(shí)義。金剛般若不壞假名論云。佛所說法咸歸二諦。一者俗諦。二者真諦。俗諦者。謂諸凡夫聲聞獨(dú)覺菩薩如來乃至名義智境業(yè)果相屬。真諦者謂即于此都無所得如說第一義非智之所行。何況文字。乃至無業(yè)無業(yè)果。是諸圣種性。是故此般若波羅蜜中。說不住布施。一切法無相。不可取不可說。生法無我無所得。無能證無成就。無來無去等。此釋真諦。又說內(nèi)外世間出世間一切法相及諸功德。此建立俗諦。又臺教約四教四證三接。立七種二諦及五種三諦。如法華玄義云。夫經(jīng)論異說悉是如來善權(quán)方便。知根知欲種種不同。略有三異。一謂隨情。二隨情智。三隨智。隨情說者。情性不同說隨情異。如毗婆沙明。世第一法有無量種。真際尚爾。況復(fù)余耶。如順盲情種種示乳。盲聞異說而諍白色。豈即乳耶。眾師不達(dá)此意。各執(zhí)一文。自起見諍。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世三說及能破者。有經(jīng)文證。皆判是隨情二諦意耶。無文證者。悉是邪見。謂同彼外道非二諦攝也。隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。若悟諦理乃可為真。真則唯一。如五百比丘各說身因。身因乃多正理唯一。經(jīng)云。世人心所見名為世諦。出世人心所見名第一義諦。如此說者。即隨情智二諦也。隨智者。圣人悟理非但見真。亦能了俗。如眼除膜見色見空。又如入禪者。出觀之時(shí)身虛心豁。似輕云藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毗曇云。小云發(fā)障大云發(fā)障。無漏逾深世智轉(zhuǎn)凈。故經(jīng)偈云。凡人行世間。不知世間相。如來行世間明了世間相。此是隨智二諦也。若解此三意。將尋經(jīng)論雖說種種。于一一諦皆備三意也。二正明二諦者。取意存略。但點(diǎn)法性為真諦。無明十二因緣為俗諦。于義即足。但人粗淺不覺其深妙。更須開拓則論七種二諦。一一二諦更開三種。合二十一種二諦。若用初番二諦破一切邪謂。執(zhí)著皆盡。如劫火燒不留遺芥。況鋪后諸諦回出文外。非復(fù)世情圖度。所言七種二諦者。一者實(shí)有為俗。實(shí)有滅為真。二者幻有為俗。即幻有空為真。三者幻有為俗。即幻有空不空共為真。四者幻有為俗。幻有即空不空一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空趣不有不空為真。實(shí)有二諦者。陰入界等皆是實(shí)法。實(shí)法所成森羅萬品。故名為俗。方便修道。滅此俗已。乃得會真。大品經(jīng)云。空色色空。以滅色故謂為空色。不滅色故謂為色空。病中無藥。文字中無菩提。皆此意是為實(shí)有二諦相也。約此亦有隨情智等三義。準(zhǔn)此可知。幻有空二諦者。斥前意也。何者實(shí)有時(shí)無真。滅有時(shí)無俗。二諦義不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品經(jīng)云。即色是空即空是色。空色相即二諦義成。是名幻有二諦也。約此亦有隨情情智智等三義。隨智小當(dāng)分別。何者實(shí)有隨智。照真與此不異。隨智照俗不同。何者通人入觀巧。復(fù)局照俗亦巧。如百川會海其味不別。復(fù)局還源江河則異。俗是事法照異非疑。真是理法不可不同。只就通人出假亦人人不同。可以意得例三藏。出假亦應(yīng)如是。幻有空不空二諦者。俗不異前真則三種不同。一俗隨三真即成三種二諦。其相云何。如大品明非漏非無漏。初人謂非漏是非俗非無漏是遣著。何者行人緣無漏生著。如緣滅生使破其心還入無漏。此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊別顯中理。中理為真。又是一番二諦也。又人聞非有漏非無漏。即知雙非正顯中道。中道法界力用廣大。與虛空等。一切法趣非有漏非無漏。又是一番二諦也。大涅槃經(jīng)云。聲聞之人但見于空不見不空。智者見空及與不空。即是此意。二乘謂著此空破著空故。故言不空。空著若破。但是見空不見不空也。利人謂不空是妙有。故言不空。利人聞不空謂是如來藏。一切法趣如來藏。還約空不空。即有三種二諦也。復(fù)次一切法趣非漏非無漏顯三種異者。初人聞一切法趣非漏非無漏者。諸法不離空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此中理須一切行來趣發(fā)之。又一人聞一切趣。即非漏非無漏具一切法也。是故說此一俗隨三真轉(zhuǎn)。或?qū)握妗；驅(qū)?fù)真。或?qū)Σ凰甲h真。無量形勢。婉轉(zhuǎn)赴機(jī)。出沒利物。一一皆有隨情情智智等三義。若隨智證俗隨智轉(zhuǎn)。智證偏真即成通二諦。智證不空真。即成別入通二諦。智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復(fù)局照俗亦異。何故三人同聞二諦而取解各異者。此是不共般若。與二乘共說。則深淺之殊耳。大品經(jīng)云。有菩薩初發(fā)心與薩婆若相應(yīng)。有菩薩初發(fā)心游戲神通凈佛國土。有菩薩初發(fā)心即坐道場為如佛。即此意也。幻有無為俗不有不無為真者。有無二故為俗。中道不有不無不二為真。二乘聞此真俗俱皆不解故如啞如聾。大涅槃經(jīng)云。我與彌勒共論世諦。五百聲聞謂說真諦。即此意也。約此亦有隨情情智智等三義。圓入別二諦者。俗與別同。真諦則異。別人不空但理而已。欲顯此理須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法無有缺減。故言一切趣不空也。約此亦有隨情等三義。圓教二諦者。直說不思議二諦也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。約此亦有隨情情智等三義。身子偈云。佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網(wǎng)斷。即其義焉。問。真俗應(yīng)相對。云何不同耶。答。此應(yīng)四句。俗異真同。真異俗同。真俗異相對。真俗不異而異相對。三藏與通真同而俗異。二人通真異而俗同。別真俗皆異而異相對。圓真俗不異而異相對。不同而同。若不相入當(dāng)分真俗即相對。七種二諦廣說如前。略說者。界內(nèi)相即。不相即。界外相即。不相即。四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。問。何不接三藏。答。三藏是界內(nèi)不相即。小乘取證根敗之士。故不論接。余六是摩訶衍門。若欲前進(jìn)亦可得去。是故被接。問。若不接亦不會。答。接義非會義。未會之前即論被接。判粗妙者。實(shí)有二諦半字法門。引鈍根人蠲除戲論之糞。二諦義不成。此法為粗。如幻二諦滿字法門。為教利根。諸法實(shí)相三人共得。比前為妙。同見但空。方后則粗。以別入通能見不空。是則為妙。教談理不融。是故為粗。以圓入通為妙。妙不異后帶通方便。是故為粗。別二諦不帶通方便故為妙。教談理不融。是故為粗。圓入別理融為妙。帶別方便為粗。唯圓二諦。正直舍方便但說無上道。是故為妙。次約隨情智等判粗妙者。且約三藏。初聞隨情二諦。執(zhí)實(shí)語為虛語。起語見故生死浩然。無佛法氣分。若能勤修念處發(fā)四善根。是時(shí)隨情二諦皆名為俗。發(fā)得無漏所照二諦。皆名為真。從四果人以無漏智所照真俗。皆名隨智二諦。隨情則粗。隨智則妙。譬如轉(zhuǎn)乳始得成酪。既成酪已。心相體信入出無難。即得隨情情智智等。說通別入通圓入通。令其恥小慕大。自悲敗種渴仰上乘。是時(shí)如轉(zhuǎn)酪為生酥。心漸通泰。即為隨情情智智等。說別圓入別。明不共般若。命領(lǐng)家業(yè)。金銀珍寶出入取與皆使令知。既知是已。即如轉(zhuǎn)生酥為熟酥。諸佛法久后要當(dāng)說真實(shí)。即隨情情智智等說圓二諦。如轉(zhuǎn)熟酥為醍醐。是則六種二諦調(diào)熟眾生。雖成四味是故為粗。醍醐一味是則為妙。又束判粗妙。前二教雖有隨智等。一向是隨情。說他意語故。故名為粗。別入通去。雖有隨情等。一向束為情智。智說自他意語。故亦粗亦妙。圓二諦雖有隨情等。一向是隨智。說佛自智說佛自意語。故稱為妙。問。前二二諦一向是隨情。應(yīng)非見諦。亦不得道。答。不得中道故稱隨情。諸佛如來不空說法。雖非中道。第一義悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆屬隨情為粗耳。次明三諦者。妙卻前兩種二諦。以不明中道故。就五種二諦得論中道。即有五種三諦。約別入通。點(diǎn)非有漏非無漏。二諦義成。有漏是俗。無漏是真。非有漏非無漏是中。當(dāng)教論中但異空而已。中無功用不備諸法。圓入通三諦者。二諦不異前。點(diǎn)非漏非無漏。具一切法。與前中異也。別三諦者。彼俗為兩諦。對真為中。中理而已。圓入別三諦者。二諦不異前。點(diǎn)真中道。具足佛法也。圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融。一三三一。判粗妙者。別圓入通帶通方便故為粗。別不帶通為妙圓入別帶別方便為粗。圓不帶方便最妙。約五味教者。乳教說三種三諦。二粗一妙。酪教但粗為妙。生酥熟酥皆是五種三諦。四粗一妙。此經(jīng)唯一種三諦。即相待妙也。開粗顯妙者。決前諸粗入一妙。三諦無所可待。是為絕待妙也。又明一諦者。大涅槃經(jīng)云。所言二諦。其實(shí)是一。方便說二如醉末吐見日月轉(zhuǎn)。謂有轉(zhuǎn)日及不轉(zhuǎn)日。醒人但見不轉(zhuǎn)不見于轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)二為粗。不轉(zhuǎn)為妙。三藏全是轉(zhuǎn)二。同彼醉人。諸大乘經(jīng)帶轉(zhuǎn)二說不轉(zhuǎn)一。今經(jīng)正直舍方便但說無上道。不轉(zhuǎn)一實(shí)。是故為妙。諸諦不可說者。諸法從本來常自寂滅相。那得諸諦紛紜相礙。一諦尚無。諸諦安有。一一皆不可說。可說為粗。不可說為妙。不可說亦不可說。是妙亦妙。言語道斷故。若通作不可說者。生生不可說。乃至不生不生不可說。前不可說為粗。不生不生不可說為妙。若粗異妙。相待不融。粗妙不二。即絕待妙也。問。何故大小通論無諦。答。釋論云。不破圣人心中所得涅槃。為未得者執(zhí)涅槃生戲論。如緣無生。使故破言無諦也。問。若爾小乘得與不得俱皆被破。大乘得與不得亦俱應(yīng)破。答。不例小乘猶有別惑可除別理可顯。故雖得須破。中道不爾。云何破。問。若爾中道唯應(yīng)有一實(shí)諦。不應(yīng)言無諦。答。為未得者執(zhí)中生惑故須無諦。實(shí)得者有。戲論者無。又唯識論。于真俗二諦名開四重。都成八諦。俗諦四者。一假名無實(shí)諦。謂瓶盆等。但有假名而無實(shí)體。從能詮說故名為諦。二隨事差別諦。謂蘊(yùn)界等隨彼彼事立蘊(yùn)等法。三方便安立諦。謂苦集等。由證得理而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依彼空門說為真性。由彼真性內(nèi)證智境。不可言說名二空如。但假說故。勝義四者。一體用顯現(xiàn)諦。謂蘊(yùn)界等。有實(shí)體性過初世俗名勝義。隨事差別說名蘊(yùn)等。故名顯現(xiàn)。二因果差別諦。謂苦集等。智斷證修因果差別。三依門顯實(shí)諦。謂二空理過俗證得。故名勝義。依空能證以顯于實(shí)。故名依門。四廢詮談旨諦。謂一實(shí)真如體妙離言已名勝義。又真不自真待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名為真。至理沖玄彌驗(yàn)于此。又華嚴(yán)經(jīng)。約其圓數(shù)立于十諦等。乃至一一法圓融無盡。
宗鏡錄卷第六十七
戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
宗鏡錄卷第六十八
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫既云約俗假立。心境雙陳。開之則兩分。合之則一味。今約開義則互相生。未有無心境。曾無無境心。凡圣通論都有幾境。答。大約有三境。頌云。性境不隨心。獨(dú)影唯從見。帶質(zhì)通情本。性種等隨應(yīng)。性境不隨心者。性境者性是實(shí)義。即實(shí)根塵四大及實(shí)定果色等相分境。言不隨心者。為此根塵等相分。皆自有實(shí)種生。不隨能緣見分種生故。獨(dú)影唯從見者。影為影像。是相分異名。為此假相分無種為伴。但獨(dú)自有。故名獨(dú)影。即空華兔角。過去未來諸假影像法。是此但從。能緣見分變生與見分同種。故名獨(dú)影。唯從見帶質(zhì)通情本者。即相分一半與本質(zhì)同一種生。一半與見分同一種生。故言通情本。情即能緣見分。本即所緣本質(zhì)。言性種等隨應(yīng)者。隨應(yīng)是不定義。謂于三境中名隨所應(yīng)。有性種界系三科異熟等差別不定。又廣釋云。性境者。為有體實(shí)相分名性境。即前五識及第八心王。并現(xiàn)量第六識所緣諸實(shí)色。得境之自相。不帶名言。無籌度心。此境方名性境。及根本智緣真如時(shí)。亦是性境。以無分別任運(yùn)轉(zhuǎn)故。言不隨心者都有五種不隨。一性不隨者。其能緣見分通三性。所緣相分境唯無記性。即不隨能緣見分通三性。二種不隨者。即見分從自見分種生。相分從自相分種生。不隨能緣見分心種生故。名種不隨。三界系不隨者。如明了意識緣香味境時(shí)。其香味二境唯欲界系。不隨明了意識通上界系。又如欲界第八緣種子境時(shí)。其能緣第八唯欲界系。所緣種子便通三界。即六八二識有界系不隨。四三科不隨者。且五蘊(yùn)不隨者。即如五識見分。是識種收。五塵相分。即色蘊(yùn)攝。是蘊(yùn)科不隨十二處不隨者。其五識見分。是意處收五塵相分。五境處攝。是處科不隨。十八界不隨者。其五識見分。是五識界收。五塵相分。五境界攝。此是三科不隨。五異熟不隨者。即如第八見分。是異熟性。所緣五塵相分非異熟性。名異熟不隨。獨(dú)影境者。謂相分與見分同種生。名獨(dú)影唯從見。即如第六識緣空華兔角過未。及變影緣無為并緣地界法。或緣假定果極迥極略等。皆是假影像。此但從見分變生自無其種。名為從見。獨(dú)影有二種。一者無質(zhì)獨(dú)影。即第六緣空華兔角及過未等所變相分是。其相分與第六見分同種生無空華等質(zhì)。二者有質(zhì)獨(dú)影。即第六識緣五根種現(xiàn)。是皆托質(zhì)而起故。其相分亦與見分同種而生。亦名獨(dú)影境。三帶質(zhì)者。即心緣心是。如第七緣第八見分境時(shí)。其相分無別種生。一半與本質(zhì)同種生。一半與能緣見分同種生。從本質(zhì)生者。即無覆性。從能緣見分生者。即有覆性。以兩頭攝不定故名通情本。質(zhì)即第七能緣見分。本即第八所緣見分。又四句分別。一唯別種非同種。即性境。二唯同種非別種。即獨(dú)影境。三俱句。即帶質(zhì)境。四俱非。即本智緣如。以真如不從見分種生故。名非同種。又真如當(dāng)體是無為。但因證顯得。非生因所生法故。名非別種。性種說隨應(yīng)者。性即性境。種謂種類。謂于三境中各有種類不同。今皆須隨應(yīng)而說。又約八識分別者。前五轉(zhuǎn)識。一切時(shí)中皆唯性境。不簡互用不互用。二種變中唯因緣變。又與五根同種故。第六意識有四類。一明了意識亦通三境。與五同緣實(shí)五塵。初率爾心中是性境。若以后念緣五塵上方圓長短等假色。即有質(zhì)獨(dú)影。亦名似帶質(zhì)境。二散位獨(dú)頭意識亦通三境。多是獨(dú)影。通緣三世有質(zhì)無質(zhì)法故。若緣自身現(xiàn)行心心所時(shí)。是帶質(zhì)境。若緣自身五根。及緣他人心心所。是獨(dú)影境。亦名似帶質(zhì)境。又獨(dú)頭意識。初剎那緣五塵。少分緣實(shí)色。亦名性境。三定中意識亦通三境。通緣三世有質(zhì)無質(zhì)法故。是獨(dú)影境。又能緣自身現(xiàn)行心心所故。是帶質(zhì)境。又七地已前有漏定位。亦能引起五識。緣五塵故。即是性境。四夢中意識。唯是獨(dú)影境。第七識唯帶質(zhì)境。第八識其心王唯性境。因緣變故。相應(yīng)作意等五心所。是似帶質(zhì)真獨(dú)影境。問。三境以何為體。答。初性境用實(shí)五塵為體具八法成故。八法者。即四大。地水火風(fēng)。四微。色香味觸等。約有為說。若能緣有漏位中。除第七識余七皆用自心心所為體。第二獨(dú)影境。將第六識見分所變假相分為體。能緣即自心心所為體。第三帶質(zhì)即變起中間假相分為體。若能緣有漏位中。唯六七二識心心所為體。又成唯識論樞要志云。真色真心俱是所緣。所變相分俱名性境。或能緣心而非妄執(zhí)分別構(gòu)畫。名為真心。真心緣彼真色等境。所變相分方名性境。若心緣心所變。相分相分無實(shí)但帶質(zhì)故。性者體也。體性是實(shí)。名為性境。獨(dú)影者。獨(dú)者單也。單有影像而無本質(zhì)。故相名獨(dú)。如緣龜毛石女等相。或雖有質(zhì)相分。不能熏彼質(zhì)種。望質(zhì)無能。但有假影。亦名為獨(dú)。如分別心緣無為相及第八識心所相及。余準(zhǔn)此知。帶質(zhì)之境者。質(zhì)者周易云。形體也。帶者說文謂之紳也。紳也謂束又方言云。帶謂行也。今云帶質(zhì)。義通二也。若依說文。謂即挾帶遍附之義。如紳束也。若依方言。影仗質(zhì)生。如因其路行義方有。然此相分。雖有能熏自及質(zhì)種。然無實(shí)用。如緣心相。相分之心無慮用故。通情本者。情謂見分。本謂質(zhì)也。顯所變相隨見隨質(zhì)以判種性二義不定。又境有二。一眾生遍計(jì)所執(zhí)情境。心外見法。名之曰境。二諸圣自在德用智境。以從心現(xiàn)故。成其妙用智境。又二。一分劑境。廣大無邊故。二所知境。唯佛能盡故。又有二種。一是心境。唯心現(xiàn)故。張心無心外之境。張境無境外之心。常含一味故。二是境界之境。謂心境無礙隱顯同時(shí)。體用相成理事齊現(xiàn)。問。心外無境境外無心。云何又說心說境。答。前已廣明。何須重執(zhí)。一心四分理教無差。有境有心方成唯識。如心緣境時(shí)必有相分故。如鏡照面時(shí)有面影像也。量云。心緣境是有法。心上必帶境之影像。宗因云。心對外質(zhì)。同喻如鏡照面時(shí)。問智境各一。何分多種。答。智因境分。有真俗之異。境從智立。標(biāo)凡圣之殊。約用似多。究體元一。如起信鈔問云。境智為一為異。答云。智體無二。境亦無二。智無二者。只是一智。義用有殊。約知真處名為真智。約知俗處名為俗智。境無二者。謂色即是空為真境。空即是色為俗境。由是證真時(shí)必達(dá)俗。達(dá)俗時(shí)必證真。了俗無性。即是真空。豈有前后耶。況無心外之境。何有境外之心。是即心境渾融為一法界。問。一心二諦理事非虛。證理性而成真。審事實(shí)而為俗。皆具極成之義。不壞二諦之門。大小二乘同共建立。如何是極成之義。答。所成決定不可移易。隨真隨俗各有道理。瑜伽論云。一有世間極成真實(shí)二道理極成真實(shí)。世間極成真實(shí)者。謂一切世間于彼彼事隨順假立世俗慣習(xí)悟入覺慧所見同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解。所行境事。一切世間。從其本際。展轉(zhuǎn)傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然后方取。是名世間極成真實(shí)。道理極成真實(shí)者。依止現(xiàn)比及至校量極善思擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設(shè)義。是名道理極成真實(shí)。問。離識有色文義俱虛。心外無塵教理同證。其奈名言熏習(xí)世見堅(jiān)牢。若不微細(xì)剖陳難圓正信。只如外色若粗若細(xì)。云何推檢知其本空。了了分明成就唯識。答。粗細(xì)之色皆從識變。既從識有外色全空。故經(jīng)云。色性自空。非色滅空。為未了者更須破析。直至極微方信空現(xiàn)。識論云。余乘所執(zhí)離識實(shí)有色等諸法。如何非有。彼所執(zhí)色不相應(yīng)行及諸無為理非有故。且所執(zhí)色總有二種。一者有對極微所成。二者無對非極微成。彼有對色定非實(shí)有。能成極微非實(shí)有故。謂諸極微若有質(zhì)礙。應(yīng)如瓶等。是假非實(shí)。若無質(zhì)礙應(yīng)如非色。如何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分必可分析。便非實(shí)有。若無方分則如非色。乃至雖非無色。而是識變謂識生時(shí)內(nèi)因緣力。變似眼等色等相現(xiàn)。即以此相為所依緣。然眼等根非現(xiàn)量得。以能發(fā)識比知是有。此但功能。非外所造外有對色。理既不成。故應(yīng)但是內(nèi)識變現(xiàn)。發(fā)眼等識名眼等根。此為所依生眼等識。此眼等識外所緣緣。理非有故。決定應(yīng)許自識所變?yōu)樗壘墶Ｖ^能引生似自識者。乃至由此定知。自識所變以色等相為所緣緣。見托彼生帶彼相起故。然識變時(shí)隨量大小頓現(xiàn)一相。非別變作眾多極微。合成一物。為執(zhí)粗色有實(shí)體者。佛說極微令其除析。非謂諸色實(shí)有極微。諸瑜伽師。以假想慧。于粗色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微猶有方分。而不可析。若更析之便似空現(xiàn)。不名為色。故說極微。是色邊際由此應(yīng)知。諸有對色皆識變現(xiàn)。非極微成余無對色是此類故。亦非實(shí)有。或無對故。如心心所定非實(shí)色。諸有對色現(xiàn)有色相。以理推究離識尚無。況無對色現(xiàn)無色相。而可說為真實(shí)色法。問。表無表色不居身外。內(nèi)所動作顯現(xiàn)非虛。如成業(yè)論偈云。由外發(fā)身語。表內(nèi)心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。此表無表色是實(shí)有不。答。識論云。且身表色。若是實(shí)有以何為性。若言是形便非實(shí)有。可分析故。長等極微不可得故。若言是動亦非實(shí)有。才生即滅無動義故。有為法滅不待因故。滅若待因應(yīng)非滅故。若言有色非顯非形。心所引生能動手等。名身表業(yè)。理亦不然。此若是動義如前破。若是動因應(yīng)即風(fēng)界。風(fēng)無表示不應(yīng)名表。故身表業(yè)定非實(shí)有。然心為因。令識所變手等色相生滅相續(xù)轉(zhuǎn)趣余方。似有動作。表示心故假名身表。語表亦非實(shí)有聲性。一剎那聲無詮表故。多念相續(xù)便非實(shí)故。外有對色前已破故。然因心故識變似聲。生滅相續(xù)似有表示假名語表。于理無違。表既實(shí)無。無表寧實(shí)。然依思愿善惡分限假立無表。理亦無違。問。經(jīng)中說有三業(yè)。善惡果報(bào)不濫升沉。云何撥無。豈不違教。答。不撥為無。為顯識故。推其不實(shí)。于世俗門。善順成立。識論云。不撥為無但言非色。能動身思說名身業(yè)。能發(fā)語思說名語業(yè)。審決二思意相應(yīng)故。作動意故說名意業(yè)。起身語思有所造作說名為業(yè)。是審決思所游履處故。通生苦樂異熟果故。亦名為道。或身語表由異發(fā)故假說為業(yè)。思所履故說名業(yè)道。由此應(yīng)知。實(shí)無外色。唯有內(nèi)識。變似色生。問。不相應(yīng)行是實(shí)有不。答。識論云。不相應(yīng)行亦非實(shí)有。所以者何得非得等。非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知。定非實(shí)有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實(shí)體用。問。二無心定無想異熟。應(yīng)異色心等有實(shí)自性。若無實(shí)性。應(yīng)不能遮心心所法令不現(xiàn)起。答。識論云。若無心位有別實(shí)法。異色心等能遮于心名無心定。應(yīng)無色時(shí)有別實(shí)法。異色心等。能礙于色名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮礙心何須實(shí)法。如堤塘等。假亦能遮。謂修定時(shí)。于定加行。厭患粗動心心所故。發(fā)勝期愿遮心心所。念心心所漸細(xì)漸微。微微心時(shí)熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動等暫不現(xiàn)行。依此分位假立二定。此種善故定亦名善。無想定前求無想果故。所熏成種招彼異熟識。依之粗動想等不行。于此分位假立無想。依異熟立得異熟名。故此三法亦非實(shí)有。問。世間依想建立有為之法皆虛。俗諦從識施為。無體之門盡偽。且如圣教文句能詮。乃廣長舌相之所宣。妙觀察智之所演。云何俱稱不實(shí)。咸是虛耶。答。諸圣演教談詮是依世俗文字。所以佛告三乘學(xué)者。只令依義不依語。權(quán)藉教以明心。是以文字俱無自性。亦從識變。廣百門論云。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復(fù)謂眾名和合為句。謂此名句能有所詮。能詮所詮皆自心變。諸心所變情有理無。圣者于中如實(shí)知見。云何知見。謂彼法皆是愚夫虛妄識心分別所作。假而非實(shí)。俗有真無。隨順世間。權(quán)說為有。問。音聲可聞色塵有對可言心變。只如時(shí)法無相。應(yīng)為實(shí)有。答。有相尚空。無相何有。時(shí)亦無體。延促由心。以始從一念終成于劫。念若不起時(shí)劫本空。但有初中后等時(shí)量。皆是唯識之時(shí)。廣百論破時(shí)品云。復(fù)次是則一切若假若實(shí)。皆依世俗假相施設(shè)。云何汝等定執(zhí)諸法皆是實(shí)體。難。若一切法皆非實(shí)有。如何現(xiàn)前分明可見。答。鏡像水月乾闥婆城夢境幻事第二月等。分明可見。豈實(shí)有耶。世間所見皆無有實(shí)。云何以現(xiàn)證法是真覺時(shí)所見。一切非真。是識所緣。如夢所見。夢心所見決定非真。亂識所緣如第二月。如是雖無真實(shí)法體。而能為境生現(xiàn)見心。因斯展轉(zhuǎn)發(fā)生憶念。前后俱緣非真有境。是故不可以生憶念。證法是真。法既非真。時(shí)如何實(shí)。難。若緣妄境生于倒見。境可是虛。見應(yīng)是實(shí)。答。境既是虛。見云何實(shí)。如在夢中。謂眼等識緣色等境。覺時(shí)知彼二事俱無。妄境倒心亦復(fù)如是。愚夫謂有。圣者知無。難。有倒心境二種皆虛。無倒境心俱應(yīng)是實(shí)。答。世俗可爾。勝義不然。以勝義中心言絕故。若于勝義心言絕者。云何數(shù)說心境是虛。為破實(shí)執(zhí)故且言虛。實(shí)執(zhí)若除虛亦不有。若實(shí)若虛皆為遣執(zhí)。依世俗說非就勝義。勝義諦言亦是假立。為翻世俗非有定詮。難。現(xiàn)見心境可言是無。憶念境心云何非有。答。現(xiàn)見尚無憶念豈有。難。若一切法都非實(shí)有。如何世間現(xiàn)造善惡。若無善惡苦樂亦無。是則撥無一切因果。若撥無因果則無邪見。豈不怖此邪見罪耶。答。奇哉世間愚癡難悟。唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。并世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥世俗。何成邪見。于世俗中。執(zhí)勝義有。不稱正理。是為邪見。今于此中為破時(shí)執(zhí)。略說諸法俗有真無。又古釋云。凡如來三時(shí)說法。或云一時(shí)三世十世等時(shí)。皆從能變心生。外無三世之境。離自心外諸法無體。如世尊說彌勒作佛。即聽者于自心上變作過去相分生起。世尊答云。從今十二年后必得往生。聽者心上又變作未來相分而起。能變心即現(xiàn)在也。此過去時(shí)無其實(shí)境。盡從心變。但隨心分限變起長時(shí)短時(shí)。是以時(shí)因心立無有定性。因現(xiàn)在則有過去未來。因延有促。因一念有大劫。若無現(xiàn)在心何處立過未。西域記第七云昔有隱士結(jié)廬屏跡。博習(xí)技藝究極神理。能使瓦礫成寶人畜變形。但未能馭風(fēng)云陪仙駕。閱圖考古更求仙法。遂得求仙方云。將欲求仙當(dāng)筑壇場。命一烈士。桉長劍立壇隅。屏息絕言。自昏達(dá)曙。求仙者。壇中而坐。按長劍誦神咒。收視返聽達(dá)曙登仙。既得此方。數(shù)年之間求烈士不得。后遇一人先為人傭力艱辛五載。一旦違失遂被笞辱。又無所得悲號巡路。隱士見命數(shù)加優(yōu)贈。烈士欲求報(bào)效。隱士曰。我彌歷多年幸而遇會。奇貌應(yīng)圖非有他故。愿一旦不語耳。烈士曰。死尚不辭。何況不語。于是隱士立壇受仙。依事行之。日暮之后各思其事。隱者誦咒。烈士按劍。俟將曉矣。烈士忽然大叫。時(shí)空中火下煙焰云蒸。隱士疾引此人入池避難。問曰。誡子無聲何乃驚叫。烈士曰。受命之后至夜昏然若夢。見昔所事主人躬來至傍。感厚恩而不語。被打震怒而見致害。遂見托生南印土大婆羅門家受生。乃至出胎苦厄備受。荷恩不語。洎乎受冠生子。每念前恩思而不語。闔家親戚咸見怪矣。年過六十而有一子。其妻謂曰。汝若不語我殺汝子。我自懷念。今已隔生。唯有一子寧忍令殺。因止其妻遂發(fā)此言。隱士曰。我之過也。被魔所嬈。烈士感激其事忿恚而死。故知睡夢與覺所見唯心。延促之時(shí)不離一念。故引夢時(shí)以明覺位。又法華經(jīng)安樂行品。夢入銅輪成道度生經(jīng)無量時(shí)。唯只一夜夢心。所以無性攝論頌云。處夢謂經(jīng)年。覺乃須臾頃。故時(shí)雖無量。攝在一剎那。可證聽者心上自變長短二時(shí)實(shí)唯現(xiàn)在心心所也。故義海云。如見塵時(shí)。是一念心所現(xiàn)。此一念心之時(shí)。全是百千大劫成。何以故。百千大劫本由一念方成。大劫既相由成立俱無體性。乃至遠(yuǎn)近世界佛及眾生三世一切事物。莫不于一念中現(xiàn)。何以故。一切事法依心而現(xiàn)。念既無礙法亦隨融。是故一念即見三世事物顯然。所以華嚴(yán)經(jīng)頌云。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。又頌云。始從一念終成劫。悉從眾生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清凈。又頌云。或從心海生。隨心所解住。如幻無處所。一切是分別。故知橫收剎海豎徹僧祇。皆一念心前后際斷既無大小之剎。亦無延促之時(shí)。以一方便唯心之門。令眾生界悉皆清凈。何者以知境唯妄識分別。則不起心。以心不起故則妄境不現(xiàn)。妄境不現(xiàn)。垢凈之法無依粗想不生。長短之時(shí)自絕。若教中所說劫量延促。皆是善巧逗機(jī)方便。或?yàn)榍尤醣娚f成佛只在剎那。或?yàn)樾傅”娚f須經(jīng)阿僧祇劫。若成佛之旨一際無差。延促之詮盡歸權(quán)智。又古釋云。一方便者。即了唯心也。一念與劫并由想心。心想不生長短安在。非長非短是謂清凈。不壞于相則劫海無邊。故知一切諸法皆無自體。悉不堅(jiān)牢。唯從想生。若執(zhí)為實(shí)但是顛倒。所以廣博嚴(yán)凈經(jīng)云。文殊師利告阿難言。愚小之人以日為晝想。無黠慧故。所以者何。若令此晝。是真實(shí)者是常住者。是堅(jiān)牢者。應(yīng)有積聚。不應(yīng)過去。唯應(yīng)有晝。不應(yīng)有夜。問。此三世時(shí)既從心變。于八識內(nèi)何識所緣。答。古釋云。唯意所緣。謂時(shí)之一法是假。前五第八俱不能緣。第七又常緣內(nèi)第八見分為我。兼無分別故。唯第六能緣。又四種意識中。唯明了意識不能緣時(shí)是假故。即定中夢中獨(dú)散此三俱能緣。若約三境中是獨(dú)影境。問。不相應(yīng)行中諸有為法。似有作用應(yīng)不離識。如六種無為。無有作用。應(yīng)離色心等有其實(shí)性。答。有無之法皆依識變。虛空等五無為。皆依妄識所變。真如無為是凈識之性。亦不離識。乃至有無真假一切性相。離真唯識性更無所有。
宗鏡錄卷第六十八
戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
宗鏡錄卷第六十九
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫覺王隨順世法曲徇機(jī)宜。欲顯無相之門。先明有相之理。因方便而開真實(shí)。假有作而證無生。非稱本懷但施密意。于四俗諦中。立第二隨事差別諦。說三科法門。謂蘊(yùn)處界等。今欲會有歸空。應(yīng)當(dāng)先立后破。須知窟穴方可傾巢。只如五蘊(yùn)初科。四大元始以何為義。答。蘊(yùn)者藏也。亦云五陰。陰者覆也。即蘊(yùn)藏妄種覆蔽真心。雜集論云。蘊(yùn)者積聚義。又荷雜染擔(dān)故名為蘊(yùn)。如肩荷擔(dān)。此約俗諦所釋。若論真諦。無一法可聚。以各無自體亦無作用。故楞伽經(jīng)云。佛告大慧。當(dāng)善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩作是學(xué)。彼真諦者四大不生。于彼四大不生作如是觀察。觀察已竟名相妄想分劑自心現(xiàn)分劑。乃至大慧。彼四大種云何生造色。謂津潤妄想大種生內(nèi)外水界。堪能妄想大種生內(nèi)外火界。飄動妄想大種生內(nèi)外風(fēng)界。斷截色妄想大種生內(nèi)外地界。釋云。堪能妄想者。即計(jì)火大堪能成熟萬物之性。斷截色妄想者。即計(jì)可斷截性為地大。四大既空五蘊(yùn)無主。是以先觀色陰從四大所造。展轉(zhuǎn)相因而生。四大中既無主宰。誰能合集以成色乎。以此觀之。色陰即空。色陰既空四陰何有。善學(xué)真諦第一凈心。不住一相。則無四大可生。故知一切莫非真覺。則一覺一切覺。統(tǒng)括一心無不覺故。外法本無名相。所見分劑皆唯心量。以般若照五蘊(yùn)皆空。聚沫之色既虛。水泡之受何有。陽焰之想非實(shí)。芭蕉之行唯空。幻識倏爾無依。空大湛然不動。窮四大根本性相尚無。則六根枝條影響奚有。身見既不立妄識又無從。唯一真心神性獨(dú)立。恒沙海藏?zé)o量義門。該括指歸理窮于此。不出一念人法俱空。如持地經(jīng)云。佛言。諸凡夫。于見聞覺知法中。計(jì)得識陰貪著念有。是人貪著見聞覺知法。為識陰所縛。貴其所知。以心意識合系故馳走往來。所謂從此世至彼世。從彼世至此世。皆識陰所縛故。不能如實(shí)知識陰。識陰是虛妄不實(shí)顛倒相應(yīng)。因見聞覺知法起。此中無有實(shí)識者。若不能如是實(shí)觀。或起善識。或起不善識。或起善不善識。是人常隨識行。不知識所生處。不知識如實(shí)相。持世。諸菩薩摩訶薩。于此中如是正觀。知識陰從虛妄識起。所謂見聞覺知法中眾因緣生。無法生法想故。貪著識陰。故知諸陰不出一念法空之心。所以永嘉集云。明識一念之中五陰者。謂歷歷分明。即是識陰。領(lǐng)納在心。即是受陰。心緣此理即是想陰。行用此理即是行陰。污穢真性即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。一念者舉體。全是五陰。歷歷見此一念之中無有主宰。即人空慧見如幻化。即法空慧。故最勝王經(jīng)云。佛告善天女。五蘊(yùn)能現(xiàn)法界。法界即是五蘊(yùn)。問。處以何為義。答。論云。識生長門義。當(dāng)知種子義。攝一切法差別義。亦是處義。問。界以何為義。答。是界分建立義。以內(nèi)外中間各對待立故。雜集論云。一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子。說名為界。界是因義。又能持自相義。又能持因果性義。又?jǐn)z持一切法差別義。問。何因五蘊(yùn)說唯有五。答。雜集論云。為顯五種我事故。一身具我事。謂內(nèi)外色蘊(yùn)所攝。二受用我事。即受蘊(yùn)。三言說我事。即想蘊(yùn)。四造作。一切法非法我事。謂行蘊(yùn)。五彼所依止我自體事。謂識蘊(yùn)。是身具等所依我相事義。世間有情多于識蘊(yùn)計(jì)執(zhí)為我。于余蘊(yùn)計(jì)執(zhí)我所。問。色蘊(yùn)何相。答。變現(xiàn)相是色相。此有三。觸對變壞。謂由手足乃至蚊蛇所觸對時(shí)即便變壞。二方所示現(xiàn)。謂由方所可相示現(xiàn)。問。受蘊(yùn)何相。答。領(lǐng)納相是受相。由此受故。領(lǐng)納種種凈不凈業(yè)所得異熟。若清凈業(yè)受樂異熟。不清凈業(yè)受苦異熟。凈不凈業(yè)受不苦不樂異熟。所以者何。由凈不凈業(yè)感得異熟阿賴耶識恒與舍受相應(yīng)。唯此舍受。是實(shí)異熟體。苦樂兩受從異熟生。故假說名異熟。問。想蘊(yùn)何相。答。構(gòu)了相是想相。由此想故構(gòu)畫種種諸法像類。隨所見聞覺知之義。起諸言說。諸言說者。謂詮辯義。問。行蘊(yùn)何相。答。造作相是行相。由此行故念心造作。謂于善惡無記品中驅(qū)役心故。問。識蘊(yùn)何相。答。了別相是識相。由此識故了別色聲香味觸法等種種境界。問。何因處唯十二。答。雜集論云。唯由身及具。能與未來六行受用。為生長門故。謂如過現(xiàn)六行受用相。為眼等所持。未來六行受用相。以根及義為生長門亦爾。唯依根境立十二處。不依六種受用相識。問。處以何為相。答。如界應(yīng)知。隨其所應(yīng)。謂眼當(dāng)見色及此種子等。隨義應(yīng)說。問。何因界唯十八。答。雜集論云。由身具等。能持過現(xiàn)六行受用性故。身者謂眼等六根。具者謂色等六境。過現(xiàn)六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境能持六識所依所緣故。過現(xiàn)六識能持受用者。不舍自相故。當(dāng)知十八。以能持義故說名界。問。眼界何相。答。謂眼曾現(xiàn)見色。及此種了積集異熟。阿賴耶識是眼界相。眼曾見色者。謂能持過去識受用義。以顯界性。現(xiàn)見色者。謂能持現(xiàn)在識受用義。以顯界性。及此種子積集異熟阿賴耶識者。謂眼種子或唯積集為。引當(dāng)來眼根故或已成熟為。生現(xiàn)在眼根故。此二種名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦爾。問。色界何相。答。諸色眼曾現(xiàn)見及眼界。于此增上。是色界相。眼界于此增上者。謂依色根增上力外境生故。如色界相聲香味觸法界相亦爾。問。眼識界何相。答。謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識。是眼識界相。如眼識界。耳鼻舌身意識界相亦爾。是以真諦不有世諦非無。迷之則一二情生。悟之則性相無礙。故先德云。真俗雙泯二諦恒存。空有兩亡一味常現(xiàn)。如瑜伽論云。思正法者。乃至云何以稱量行相。依正道理。思惟諸蘊(yùn)相應(yīng)言教。謂依四道理觀察。何等為四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。云何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設(shè)觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊(yùn)。此蘊(yùn)生起。要當(dāng)觀待諸因諸緣。施設(shè)觀待者。謂由名身句身文身施設(shè)諸蘊(yùn)。此蘊(yùn)施設(shè)要當(dāng)觀待名句文身。是名于蘊(yùn)生起觀待施設(shè)觀待。即此生起觀待施設(shè)觀待。生起施設(shè)諸蘊(yùn)。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。云何名為作用道理。謂諸蘊(yùn)生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見色。耳能聞聲。鼻能嗅香。舌能嘗味。身能覺觸。意能了法。色為眼境。為眼所行。乃至法為意境為意所行。或復(fù)所余如是等類。于彼彼法別別作用。當(dāng)知亦爾。即此諸法各別作用所有道理。瑜伽方便皆說名為作用道理。云何名為證成道理。謂一切蘊(yùn)皆是無常。眾緣所生苦空無我。由三量故如實(shí)觀察。謂由至教量故。由現(xiàn)量故。由比量故。由此三量證驗(yàn)道理。諸有智者心正執(zhí)受安置成立。謂一切蘊(yùn)皆無常性。眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。云何名為法爾道理。謂何因緣故。即彼諸蘊(yùn)如是種類。諸器世間如是安布。何因緣故。地堅(jiān)為相。水濕為相。火暖為相。風(fēng)用輕動以為其相。何因緣故。諸蘊(yùn)無常。諸法無我。涅槃寂靜。何因緣故。色變壞相。受領(lǐng)納相。想等了相。行造作相。識了別相。由彼諸法本性應(yīng)爾。自性應(yīng)爾。法性應(yīng)爾。即此法爾說名道理。瑜伽方便。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住。令心曉了。如是名為法爾道理。如是名為依四道理觀察諸蘊(yùn)相應(yīng)言教。故知法性自爾一切如然。未有一法而為障礙。了之無過。執(zhí)之患生。但依觀待作用證成法爾四種道理觀察。則二諦雙通一心無礙。問。萬法唯識正量可知。又云。境滅識亡心境俱遣。今觀陰入界等。如上分析性相宛然。云何同境一時(shí)俱拂。答。上約世諦分別。似有非真。但立空名終無實(shí)體。所以首楞嚴(yán)經(jīng)。微細(xì)推檢陰入界處。一一皆空。非因非緣。非自然性。非因即是不自生。非緣即是不他生。既無自他二法。無法和合即是不共生。非自然性即是非無因生。四句無生。陰從何有。又當(dāng)觀此一念心。不從根塵離合而生。若言合生者。譬如鏡面。各有像故。合生應(yīng)有兩像。若各無像合不應(yīng)生。若鏡面合為一而生像者。今實(shí)不合。合則無像。若鏡面離故生像者。各在一方則應(yīng)有像。今實(shí)不爾。根塵離合亦復(fù)如是。當(dāng)知即念無念自他起處俱空。即生無生。離合推之無體。破五陰文云。佛告阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔滿中擎空。千里遠(yuǎn)行用餉他國。識陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。如是虛空非彼方來非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。于本瓶地應(yīng)少虛空。若此方入開孔倒瓶。應(yīng)見空出。是故當(dāng)知。識陰虛妄本非因緣非自然性。釋曰。此破識陰也。瓶喻于身。空喻于識。若執(zhí)有識隨身往來者。此處識陰滅往彼處生時(shí)。如將此方虛空遠(yuǎn)餉他國。若此陰實(shí)滅。如于本瓶地應(yīng)少虛空。若彼陰復(fù)生。如開孔倒瓶應(yīng)見空出。故知虛空不動識無去來。一陰既虛四陰皆爾。大涅槃經(jīng)云。若人舍命之時(shí)。然心意識即生善道。而是心法。實(shí)無去來。亦無所至。直是前后。相似相續(xù)。相貌不異。如是之言。即是如來秘密之教。又佛告阿阇世王。如汝所言。先王無辜橫加逆害者。何者是父。但于假名眾生五陰。妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父。四陰應(yīng)非。若四陰是父。色亦應(yīng)非。若色非色合為父者。無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生于是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。乃至阿阇世王即白佛言。世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是知者。則不作罪。持世經(jīng)云。佛言。是諸菩薩如實(shí)觀時(shí)。知識陰虛妄不實(shí)從本已來常不生相。知非陰是識陰像陰是識陰幻陰是識陰。譬如幻所化人識不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。識性亦如是。如幻性虛妄緣生。從憶想分別起。無有實(shí)事。如機(jī)關(guān)木人。識亦如是。從顛倒起。虛妄因緣和合而有。幻人豈有心識木像誰稱覺知。比妄識而況同。從幻緣而似有。大智度論云。日初出時(shí)。見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉(zhuǎn)高轉(zhuǎn)滅。但可眼見而無有實(shí)。是名乾闥婆城。有人初不見乾闥婆城。晨朝東向見之。意謂實(shí)樂。疾行趣之。轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)失。日高轉(zhuǎn)滅。饑渴悶極。見熱氣如野馬。謂之為水疾走趣之。轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)滅。疲極困厄。至窮山狹谷中。大喚啼哭。聞有響應(yīng)謂有居民。求之疲極而無所見。思惟自悟渴愿心息。無智人亦如是。空陰界入中見吾我及諸法。淫嗔心著四方狂走。求樂自滿。顛倒欺誑窮極懊惱。若以智慧知無我無實(shí)法者。是時(shí)顛倒愿息。故知色陰如勞目睛忽現(xiàn)空華之相。受陰如手摩觸妄生冷熱之緣。想陰如人說酸梅口中自然水出。行陰如水上波浪觀之似有奔流。識陰如瓶貯虛空持之用餉他國。斯則非內(nèi)非外。不即不離。和合既不成。自然亦非有。若此況是實(shí)則五陰不虛。既并世相而非真。審知陰入而無體。唯是性空法界如來藏心。無始無終平等顯現(xiàn)。是以首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。是故如來與汝發(fā)明五陰本因同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想酸味口中涎生。心想登高足心酸起。懸崖不有酸物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酸出。是故當(dāng)知。汝現(xiàn)色身。名為堅(jiān)固第一妄想。即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生能動色體。汝今現(xiàn)前順益違損二現(xiàn)驅(qū)馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮使汝色身。身非念倫汝身何因。隨念所使種種取像。心生形取與念相應(yīng)。寤即想心寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住運(yùn)運(yùn)密移。甲長發(fā)生氣消容皺。日夜相代曾無覺悟。阿難。此若非汝云何體遷。如必是真汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處名恒常者。于身不出見聞覺知。若實(shí)精真不容習(xí)。妄。何因汝等曾于昔年。睹一奇物。經(jīng)歷年歲。憶忘俱無。于后忽然覆睹前異。記憶宛然曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏有何籌算。阿難當(dāng)知。此湛非真。如急流水望如恬靜。流急不見非是無流。若非想元寧受想習(xí)。非汝六根互用合開。此之妄想無時(shí)得滅。故汝現(xiàn)在見聞覺知中。串習(xí)幾則湛了內(nèi)罔象虛無。第五顛倒細(xì)微精想。阿難。是五受陰五忘想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空是色邊際唯觸及離是受邊際。唯記與忘是想邊際。唯滅與生是行邊際。湛入合湛歸識邊際。此五陰元重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟承悟并消。事非頓除非次第盡。是以若見五陰有即眾生世間。若了五陰空即真諦世間。若達(dá)五陰實(shí)相。即中道第一義正智世間。難此五陰三世間外更無一法能建能立為。俗為真一代時(shí)教所詮除此別無方便。悟此成佛。迷此為凡。唯是一心開合無異。何者以一陰名色四陰名心。從心所生故稱為色。心是所依。色是能依。攝能歸所但是一心。本末元同體用常合。宗鏡大旨于此絕言。破六入文云。佛告阿難。譬如有人勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習(xí)中歸不相逾越。稱意知根。兼意與勞同是菩提瞪發(fā)勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中吸撮內(nèi)塵。見聞逆流流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵畢竟無體。如是阿難。當(dāng)知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來寐即隨滅。將何為寐。必生時(shí)有滅即同無。令誰受滅。若從滅有生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空華。畢竟無性。若從空生自是空知。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。意入虛妄本非因緣非自然性。釋曰。此破意入也。疏云。覽塵斯憶者。憶即是生。失憶為忘者。忘即是滅。失憶不離自心妄謂為境。故云是其顛倒生住異滅。吸習(xí)中歸不相逾越者。吸習(xí)生住異滅歸識心內(nèi)。故云中歸。前念滅后念生無雜亂失。故云不相逾越。故經(jīng)云。心性生滅猶如猿猴。當(dāng)知見境生滅者。即是自心生滅相故。故云心生種種法生。吸撮內(nèi)塵見聞逆流流不及地名覺知性者。謂眼耳取外塵境。剎那流入意地。從外入內(nèi)名為逆流。眼耳唯緣現(xiàn)境。至第二念緣不及故。故云流不及地。唯意根獨(dú)取名覺知性。此覺知性因前塵起。畢竟無體。以妄知強(qiáng)覺成內(nèi)眾生。因滅想凝空為外國土。經(jīng)云。想澄成國土。知覺乃眾生。迷湛寂一心作內(nèi)六入。更無別體。唯是真空。意入既虛。前眼等五入亦爾。破十二處文云。佛告阿難。汝常意中所緣善惡無記三性生成法。則此法為復(fù)即心所生。為當(dāng)離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離于心別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相。當(dāng)知何在。今于色空都無表示。不應(yīng)人間更有空外。心非所緣處從誰立。是故當(dāng)知。法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣。非自然性。釋曰。此破意法二處也。夫分能標(biāo)所構(gòu)畫成持。立境立心。皆是意法。先破其分別惑本。則前五根十處自傾。法處是所緣。意處是能緣只如法處。為復(fù)即心不即心。若即心者。法則全心。心不見心。云何成。處若離于心別有。方所則法之自性。為有知無知。若有知則名心。不成于法。若無知則不屬自心同他心量。以知二處俱無自體。則善惡無記三性等法。四種意根等心。皆同一性。無有能緣所緣之異。心境皆空。故論云。凡所分別皆分別自心。心不見心。無相可得。則無相理現(xiàn)有作情亡。因緣自然名義俱絕。例十處色心亦復(fù)如是。破十八界文云。佛告阿難。汝所明意法為緣生于意識。此識為復(fù)因意所生以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生于汝意中。必有所思發(fā)明汝意。若無前法意無所生。離緣無形識將何用。又汝識心與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意云何所生。異意不同應(yīng)無所識。若無所識云何意生。若有所識云何識意。唯同與異二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法香。法味法及與觸法。相狀分明以對五根非意所攝。汝識決定依于法生。汝今諦觀法法何狀。若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空。諸法等生。滅則色空。諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當(dāng)知。意法為緣生意識界三處都無。則意與法及意界三。本非因緣非自然性。釋曰。此破意識界也。如十八界中皆因意識建立。根本立處尚空。所生枝末何有。既無處所可得。又無界分可憑。事誑理。虛情危執(zhí)劣。惡見之根株盡拔。妄識之巢穴齊傾。獨(dú)朗真心圓周法界。安國云。謂色等五塵界是限量境。五識親證都無塵相。如來藏中頓現(xiàn)身器無塵相。六七妄想謂有我法。想所現(xiàn)相是分別變。分別變相但可為境。而無實(shí)用。如日發(fā)焰帶微塵而共紅非實(shí)紅也。如水澄清含輕云而俱緣非實(shí)緣也。若了藏性則知塵境而為妄也。故知諸法但從分別而生。分別既空名相何有。夫人空易了法我難除。不達(dá)法逐緣生執(zhí)有自體。如攝論云。若執(zhí)法體是有名法我執(zhí)。如二乘人依粗分別事識修行。但了法中無我。不知法體全空。聞諸法空生大怖畏。是知法空是本人空是末。夜繩未曉蛇想寧除。翳目猶存空華豈滅。破七大性文云。佛告阿難。識性無原。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識于中次第標(biāo)指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生于見。為生于相。為生虛空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性生于見中。如無明暗及與色空四種必?zé)o元無汝見。見性尚無從何發(fā)識。若汝識性生于相中。不從見生。既不見明亦不見暗。明暗不矚即無色空。彼相尚無識何所發(fā)。若生于空非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發(fā)汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月汝更細(xì)詳微細(xì)詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復(fù)如是。不應(yīng)識緣無從自出。若此識心本無所從。當(dāng)知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所。兼彼地水火風(fēng)均名七大。性真圓融。皆如來藏本無生滅。阿難。汝心粗浮不悟見聞發(fā)明。了知本如來藏。汝應(yīng)觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來藏中性識明知覺明真識。妙覺湛然遍周法界。含吐十虛寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。或?yàn)橐蚓壖白匀恍浴＝允亲R心分別計(jì)度。但有言說都無實(shí)義。釋曰。此破識大性也。諦詳佛旨本契無生。但以有情唯迷妄識。以昏擾之性。起遍計(jì)于覺原。逐雜染之緣。沈圓成于識海。眠三界之夢宅。一覺而塵劫不惺。造四大之幻身。生滅而恒沙莫算。今推此識決定無體。從緣所起悉順無生。四句檢之自含妙理。此識了知為生于見者。如無明暗色空元無見性。見性尚無從何發(fā)識。此破自生也。為生于相者。不從見生則不見暗明。明暗不矚即無色空。彼相尚無識何所發(fā)。此破他生也。既不得自見之性。又不得他相之觀。自他既虛即無和合。所以推云。見托汝睛相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復(fù)如是。以動靜相乖事非和合。此破共生也。為生虛空為無所因突然而出者。若生于空非相非見。縱發(fā)汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。日屬朝陽月含陰魄。時(shí)候晷刻今古不移。各有所因無因非有。此破無因生也。四句才空百非俱殄。則妄計(jì)所執(zhí)內(nèi)因外緣心和境合無因自然等。妄想情塵皆無實(shí)義。狂華之影跡俱虛。不真何待。戲論之名言頓息。意解全消。虛空之性既融。六大之體何有。以地大無性四輪所成。水大無性凝流不定。火大無性寄于諸緣。風(fēng)大無性附物彰動。空大無性對色得名見性從緣和合而有。識性無體如幻即虛。且如火大無性者。如首楞嚴(yán)經(jīng)云。性火真空者。古釋云。性是本覺性火。是本覺火。皆是眾生心變。如第六識心熱。遍身即狹。若第八識中變起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所變之火。如西京崇慧法師。于大歷四年。在京與道士斗。能入火不燒。是求觀音之力。何況自證證。得已后入地獄。中皆不被燒今世間火隨。處發(fā)現(xiàn)。應(yīng)眾生業(yè)力多少隨意。如龍斗亦起火燒林藪。乃至云中霹靂火。如人欲心熾盛火燒天祠。皆從心火起。由心動搖故有火起。但心不動即不被燒。譬如人畏時(shí)非人得其便。如來得性火。三界火燒不得。如來自起智火焚得舍利。其火猛盛。諸大弟子將水求不得。乃至龍王求亦不得。唯天帝釋云。我本愿力始求得。雖有性火而不自燒。如刀能割不自割。如眼能看不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。隨心俱遍法界。法界本遍。由執(zhí)心故不能遍。如三界中三乘天眼俱不能遍。唯如來無執(zhí)性合真空。故能周遍。如般若經(jīng)中。佛自言。我以無執(zhí)故得真金身。圓光常現(xiàn)。火燒天祠者。昔有漁師。河上見公主過。因生染心。思求不得。身漸羸疾。其母遂問病因。與作方便日送鯉魚一頭。公主怪問。母直陳其事。遂許云。我因拜天祠。即潛相見。子知便喜。公主后來正見漁人睡熟。撼之不覺。便系帛子在手上。公主去后漁人睡覺。見手上帛子知公主來。心生恨憶。心中欲火內(nèi)燒自身爛壞。并燒天祠房室凈盡。所以三界有法識外無文。皆從四大內(nèi)外成。盡是一心虛妄變。何者最初因不覺故有業(yè)識。從業(yè)識因動故有轉(zhuǎn)識。從轉(zhuǎn)識起見故有現(xiàn)識。因見分成相分。能所才分心境頓現(xiàn)。古鈔釋首楞嚴(yán)經(jīng)云。明妄非他覺明為咎者。六識取塵由業(yè)識發(fā)起。后有第七識執(zhí)第八識中明。變起外四大。四大引起六根塵。六根塵引起六識。六識依六根塵。因外有色。內(nèi)引眼根等。明妄非他者。其妄最初因自心動有風(fēng)。因執(zhí)有金。因愛有水。因求有火。皆是自心變起四大。還自分別結(jié)業(yè)受生。故非他累。覺明為咎者。由強(qiáng)覺了本體明為咎則無知覺明。有知明覺。如人見不凈便生厭心。由分別故。以豬狗見便生凈想。皆由強(qiáng)覺無明。但無分別妄見。唯見法性凈土。是知內(nèi)外四大地水火風(fēng)念念發(fā)現(xiàn)。所以經(jīng)云。或各各發(fā)明若俱發(fā)明。各各發(fā)明者。汝見圓明知心欲取。失卻本明性空。思想搖動心生風(fēng)輪。情愛相續(xù)性感水輪。執(zhí)心熾盛金輪則現(xiàn)。求心若欲火輪方興。若俱發(fā)明初起強(qiáng)覺。四大俱現(xiàn)。如人恨憶嗔則火生。身心動轉(zhuǎn)以況于風(fēng)。目中淚盈而表于水。面發(fā)赤相則表于地。是以內(nèi)外四大元是我心之性。以為自性。又自第八識變起根身器內(nèi)外四大之相分為自相。又因妄念而起強(qiáng)覺而知。所以萬像森蘿郁然顯現(xiàn)。若能窮因體本。皆是自心之性自心之相。于中妍丑憎愛全是意識計(jì)度分別而成。既識根由須存正智。但除強(qiáng)覺一念不生自然心境俱空前后際斷。故知七大之性性真圓融。一一大俱遍法界。皆是一體。如七顆冰將火镕為一水。亦如因陀羅網(wǎng)同而不同。如水與冰異而不異。乃至五陰六入十二處十八界等。皆滿法界。一一微塵亦滿法界。一一毛孔亦遍法界。一一身心亦遍皆如來藏。如香水海中常說一切法為諸菩薩。不見菩薩相。不見邪師相。不見生住異滅相。所以盡合真空俱遍實(shí)際。如說龜毛兔角焰水干城。但有言說之名。且無實(shí)事。例凡夫界。中所有見聞陰入之根名色之境亦但有其名。都無實(shí)事。今將世間共知龜毛易解之虛。破如今現(xiàn)執(zhí)名色難解之虛。還同龜毛無所執(zhí)著。即知從來所執(zhí)一切境界。皆從識變盡逐想生。離識無塵。識寂則諸塵并寂。離想無法。想空則諸法皆空。因緣自然俱成戲論。知解分別本末無從。但有意言都無真實(shí)。如此明達(dá)頓悟前非。終不更待空里之華將期結(jié)果。取夢中之物擬欲牢藏。杌見思空繩消蛇想。渴鹿罷馳于陽焰。癡猿息弄于月輪。遂乃靜慮虛襟。若陵空之逸翮。隨緣養(yǎng)性。猶縱浪之虛舟。畢故不造新。任真而合道。如是五陰六入十二處十八界七大性等。非是本來自然無因而有。非從今日和合因緣所生。但是識心分別建立。今破此識性。則七大性乃至一切法皆空。如尋流得源捕賊獲將。則無明怨對生死魔軍應(yīng)念俱消。如湯沃雪。唯如來藏妙湛明心。性真圓融遍十方界。如波澄秋渚含虛洞然云朗晴空迥無所有。所以首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相當(dāng)處出生隨處滅盡幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明不動周圓。妙真如性。性真常中求于去來迷悟生死了無所得。是以先令照徹心境分明。后乃頓融須亡心境。如華嚴(yán)演義云。謂此華嚴(yán)經(jīng)中。教人觀察若心若境。如頌云。欲知諸佛心。當(dāng)觀佛智慧。佛智無依處。如空無所依。此令觀佛心也。又頌云。若有欲知佛境界。當(dāng)凈其意如虛空。此教觀佛境也。次空心境頌云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。無取即無境。無見即無心。又頌云。若有欲得如來智。應(yīng)離一切妄分別。有無通達(dá)皆平等。疾作人天大導(dǎo)師。即空心境也。菩薩凡夫所有心境觀照例知故經(jīng)頌云。知妄本自真見佛則清凈。又云。心佛與眾生。是三無差別。
宗鏡錄卷第六十九
戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
宗鏡錄卷第七十
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫祖佛正意本顯一心。何必教中更談陰界。答。隨妄心而破妄境。謂顯人空除異執(zhí)。而說異門成法解脫。無有定法故。號之為阿耨菩提。病差藥消。如筏喻之法尚應(yīng)舍。識論問云。以有阿含證驗(yàn)知故。若但心識虛妄分別見外境界。不從色等外境界生眼識等者。以何義故。如來說眼色等十二種入。明知有色香味等外境界也。答曰。偈言。說色等諸入。為可化眾生。依前人受法。說言有化生。如來依彼心業(yè)相續(xù)不斷不絕。是故說有化生眾生。又說言。無我無眾生無壽者。唯因緣和合有諸法生。如來如是說色等入。為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空。非謂實(shí)有色香味等外諸境界。問。若實(shí)無有色等入者。以何義故。如來經(jīng)中作如是說。答曰。偈言。依彼本心智。識妄取外境。是故如來說有內(nèi)外諸入。此依無始心意識等種子轉(zhuǎn)變。虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故作如是說。一本識種子。二虛妄外境界等。依此二法如來說有眼色等入。問。依如是偈說有何功德利益。答。偈曰。觀虛妄無實(shí)。如是入我空。觀知諸法異。入諸法無我。為令聲聞解知因彼六根六塵生六種識。無有一法是實(shí)覺者。乃至無有一法是實(shí)見者。為令可化眾生等作是觀察入人無我空。觀于諸法異者。謂菩薩觀實(shí)無色等外塵一法可見。乃至實(shí)無一觸可覺如是觀察得入因緣諸法體空。為欲遮彼虛妄分別故。說色等一切諸法畢竟空無。非無言處皆悉空無。無言處者。所謂諸佛如來行處。如是唯有真識更無余識。不能如是分別觀察。入于識空。如是依識說入一切諸法無我。非謂一向謗真識我。說言無有佛性實(shí)我。又如來方便漸令眾生得入我空及法空故。說有內(nèi)識。而識無有內(nèi)識可取。若不如是則不得說我法空。以是義故虛妄分別。此心于彼心彼心知此心。辯中邊頌云。識生變似義。有情我及了。此境實(shí)非有。境無故識無。變似義者。謂似色等諸境性現(xiàn)。變似有情者。謂似自他身五根性現(xiàn)。變似我者。謂染污末那與我癡等恒相應(yīng)故。變似了者。諸余六識了別相粗故。此境實(shí)非有者。謂似義似相無行相故。似我似了非真現(xiàn)故皆非實(shí)有。境無故識無者。謂所取義有情我了別等四境無故。能取諸識亦非實(shí)有。是以若約大根頓悟之人。尚不得一。何況說多。何以故。以執(zhí)多故。迷了一故。悟于迷多中根有不同。遂開陰處界。若迷心不迷色。則數(shù)為五陰。若迷色不迷心。則數(shù)為十二處。若心色俱迷者。則數(shù)為十八界。若直見真心神解之性。則非一非多。非法非數(shù)。其余能詮之教。皆是善巧之門。將逗機(jī)宜廣申破立。欲顯真空之理。先明幻有之端。究竟指歸一心之海。問。于世間法五蘊(yùn)身中。作何見解成外道義。云何通達(dá)成佛法義。答。外道不達(dá)諸法因緣和合成諸蘊(yùn)。凡有所為皆是識陰。便于蘊(yùn)上執(zhí)有實(shí)我。受用自在名為神主。于似常似一相續(xù)之中說有神性。是外道義。若了內(nèi)外和合因緣所成唯識所變。似境所現(xiàn)。即第八識任持不斷。似有相續(xù)。即佛法義。外道不知將為實(shí)有。迷無性之理。執(zhí)身見之愚。問。前破五陰六入十八界七大性。識義俱無。云何建立唯識。答。一為遣境故立識。何者若不因識何以立境。若不顯識何以遣境。二為以有妄想心故能知名義。何者若無妄則不能顯真。若無真則不能破惑。故知破立在我染凈由心。三無性論云。今為成就此依他性故說成立道理。此性不但以言說為體何以故。言說必有所依故。若不依亂識品類名言得立。無有是處。若不爾所依品類既無有所說名言則不得立。若爾則無二性。無二性故則無惑品。無惑品故則有二過。一不由功用自然解脫。二則生死涅槃不可顯現(xiàn)。由無此二過。失故。是故應(yīng)知。決有依他性。有此性故世諦立。若不立世諦亦不得真諦。何者以了俗無性故即成真諦。若擬無二諦是惡取邪空。非善通正理。又若無真諦之本。何以垂俗諦之跡。本跡雖殊不思議一。如法華玄義廣釋本跡為六本者理本即是實(shí)相一究竟道。跡者除諸法實(shí)相。其余種種皆名為跡。又理之與事皆名為本。說理說事皆名教跡也。又理事之教皆為本。稟教修行名為跡。如人依處則有行跡尋跡得處也。又行能證體體為本。依體起用用為跡。又實(shí)得體用名為本。權(quán)施體用名為跡。又今日所顯者為本。先來已說者為跡。約此六義以明本跡也。一又約理事明本跡者。從無住本立一切法。無住之理即是本時(shí)實(shí)相真諦也。一切法即是本時(shí)森羅俗諦也。由實(shí)相真本垂于俗跡。尋于俗跡即顯真本。本跡雖殊不思議一。故經(jīng)云。觀一切法空如實(shí)相。但以因緣有從顛倒生。二理教明本跡者。即是本時(shí)所照二諦俱不可說故。皆名本也。昔佛方便說之。即是二諦之教。教名為跡。若無二諦之本。則無二種之教。若無教跡豈顯諦本。本跡雖殊不思議一也。經(jīng)偈云。是法不可示。言詞相寂滅。以方便力故。為五比丘說。三約教行為本跡者。最初稟昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行會教而得顯理。本跡雖殊不思議一也。經(jīng)偈云。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。四約體用明本跡者。由昔最初修行契理。證于法身為本。初得法身本故即體起應(yīng)身之用。由于應(yīng)身得顯法身。本跡雖殊不思議一也。經(jīng)云。吾從成佛已來甚大久遠(yuǎn)。若斯但以方便教化眾生。作如此說。五約權(quán)實(shí)明本跡者。實(shí)者最初久遠(yuǎn)實(shí)得法應(yīng)二身。皆名為本。中間數(shù)數(shù)唱生唱滅種種施權(quán)法應(yīng)二身。故名為跡。非初得法應(yīng)之本。則無中間法應(yīng)之跡。由跡顯本。本跡雖殊不思議一也。經(jīng)云。是我方便諸佛亦然。六約今已論本跡者。前來諸教已說理事乃至權(quán)實(shí)者。皆是跡也。今經(jīng)所說久遠(yuǎn)理事。乃至權(quán)實(shí)者。皆名為本。非今所明久遠(yuǎn)之本。無以垂于已說之跡。非已說跡。豈顯今本。本跡雖殊不思議一也。經(jīng)偈云。諸佛法久后。要當(dāng)說真實(shí)。問。世間無有一法不從緣生。具幾因緣能生萬法。答。曾無心外法能與心為緣。但是自心生還與心為相。義海云。明緣起者。如見塵時(shí)。此塵是自心現(xiàn)。由自心現(xiàn)即與自心為緣。由緣現(xiàn)前心法方起。故名為緣起法也。經(jīng)云。諸法從緣起。無緣即不起。乃至則知塵體空無所有。今悟緣非緣起無不妙。但緣起體寂起恒不起。達(dá)體隨緣不起恒起。如是見者名實(shí)知見。何謂實(shí)知見。若見緣而不見體。即是常見。若見體而不見緣。即是斷見。今從因緣而見性。則不落常。于真性中而緣起。則不墮斷。名實(shí)知見。所以廣辯因緣行相者。謂因事而顯理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然約經(jīng)論。隨順世諦所立。有四因緣內(nèi)外假立。不無行相。一因緣者。論云。一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一種子。二現(xiàn)行。釋云。若一切煩惱種被加行智折伏已。永無生現(xiàn)行用雖種子是因緣法。以不能生現(xiàn)行故。不得名因緣。又如將心種望色現(xiàn)。亦不名因緣。若心種生心現(xiàn)。色種生色現(xiàn)等。皆是因緣。此雙通新本二類種子故。二等無間緣謂八現(xiàn)識及彼心所前聚。于后自類無間等而開導(dǎo)令彼定生。釋云。八現(xiàn)識及心所者出緣體唯見自證。此是緣體總名現(xiàn)識簡色不相應(yīng)種子無為非此緣性。論說。等無間緣唯望一切心心所說。以前生開導(dǎo)所攝受故。開者避義。與彼處義。導(dǎo)者招引義。即前往避其處。招引后法令生。前聚于后者。簡俱時(shí)及后為前緣義。非開導(dǎo)故。自類者。顯非他識為緣。無間者。顯雖前無間為后緣非中間隔要無間者等。而開導(dǎo)者。顯緣義。令彼定生。即顯后果。雖經(jīng)久遠(yuǎn)如經(jīng)八萬劫。前眼識望后亦為此緣。以彼后果當(dāng)定生故。即簡入無余依最后心。無果定生故非此緣。雖有開義無導(dǎo)引力故。問。心與心所。既非自類。如八種識。恒時(shí)俱轉(zhuǎn)體用各殊。如何俱起望后并得互為緣義。答。論云。心與心所雖恒俱轉(zhuǎn)。而相應(yīng)故和合似一。不可施設(shè)離別殊異故。得互作等無間緣。和合似一者。同一所緣及同一依。同一時(shí)轉(zhuǎn)同一性攝。不可離別令其殊異。不同八識行相所緣。及依各不等故非互為緣。又但除卻入無余依者外。余一切心心所皆是等無間緣。以力用齊等無自類間隔故。三所緣緣。謂若有法是帶己相心。或相應(yīng)所慮所托。此體有二。一親二疏。若與能緣體不相離。是見分等內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質(zhì)能起內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是疏所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內(nèi)所慮托必不生故。疏所緣緣能緣或有。離外所慮托亦得生故。釋云。謂若有法者。謂非遍計(jì)所執(zhí)。所執(zhí)無體不能發(fā)生能緣之識。故非是緣。緣者必是依他。今此必是有體方緣。是帶己相者。謂能緣心等。帶此色等己之相也。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時(shí)。挾帶真如之體相起。與真不一不異。非相非非相。若挾帶所緣之己以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時(shí)心心所之體相。亦心挾帶而有相者。分義。或體相義。真如亦名為相。無相之相。所以經(jīng)言。皆同一相所謂無相。親所緣緣者。若與見分等體不相離者。簡他識所變及自八識各各所緣別。唯是見分內(nèi)所慮托。此有二種。一是有為。即識所變名內(nèi)所慮托。二是無為。真如體不離識名所慮托。即如自證緣見分等。并是此例。此說親緣。疏所緣緣與能緣心相離法是。謂即他識所變及自身中別識所變仗為質(zhì)者是。又親所緣者。即謂見分是帶己相。此疏中即影像相分。是帶本質(zhì)之相故名所緣。又親所緣緣。但是能緣之心。皆有離內(nèi)所慮托之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若緣無法不生心也。疏所緣緣。能緣之法。或有或無。以是心外法故。如執(zhí)實(shí)我法。雖無本質(zhì)。然離彼法心亦生故。又觀所緣緣論頌云。內(nèi)色如外現(xiàn)。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。以自內(nèi)識所變之色為所緣緣。是依他性有體法故。不緣心外所執(zhí)無法故。論云。見托彼生。帶彼相起。見托彼生即是緣義。然心起時(shí)帶彼相起。名為所緣。帶是挾帶逼附之義。百法云。護(hù)法明此所緣。如見相。無定相分。以本智親證如體不取相故。與如體冥合故。即無相狀之相。即但有體相之相。即挾帶之義。亦所緣緣。難云。若有見分。即有分別相。何名無分別相也。又云。無能取耶。答。雖有見分而無分別。復(fù)無能取正智緣如。親挾附體相緣故。更無相狀之相說。無相分言無能取者。即無分別妄執(zhí)實(shí)能取故。不無內(nèi)分能緣見分。又難。若言無相分者。所緣緣論云。依彼生帶彼相故名所緣相。若無真如相分者。即無所緣。護(hù)法云。亦有所緣緣義。雖見相分。而可有帶如相起不離故。即本智見分。親挾帶真如之體相起故。名所緣緣。如自證分親帶見分名所緣緣。此亦應(yīng)爾。實(shí)無變帶之義。唯有挾帶名所緣緣。故與后得別也。若變相分緣者。便非親證。即如后得智。應(yīng)有分別。既異后得。即明知有見分無相分也。又一切見分。皆有挾帶境相義者。由相不離見故。即是挾帶之義。不離有二。一者有為相分。望自能變之識。血脈相連猶如父子。故名不離。二者真如等境雖非識變。然是識等實(shí)體。故名不離。問。所緣緣論偈云。內(nèi)色如外現(xiàn)。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。是以外境雖無而有內(nèi)色。似外境現(xiàn)為所緣緣。既外相在識即是俱起。以相在故。云何復(fù)能生識能作識緣。答。如眼等識帶彼相起。雖即同時(shí)不礙前后。以展轉(zhuǎn)相因成所緣緣之理。論問云。此內(nèi)境相既不離識。如何俱起能作識緣。頌答云。決定相隨故。俱時(shí)亦作緣。或前為后緣。引彼功能故。境相與識定相隨故。雖俱時(shí)起亦作識緣。而外諸法理非有故。定應(yīng)許在識非余。此根功能與前境色。從無始際展轉(zhuǎn)為因。如是諸識唯內(nèi)境相為所緣緣。理善成立。問。所明挾帶是親所緣緣者。為復(fù)挾體挾用。答。應(yīng)作四句分別。一體挾體者。即自證分緣證自證分。證自證分卻緣自證分。是也。二用挾用者。即八識心心所見分。緣自親相分。是也。三用挾體者。即根本智見分緣真如。是也。四體挾用者。即自證分緣見分也。問。所緣緣義于八識如何料簡親疏。答。百法云。護(hù)法解。此第八心及心所名此品若因若果疏所緣有無不定。若因中第八識。托他人扶塵器世間境。自變相分緣。即可互受用。有疏所緣義。若是自他緣義。五根及種子不互變緣。即無疏所緣緣義也。又有色界即有扶塵器世間可互。扶塵即有疏所緣緣。若無色界即無色可扶托故。即無疏所緣緣義也。若自第八識緣自三境。唯有親所緣緣也。此是因中料簡。若至佛果位中。第八識。若緣自境。及緣真如。及緣過未一切無體法時(shí)。即無疏所緣緣也。若緣他佛身土。即變影而緣亦有疏義。即第八識心王自。果位中疏所緣緣有無不定。若第八五心所因果位中。皆有疏所緣緣也。若為托第八心王三境為質(zhì)而緣故。若第七識者。論云。第七心品未轉(zhuǎn)依位。是俱生故。必扶外質(zhì)故。亦定有疏所緣緣。于轉(zhuǎn)依位。此非定有緣真如。無外質(zhì)故。今言。此第七識有漏位中者。體是俱生。任運(yùn)無力。必扶第八識以為外質(zhì)故。自方變影緣故。即定有疏所緣緣。若約無漏時(shí)。即疏所緣緣有無不定。若第七根本智相應(yīng)心品。緣真如即無疏緣。若后得智緣如即有疏緣。若是無漏第七緣過未及諸無體法。皆無疏所緣緣。問。何故有漏第七起執(zhí)事。須扶托本質(zhì)起耶。夫是執(zhí)者構(gòu)畫所生。即不合假于外質(zhì)而起。答。執(zhí)有二。一有強(qiáng)思分別計(jì)度而起執(zhí)者。即所托外質(zhì)有無不定。如第六識獨(dú)生散意是也。二者有任運(yùn)起執(zhí)。即第七識是。為第七心心所是俱生任運(yùn)自無力起。要假外質(zhì)自方起執(zhí)也。故知第七有漏位中疏所緣緣有無不定。若第六識者。此識身心品行相猛利。于一切位能自在轉(zhuǎn)。所仗外質(zhì)或有或無。疏所緣緣有無不定。于因果位中皆自在轉(zhuǎn)。或分別起。或俱生故。緣一切法時(shí)有仗質(zhì)起。有不仗質(zhì)起。緣境最廣故。疏所緣緣有無不定。若前五轉(zhuǎn)識者。未轉(zhuǎn)依粗觀劣故。必仗外質(zhì)故。即定有疏所緣緣。若轉(zhuǎn)依位此非定有。緣過未等無外質(zhì)故。前五轉(zhuǎn)識因果位中。約諸根互用。亦須仗質(zhì)而起。定有疏所緣緣。若至果位有無不定。又諸識互緣者。第八識與前七為所緣緣。即八識相分與五識為所緣緣。第六識緣第八四分為所緣緣。第七即唯托第八見分為所緣緣。即第八識四分為本質(zhì)。即前七識見分變相分緣即第八與前七為所緣義。故八于七有也。即第八與前七為疏所緣緣。七于八無者。即前七不與第八為所緣緣。以第八不緣前七故。不托前七生故。唯緣自三境為所緣緣。又廣釋云。古大乘師立所緣緣義者。彼云。謂若有法者。即有體本質(zhì)法名緣。言是帶己相者。即相分名所緣相。相質(zhì)合說名所緣緣。所言帶己相者。帶字屬心。己字屬本質(zhì)。相即相分。謂能緣心緣所緣境時(shí)帶起本質(zhì)家己有之相分。故名是帶己相。被小乘正量部般若[毛@匊]多不立相分師。造謗大乘論七百偈。破古大乘師所緣緣義云。汝若言已相是相分將為所緣者。且如汝大乘宗無分別智緣真如時(shí)。不帶起真如相分。其真如望能緣智見分。應(yīng)無所緣緣義。必若言本智緣如亦有相分者。即違汝自宗一切經(jīng)論。如何通會。古大乘師被此一難。當(dāng)時(shí)絕救。經(jīng)一十二年。無人救得大乘所緣緣義。唐三藏救云。我宗大乘解帶有二義。一者變帶變。二者挾帶變。若變帶者。即變帶似質(zhì)之已相起。是相狀之相。令根本智緣如時(shí)即無若挾帶者即有。根本智親挾帶真如體相。而緣更不變相分故。亦成所緣緣。三藏云。謂若有法。即真如是有體法名緣。即此真如是本智所慮處。又名所緣。二勢合說名所緣緣。所緣即緣持業(yè)釋。亦如八識見分各緣自親相分時(shí)。皆是挾帶。乃至內(nèi)二分相緣亦爾。故知本智緣如雖不變相分。然親挾帶真如體相而緣。亦成所緣緣。古大乘師錯解所緣緣義者。夫所緣緣義者。以有體法是緣。即此有體法是能緣心所慮處故。便名所緣。今古大乘師既唯將實(shí)相分為所緣者。錯之甚矣。正解所緣緣義者。謂若有法是帶已相者。謂若有法者即有實(shí)法。簡于假法及遍計(jì)相分無體法。無體法但是所緣不成緣。夫?yàn)榫壵摺ｍ毷怯畜w實(shí)法。有力用故。能牽生識。即實(shí)圓成依他是有體法。言是帶已相者。帶有二義。一者變帶。即八個(gè)識。有疏所緣緣本質(zhì)。是為托。此有體境為本質(zhì)。變似質(zhì)之相起。名為變帶。二者挾帶。即一切親所緣緣實(shí)相分是。為此相分十離能緣心故。其能緣心親挾此相分而緣。名為挾帶。言已相者亦有二義。且第一于變帶疏所緣緣上說者。即變似質(zhì)之己相已者體也。即相分似本質(zhì)已體。此是相狀之相。二于挾帶親所緣緣上說者。即能緣心上親挾帶所緣相分之已相。此是境相之相。即不同于疏所緣緣帶本質(zhì)家之已相起。忽有人問云。言是帶已相者。未審能緣心帶誰家之已相而緣。應(yīng)答云。若疏所緣緣。即變帶本質(zhì)家之已相緣。若親所緣緣。即挾帶相分家之已相緣。又疏所緣緣。是帶相狀之相。即帶似質(zhì)之相狀。若親所緣緣。即帶境相之相。以親挾境相而緣故。有人云。帶能緣心之已相者。此人不會所緣義。問。若言親挾帶境相。及變帶似質(zhì)之相狀起。成親疏二緣者。即外色法亦成親疏二緣。且如將鏡照人時(shí)。于鏡面上。亦能親挾于人影像。以人影不離于鏡面故。應(yīng)成親所緣緣。又鏡面望外邊人本質(zhì)。應(yīng)成疏所緣緣。答。將所慮簡之。意云。夫?yàn)樗壘壵摺ｍ殞δ芫墤]法所慮。方名所緣緣。今鏡面既非能緣慮法者。即鏡中人影及外邊人本質(zhì)。亦不得名所慮法。既闕所慮義者。不成所緣緣。外人又難。若爾者。且如第六識緣空華無體法時(shí)。有所慮義應(yīng)成所緣緣。為識是能緣慮故。答。將所托簡之。意云。其意緣無體法時(shí)。雖有所慮義。又闕所托義。以空華等無體不與能緣心為所托。不妨但成所緣即不成緣。由是應(yīng)須四句分別。一有所慮非所托。即遍計(jì)妄執(zhí)我法等是。以無體故。但為所慮不為所托。二有所托非所慮。即鏡水所照人等是。此但有所托而無所慮。以鏡水等非能慮故。三俱句。即一切所緣緣實(shí)相分是。四俱非。即除鏡水等所照外余不緣者是。又親緣者。是逼附義近義。即如相分親逼附近于見分。更無余分間隔故。言疏者。是遠(yuǎn)義。被相分隔故。即本質(zhì)法是。又親所緣緣都有四類。一有親所緣緣從質(zhì)及心而變起。即五識緣五塵境所緣相分是。二有親所緣緣。但從心變不仗質(zhì)起。即第八識緣三境相分是。三有親所緣緣不由心變亦不由質(zhì)起。即根本智所證真如是。四有親所緣緣而非相分。即內(nèi)二分互相緣是。慈恩云。若與能緣體不相離。是見分等內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是親所緣緣者。若與能緣者是見分。體不相離者。即與自證分體不相離。意云。相分是見分親所緣緣。見分是自證分親所緣緣。皆不離自證分體。此正簡疏所緣緣。本質(zhì)法望能緣見分。有相離八識故。此亦簡他人所變相分。及自身八識各各所變相分。更互相望皆不是親。今唯取自識所變相分名親。望能變見分體不相離。中間更無物隔礙。方是親義。言是見分等內(nèi)所慮托者。言見分等者。即等取自證分及第四分并本智緣如等。此皆成親所緣緣。且如相分是見分家親所緣緣。見分即自證分親所緣緣。自證分是證自證分親所緣緣。又真如是根本智親所緣緣。又等取心心所緣親相分。亦是親所緣緣。此上皆是挾帶而緣。
宗鏡錄卷第七十
戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
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