宗鏡錄卷第五十六
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫三能變中已論八識。今依經論更有多門。舒則無邊。卷唯一道。經中又明有九種識。以兼識性故。或以第八染凈別開。故言九識。非是依他體有九。亦非體類別有九識。九識者。以第八染凈別開為二。以有漏為染。無漏為凈。前七識不分染凈。以俱是轉識攝故第八既非轉識。獨開為二。謂染與凈。合前七種故成九識。問。以何經論證有九識。答。楞伽經說頌云。由虛妄分別是則有識生。八九識種種。如海泉波浪。又金剛三昧經云。爾時無住菩薩而白佛言。尊者。以何利轉而轉眾生一切情識入唵摩羅。佛言。諸佛如來常以一覺。而轉諸識入唵摩羅。何以故。一切眾生本覺常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺。覺諸情識空寂無生。何以故。決定本性本無有動。論釋云。一切情識則是八識奄摩羅者。是第九識。古德云。一切唯心造者。然其佛是契心。則佛亦心造。謂四智菩提。是凈八識之所造故。若取根本即凈第八。若依真諦三藏。此佛凈識稱為第九。名阿摩羅識。唐三藏云。此翻無垢。是第八異熟。謂成佛時轉第八成。無別第九。若依密嚴。文具說之。經云。心有八識或復有九。又云。如來清凈藏。亦名無垢智。即同真諦所立第九。以出障故。不同異熟為九有。又真諦所翻決定藏論九識品云。第九阿摩羅識。三藏釋云阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來藏。若據通論。此二并以真如為體。華嚴論明。解深密經說九識為純凈無染識。如瀑流水生多波浪諸波浪等以水為依。五六七八等。皆以阿陀那識為依故。又云。如是菩薩雖由法住智為依止。為建立故。此經意令于識處便明識體本唯真智故。如彼瀑流不離水體而生波浪。又如明鏡依彼凈體無所分別含多影像。不礙有而常無故。如是自心所現識相。不離本體無作凈智。所現影相。都無自他內外等執。任用隨智。無所分別。又經云。阿陀那識甚深細深細者。引彼凡流就識成智。不同二乘及漸始菩薩破相成空。不同凡夫系而實有。不同彼故。不空不有。何法不空。為智能隨緣照機利物故。何法不有。為智正隨緣時。無性相故。無生住滅故。華嚴經則不然。但彰本身本法界一真之根本智佛體用故。混真性相法報之海。直為上上根人。頓示佛果德。一真法界本智。以為開示悟入之門。不論隨妄而生識等。如法華經。以佛智慧。示悟眾生。使得清凈。出現于世故。不為余乘若二若三。今宗鏡大意亦同此說。但先標諸識次第權門。然后會同真智。然不即識。亦不離識。但見唯識實性之時。方鑒斯旨。似寶鏡普臨眾像。若海印頓現森羅萬法同時更無前后。又釋摩訶衍論云。凡集一代圣說中異說契經。總有十種識。一者立一種識。總攝諸識。此中有四。一者立一切一心識。總攝諸識。所謂以一心識遍于二種自在。無所不安立故。一心法契經中作如是說。爾時文殊師利承佛威神之力。即白佛言。世尊。說幾種識。體相云何。當愿為我分別開示。爾時世尊告文殊言。善哉善哉。文殊師利。為諸大眾當問此事。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝分別解說。于是文殊白佛言。善哉世尊。愿欲樂聞。佛告文殊言。我唯建立一種識。所余之識非建立焉。所以者何。一種識者多一一識。此識有種種力。能作一切種種名字。而唯一識終無余法。是故我說建立一種識。所余之識非建立焉。二者立阿賴耶識。總攝諸識。所謂以阿賴耶識。具足障礙義。無障礙義。無所不攝故。阿賴耶識契經中作如是說。爾時觀自在菩薩即白佛言。世尊。云何名為通達總相識。以何義故。名為總相。佛告觀自在菩薩言。通達總相識者。即是阿賴耶識。此識有礙事及非礙事。具一切法。備一切法。譬如大海為水波等作總相名。以此義故。名為總相故。三者立末那識。總攝諸識。所謂以末那識具足十一種義無所不攝故。顯了契經中作如是說。種種心識雖有無量。唯末那轉無有余法。所以者何。是末那識具足十一義無所不作故。四者立四種識。一者立一意識。總攝諸識。所謂以意識有七種轉變自在隨能作其事故。七化契經中作如是說。譬如幻師唯是一人以幻術力變化七人。愚人見之謂有七人。而智者見唯有一人無余七人。意識幻師亦復如是。唯是一識能作七事。凡夫謂之有七事。而覺者見唯有意識無余七事故。是名建立同一種識。四種契經中作如是說。二者立二種識。總攝諸識。一者阿賴耶識。二者意識。阿賴耶識者。總舉業轉現三識故。意識者總舉七種轉識故。楞伽經中作如是說。大慧。廣說有八種識。略說有二種。一者了別識。二者分別事識。乃至廣說故。三者立三種識。總攝諸識。一者阿賴耶識。二者末那識。三者意識。阿賴耶識者。總舉三相識故。末那識者。直意根故。意識者。總舉六種轉識故。慈云契經中作如是說。復次敬首廣說有十種識。總說有三種識。一者細相性識。二者根相性識。三者分離識。乃至廣說。四者立四種識。總攝諸識。謂前三中加一心識故。無相契經中作如是說。識法雖無量不出四種識。一者所依本一識。二者能依持藏識。三者意持識。四者遍分別識。乃至廣說故。五者立五種識。總攝諸識。謂前四中加隨順遍轉識故。大無量契經中作如是說。復次有識。非彼彼識攝。遍于彼彼識。所謂隨順轉識故。六者立六種識。總攝諸識。所為眼等五種別識及第六意識故。四圣諦契經中作如是說。佛告樹王。我為小根諸眾生故。以密意趣作如是說。但有六識無有余識。而實本意為欲令知。六種識中具一切識。于大眾中作如是唱故。七者立七種識總攝諸識。謂前六識加末那識故。法門契經中作如是說。復次文殊師利。識法有七種。所謂六識身及末那識。如是七識。或一時轉。或前后轉。復次第七識有殊勝力故。或時造作持藏之用。或時造作分別之依故。八者立八種識。總攝諸識。謂前七中加阿賴耶識故。道智契經中作如是說。心王有八。一者眼識心王。乃至八者異熟執識心王種種識法不出此數故。九者立九種識。總攝諸識。謂前八中加唵摩羅識故。金剛三昧契經中作如是說。爾時無住菩薩而白佛言。世尊。以何利轉。而轉眾生一切情識入唵摩羅。佛言。諸佛如來常以一覺而轉諸識入唵摩羅故。十者立十種識。總攝諸識。謂前九中加一切一心識故。法門契經中作如是說。心量雖無量而不出十識。又攝大乘論明十一種識。由本識能變異作十一識。本識即是十一識種子。分別是識性。識性何所分別。分別無為有故言虛妄。分別為因。虛妄為果。以此分別性攝一切種子盡。諸識差別有十一。身識。身者識。受者識。應受識。正受識。世識。數識。處識。言說識。自他差別識。善惡兩道生死識。身識至言說等九識。因言說熏習種子生。自他差別識因我見熏習種子生。善惡兩道生死識因有支熏習種子生。身識。謂眼等五界。身者識。謂染污識。受者識。謂意界。應受識。謂色等六外界。正受識。謂六識界。世識。謂生死相續不斷識。數識。謂從一至阿僧祇。處識。謂器世間。言說識。謂見聞覺知。又欲顯虛妄分別但以依他性為體相。虛妄分別即是亂識。變異略有四種識。一似塵識。二似根識。三似我識。四似識識。若不定明一切法唯有識。真實性不得顯現。又大乘起信論說三細識六粗相。三細相者。論云。復次依于覺故而有不覺。生三種相不相舍離。一無明業相。以依不覺心動為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二能見相心依心動能見境界。不動則無見。三境界相。以依能見妄境相現。離見則無境。以有虛妄境界緣故。復生六種相。一智相。謂緣境界生愛非愛心。二相續相。謂依于智苦樂覺念相應不斷。三執著相。謂依苦樂覺念相續而生執著。四執名等相。謂依執著分別名等諸安立相。五起業相。謂依執名等起于種種諸差別業。六業系苦相。謂依業受苦不得自在。是故當知。一切染法悉無有相。皆因無明而生起故。古釋云。初無明為因生三細識。后境界為緣生六粗相。以依無明成妄心。依妄心起無明。三細相者。初業相依不覺心動。心動名業。業有二種。一動作故。是業義。故云依不覺故。心動名業。覺則不動。得始覺時則無動念。是知今動只由不覺也。動則有苦。如得寂靜無念之時。是涅槃妙樂。故知今動則有生死苦患。此動念極微細。是精動隱流之義。緣起一相能所不分。當阿賴耶識自體分也。如無相論。問。此識相何境界。答。相及境界不可分別。一體無異。當知此約賴耶業相義說也。心王念法不分能所故。次約本識見相二分為二也。能見相即是轉相。依前業相轉成能見。故言以依動故能見。若依性靜門即無能見。故云不動即無見。反顯能見心必依動義。如是轉相雖有能緣。以境界微細故猶未辯之。如攝論云。此識緣境不可知故。既所緣不可知。則約能緣以明本識轉相義也。三境界相則是現識。依前轉相能顯境界。故云依見故境界妄現。楞伽經云。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。此之現相當在本識。此三細相并由根本無明。動本靜心成此三細。后以境界為緣。生六種粗相。則分別事識也。如楞伽偈云。境界風所動。起種種識浪。問。三細屬賴耶。六粗屬意識。何故不說末那。答。有二義。一前既說賴耶。末那必執相應。故不別說瑜伽云。賴耶識起必第二識相應故。又由意識緣外境時。必內依末那為染污根。方得生起。是故隨說六粗。必自依末那故。亦不別說。二以義不便故略不說之。不便相者。以無明住地動本靜心令心起和合成賴耶。末那既無此義故。前三細中略不說。又由外境牽起事識。末那無此緣外境義。故六粗中亦略不說。亦可計內為我。屬前三細。計外為我所。屬后六粗故。略不論也。楞伽亦同此說。彼經云。大慧。略有三義。廣說八相。何等為三。謂真識現識分別事識。即是六粗。又顯識論但說二種識。彼論云。一切三界但唯有識。識有二種。一顯識。即是本識。此本識轉作五塵四大等。二分別識。即是意識。于顯識中分別作人天長短大小男女諸物等。分別一切法。譬如依鏡影色得起。如是緣顯識分別色得起。又轉識能回轉造作無量識法。或轉作根。或轉作塵。轉作我。轉作識。如此種種不同。唯識所作。或于自于他互相隨逐。于自則轉為五陰。于他則轉為怨親中人。一一識中皆具能所。能分別是識。所分別是境。能即依他性。所即分別性。由如此義。離識之外無別境。但唯有識。又轉識論明所緣識轉有二轉。一轉為眾生二轉為法。一切所緣不出此二。此二實無。但是識轉作二相貌也。次明能緣識有三種。一果報識。即是阿賴耶識。二執識。即是阿陀那識。三塵識。即是六識。果報識者。為煩惱業所引。故名果報。亦名本識。一切有為法種子所依止。亦名宅識。一切種子之所棲處。亦名藏識。一切種子隱伏之處。又此阿賴耶識。與五種心所法相應。一觸二作意三受四思惟五想。以根塵識三事和合生觸。心恒動行。名為作意。受但是舍受。思惟籌量可行不可行。令心成邪成正。名為思惟。作意如馬行。思惟如騎者。馬但直行不能避就是非。由騎者故令其離非就是。思惟亦爾。能令作意離漫行也。此識及心法但是自性無記。念念恒流如水流浪。本識如流五法如浪。乃至羅漢果。此流浪法亦猶未滅。是名第一本識。依緣此識有第二執識。此識以執著為體。即末那。與四惑相應。此識名有覆無記。亦有五種觸等心所法相應。前細此粗。此識及相應法。至羅漢位究竟滅盡。及入無心定亦皆滅盡。是名第二識。第三塵識者。識轉似塵。更成六種。體通三性。與十種遍行別境心所法相應。及十善惡并大小或具三種受。五識于第六意識及本識執識。于此三識中隨因緣。或時俱起。或次第起。以作意為因。外塵為緣。故識得起。若先作意欲取色聲二塵。后則眼耳二識一時俱起。而得二塵。若作意欲至某處著色聽聲取香。后亦一時三識俱起得三塵。乃至一時具五識俱起亦爾或前后次第而起。唯起一識但得一塵。皆隨因緣。是故不同也。如是七識于阿賴耶識中盡相應起。如眾影像俱現鏡中。亦如眾浪同集一水。乃至如此識轉不離二義。一能分別。二所分別。所分別既無。能分別亦無。無境可取。識不得生。以是義故。唯識義得成。何者立唯識義。意本為遣境遣心。今境界既無。唯識又泯。即是說唯識義成也。已上能緣三種識。亦是三能變。又楞伽經云。有三種識。謂真識現識及分別事識。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。不思議熏不思議變。是現識因。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因。又諸識有三種相。謂轉相業相真相。乃至譬如泥團微塵。非異非不異。金莊嚴具亦復如是。大慧。若泥團微塵異者。非彼所成而實彼成。是故不異。若不異者。則泥團微塵應無分別。如是大慧。轉識藏識真相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故大慧。非自真相識滅。但業相滅。若自真相滅者。藏識則滅。大慧。藏識滅者。不異外道斷見論議。大慧。彼諸外道作如是論。謂攝受境果滅。識流注亦滅。若識流注滅者。無始流注應斷。釋云。入楞伽經直明自真相。本覺之心不藉妄緣。性自神解。名自真相。是依異義門說。又隨無明風作生滅時。神解之性與本不異。故亦得名為自真相。是依不異義門說。又識有二種生。謂流注生及相生。所言真識。是根本無明所熏本覺真心。現識是阿賴耶識。分別事識是意識。經云。妙嚴菩薩白佛言。世尊。粗相意識。細相意識。以何為因。以何為緣。佛言。如是粗細意識。以現鏡識而為其因。以六塵境為緣。相續而轉故。又三細中粗是現識。七識中強是意識。第六意識分別六塵。必依末那為所依根。意識是能依。末那是所依。略三細識粗有八相。又粗分意識。細分末那。楞伽經偈云。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾華果。日月與光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。為彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。不壞相有八。無相亦無相。釋論云。依此經文作解釋故。起六相文。今此經文為明何義。謂欲顯示現識之海性自常性。為彼六塵境界之風所飄動故。此七種識現識之體。以為內因。六塵境界以為外緣。興盛六種粗重相故。如經譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。云何名為境界之風。其風形狀當如何耶。謂青黃等種種顯色能起。眼識寶珂等珠。出現種種勝妙音聲。能起耳識檀乳等香熏布種種芬芬香氣。能起鼻識。木羅石蜜等諸安觸著。和種種善美樂具能起身識。甘淡等味隨其所應出種種味。能起舌識。現在之華未來之果。種種法塵。隨為彼識所緣境界。能起意識。今此文中舉塵取識。應審觀察。彼末那識即是意微細分位無別體耳。如是六塵能動心體令使散亂。譬如猛風故名為風。如經。青赤種種色珂乳及石蜜淡味眾華果。如是七識及與藏識同耶異耶。非同非異。離二邊故。譬如日與光明水與波浪。非同非異。七識藏識非同非異義亦復如是。如經。日月與光明非異非不異。海水起波浪七識亦如是。心俱和合生。如是七識從何處所來入藏識。作七種數。流轉起動。無斷絕時。如是七轉識。不從內來。不從外來。不從中間來。唯藏識體變作七識。譬如海水變作波浪。如經。譬如海水變種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。謂彼藏識處種種諸識轉。謂以彼意識思惟諸相義。如是現識及七轉識八種心識。唯有生滅無常相耶。亦有實相常住相耶。如是八識從無始來。三際不動四相不遷。真實常住自性清凈不壞之相。具足圓滿無所闕失。而如是等一切功德。同法界故無有二相。無二相故唯是一相。唯一相故亦是無相。皆以無相故無相亦無相。如經不壞相有八。無相亦無相。此楞伽經凡明幾識。即有二門。一者略說門。二者廣說門。如是二門中三本各異說。謂一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有三種識。廣說有二相。何等為三。謂真識現識分別事識。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。廣說有八種。略說有二種。何等為二。一者了別識。二者分別事識。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有四種。廣說有七種識。云何為四。業識轉識現識分別事識。如是三經直是真說。當應歸依。初契經中第一真識。直是根本無明所熏。本覺真心。第二現識直是現相。阿賴耶識。第三分別事識。直是意識。粗分意識。細分即末那故。中契經中作如是說。第一了別識直是現相阿賴耶識。第二分別事識。直是意識。義如前說。同說末那。后契經中四種識法。文相明故且略不說。言七識者。末那意識總為一故。粗細雖別唯一識故。法界法輪契經中作如是說。第六意識分別六塵境界時中。必依末那為所依根。方得生起。是故意識當是能依。彼末那識當是所依也。又華嚴論云。世尊。于南海中楞伽山說法。其山高峻。下瞰大海。傍無門戶。得神通者堪能升往。乃表心地法門無心無證者方能升也。下瞰大海。表其心海本自清凈。因境風所轉識浪波動欲明達境心空海亦自寂。心境俱寂事無不照。猶如大海無風日月森羅煥然明白。此經意直為根熟。頓說種子業識。為如來藏。異彼二乘滅識趣寂者故。亦為異彼般若修空菩薩空增勝者故。直明識體本性全真。便明識體即成智用。如彼大海無風即境像便明心海法門亦復如是。了真即識成智。此經異彼深密經意別立九識。接引初根漸令留惑長大菩提故。不令其心植種于空。亦不令心猶如敗種。解深密經乃是入惑之初門。楞伽維摩直示惑之本實。楞伽即明八識為如來藏。凈名即觀身實相。觀佛亦然。凈名與楞伽同。深密經文與此二部少別。當知入胎出胎少年老年乃至資生住處。若色若空若性若相。皆是自識唯佛能知。如顯識論云。四有者。從識支至六歲。是生有。從七歲已上能分別生熟。起貪至未舍命。是業有。死有者。唯一念中有即中陰。就業有中六識起三種業。善不善不動等三業有為有分識所攝持。六識自謝滅。由有分識攝持。力用在。問曰。何故立有分識。一期生中常緣一境。若生人天。此識見樓觀等事報。若起六識。用粗覆障。則不覺此識用。若生惡道。此識但緣火車等。若報起六識用強。則不覺此識緣也。若欲界六識緣欲界。凡夫不能覺。乃至無色亦然。若無色諸識滅。此有分識用則顯。如賴耶及意識也。是以諸教同詮。圓證非一。又如入楞伽經云。大慧。復有余外道見色有因。妄想執著形相長短。見虛空無形相分劑。見諸色相異于虛空有其分劑。大慧。虛空即是色。以色大入虛空故。大慧。色即是虛空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分別虛空依虛空分別色故。大慧。四大種性自相各別不住虛空。而四大中非無虛空。大慧。兔角亦如是。因牛角有言兔角無。大慧。又彼牛角析為微塵。分別微塵相不可得見彼。何等何等法有。何等何等法無。而言有耶無耶。若如是觀余法亦然。大慧。汝當應離兔角牛角虛空色異妄想見等。大慧。汝亦應為諸菩薩說離兔角等相。大慧。汝應當知自心所見虛妄分別之相。大慧。汝當于諸佛國土中為諸佛子。說汝自心現見一切虛妄境界。爾時世尊重說偈言。色于心中無。心依境見有。內識眾生見。身資生住處。心意與意識。自性及五法。二種無我凈。如來如是說。長短有無等。展轉互相生。以無故成有。以有故成無。分別微塵體。不起色妄想。但心安住處。惡見不能凈。非妄智境界。聲聞亦不知。如來之所說。自覺之境界。攝大乘論云。又此識。皆唯有識。都無義故。此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。而于此中都無有義。由此喻顯。應隨了知。一切時處皆唯有識。夫從心現境結業受生。不出三細六粗九相之法。如石壁釋云。唯一夢心。喻如有一人忽然睡著作夢見種種事。起心分別念念無間。于其違順深生取著。為善為惡。是親是疏。于善于親則種種惠利。于惡于疏則種種陵損。或有報恩受樂。或有報怨受苦。忽然覺來上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不覺無明忽起也。作夢者。最初三細業識相也。見者。第二轉識相也。種種事者。第三現識相也。起心分別者。最初六粗境智相也。念念無間者。第二相續相也。于其違順深生取著者。第三執取相也。為善為惡是親是疏者。第四計名字相也。于善于惡得損益者。第五起業相也。受苦樂報者。業系苦相也。忽然覺來上事都遣者。即覺唯心得入宗鏡。故云。佛者覺也。如睡夢覺。如蓮華開。
宗鏡錄卷第五十六
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十七
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫楞伽經所明三種識。謂真識現識及分別事識。此中三識于八識中如何分別。
答。真謂本覺。現謂第八。余七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵。緣第八故名分別事。真謂本覺者。即八識之性。經中有明九識。于八識外立九識名。即是真識。若約性收亦不離八識。以性遍一切處故。問。但說賴耶等八識。俗諦已顯。云何說十一種識。又究竟指歸唯一真實性。復云何說廣略等諸識。答。因相顯性非無所以。攝未歸本自有端由。攝大乘論云。若不定明一切法唯有識。真實性則不得顯現。若不具說十一識。說俗諦不盡。若止說前五識。唯得俗諦根本。不得俗諦差別義。若說俗諦不遍。真識則不明了。真不明了則遣俗不盡。是故具說十一識通攝俗諦。是以了俗無性即達真空。真空雖空而不壞相。俗有雖有恒常體虛。是知隨緣非有之真諦。恒不異事而顯現。寂滅非無之俗諦。恒不異真而成立。上來所引二識三識八識九識十一識等。不出一心宗。所以楞伽經云。一切諸度門。佛心為第一。又云。佛語心為宗無門為法門。所言宗者。謂心實處。約其真心之性。隨其義開體用二門。即同起信立心真如門心生滅門。真如是體。生滅是用。然諸識不出體用二心。一體心是寂滅心。即九識體。二用心是生滅心。即前八識用。體用隱顯說為二心。以用即體故。生滅即不生滅。以體即用故。不生滅即生滅。以生滅無性。用而不多。以寂滅隨緣。體而非一。非多非一體用常冥。而一而多體用恒現。識性是體。識相是用。體用互成皆歸宗鏡。唯識疏鈔云。識性識相無不歸心。心王心所皆名唯識者。謂圓成實性。是識性。依他起性。是識相。皆不離心也。或可諸無為法名識性。得等分位色等所變。是識相。皆不離心也。識之相應名心所。識之自性名心王。心王最勝。稱之為主。攝所從心。名歸心。攝得等分位兼色等所變。歸于見分等。名泯相。性相不相離。總名唯識也。問境不離識識不離境者。何秖云唯識不名唯境。答。雖互相生境從識變。然古釋。境由心分別方生。由心生故名唯識。識不由境分別生。不由境故不可名唯境。問。心是境家增上緣。境假心生名唯識。境是心家所緣緣。心假境生應名唯境。答。離心執境是虛妄。為遮妄心名唯識。悟心無我出沉淪。不約二緣名唯境。又有境無境皆是自心。其心悉生。一若緣有境生心者。即是自識相分。一切實境不離能緣之心。于自識外實無其境。二若緣無境生心者。如獨生散意。緣過去未來空華兔角一切無法時。心亦起故。如百法鈔云。舊云。緣無不生慮不正。問。何以不正。答。如緣空華兔角一切無法時。心亦起故。何以。言緣無不生慮耶。故知有獨影境內心相分。此相分望見分。亦成所緣緣義。若無內心相分其心即不生。唐三藏云。境非真慮起證知唯有識。雖遍計所執相。雖即非真。而不無內心相分能牽生心故。由此四句分別。一無影有質。其心不生。二有影無質。其心得生。三影質俱有。心生可知。四影質俱無。心亦得起。即根本智證真如是。唯識論云。有境牽生心。若真理為境。能牽生智心。若俗諦為境。能牽生識心。則未有無心境。曾無無境心。問八識之中。約因位初地已去幾識成無漏。答。古德釋云。唯六七二識成無漏。六即第六識。初地門中二十二心所。成妙觀察智。七即第七識。二十二心所。成平等性智。此二智品相應俱離障染。故名無漏。若五八等識定是有漏。問云何第六得成無漏耶。答。謂初地入無漏心時。斷分別二障種現習氣故無漏。問。第六能斷惑。斷惑成無漏。第七不能斷惑。何故亦成無漏。答。謂第七識是第六所依根。第六是能依識。能依識既成無漏。第七所依亦成無漏。謂第六入生法二空觀時。第七識中俱生我法二執。現行伏令不起故。第七成無漏。問。何故第八是有漏耶。答。第八是總報主。持種受熏。若因中便成無漏。即一切有漏雜染種子皆散失故。即便成佛。何用更二劫修行耶。問。前五既非是總報主。何故不成無漏。答。前五根是第八親相分。能變第八既是有漏。所變五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五識亦成有漏也。如上依經論分別諸識。開合不同皆依體用。約體則無差而差。以全用之體不礙用故。約用則差而無差。以全體之用不失體故。如舉海成波不失海舉波成海不礙波。非有非無方窮識性。不一不異可究心原。如古德云。約諸識門雖一多不定。皆是體用緣起本末相收。本者九識。末者五識。從本向末寂而常用。從末向本用而常寂。寂而常用故靜而不結。用而常寂故動而不亂。靜而不結故真如是緣起。動而不亂故緣起是真如。真如是緣起故。無涅槃不生死。即八九為六七。緣起是真如故。無生死不涅槃。即六七為八九。無生死不涅槃故。法界皆生死。無涅槃不生死故。法界皆涅槃。法界皆涅槃故生死非雜亂。法界皆生死故涅槃, 非寂靜。生死非雜亂眾生即是佛。涅槃非寂靜佛即是眾生。是以法界違故說涅槃是生死。即理隨情用。法界順故說生死是涅槃。即情隨理用。如此明時。說情非理外理非情外。情非理外故。所以即實說六七為八九。實者體也。理非情外故。所以即假說八九為六七。假者用也。以假實無礙故人法俱空。以體用無礙故空無可空。人法俱空故說絕待。空無可空故言妙用。如斯說者。亦是排情之言。論其至實者。不可以名相得。至極者。不可以二諦辯。不可以名相得。故非言像能詮。不可以二諦辯。故非有無能說。故云至理無言賢圣默然。言語道斷心行處滅。正可以神會。不可以心求。問。覺海澄源一心湛寂。云何最初起諸識浪。答。雖云識浪起處無從無始無生。能窮識性。只謂不覺忽爾念生。猶若澄瀾欻然風起不出不入。洶涌之洪浪滔天。非內非外顛倒之狂心遍境。起信論云。以不知真法一故。心不相應。忽然念動名為無明。此是現根本無明最極微細。未有能所王數差別。故云不相應。非同心王心所相應也。唯此無明為染法之原。最極微細。更無染法能為此本。故云忽然念起也。無明之前。無別有法為始集之本。故云無始。則是忽然義。非約時節以說忽然而起。無初故也。又釋摩訶衍論云。不如實知真如法一故不覺心起者。即是顯示根本不覺之起因緣。根本不覺。何因緣故。得起而有。因不如故。得起而有。何等法中而不如耶。謂三法中而不如故。言不如者。當有何義。謂違逆義故。云何三法。一者實知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名為三。實知法者。謂一切覺即能達智。真如法者。謂平等理即所達境一心法者。謂一法界即所依體。于此三法皆違逆故。無明元起。是故說言。謂不如實知真如法一故不覺心起。彼三種法皆守一中。終不離故通名一。又論云。以無明熏力。不覺心動最初成其業識。因此業識復生轉識等。論釋云。最初不覺稱為第一業相。能見所見無有差別。心王念法不可分析。唯有精動隱流之義。故名為業。如是動流只由不覺。第二轉相以業相念為所依故。轉作能緣流成了相。第三現相以了別轉為所依。戲論境界具足現前。所緣相分圓滿安布。依此見分現彼相分。又動相者。動為業識。理極微細。謂本覺心。因無明風舉體微動。微動之相未能外緣。即不覺故。謂從本覺有不覺生。即為業相。喻如海微波從靜微動。而未從此轉移本眾。轉相者。假無明力資助業相。轉成能緣。有能見用向外面起。即名轉相。雖有轉相。而未能現五塵所緣境相。喻如海波浪假于風力。兼資微動。從此擊波轉移而起。現相者。從轉相而成現相。方有色塵山河大地器世間等。仁王般若經云。爾時世尊告波斯匿王。汝先問云。復以何相而住觀察菩薩摩訶薩應如是觀。以幻化身而見幻化。正住平等無有彼我。如是觀察化利眾生。然諸有情于久遠劫。初剎那識異于木石。生得染凈各自能為無量無數染凈識本。從初剎那不可說劫乃至金剛終一剎那。有不可說不可說識。生諸有情色心二法。色名色蘊。心名四蘊。皆積聚性隱覆真實。古釋云。初剎那識異于木石者。有說。初識隨于何趣。續生位中。最初剎那第八識也。識有緣慮異于木石。有說初識。如楞伽經云。諸識有三種相。謂轉相業相真相。言真相者。本覺真心不藉妄緣名自真相。業相者。根本無明起靜令動。動為業識。極微細故。轉相者是能見相。依前業相轉成能緣。雖有能緣而未能顯所緣境故。現相者即境界相。依前轉相能現境故。又云。頓分別知自心現身及身安立受用境界。如次即是根身外器色等五境。以一切時任運現故。此是三細即本識故。最初業識即為初。依生起門為次第故。又遠劫來時無初始。過未無體。熏習唯心妄念為初違真起故。又從靜起動名之為業。從內趣外。名之為轉。真如之性。不可增減。名為真相。亦名真識。此真識。即業轉現等三性。即神解性不同虛空通名識。亦名自相。不藉他成故。亦名智相。覺照性故。所以云。本覺真心不藉妄緣以真心之體即是本覺非動轉相。是覺性故。又釋云。初剎那識異于木石者。謂一念識。有覺受故。異于木石。即顯前念中有末心。所見赤白二穢即同外器木石種類。此識生時攬彼為身。故異木石。問。遠劫無始。何名初識耶。答。過去未來無體。剎那熏習唯屬現在。現在正起妄念之時。妄念違真名為初識。非是過去有識創起名為初識也。故知橫該一切處。豎通無量時。皆是即今現在一心。更無別理。所以法華經云。我觀久遠猶若今日。則三世情消契無時之正軌。一真道現。證唯識之圓宗。問。經明初剎那識異于木石生得染凈。各自能為無量無數染凈識本。從初剎那不可說劫。乃至金剛經一剎那。有不可說不可說識。生諸有情色心二法者。則有染有凈。有生有滅。此識約生滅門中。有幾種生滅。答。真門順性妙合無生世相隨緣似分起盡楞伽經云。大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊諸識有幾種生住滅。佛告大慧。識有二種生住滅。非思量所知。謂流注生住滅。相生住滅。古釋云。言流注者。唯目第八。三相微隱種現不斷名為流注。由無明緣初起業識。故說為生。相續長劫故名為住。到金剛定等覺一念斷本無明。名流注滅。相生滅住者。謂余七識心境粗顯。故名為相。雖七緣八望六為細具有四惑亦云粗故。依彼現識自種諸境緣合生七說為相生。長劫熏習。名為相住。從末向本漸伏及斷。至七地滿名為相滅。依前生滅立迷悟依。依后生滅立染凈依。后短前長。事分二別。即是流注生住滅。相生住滅。是以海水得風。變作波濤之相。心水遇境。密成流注之生。前波引后波。鼓滄溟而不絕。新念續舊念。騰心海以常興。從此汨亂澄源昏沉覺海。是知因真起妄。不覺無明之動搖。如從水成波。全是外風之鼓擊。內外和合因緣發萌。遂成能見之心。便現所觀之境。因照而俄生智鑒。因智而分別妍媸。從此取舍情分愛憎。心變于五塵境。執著堅牢。向六情根相續不斷。因茲愛河浪底沉溺無憂。欲火焰中焚燒罔懼甘心受黑城之極苦。不覺不知。沒命貪夢宅之浮榮。難惺難悟。若能了最初一念。起滅何從。頓入無生。復本真覺。則塵塵寂滅。六趣之籠檻難羈。念念虛玄。九結之網羅休絆。猶如巨海風息。不起微漣。察動相之本空。見緣生之無體。則窮源濕性湛爾清冷。萬像森羅煥然明白。所以賢劫定意經云。了一切空。是曰一心。問。宗鏡搜玄。云何說識。答。只為識性幽玄難窮本末。唯佛能了。下位莫知。以無跡無形。為萬有之本。唯深唯妙。作眾圣之原。如菩薩處胎經五道尋識品云。爾時世尊將欲示現識所趣向。道識俗識。有為識無為識。有漏識無漏識。華識果識。報識無報識。天識龍識。鬼神阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人識。上至二十八天識下至無救地獄識。爾時世尊即于胎中。現勾鎖骸骨。遍滿三千大千世界。佛告阿祈陀。能別此骸骨識耶。對曰。不別。何以故。未得通徹。行力未至。佛告彌勒菩薩。汝此天中未得神通耶。彌勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告彌勒。汝觀勾鎖骸骨。令一切眾知識所趣。分別決了令無疑滯。爾時彌勒菩薩即從座起。手執金剛七寶神杖。攬勾鎖骸骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終嗔恚結多。識墮龍中。次復攪骨。此人前身十跡行具得生天上。次復攪骨。此人前身破戒犯律生地獄中。如是攪骨有漏無漏有為無為。從二十八天下至無救地獄。知識所趣善惡果報白黑行報。有一全身舍利無有缺減。爾時彌勒以杖攪之。推尋此識了不知處。如是三攪。前白佛言。此人神識了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌勒。汝紹佛位。于當來世。當得作佛。成無上道。何以攪舍利而不知識處耶。彌勒白佛言。佛不思議。不可限量。非我等境界所能籌量。今有狐疑。唯愿世尊當解說之。五道神識盡能得知。彼善惡所趣。不敢有疑。于如來所。今此舍利無有缺減。愿說此識。令我等知。佛告彌勒。過去未來現在諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利即是吾舍利何能尋究如來神識。今當與汝分別。如來上中下識。至薩蕓然各各不同。初住菩薩未立根德力。雖得神通二住菩薩。以天眼觀。知識所趣退不退地。亦復觀見欲界色界無色界者。或復觀見。生東方無數恒河沙佛剎。供養諸佛奉律無礙。亦復知彼受記劫數一劫二劫乃至百千億劫。或有菩薩于三住地觀見舍利。知識所趣于有余涅槃無余涅槃。然復不見四住所行識所趣向。四住菩薩見一見二三住識法。然復不見五住舍利識法所趣。乃至唯佛。知佛神識所念。又偈云識神無形法。五大以為家。分別善惡行。去就別真偽。識示善道處。永到安隱道。識為第六王。余大最不如。問。心識二名有何勝劣。答。心是如來藏心真如之性。識是心之所生。無有一法不從真心性起。故首楞嚴經云。諸法所生唯心所現。心是本即勝。識是依即劣。如圓覺疏云。生法本無一切唯識。識如幻夢。但是一心。問。設使識無其體。云何得是心乎。答。以識本是心所成故。故識無體。則是一心。何異境從識生攝境歸識若通而論之則本是一心。心變為識。識變諸境。由是攝境歸識攝識歸心也。問前已廣明識相。如何是智。答。分別是識。無分別是智。如大寶積經云。佛言。所言識者。謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識。所言智者。于內寂靜不行于外。唯依于智。不于一法而生分別及種種分別。是名為智。又舍利弗。從境界生。是名為識。從作意生。是名為識。從分別生。是名為識。無取無執無有所緣。無所了別無有分別。是名為智。又舍利弗所言識者。住有為法。何以故。無為法中識不能行。若能了達無為之法。是名為智。又月燈三昧經偈云。不寂者是想。寂滅者是智。若知想自性。便離于諸想。若有想可遣。是則還有想。彼行想戲論。是人不離想。若人作是心。是想誰所起。是想誰能證。誰能滅是想。起想之法者。諸佛莫能得。即于此處有。無我離取著。若其心不生。何由得起想。若心得解脫。彼則無由起。若證于解脫。心則不思議。心不思議故。成就不思議。我本作是念。安住心地已。棄舍一切心。愿成不思議。白凈法果報。睹見于無為。一念能了知。一切眾生念。眾生即是心。心即是如來。諸佛不思議。顯了于此心。問心王妙義八識真原。顯正理以圓明。據圣教為定量。理事齊舉已斷纖疑。心所之門如何開演。答。此申第二心所有法。此心所六位。都有五十一法。遍行有五。別境有五。善有十一。根本煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。遍行者。遍四一切。四一切者。一性一切者。即三性。一善二不善三無記性等。二地一切者。即九地。一欲界五趣地。色界四禪四地。無色界四空四地。三時一切者。時即同一剎那時也。此作意等五心所。皆同時起。故名時一切。四俱一切者俱。即遍諸心等與八識俱。意云。此作意等五遍行。與八識心王俱起時。必有同時相應五數。又如八識俱起時。皆有遍行五數。故名俱一切。即四一切。是所行所遍。觸等五數。是能行能遍。遍者是圓義。行者是游履義。緣境義。但取見分能緣四一切。不取內二分。內二分但互相緣即不能外緣一切。又若別境欲等五數有行非遍。行是能緣。遍是所緣。即所樂等四境。以四境不能令能緣欲等所遍緣。故名有行非遍。應以四句分別。一是行非遍。即別境。二是遍非行。即真如。三俱句即遍行。四俱非。即色等。顯揚論云。心所有法者。謂若法從阿賴耶種子所生。依心所起與心俱轉相應。彼復云何。謂遍行有五。一作意者。謂能警心為性。于所緣境引心為業。問。作意為在種位能警心。為在現行能警心。答。在種位能警心以作意自性明利。雖在種位。若有境至。而能警心心所種。令生起現。舉喻如多人同一室宿。外邊有賊來時。眾中有一人。為性少睡。便能警覺余人。此人雖自身未起。而能警覺余人令起。亦如內心相分雖與見分同起。法爾有能牽心功能。今作意亦爾其作意種子。既警彼諸心心所種。生現行已。作意現行。又能引心現行令趣前境。即此作意有二功能。一心未起時能警令起。二若起已能引令趣境。初是體性。后是業用。二觸謂根境識三事和合。分別為體。受依為業。又即三和是因。觸是其果。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。觸若不生時。余受一心所亦不能生。和合一切心及心所。令同觸前境。是觸自性也。即諸心所緣境時。皆是觸功能自性也。即此觸似彼三和。與受等為所依。是觸之業用也。三受領納為體。愛緣為業。四想謂名句文身熏習為緣取相為體。發言議為業。又想能安立自境分劑。若心起時無此想者。應不能取境分劑相。于境取像為性。施設種種名言為業。種種名言皆由于想。是想功能。五思謂念心。造作一切善惡總別報為思體。于善品等役心為業。觸等五法心起必有。故是遍行。余非遍行。別境有五。欲等不遍心故。以四境別名為別境也。一欲謂于所樂境希望為體。勤依為業。又于一切事欲觀察者。有希望故。若不欲觀隨因境勢。任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非遍行。二勝解。謂于決定境如其所應印解為體。不可引轉為業。又謂邪正等教理證力。于所取境審決印持。由此異緣不能引轉故。猶預境勝解全無。非審決心亦無勝解。非遍行攝。三念謂于慣習境令心明記不忘為體。等持所依為業。又于曾未受體類境中令不起念。設曾所受不能明記。念亦不生故。念必非遍行所攝。念與定為所依為業用。能生正定故言定依為業四定。亦云等持。謂于所觀境專注一緣為體。令心不散智依為業。又由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。若不系心專注境位便無定起。故非遍行。五慧謂于所觀境簡擇為體。斷疑為業。又于非觀境愚昧心中。無簡擇故。非遍行攝。此別境五隨位有無。所緣能緣非定俱故。善有十一。一信謂于有體有德有能心凈為體。斷不信障能得菩提資糧圓滿為業。又識論云。信以心凈為性。此性澄清能凈心等。以心勝故立心凈名。如水清珠能清濁水。釋云。唯信是能凈。余善等皆所凈故。以心王為主。但言心凈不言心所。水喻心等。清珠喻信體。以投珠故。濁水便清。以有信故。其心遂凈。二慚謂依自增上及法增上羞恥過惡為體。斷無慚障為業。三愧謂依世增上羞恥過惡為體。斷無愧障為業。四無貪。謂于有有具厭離無執。不藏不愛無著為體。能斷貪障為業。五無嗔。謂于諸有情心無損害慈愍為體。能斷嗔障為業。六無癡。謂正了真實為體。能斷癡障為業。七精進。謂心勇無墮不自輕賤為體。斷懈怠障為業。八輕安。謂遠離粗重身心調暢為體。斷粗重障為業。九不放逸。謂總攝無貪嗔癡精進為體。斷放逸障為業。十舍。謂總攝無貪嗔癡為體。依此舍故得心平等。得心正直心無發動。斷發動障為業。十一不害。謂由不惱害諸有情故。悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業。根本煩惱有六。一貪。謂于五取蘊。愛樂覆藏保著為體。損害自他能趣惡道為業。二嗔。謂于有情欲興損害為體。能障無嗔為業。三慢。謂以他劣己計我為勝。令心高舉為體。能障無慢為業。四無明。謂不正了真實為體。能障正了為業。五邪見。謂五見為體。一薩迦邪見謂于五取蘊計我我所染污慧為體。能障無我無顛倒解為業。二邊執見。謂于五取蘊。執計斷常染污慧為體。能障無常無顛倒解為業。三邪見。謂謗因果染污慧為體。唯分別起能障正見為業。四見取。謂于前三見及見所依蘊。計最勝上及與第一染污慧為體。唯分別起。能障苦及不凈無顛倒解為業。五戒禁取。謂于前諸見及見所依蘊。計為清凈解脫出離染污慧為體。唯分別起。能障如前無顛倒解為業。釋云。薩迦邪見者。此翻身見也。見取者。論又云。一切斗諍所依為業。此于諸見及所依蘊。執為最勝能得涅槃清凈法是見取。由此各各互執為勝諸見等故。一切外道斗諍因斯而起。戒禁取者。又云。無利勤苦所依為業。謂依諸見所受戒。說此戒為勝及能得涅槃。由此戒故一切外道受持拔發等無利勤苦。六疑。謂于諸諦猶豫不決為體。唯分別起能障無疑為業。問。此十煩惱。何識相應。答。第八藏識全無。第七末那有四。第六意識具十。前五識唯三。古釋云。五識但三。以無分別故無慢等。慢等必由有隨念計度分別生故。又由慢于稱量門起劣勝負故。疑猶豫簡擇門起見推求門起故。五識無此等行相故。七識具我癡等四煩惱。猶具審決故疑無容起。由愛著我嗔不得生。無一心王中有二慧故。余見不生。隨煩惱有二十。釋論云。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種類別有三。謂分等十各別起故。名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故。名大隨煩惱。一忿。謂于現在違緣令心憤發為體。能障無嗔為業。二恨。謂于過去違緣結怨不舍為體。能障無嗔為業。三覆。謂于過犯。若他諫誨。若不諫誨。秘所作惡為體。能障發露悔過為業。四惱。謂于過犯若他諫誨。便發粗言。心暴不忍為體。能障善友為業。五嫉。謂于他所有功德名譽。心妒不悅為體。能障仁慈為業。六慳。謂積聚怪著為體。障無貪為業。七誑。謂惑亂于他現不實事心詭為體。能障愛敬為業。八諂。為欺彼故詐現恭順心曲為體。能障愛敬為業。九憍。謂恃世間興盛等。心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業。十害。謂逼惱有情無悲無愍。無哀無憐無惻為體。能障不害為業。十一無慚。謂不恥過惡為體。能障慚為業。十二無愧。謂于世增上不恥過惡為體能障愧為業。十三惛沈。謂令心懵重為體。能障毗缽舍那為業。十四掉舉。謂依不正尋求心不寂靜為體。能障奢摩他為業。十五不信。謂于有體有德有能心不凈信為體。障信為業。十六懈怠。謂心不勉勵為體。能障發起正勤為業。十七放逸。謂總貪嗔癡懈怠為體。障不放逸為業。十八失念。謂染污不記為體。障不妄念為業。十九散亂。謂于所修善心不喜樂為依止故馳散外緣為體。能障等持為業。二十不正知。謂于三業不正了住染污慧為體。能障正知為業。
宗鏡錄卷第五十七
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十八
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫不定有四。悔眠尋伺。于善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一惡作。謂于已作未作善不善事若染不染悵怏追變為體。能障奢摩他為業。又識論稱悔。此即于果假立因名。先惡所作業后方追悔故。二睡眠。謂略。攝于心不自在轉為體。能障毗缽舍那為業。三尋謂或時由思于法造作。或時由慧于法推求。散行外境令心粗轉為體。障心內凈為業。四伺。謂從阿賴耶識種子。所生依心。所造與心俱轉相應。于所尋法略行外境。令心細轉為體。障心內凈為業。釋云。尋即淺推。伺即深度。尋于粗發言。伺則細發語。識論云。四不定者。于善染等皆不定故。釋云。一解顯不定義此于界性識等皆不定故。二解簡前信等貪等。此通三性性不定故。如上根隨煩惱。過患尤深。開惡趣門障菩提道。如瑜伽論云。煩惱差別者。多種差別。應知。謂結縛隨眠隨煩惱纏瀑流扼取系蓋株杌垢常害箭所有根惡行漏匱燒惱有諍火熾然稠林拘礙。如是等類煩惱差別。當知此中能和合苦。故名為結。令于善行不隨所欲。故名為縛。一切世間增上種子之行隨逐。故名隨眠。倒染心故。名隨煩惱。數起現行。故名為纏。深難渡故。順流漂故。名為瀑流。邪行方便。故名為扼。能取自身相續不絕。故名為取。難可解脫。故名為系。覆真實義。故名為蓋。壞善稼田。故名株杌。自性染污。故名為垢常能為害。故名為常害。不靜相故。遠所隨故。名為箭。能攝依事。故名所有。不善所依。故名為根。邪行自性。故名惡行。流動其心。故名為漏。能令受用無有厭足。故名為匱。能令所欲常有匱乏。故名為燒。能引衰損。故名為惱。能為斗訟諍競之因。故名有諍。燒所積集諸善根薪。故名為火。如大熱病。故名熾然。種種自身大樹聚集。故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故。名為拘礙。諸如是等煩惱差別。乃至煩惱過患者。當知諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時。先惱亂其心。次于所緣發起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者所訶毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。如上所作煩惱生諸過患。皆從最初一念無明心起。何謂無明。以不知前境本空妄生對待。唯是自心分別。以忿恨風吹心識火。自燒自害曾不覺知。不了唯心第一義諦。故曰無明癡暗所纏空生空死。大智度論云。復次一切法性皆空無所有汝所嗔因緣亦皆虛誑無定。汝云何以虛誑事故嗔罵加害。乃至奪命。起此重罪業故。墮三惡道受無量苦。汝莫以虛誑無實事故而受大罪。如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人故。諸道人皆舍房而去。有一客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能。我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。后來者夜暗打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。后來者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝排門得入。內者打之。外者亦極力熟打。至明旦相見。乃是故舊同學。各相愧謝。眾人云集笑而怪之。眾生亦如是。五眾無我無人。空取相致斗諍。若支解在地。但有骨肉無人無我。是故菩薩語眾生言。汝莫于根本空中斗諍作罪。斗諍故人身尚不可得。何況值佛。又云。一切煩惱雖是過去業因緣。無明是根本。乃至若知先一世無明業因緣。則億萬世可知。譬如現在火熱。過去未來火亦如是。復次菩薩求無明體即是明。所謂諸法實相名為實際。觀諸法如幻如化。眾生顛倒因緣故。起諸煩惱作惡罪業。輪轉五道受生死苦。譬如蠶出絲自縛入沸湯火炙。凡夫眾生亦如是。初生時未有諸煩惱后自生貪欲嗔恚等諸煩惱。是煩惱因緣故覆真智慧。轉身受地獄火燒湯煮。菩薩知是法本末皆空。但眾生顛倒錯故受如是苦。菩薩于此眾生起大悲心。欲破是顛倒故求于實法。行般若波羅蜜通達實際。種種因緣教化眾生令住實際。是故住實際無咎。釋曰。如了今世無明業是心。則能通達過去未來一切善惡諸業悉是自心。如一火性熱則一切火皆熱。既實知已終不更將手觸。懼燒手故。若如實知今現在一塵一念悉是自心。終不更故起心貪取前境。慮失宗故。所以寶藏論云。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。如是則智燈常照業海自枯。究竟住于無過咎真唯識性之實際。于實際中不見有一法若生若滅若合若散。所以寂調音所問經云。寂調音天子言。文殊師利。為有煩惱故調伏。為無煩惱故調伏。文殊師利言。天子。喻如有夢為毒蛇所螫此人為苦所逼。即于夢中而服解藥。以服藥故毒氣得除。天子。于意云何。此人實為所螫不耶。天子言。不也。文殊師利言。彼毒實為除不耶。天子言。文殊師利。如實不被螫。除亦如是。文殊師利言。天子。一切賢圣調伏亦復如是。天子。汝作是言。為有煩惱故調伏無故調伏者。天子。如我與無我。有煩惱無煩惱亦復如是。乃至一切法無我以無主故。一切法無主。與虛空等故。一切法無來。無所依故。一切法無去。無窠窟故。一切法無住。無所安立故。一切法無安立。生即滅故。一切法無為。以無漏故。一切法無受。究竟調伏故。大莊嚴法門經云。文殊師利。見此大眾于金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至居士等不生染心。金色女言。一切煩惱及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生非有滅。亦不安置。如中觀論偈云。染法染者一。一法云何合。染法染者異。異法云何合。古釋。煩惱為能染。眾生是所染。一即能所不成。異即如同水火。俱無合義。止觀云。若一念煩惱心起具十法界百法不相妨礙。雖多不有。雖一不無。多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。亦如初燈與暗共住。如是明暗不相妨礙。亦不相破如是了達煩惱性空。則四種瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧風之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮華上之水。歷事若虛空中之風。一切時中常居宗鏡。見萬法無異如太虛空。因分別識生名色影現。分別不起名色本虛。向性空地中美惡平等。如大智度論云。譬如除宮殿及諸陋廬。如燒栴檀及雜木。其處虛空無有異色。及薩婆若等諸法求其實皆如是。故凈名疏云。但除其病不除其法者。即是明其去取也。有師解言。如人眼病見空中華。眼病差時即無華可除。眾生亦爾。妄見諸法但除妄惑。妄惑若滅則無法可除。此是本無法義。何謂不除法也。今言一切眾生悉具十法界法。無明不了觸處病生。若有智慧。無礙自在悉為佛事。譬如火是燒法。若觸燒痛。謹慎不觸即是除病。不可除火。若除此火則失溫身照闇成食之能。十二因緣三道之法亦爾。此有去取法不同除也。又火能燒人得法術者。出入無礙不須除火也。故八萬四千煩惱。凡夫為之受惱。諸佛菩薩以為佛事也。亦如治眼之法去病不得損睛珠也。經言。為斷病本而教導者。此正明化物也。病本即是一念無明取相。故華嚴經云。三界無別法唯是一心作。今謂唯是一念無明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知無明不起取有。即畢故不造新。即是斷病本也。是知一念之心既名病本。亦是道原。執實成非。了空無過。悟在剎那。更無前后。如志公和尚道體不二科云。眾生不解修道。便欲遣除煩惱。不知煩惱本空。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處追討。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識三毒虛假。妄執沉淪生老。昔日迷時謂晚。今日始覺非早。第三色法色有十五種。一地有二種。一內二外。內謂各別身內眼等五根。及彼居處之所依止堅硬所攝有執受性。復有增上積集。所謂發毛爪齒皮肉筋骨等。是內地體。形段受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止。堅硬所攝非執受性。復有增上積集。所謂礫石丘山等。是外地體。形段受用為業。又依持資養為業。二水亦二種。一內二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止濕潤所攝有執受性。復有增上積集。所謂洟淚涎汗等。是內水體潤澤聚集受用為業。外為各別身外色等五境之所依止濕潤所攝非執受性。復有增上積集。所謂泉源溪沼等。是外水體。依治受用資養為業。三火亦二。一內二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止暖熱所攝有執受性。復有增上積集。所謂能令有情遍溫增熱。又能消化飲啖。是內火體。成熟和合受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止暖熱所攝非執受性。復有增上積集。所謂炎燎村城或鉆木擊石種種求之。是外火體。變壞受用對治資養為業。四風亦二種。一內二外。內謂各別身眼等五根及彼居處之所依止輕動所攝有執受性。復有增上積集。所謂上下橫行入出氣息等。是內風體。動作事受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止輕動所攝非執受性。復有增上積集。所謂摧破山崖偃拔林木等。彼既散壞。無依故靜。若求風者。動衣搖扇。其不動搖無緣故息。如是等是外風體依持受用對治資養為業。五眼。謂一切種子阿賴耶識之所執受四大所造色為境界。緣色境識之所依止凈色為體。色蘊所攝無見有對性。六耳七鼻八舌九身亦爾。此中差別者。謂各行自境。緣自境之所依止。十色謂眼所行境眼識所緣四大所造色蘊所攝有見有對性。十一聲。謂耳所行境耳識所緣四大所造可聞音為體。色蘊所攝無見有對性。十二香。謂鼻所行境鼻識所緣四大所造可嗅物為體。色蘊所攝無見有對性。十三味。謂舌所行境舌識所緣四大所造可嘗物為體。色蘊所攝無見有對性。十四觸。謂身所行境身識所緣四大所造可觸物為體。色蘊所攝無見有對性。十五法處所攝色。謂一切時意所行境色蘊所攝無見無對性。又百法明色有十一種。所謂五根六境。五根者。阿毗達磨論云。以造色為體。一能造即四大。地水火風。二所造即四微。色香味觸。六境者。一色有三十一。顯色有十三。一青二黃三赤四白五光六影七明八暗九云十煙十一塵十二霧十三空一顯色。形色有十。一長二短三方四圓五粗六細七高八下九正十不正。表色有八。一取二舍三屈四伸五行六住七坐八臥。法處色有五。一極迥色。二極略色。三定自在所生色。四受所引色。五遍計所執色。五根色以能造為體。法處境中以極迥極略為體。遍計所執受所引色等四色非是造色。無體性故是假非實。又除青黃赤白四色是實。長短二十七種皆是假。四實色上立故。以相形立故。二聲有十一種。一因執受大種聲。因者假藉之義即藉彼第八識執受四大所發之聲即血脈流注聲等是也。即內四大有情作聲。皆是執受故。二因不執受大種聲。外四大聲是。三因執受不執受大種聲。如外四大種。親造彼聲。即手是內四大種親造果聲。外四大種。但為助緣共造一聲。四世所共成聲。世間言教書籍陰陽等名共成聲。仁義禮智信等五成所引聲。或成所作智所引言教。即唯如來。六可意聲。情所樂欲。七不可意聲。情不樂欲。八俱相違聲。非樂非不樂名俱相違聲。九遍計所執聲。謂外道所立言教。十圣言量所攝聲。十一非圣言量所攝聲。三香有六。一好約情說。隨自識變稱己心等。方名好香。二惡。三平等非好非惡。四俱生沉檀等。與質俱起。五和合眾香等成一香。六變異未熟無香之時名變異。四味有十二。一苦二酸三甘四辛五咸六淡。七可意。謂稱情故。八不可意。謂不稱情。九俱相違。上二相反。十俱生。與質同有。十一和合眾味聚集。十二變異成熟后味異。于前五觸有二十六。一地二水三火四風五滑六澀七輕八重九軟十緩。十一急十二冷十三饑十四渴十五飽十六力十七劣十八悶十九癢二十黏。二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇。前四地水火風是實。余二十二依四大差別建立是假。問。色法有幾義。答。有四義。百法云。一識所依色。唯屬五根。二識所緣色。唯屬六境。三總相而言質礙名色。四別相而言略有二種。一者有對若準有宗極微所成。大乘即用能造色成。二者無對。非極微成即法處所攝色。如上地水火風一切色法。因緣似有體用俱虛。何者自體他體皆悉性空。能緣所緣俱無有力。以自因他立他因自生。他是自他。自是他自。互成互奪定性俱無。又能因所成所從能立。能無有力則入所。所無有力則入能。互攝互資悉假施設。緣會似有。緣散還無。以唯識所持終歸空性。如大智度論云。復次地若常。是堅相不應舍其相。如凝酥蠟蜜樹膠融。則舍其堅相墮濕相中。金銀銅鐵等亦爾。如水為濕相寒則轉為堅相。如是等種種悉皆舍相。復次諸論師輩。有能令無。無能令有。諸賢圣人及坐禪人。能令地作水水作地。如是等諸法皆可轉相。以無定體故。隨緣變現。不可執有執無違于法性。第四不相應行法有二十四。不相應行者。相應者和順義。如心王心所。得等非能緣故。不與心心所相應。名不相應。又得等非質礙義。不與色相應。又有生滅。不與無為相應。為揀四位法故名不相應。一得。謂諸行種子所攝。自在生起相續差別性。又雜集論云。謂于善不善無記法。若增若減假立。獲得成就。善不善無記法者。顯依處。若增若減者。顯自體。何以故。由有增故說名成就上品信等。由有減故說名成就下品信等。二無想定。謂已離凈欲未離上地欲。由于無想天起出離想雜集論云。于不恒行心心所滅。假立無想定。不恒行轉識所攝。滅者。謂定心所引不恒現行諸心心所暫時間滅。三滅盡定。謂已離無所有處欲。或入非想非非想處定。又云。欲超過有頂作止息想。作意為先。故于不恒行諸心心所及恒行一分心心所滅假立滅盡定此中所以不言未離上欲者。為顯離有頂欲阿羅漢等亦得此定故。一分恒行者。謂染污意所攝。四無想天。謂于此間得無想定。由此后生無想有情天中。于不恒行心心所滅。假立無想異熟。五命根。謂于眾同分先業所感住時決定。假立壽命。眾同分者。于一生中諸蘊相續。住時決定者。劑爾所時令眾同分常得安住。或經百年千年等。由業所引功能差別。又依業所引。第八識種令色心不斷。名為命根。六眾同分。謂如是如是有情。于種種類自體相似。假立眾同分。七異生性。謂行自相發起性。又由二障種各趣差別八生。謂于眾同分諸行本無今有性假立為生。九異。謂于眾同分諸行相續變異性。假立為異。亦名為老。十住。謂于眾同分諸行相續不變壞性。假立為住。十一無常。謂于眾同分諸行自相生后滅壞性。假立無常相。十二名身。謂于諸法自性增言。假立名身。十三句身。謂于諸法差別增言。假立句身。十四文身。謂于彼前二文句所依諸字假立文身。十五流轉。謂于因果相續不斷假立流轉。十六定異。謂于因果種種差別假立定異。十七相應。謂諸行因果相稱性。十八勢速。謂諸行流轉迅疾性。十九次第。謂諸行一一次第流轉性。二十時。謂諸行展轉新新生滅性。二十一方。謂諸色行遍分劑性。二十二數。謂諸行等。各別相續體相流轉性。二十三和合。謂諸行緣會性。二十四不和合。謂諸行緣乖性。此不相應行雖不與心王心所色法無為等四位相應。然皆是心之分位。亦不離心變及出唯識真性。約一期行相分別故爾。如廣百論云。自心分別所見境界。即是自心。但隨眾緣諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變無實體相。何為精勤安立異法但應信受諸法唯心。問。一心妙旨八識真原。有為門中已明王所。無為法內如何指陳。答。此申第五無為法。有為無為皆一心變起故。又不出一心性故。問。有為無為各有幾種。一一行相如何分別。答。有為略有三種。無為略有六種。初有為極成之法不過三種。識論云。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有。釋云。如色心等者。即是五識身他心智境。謂色等五塵及心心所。此約總聚。不別分別此何識境現量所知非境所知。如瓶衣等者。此雖現見受用。而非現量所緣。是假法故。但是現世而受用物。問。此中緣瓶等心是何量攝。答。非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根非現量得。亦非現世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有發識用。比知是有。言證知者。證成道理也。以現見果比有因故。果謂所生心心所法。比量知有諸凈色根。此非現量他心智知。然今大乘第八識境亦現量得。佛智緣時亦現量得。除佛已外共許為論非世共悉。是故但言此知是有。次約諸經論。有六種無為。百法云。一虛空無為者。離一切色心諸法障礙所顯真理。名為虛空無為。虛空有三。一識變虛空。即第六識上作解心變起虛空相分故。二法性虛空。即真如體有離諸障礙。故名為虛空。三事虛空。即所見頑空是也。二擇滅無為。由無漏智起簡擇滅諸障染所顯真如理故。三非擇滅無為。有法不由擇力。起無漏智簡擇而本性凈。即自性清凈涅槃是也。即真如本性離諸障染。不由起智斷惑。本體凈故。四不動無為。第四禪離八患三災。證得不動無為。五想受滅無為。從第四禪已上至無所有處已來。舍受不行。并粗想亦無。顯得真如。名想受滅無為。六真如無為有二。一約對得名。謂真如理。對事得名。二簡法者。即真如簡遍計。離于生滅也。出體者。大乘但約心變相分。假說有虛空故。非是離心外有空也。若說本質無為者。即不離于識變有也。問。若說識變相分說是無為者。即是相狀之相。隨識而為。何成無為耶。答。此說是識變。假說是無為。其實非是無為。無為是常住法故。今此依無為體者。但取隨識獨影相分為體以前后相似無有變而唯有一類空等相故。假說無為。此六無為。地前菩薩識變即是有漏。若地上后得智變即無漏。若依法性出體者。五種無為皆是真如。真如體外更無別出六種無為各皆依真如實德也。問。如何圣教說真如實耶。答。今言有者。不是真如名實有。但說有即是遣惡取空。故說有體。是妙有真空。故言非空非有。問。如何圣教說真空為空耶。答。謂破執真如心外實有。故說為空。即空其情執。即不空其真如空也。又識論云。然諸契經說有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時。似虛空等無為相現此所現相前后相似。無有變易假說為常。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由簡擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇滅。不由擇力本性清凈。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。釋云。一依識變假施設有者。此無本質唯心所變。如極微等變似空等相現。此皆變境而緣故也。真如亦是假施設者。真如約詮而詮體是一。此五無為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲等不稱彼體。唯言顯故。譬如有蟲。名曰食油。實非食油。假名食油。不稱體故。真如亦爾。又釋摩訶衍論云。無為有四。一真如無為。二本覺無為。三始覺無為。四虛空無為。有為法有五種。一者根本無明有為。二者生相有為。三者住相有為。四者異相有為。五者滅相有為。是名為五。且四無為者。以何為體。有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應觀察。論云。真如無為有二所依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內寂靜理法以為體故。本覺無為有二所依。一者通所依。非有為非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內自然本智以為體故。始覺無為有二所依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內隨他起智以為體故。虛空無為有二所依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內無所有事以為體故。復次真如無為有二種用。一者通用。一切諸法令出生故。二者別用。平等之性令不失故。本覺無為有二種用。一者通用。不守自性故。二者別用不轉變故。始覺無為有二種用。一者通用。隨妄轉故。二者別用。對治自過故。虛空無為有二種用。一者通用。欲有令有故。二者別用。空無之性令不失故。是名二用。此中所說。通謂他義。別謂自義。五種有為以何為體有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應觀察。論曰。根本無明有二種依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內大力住地以為體故。生相有為有二種依。一者通所依。非有非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內細分染法以為體故。住相有二種依。一者通所依。非有為非無為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內粗分染法以為體故。異相滅相二種通依別依。如前住相有為所說無別。復次根本無明有為有二種用。一者通用。能生一切諸染法故。二者別用。隨所至處作礙事故。生相有為有二種用。一者通用。于上下中與其力故。二者別用。隨所至處作礙事故。如說生相住異亦爾。滅相有為有二種用。一者通用。于上及自與其力故。二者別用。能作礙事故。是名二用。以何義故。作如是說。有為無為一切諸法。通以一心而為其體。于道智契經中作如是說。爾時文殊師利白佛言。世尊。阿賴耶識具一切法。過于恒沙。過于恒沙。如是諸法。以誰為本。生于何處。佛言。如是有為無為一切諸法。生處殊勝不可思議。何以故。于非有為非無為處。是有為是無為法而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名為非有為非無為處。佛言。非有為非無為處者。所謂一心本法。非有為故能作有為。非無為故能作無為。是故我言。生處殊勝不可思議。復次善男子。譬如庶子有二所依。一者大王。二者父母。有為無為一切諸法亦復如是。各有二依。謂通達依及支分依。復次善男子。譬如一切草木有二所依。一者大地。二者種子。有為無為一切諸法亦復如是。各有二依。謂通達依及支分依。乃至廣說不生不滅與生滅和合者。即是開示能熏所熏之差別故。云何開示。所謂顯示染凈諸法有力無力互有勝劣故。今當作二門分明顯說。一者下轉門。二者上轉門。生滅門中不出此二。如是二門云何差別。頌曰。諸染法有力。諸凈法無力。背本下下轉。名為下轉門。諸凈法有力。諸染法無力。向原上上轉。名為上轉門。論曰。由染凈諸法互有勝劣故。二種轉門得成而已。今當先說初下轉門。根本無明以何等法而為所熏。于何時中而作熏事。頌曰。所熏有五種。為一法界心及四種無為。非初非中后。取前中后故。如契經分明說。論曰。根本無明以五種法而為所熏。謂一法界及同無為。熏一法界其相云何。頌曰。一種法界心。有二種自在。謂有為無為。是根本無明。依于初自在。而能作熏事。論曰。一法界心有二種自在。一者有為自在。能為有為法而作依止故。二者無為自在。能為無為法而作依止故。根本無明。依初自在能作熏事。非后自在。中實契經中作如是說。根本無明依初自在能作熏事非后自在。中實契經中作如是說。根本無明熏自所依分際之量。非他所依故。熏真如法。其相云何。頌曰。真如無為法。有二種作用。所謂通及別。如前決擇說。是根本無明。依于初作用。而能作熏事。余無為亦爾。論曰。真如無為有二種用。謂通及別。如前所說。根本無明依初作用能作熏事。非后作用。如說真如。余三無為亦復如是。皆依初作用非后用故。作熏時量非初亦非中后。取前中后故。本智契經中作如是說。大力無明作熏事時。初及中后一時俱取。而非別取故。此中所說能熏所熏。以何義故名言熏。謂能引彼法而合自體。不相舍離俱行俱轉。故名能熏。又能與彼法不作障礙。若隨若順不違逆故。名為所熏。謂五種有為能熏四種無為法及一法界心。所熏五法隨來而與五能熏。共會和合同事俱轉。是故說言不生不滅與生滅和合。如大無明一心本法為通依故。依初自在作熏習事。四相有為應如是知。如大無明依四無為通達作用能作熏事。四相有為應如是知。
宗鏡錄卷第五十八
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第五十九
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫有為無為二門。為當是一是異。
答。非一非異。非泯非存。何者若是一者。仁王經不應云諸菩薩等有為功德無為功德悉皆成就。又維摩經云。菩薩不盡有為不住無為等。二義雙明。豈是一耶。若是異者。般若經。佛告善現。不得離有為說無為。不得離無為說有為。豈成異耶。若云俱泯者。華嚴經云。于有為界示無為之理。不滅有為之相。于無為界示有為之法。不壞無為之性。則有無性相無礙俱存。若言俱存者。如前論云。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。則百非莫能惑。四句不能詮非。可以情謂有無。唯應智超言像方達有為無為唯識之真性矣。如大智度論。復次夫生滅法者。若先有心后有生。則心不待生。何以故。先已有心故。若先有生則生無所生。又生滅性相違。生則不應有滅。滅時不應有生。以是故。一時不可得。異亦不可得。是則無生。若無生則無住滅。若無生住滅則無心數法。無心數法。則無心不相應諸行色法。色法無故無為法亦無故。何以故。因有為故有無為。若無有為則亦無無為。是故不應言諸法有。又勝思惟梵天所問經云。有為無為之法。文字言說有差別耳。持世經云。有為法如實相即是無為。問。心所具幾義立心所之門。答。古德釋云。心所義有三。一恒依心起二與心相應。三系屬于心。心王緣總相。如畫師作模。心所通緣總別相。如弟子于總相模中填眾多彩色。即心所于心王總青。如眼識心王緣青色境時。是總相更不作多般行解。心所緣別相者。如五心所中作意。以警心引心為別相等。上便領納想像造作種種行相。是通緣總別相。問。心王與心所為同為別。答。約俗則似同似別。論真則非即非離。識論云。如是六位心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設爾何失。二俱有過。若離心體有別自性。如何圣教說唯有識。又如何說心遠獨行染凈由心士夫六界莊嚴論說。復云何通。如彼頌言。許心似二現。如是似貪等。或似于信等。無別染善法。若即是心分位差別。如何圣教說心相應。他性相應非自性故。又如何說。心與心所俱時而起。如日與光。瑜伽論說。心所非即心故。應說離心有別自性。以心勝故說唯識等。心所依心勢力生故。說似彼現。非彼即心。又識心言。亦攝心所。恒相應故。唯識等言及現似彼。皆無有失。此依世俗。若依勝義。心所與心非即非離。諸識相望應知亦然。是謂大乘真俗妙理。攝論頌云。遠行及獨行。無身寐于窟。調其難調心。是名真梵志。百法釋云如來依意根處。說遠行及獨行也。隨無明。意識遍緣一切境也。故名遠行。又諸心相續一一轉故。無實主宰名獨行。無身者。即心無形質故。寐于窟者。即依附諸根潛轉身內。名為寐于窟也。寐者藏也。即心之所蘊在身中。此偈意謂破外道執有實我也。世尊云。但是心獨行無別主宰。故言獨行也。又無始游歷六塵境。故名遠行。無別心所故名獨行。明知無別心所也。士夫六界者。瑜伽云。佛說皆云。四大空識能成有情。色動心三法最勝為所依。色所依者。即四大也。動所依者。空即是也。謂內空界。不取外者。由內身中有此空界故。所以有動故為動依。心所依者。識是也。即說六界能成有情。不言心所界也。釋云。許心似二現者。此中似言似心外所計實二分等法。故名為似。無別染善法者。謂唯心變似見相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪信等故。貪信等離心之外。無別染善法。體即心也。如二分故。應說離心有別自性。以心勝故。說唯識等者。既說離心有所。何故說唯識心遠獨行染凈由心。六界之中唯說心者。以心勝故說。此唯識等如何勝。總有四義。一能為主。二能為依。三行相總。四恒決定。非如心所等有時不定。又若依第一體用顯現諦。即心王為體。心所為用。即體用不即不離也。若依勝義。即是因果差別諦。即王所互為因果。法爾非離也。若依第三證得勝義諦。即依詮顯者。若依能詮依他起性說非即。若依所詮二無我理說。即王所非離。若第四勝義勝義諦廢詮談旨。亦不言即離也。即一真法界離言絕相。即王所道理同歸一真如故。問。心王心所云何明假實。答。從種生者名實。依他立者名假。心法唯是實有。心所之中遍行別境唯是實有。其余諸法或假或實。真如無為雖非自從種起。亦名為實。不依他故。或諸法名義俱假。唯真如無為一種。名假體實。離言詮故。問。識論云。但說識即攝心所者。真如與識非如心所。何故不說。答。識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依故。但說識不說真如。故知真如即識。識即真如。問。真如即識。識即真如。且真如非識之所變現。何成唯識。答。雖非識變識實性故亦名唯識。真如離言與能計識非一非異。非如色等可依起執。故非執依。此中不說若遠望疏。言亦可依執法。末學者。依起執故。又真如既非識所轉變。應非唯識。不以變故名為唯識。不離識故正名唯識。問。一百法中凡圣總具不。答。若凡夫位通約三界九地種子。皆具一百法。若諸佛果位。唯具六十六法。除根本煩惱六隨煩惱二十不定四不相應行中四。共除三十四法。問。心攝一切。云何但標五位百法之門。答。雖標百法以為綱要。此中五位次第已攝無盡法門。不出于此。何者百法云。一明心法。謂此八種心王。有為法中此最勝故。世出世間無不由心造。二明心所有。法與此心王常相應故。名相應法。望前心王此即是劣。先勝后劣。所以次明。三色法心王等之所現影。謂此色法不能自起。要藉前二心王心所之變現故。變不親緣。故致影言。或通本質。前二能變。此為所變。先能后所。所以次明。四不相應行。謂此得等二十四法不能自起。藉前三位差別假立。前三是實此即是假。先實后假。所以次明。五無為法體性甚深。若不約法以明無為。無由得顯故。藉前四斷染成凈之所顯示。前四有為此即無為。先有后無。所以后明。又鈔中廣釋。第一心法最勝故者。華嚴經頌云。心如工畫師能畫諸世間。一切世間中無法而不造者。此八識心王最勝。由如畫師能畫一切人天五趣形像乃至佛菩薩等形像。然經中舉喻佛但取少分。以畫師只畫得色蘊。余四蘊即不能畫。法中若是八識。即能通造得五蘊。且如第六識相應不共無明及余分別俱生惑等。若造得地獄總別報業。即自畫得地獄五蘊。乃至若造得人天總別報業即自畫得人天形像。若具修萬行獲得二轉依果。即自畫得佛果形像。故知一切世出世間五蘊。皆是自第六識。畫得不簡依報正報。皆是心變。所以心法獨稱最勝。第二心所有法與此相應故者。瑜伽論五義略辯相應。一時者。所謂王所同時起。二依者。即王所同一所依根。三緣者。即王所同一所緣境。四行者。所謂王所三量行相俱同。五事者。即王所各有自證分體事。第三色法二所現影故。現者變也。為十一種色皆是心心所所變現故。影謂影像。是相似流類之義。即此十一種色相分。是本質之流類。似于本質。若無質者。即似內心故言影也。變不親緣故置影言者。為八識皆有變相分緣義。且如前五識緣五塵境時。須變影像緣。第六緣十八界法亦變相分緣。第七緣第八見分為我時。亦變相分緣。若第八緣他人浮塵及定果色并界器時。亦變相分緣。相分望八識即親所緣緣。本質望八識。即疏所緣緣。此上所說且望有質影者說。若唯有相分無本質者。即第八緣自三境。定意識緣自定果色是。第四分位差別故者。此得等二十四法即依他。前三位種現上假立。第五顯示實性故。即五無為。如前已釋。又第一八種心王。是最勝能緣門。第二心所有法與心相應。是共勝同緣門第三色法心之影像。是所緣境界門。第四不相應法。是分位建立門。第五無為法。是顯示實性門。如上勝劣顯現能所互成。假實詮量有無隱顯等。能彰無盡法門。無盡法門不出五位百法。五位百法不出色心二法。攝末歸本不出唯心一法矣。問。八識真原萬法棲止。約其體性都有幾種。答。經論通辯有三種性。約能所染凈分別。隨事說三。縱有卷舒皆不離識性。合則一體無異。開則三相不同。三相不同約用而行布。一體無異就性以圓融。行布乃隨義以施為。圓融則順性而冥寂。若無行布無可圓融。如無妄情不立真智。染凈既失二諦不成。是以因妄辯真。在行相而須悉。尋跡得本。假因緣以發明。斯三性法門收凡圣境界。事無不盡理無不窮。今言三性者。約經論共立。一遍計所執性。二依他起性。三圓成實性。遍計所執性者。謂愚夫周遍計度所執蘊等實我實法。名為遍計性有二。一自性。總執諸法實有自性。二差別。別執取常無常等實有自體。或依名遍計義。如未識牛聞牛名便推度。因何道理名之為牛。或依義遍計名。或見物體不知其名便妄推度。此物名何如未識牛共推度云。為鬼耶為獸耶。此諸遍計。約體不出人法二體。約執不出名義二種。又一有遍非計。如無漏諸心有漏善識。能遍廣緣。而非計執。無漏諸心。即諸圣人無漏智慧。了諸法空即無法不遍。都無計執名為非計。唯后得智有漏善識。即地前菩薩。雖有漏心中能作無我觀故。亦能觀一切皆無有我。亦是遍而非計。二有計非遍。如有漏第七識。恒緣第八見分起我法二執。從第六識入生空觀時。第七識中。猶尚緣第八見分。起于法執。故知計而非遍。三亦遍亦計。即眾生染心。四非遍非計。即有漏五識及第八賴耶。各了自分境界不遍。無計度隨念分別故非計也。賴耶唯緣種子根身器世間三種境故。尚不能緣前七現行故。非遍非計。有漏種子能持能緣。無漏種子即持而不緣。況余境耶。又古德云。眾生染心。于依他起自性中。當知有二種遍計所執自性執。一者隨覺。即現行執。二者慣習習氣隨眠。即執種子。依他起性者。依他眾緣和合生起。猶如幻事。名依他性。圓成實性者。一味真如圓滿成就。問。如何是能遍計自性之理。
答。準護法云。第六第七心品執我法者。是能遍計。唯說意識能遍計故。
問。如何是所遍計自性之理。答。準攝論云。是依他起。遍計心等所緣緣故。慈恩云。三性之中是依他起。言所緣必是有法。遍計心等以此為緣親相分者必依他故。不以圓成而為境也。謂不相似故。問。三性中遍計是妄想即無。依他屬因緣是有不。答此二性能所相生俱無自體。何者因妄想故立名相。因名相故立因緣。若妄想不生名相何有。名相不有因緣即空。以萬法不出名故。楞伽頌云。譬如修行事。于一種種現。于彼無種種。妄想相如是。釋云。此破妄想遍計性也。如二乘修諸觀行。若作青想觀時。天地萬物莫不皆青也。以無青處見青由心變故。于一色境種種不同。譬凡夫妄見生死。亦是無生死處妄見生死也。又經頌云。譬如種種翳。妄想眾色現。翳無色非色緣起不覺然此破因緣依他起性也。如目翳所見差別不同。彼實非有緣所起法。斯則妄想體空。因緣無性。即是圓成究竟一法。如明眼人見凈虛空。況一真心更無所有。問。此三性中幾法是假。幾法是實。答。識論云。遍計所執妄安立故可說為假。無體相故非假非實。依他起性有實有假。聚集相續分位性故說為假。有心心所色從緣生故說為實有。若無實法假法亦無。假法依實因而施設故。圓成實性唯是實有。不依他緣而施設故。釋云。遍計有名無體。妄情安立可說為假。談其法體既無有相。非假非實。非兔角等。可說假實。必依有體總別法上。立為假實故。依他假有三種。一聚集假者。如瓶盆有情等是。聚集法多法一時所集成故。能成雖實所成是假。二相續假者。如過未等世。唯有因果。是相續性。多法多時上立一假法。如佛說言。昔者鹿王今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。于此多法相續假立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應行是。分位性故皆是假。一時一法上立。如一色上。名有漏可見有對。亦名色等。并是于一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其忿恨等皆此假攝。心心所色從因緣種生。故說為實。又三性者。即是一性。一性即無性。何者遍計無相。依他無生。圓成無性。解深密經云。翳眼人如遍計。現青黃如依他。凈眼如圓成。攝論云。分別性如蛇。依他性如藤。若人緣四塵相。分析此藤但見四相。不見別藤。但是色香味觸相故。藤非實有以離四塵外無別有藤。所以論偈云。于藤起蛇知。見藤則無境若知藤分已。藤知如蛇知。若知藤之性分是空。則例如藤上妄生蛇想。攝論云。菩薩不見外塵。但見意言分別。即了依他性。云何了別此法。若離因緣自不得生。根塵為因緣。根塵既不成。此法無因緣。云何得生。依初真觀入依他性。由第二真觀除依他性。則唯識想息意言分別顯現。似所聞思一切義。乃至似唯有識想。皆不得生。生緣有二。謂分別性及依他性。分別性已滅。依他性又不得生。既無二境故一切義乃至似唯識想皆不得生。唯識想尚不得起。何況余意言分別而當得生。菩薩住何處。唯住無分別。一切名義中平等平等。又依二種平等。謂能緣所緣。能緣即無分別智。以智無分別故稱平等。所緣即真如境。境亦無分別故稱平等。又此境智不住能取所取義中譬如虛空故說平等。平等。由此義故菩薩得入真實性。此位不可言說。以自所詮故。證時離覺觀思惟分別故。古德問云。我見所緣影像若是依他有者。應有依他性實我。答。此相仗因緣生。但是依他性幻有之法。而非是我。由彼妄執為我故。名妄執。此有兩重相。約此相從因緣生有力能生心。此乃是有名依他性法。于此不稱所執法義邊。名遍計所執。乃名為無。如人昏冥執石為牛。石體不無。我見所緣緣依他相有。如石本非牛妄心執為牛。此所執牛其體全無。如相分本非我妄心執為我。此所執其體全無。但有能執心而無所執我。謂于此石處。有所緣石。而無所執牛。于此相分上。有所緣法。而無所執我。又況云。如南方人不識駝毛。曾于一處聞說龜毛。后忽見駝毛。由不識故妄謂駝毛以為龜毛。此所見駝毛是有故如依他性法。其駝毛上無龜毛。妄心謂為龜毛。如所執實我法故。論云有義一切及心所法。由熏習力所變二分。從緣生故名依他起。遍計依斯妄執定實有無一異俱不俱等。此二名遍計所執性。問。三性中。幾性不可滅。幾性可滅耶。答。準佛性論云。二性不可滅。一性可得滅。何以故。分別性本來是無故不可滅。真實性本來是真故不可滅。依他性雖有不真實。是故可滅。所以分別中邊論云。分別性者。謂是六塵。永不可得。猶如空華。依他性者。謂唯亂識有非實故。猶如幻物。真實性者。謂能取所取二無所有。真實有無故。猶如虛空。問。依他起相但是自心妄分別有。理事雙寂名體俱虛。云何有憂喜所行境界。答。譬如夜行見杌為鬼疑繩作蛇。蛇之與鬼。名體都無。性相恒寂。雖不可得而生怖心。以體虛而成事故。清涼疏云。若依攝論說喻。皆喻依他起性。然并為遣疑。所疑不同故。所喻亦異。一以外人聞依他起相。但是妄分別有。非真實義。遂即生疑云。若無實義何有所行境界。故說如幻。謂幻者。幻作所緣六處。豈有實耶。二疑云。若無實何有心心法轉。故說如焰。飄動非水似水。妄有心轉。三疑云。若無實何有愛非愛受用。故說如夢中。實無男女而有愛非愛受用。覺時亦爾。四疑云。若無實何有戲論言說。故說如響。實無有聲聽者謂有。五疑云。若無實何有善惡業果。故說如影。謂如鏡影像故亦非實。六疑云。若無實何以菩薩作利樂事。故說如化。謂變化者。雖知不實而作化事。菩薩亦爾。是以萬法雖空體虛成事。一真非有無性隨緣。則湛爾堅凝常隨物化。紛然起作不動真如。
宗鏡錄卷第五十九
戊申歲分司大藏都監開板
宗鏡錄卷第六十
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫此三性法為當是一是異。若道是一。不合云依圓是有遍計是無。若道是異。又云皆同一性所謂無性。答。此三性法門是諸佛密意所說。諸識起處教網根由。若即之取之。皆落凡常之見。若離之舍之。俱失圣智之門。所以藏法師。依華嚴宗。釋三性同異義。一圓成真如有二義。一不變。二隨緣。二依他二義。一似有。二無性。三遍計所執二義。一情有。二理無。由真如不變依他無性所執理無。由此三義故三性一際。又約真如隨緣依他似有所執情有。由此三義亦無異也。是故真該妄求末徹真原。性相融通無障無閡。問。依他似有等。豈同所執是情有耶。答。由二義故無異也。一以彼所執執似為實。故無異法。二若離所執似無起故。真中隨緣亦爾。以無所執無隨緣故又。以三性各有二義不相。違故無異性。且如圓成。雖復隨緣成于染凈。而恒不失自性清凈。只由不失自性清凈故。能隨緣成染凈也。猶如明鏡現于染凈。而恒不失鏡之明凈。只由不失鏡明凈故。方能現染凈之相。以現染凈知鏡明凈。以鏡明凈知現染凈。是故二義唯是一性。雖現凈法不增鏡明。雖現染法不污鏡凈。非直不污。亦乃由此反現鏡之明凈。真如亦爾。非直不動性凈成于染凈。亦乃由成染凈方現性凈。非直不壞染凈明于性凈。亦乃由性凈故方成染凈。是故二義全體相收。一性無二。豈相違也。由依他無性。得成似有由成似有。是故無性。此即無性即因緣。因緣即無性。是不二法門也。所執性中雖復當情稱執現有。然于道理畢竟是無。以于無處橫計有故。如于杌橫計有鬼。今既橫計明知理無。是故無二唯一性也。問。真如是有耶。答。不也。隨緣不變故空。真如離妄念故。問。真如是無耶。答不也。不變隨緣故。不空故。圣智所行處故。問。真如是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。真如是非有非無耶。答。具法故。離戲論故。問。依他是有耶。答。不也。緣起無性故。約觀遣故。異圓成故。問。依他是無耶。答。不也。無性緣起故。能現無生故。異遍計故。是智境故。問。依他是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。依他是非有非無耶。答。不也。有多義門故。離戲論故。問。遍計是有耶。答。不也。理無故。無體相故。問。遍計是無耶。答。不也。情有故。無相觀境故。能翳真故。問。遍計是亦有名亦無耶。答。不也。無二性故。問。遍計是非有非無耶。答。不也。所執性成故。已上護執竟。今執成過者。若計真如一向是有者。有二失。一不隨緣。二不待了因故。問。教云真如為凝然常。既不隨緣豈是過耶。答。圣說真如為凝然者。此是隨緣成染凈時。恒作染凈而不失自體。即是不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也。不異無常之常出于情外。故名真如常。經云。不染而染。明常作無常。染而不染。明作無常時不失常也。又不異常之無常故。說真如為無常。經云。如來藏受苦樂與因俱若生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之無常。不異無常之常。以諸緣起無常之法。即無自性方成緣起。是故不異常性而得無常。故云不生不滅是無常義。此即不異于常成無常也。又諸緣起即是無性。非滅緣起方說無性。即是不異無常之常也。經云。色即是空。非色滅空。又眾生即涅槃。不更滅也。此與真如二義同。即真俗雙融二而無二。故論云。智障甚盲闇。謂真俗別執故也。又真如若不隨緣成于染凈染凈等法即無所依。無所依有法。又墮常也。又真如若有者。即不隨染凈。染凈諸法既無自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也。乃至執非有非無等四句。皆墮斷常也。若依他執有者。謂已有體。不藉緣故。無緣有法。即是常也。又由執有。即不藉緣。不藉緣故不得有法。即是斷也。問。依他性是有義便有失者。何故攝論云依他性以為有耶。答。此即不異空之有。從緣無體故。一一緣中無作者故。由緣無作方得緣起。是故非有之有為依他有。即是不動真際建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性即不相藉。不相借故即壞依他。壞依他者良由執有。汝恐墮空。立有不謂不達緣所起。法無自性故。即壞緣起便墮空無。又若依他執無者。亦二失。謂依他是無法者。即緣無所起。不得有法。即是斷也。問。若說緣生為空無即墮斷者。何故中論廣說緣生為畢竟空耶。答。圣說緣生以為空者。此即不異有之空也。此即不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生緣生無故即無空理。無空理者良由執空。是故汝恐墮有。立空不謂不達無性緣生故。失性空故。還墮情中惡取空也故清辯為成有故破于有。護法為成空故破于空也。如情執無即是斷過。若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即常也。乃至執非有非無。皆成斷常二患。若遍計性中計所執為有者。圣智所照理應不空。即是常也。若妄執遍計于理無者。即失情有。故是斷也。乃至非有非無皆具上失。上已護過。今當顯德者。真如是有義。何者迷悟所依故。不空故不壞故。真如是空義。隨緣故。對染故。真如是亦有亦無義。具德故。違順自在故。镕融故。真如是非有非無義。二不二故。定取不得故。依他是有義。無性緣成故。依他是無義。緣成無性故。依他是亦有亦無義。緣成故。無性故。依他是非有非無義隨取一不得故。遍計是有義。約情故。遍計是無義。約理故。遍計是亦有亦無義。由是所執故。遍計是非有非無義。由所執故。故知執則為斷常二患。不執成性德之門。但除妄情非遣法也。是以不離有以談真。見有之本際。匪存無而觀法。了無之真原。則不出有無不在有無。何取舍之干懷。斷常之所惑乎。是則三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成緣起。終日有而不有。有徹空原。終日空而不空。空該有際。自然一心無寄。萬法俱閑。境智相應理行融即。方入宗鏡瑩凈無瑕。照破古今光吞萬匯矣。問。若不立三性有何等過。答。若無三性凡圣不成。失大因緣成斷常過。攝論云于世間中離分別依他二法。更無余法。阿賴耶識是依他性。余一切法是分別性。此二法攝一切法皆盡。三界唯有識故。阿毗達磨經說三性法者。染污分清凈分。彼二分于依他性說。分別性是染污分。真實性是清凈分。譬如金土藏有三種可見。謂一地界二土。三金。于地界中土非有而可見。金實有而不可見。若以火燒。土則不現。金則顯現。復次于地界中。土相現時。是虛妄體現。金體現時。是清凈體現。是故地界有二分。如是如是。此識性未為無分別智火所燒時。于識性中虛妄分別性顯現。清凈性不現。此識性若為無分別智火所燒。于識性中實有清凈性顯現。虛妄分別性不顯現。故知妄依真起而能覆真。真因妄顯而能奪妄。真妄無體皆依識性。如土與金俱依地界。攝論問。云何一識成一切種種識相貌八識十一識等。答。欲顯依他性具有三性。一識從種子生是依他。有種種識相貌是分別。分別實無所有是真實性。一識。謂一本識。本識變異為諸識故。問。三性行相有假有實。義理可分。云何復說三無性。及云一切法皆無自性。答。論頌云。即依此三性。立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。初即相無性。次無自然性。后由遠離前。所執我法性。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。即依此前所說三性。立彼后說三種無性。謂即相生勝義無性。故佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。說密意言顯非了義。謂后二性雖體非無而有。愚夫于彼增益。妄執實有我法自性。此即名為遍計所執。為除此執故。佛世尊于有及無總說無性。云何依此而立彼三。謂依此初遍計所執立相無性。由此體性畢竟無有如空華故。次依他立生無性。此如幻事托眾緣生。如妄執自然性故假說無性。非性全無。依后圓成實立勝義無性。謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故。假說無性。非性全無。如太虛空雖遍眾色而是眾色無性所顯。乃至契經中說無性言。非極了義。諸有智者。不應依之總撥諸法都無自性。解深密經偈云。相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。相者是遍計。生者是依他。勝義是圓成。無自性者。于此三性上。皆無妄執我法遍計自然之自性故。若人不知佛密意于三性上說三無性破外道小乘我執。便撥菩提涅槃依圓皆無者。即此人失壞正道不能往至也。此言三性三無性。不是依圓體亦無。但無遍計妄執之我法故名無性也。是以三性無際隨一全收。真妄互融性相無礙。如來一代時教恒沙義門密意。總在三性門中。真俗本末一時收盡。以顯唯識正理更無異轍。以依他性是唯識體從依他起分別即是遍計。從依他悟真實即是圓成。由分別故一分成生死。由真實故一分成涅槃。了分別性空。即生死成涅槃。迷真實性有。即涅槃成生死。都是一法隨情顯義成三。三非三而一理圓。一非一而三性具。卷舒不失隱顯常如。非一非三。泯性相于實地。而三而一。耀行布于義天。撮要所歸莫先斯旨。問。三能變相已細披陳。所變之相如何開演。答。三能變。謂異熟思量及了別境。識此是能變自體。所變者即見相二分。是自體分之所變故。是自體分之用故。說自體是二分所依。識論云。云何應知依識所變。假說我法非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。是諸識者。謂前所說三能變識。及彼心所皆能變似見相二分。立轉變名所變見分。說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。由此正理。彼實我法離識所變。皆定非有。離能所取無別物故。非有實物離二相故。是故一切有為無為。若實若假。皆不離識。唯言為遮離識實物。非無不離識心所法等。或轉變者。謂諸內識轉似我法外境相。現此能轉變。即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執境名所分別。即所妄執實我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實我法性決定皆無。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法。故真如等亦是有性。由斯遠離增減二邊。唯識義成契會中道。釋云。是諸識轉變者。轉變是改轉義。謂一識體改轉為二相起。異于自體。即見分有能取之用。相分有質礙之用。由識自體轉起能取。及有礙故。所變見分說名分別。能取相故者。前所變中以所變見分。名為分別。是依他性。能取于所變依他相分故。起種種遍計所執分別。是此識體所變用。能分別故名分別。其識體所變依他。性相分。似所執相分者。名所分別。是前能分別見分之所取相故。非謂識自體能緣名為分別。起分別見者。識之用也相見俱依自證起故。唯既不遮不離識法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不離識法。真如及心所者。亦不離識故體皆有。今此位。但遮離識所分別有。不遮不離識真如等有。如理應知。此意既有能變分別識及所變境依他相分。所分別心外實法等。決定皆無。唯有真如心所等法。皆不離識亦是實有。遠離增減二邊者。無心外法故除增益邊。有虛妄心等故離損減邊。離損減邊故除撥無如空清辯等說。離增益邊故除心外有法諸小乘執。唯識義成契會中道。無偏執故。又諸師所明總有四分義。一相分。二見分。三自證分。四證自證分。相分有四。一實相名相。體即真如。是真實相故。二境相名相。為能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法有相狀故。通影及質。唯是識之所變。四義相名相。即能詮下所詮義。相分是于上四種相中。唯取后三相而為相分相。又相分有二。一識所頓變即是本質。二識等緣境唯變影緣不得本質。二見分者。唯識論云。于自所緣有了別用。此見分有五類。一證見名見。即三根本智見分是。二照燭名見。此通根心俱有照燭義故。三能緣名見。即通內三分俱能緣故。四念解名見。以念解所詮義故。五推度名見。即比量心推度一切境故。于此五種見中。除五色根及內二分。余皆見分所攝。三自證分。為能親證自見分緣相分不謬能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義總以鏡喻。鏡如自證分。鏡明如見分。鏡像如相分。鏡后弝如證自證分。此四分有四師立義。第一安慧菩薩立一分自證分。識論云。此自證分從緣所生。是依他起故。故說為有。見相二分不從緣生。因遍計心妄執而有。如是二分情有理無。唯自證分是依他起性。有種子生是實有故。見相二分是無更變起。我法二執又是無。以無似無。若準護法菩薩。即是以有似無見相二分是有體變起。我法二執是無體故。安慧引楞伽經云。三界有漏心心所。皆是虛妄分別。為自性故。故知八識見相二分皆是遍計妄執有。故唯有自證一分。是依他起性。是實有故。密嚴經偈云。愚夫所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。故知但是愚夫依實自證分上。起遍計妄情。變似無體二分現故。理實二分無其實體。但是愚夫不了妄執為實故。所以論云。凡夫執有圣者達無。問。若言相見二分是假者。且如大地山河是相分收。現見是實如何言假耶。答。雖見山河等是實。元是妄執有外山河大地等。理實而論。皆不離自證分故。所以楞伽經偈云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。故知離自證分外無實見相二分。第二難陀論師立二分成唯識者。初標宗者。即一切心生皆有見相二分。見相二分是能所二緣也。若無相分牽心。心法無由得生。若無能緣見分。誰知有所緣相分耶。即有境有心等成唯識也。見分為能變。相分是所變。能所得成須具二分。見分相分是依他起性。有時緣獨影境。即同種生。有時緣帶質境。即別種生。從種生故非遍計也。若不許者。諸佛不應現身土等種種影像也。安慧卻難。汝若立相分。豈不心外有境。何名唯識。難陀言。見分是能緣。相分是所緣。攝所從能。還是唯識。又汝若言無相分。則所立一分唯識不成。何以故。安慧執相分是妄情有。即第八所緣識中相分種子。是相分攝。即種子是能生自證現行。親因緣法。若種子相分是妄情者。何妨所生現行自證分亦是妄情。不違種子識義也。若不許自證分是妄情者。即能生種子亦是實有。即因果皆實。證相分亦是實有。既有相分即有見分。能所既成。即二分成立唯識也。又五根是第八識相分。若相分是遍計。豈有遍計根。能發生五識也。安慧云。不假五根發生五識。五識俱自從種子生也。問。若不假根發生但從種子生者。汝許五識種子是第八相分不。答。許是第八相分。難既爾即種子是遍計。能生五識亦是遍計也。安慧救云。種子但是第八識上氣分。有生現行功能故。假名種子。但是習氣之異名。非實也難。諸圣教從種子生者名實。依他立者名假。豈有假種子生實現行。若是假種子者。如何親報自果耶。若種子是假法者。即因中第八識因緣變義不成。若非因緣變者。即違一切。安慧絕救。既有能所二緣者。皆是實依他起性者。即知見相。是實引證者。密嚴經云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺分。各自然而轉。釋云。一切唯有覺者。即唯識也。所覺義皆無者。即心外妄執實境是無。能覺所覺分者。能覺是依他實見分。所覺是依他實相分。各自然而轉者。見分從心種子生。相分從相分種子生起。故知須立二分。唯識方成。會相違者。安慧難云。若爾前來密嚴楞伽二文。如何通會。正會者。前來經文不是證一分。但遮執心外實有我法等。亦不遮相分不離心。第三陳那菩薩立三分非前師。安慧立一分。即但有體而無用。難陀立見相二分。但有用而無體。皆互不足。立理者。謂立量果義論云。能量所量量果別故。相見必有所依體故。相分為所量。見分為能量。即要自證分。為證者。是量果也。喻如尺量絹時。絹為所量。尺人為能量。記數之智名為量果。今見分緣相分不錯。皆由自證分為作果故。今眼識見分緣青時。定不緣黃也。如見分緣不曾見境。忽然緣黃境時。即定不緣青。若無自證分。即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分。即相見亦無。若言有二分者。即須定有自證分。自證分喻如牛頭。二角喻相見二分。集量論頌云。似境相所量。能取相自證。釋云。似境相所量者。即相分似外境現。能取相自證者。能取相者。即是見分。能取相分故。自證即是體也。第四護法菩薩立四分。立宗者。心心所若細分別應有四分。立理者。若無第四分。將何法與第三分為量果耶。汝陳那立三分者。為見分有能量了境用故。即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境故。即將何法。與能量自證分為量果耶。即須將第四證自證分。為第三分量果也。引證密嚴經偈云。眾生心二性。內外一切分。所取能取纏。見種種差別。心二性者。即是內二分為一性。見相二分為第二性。即心境內外二性。能取纏者。即是能緣粗動。是能緣見分。所取纏者。即是相縛所緣縛也。見種種差別者。見分通三量。有此義故言見種種差別。前二師皆非全不正。第三師陳那三分似有體用。若成量者。于中道理猶未足。即須更立第四分。相分為所量。見分為能量。即將自證分為量果。若將見分為所量。自證分為能量。即更將何法為量果。故知將證自證分為量果。方足也。見分外緣虛疏通比非二量故。即不取見分為自證量果。內二分唯現量。故互為果無失。夫為量果者。須是現量方為量果。比非定非量果。喻如作保證人。須是敦直者方為證。若略虛人不能堪為保證。又前五識與第八見分。雖是現量。以外緣即非量果。夫量果者。須內緣故方為量果。又第七識雖是內緣。是非量也。亦不可為量果。夫為量果者具二義。一現量。二內緣。又果中后得見分雖是現量。內緣時變影緣故非量果。即須具三義。又果中根本智見分。雖親證真如。不變影故。是心用故非量果。即須具心體。須具四義。一現量。二內緣。三不變影。四是心體。方為量果。又論云。如是四分或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。后三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者。是能緣義。或攝為一體無別故。如入楞伽經云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心如是處處說唯一心。此一心言亦攝心所故。釋云。如是處處唯一心者。外境無故。唯有一心。內執著故。似外境轉。定無外境。許有自心。不離心故。總名一識。心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。又皆不離識故。并名唯識又清涼記引論釋第四證自證分。若無此者。誰證第三。心分既同應皆證故。釋曰見分是心分須有自證分。自證是心分應有第四證。論又云。自證分應無有果。諸能量者皆有果故。釋曰見分是能量須有自證果。自證量見分須有第四果。恐彼救云。卻用見分為第三果。故次論云。不應見分是第三果。見分或時非量攝故由此見分不證第三。證自體者必現量故。又意明見分通于三量。三量者。謂現量比量非量。即明見緣相時。或是非量。不可非量法為現量果。或見緣相是于比量。及緣自證復是現量。故自證是心體。得與比量非量而為果。見分非心體。不得與自證而為其量果故。不得見分證于第三。證自體者。必現量故。第三四分既是現量。故得相證。無無窮失意云。若以見分為能量。但用三分亦得足矣。若以見分為所量。必須第四為量果。若通作喻者絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使。智為能使。何物用智。即是于人如證自證分。人能用智智能使人故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依于背。背復依面故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依于銅。銅依于鏡。
宗鏡錄卷第六十
戊申歲分司大藏都監開板
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