宣化上人主講

　　一九六九年四月二十日至七月二十七日于美國(guó)加州三藩市佛教講堂

 

懺悔品第六

 

時(shí)大師。見(jiàn)廣韶洎四方士庶駢集山中聽(tīng)法。于是升座告眾曰。來(lái)諸善知識(shí)。此事須從自性中起。于一切時(shí)念念自凈其心。自修自行見(jiàn)自己法身。見(jiàn)自心佛。自度自戒始得。不假到此。既從遠(yuǎn)來(lái)一會(huì)于此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無(wú)相懺悔。眾胡跪。

 

這個(gè)時(shí)候，六祖大師在南華寺見(jiàn)廣州和韶關(guān)（即曲江），和全國(guó)四面八方知識(shí)人士和老百姓，紛紛云集到山中請(qǐng)法。所以就升上法座，登臺(tái)說(shuō)法：各方來(lái)的諸善知識(shí)，修坐禪的心地法門，要從自性中修起。無(wú)論在何時(shí)，念念都要存正念，莫存邪念，有正念就是自凈其心了。此法門要你自己修自己行，旁人不能替代，要見(jiàn)自己的法身——即自性，你要見(jiàn)自己心里的真佛，自己度脫自己，自己守持戒律，這樣才不辜負(fù)各位千里迢迢，來(lái)到此山。

 

既然大家都從遠(yuǎn)方來(lái)，聚會(huì)在此，我們都是很有緣，都是多生多劫種下善緣，今生才會(huì)聚在一起。現(xiàn)你們每個(gè)人都胡跪（即右膝著地）。我先傳給你們自性法身五分香，然后再授與無(wú)相懺悔，所以你們各各胡跪。

 

師曰。一戒香。即自心中無(wú)非無(wú)惡。無(wú)嫉妒無(wú)貪嗔無(wú)劫害。名戒香。二定香。即睹諸善惡境相自心不亂。名定香。

三慧香。自心無(wú)礙。常以智慧觀照自性不造諸惡。雖修眾善心不執(zhí)著。敬上念下矜恤孤貧。名慧香。

 

第一戒香，就是自己心里沒(méi)有一切的是非，沒(méi)有一切的善惡，沒(méi)有嫉妒心。你欲持戒，就要沒(méi)有嫉妒心，沒(méi)有貪心、嗔心，沒(méi)有劫害，而且沒(méi)有土匪打劫害人的事，這就是戒香。

 

第二定香，就是觀看一切善惡境界，心里不動(dòng)搖，這就是定香。

 

第三智慧香，即是自己不要障礙自己，不要自己對(duì)自己過(guò)不去，要常用智慧灼破無(wú)明，觀照自性，諸惡不作。可是要廣修眾善，而心不執(zhí)著。像梁武帝問(wèn)達(dá)摩祖師說(shuō)：‘我造寺、度僧、布施、供養(yǎng)有什么功德呢？’這就是有所執(zhí)著，他執(zhí)著說(shuō)他有功德。你若做善事，做完要把它忘了，不要說(shuō)我布施伍佰元、一仟元，而覺(jué)得自己功德很大，大得將天都頂破了，幾乎要跑到三十三天上去。你若有這樣的思想，就沒(méi)有智慧，這就和梁武帝一樣。對(duì)父母師長(zhǎng)上輩，必須要恭恭敬敬，體念慈悲下面的人，周濟(jì)憐憫孤兒、寡婦等輩。這就是智慧香。

 

四解脫香。即自心無(wú)所攀緣。不思善不思惡。自在無(wú)礙。名解脫香。五解脫知見(jiàn)香。自心既無(wú)所攀緣善惡。不可沉空守寂。即須廣學(xué)多聞。識(shí)自本心達(dá)諸佛理。和光接物無(wú)我無(wú)人。直至菩提真性不易。名解脫知見(jiàn)香。善知識(shí)。此香各自內(nèi)熏。莫向外覓。

 

第四解脫香，就是沒(méi)有攀緣心，若有所攀緣，就是沒(méi)有放下，總想著這件事，這就是邪念，而不能得到解脫。不思善也不思惡，完全能自在而無(wú)所障礙，這就是解脫香。

 

第五是解脫知見(jiàn)香，即不攀緣善也不攀緣惡，但也不可執(zhí)著到空上而頑守空寂。不可說(shuō)我就坐在這個(gè)地方，什么也不學(xué)，這就空了。其實(shí)這是頑空，毫無(wú)用處，好像皮球里也是空，但那個(gè)空什么用也沒(méi)有。這個(gè)耽空守寂的境界，也就和皮球里的空一樣。這是頑空，雖一樣是空，但它和虛空的空不同。這表示一個(gè)人整天就在那里死坐，百物不思，什么也不想，到吃飯時(shí)就吃飯，睡覺(jué)時(shí)睡覺(jué)，什

么也沒(méi)有做，白空過(guò)光陰，你看這可憐不可憐？

 

應(yīng)該如何呢？即要廣學(xué)多聞。現(xiàn)在我們聽(tīng)經(jīng)，學(xué)習(xí)佛法，廣泛地去多聽(tīng)多聞。有些人也想學(xué)佛法，但又不聽(tīng)經(jīng)，也不學(xué)佛法，對(duì)佛法一竅不通，卻又說(shuō)都明了，這一類就是耽空守寂的人。

 

要識(shí)自本心，通達(dá)一切的佛理，和光接物。什么叫和光呢？如這里有個(gè)燈，那里也有燈，燈都有光，你看有沒(méi)有燈和燈打架，或起沖突而說(shuō)：‘你這個(gè)光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！’或說(shuō)：‘你這燈光那么小，可以再亮一點(diǎn)，不然的話，你不可和我在一房里發(fā)光。’沒(méi)有的。就是大家在這世界，你行你的道，我行我的道，各行其道而不相妨礙。你不障礙我，我也不障礙你，這就是和光。光就是光明，不能說(shuō)你的名譽(yù)比較高，就要將你打倒，而顯出我有名譽(yù)。你行你的事，我行我的事，好像有人嫉妒我，是可以的，但我不嫉妒人。你比我好，我愈歡喜；你愈成功，我愈高興，這樣就是沒(méi)有嫉妒心了。有人說(shuō)：‘我和他和光，但他不同我和光。’答：‘若你與他和光，就不會(huì)知道他不同你和光，你若知他不與你和光，那就表示你還未與他和光。若他不和光是他的事，不要管，只要我與他和光就好了。’

      什么叫‘接物’呢？即接引眾生，接引眾機(jī)。你歡喜大乘佛法，我就講大乘佛教；你歡喜小乘佛教，我就講小乘的四諦法；你歡喜行菩薩道，我就講六度萬(wàn)行；你歡喜辟支佛法，我就講十二因緣。這就是和光接物，應(yīng)眾生機(jī)而說(shuō)種種法，接引眾生令眾生離苦得樂(lè)。

 

要能無(wú)我無(wú)人才能和光接物，你不要說(shuō)接了一個(gè)人就計(jì)算自己又度了一個(gè)眾生，有很大的功德。不要以為說(shuō)我現(xiàn)在度三個(gè)比丘，二個(gè)比丘尼出家，我的功德很大了。一有這種思想，連一微塵的功德都沒(méi)有。要怎樣呢？要無(wú)人無(wú)我，行所無(wú)事，乃至度人成佛，也不執(zhí)著度眾生的功德。所以金剛經(jīng)上說(shuō)：‘滅度一切眾生已，而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者。’不要早也念金剛經(jīng)，晚也念金剛經(jīng)，念來(lái)念去對(duì)金剛經(jīng)的義理都不明了，到時(shí)還說(shuō)：‘你看我如何如何！’還有個(gè)‘我’呢！什么東西都把‘我’擺到前邊。那你念什么金剛經(jīng)啊！金剛經(jīng)所闡述的是：無(wú)人、無(wú)我、無(wú)眾生、無(wú)壽者，一切是諸法空相。所以要明白真義，直至菩提。真性不易——真性也不變異，這就叫解脫知見(jiàn)香。連知見(jiàn)都解脫，無(wú)所執(zhí)著，‘無(wú)人無(wú)我觀自在’：誰(shuí)能無(wú)人無(wú)我，就是觀自在菩薩。‘非空非色見(jiàn)如來(lái)’：不執(zhí)著空也不執(zhí)著有（色就是有，有色相），不落于空也不落于有，就見(jiàn)到佛了。

 

各位善知識(shí)，這五分法身香是在個(gè)人法身里，故應(yīng)用這種法身香在自性里邊薰，不要往外馳求。

 

今與汝等授無(wú)相懺悔。滅三世罪。令得三業(yè)清凈。

 

我現(xiàn)在傅授你們無(wú)相懺悔，什么叫‘懺’呢？即懺其前愆，什么叫‘悔’呢？即悔其后罪。懺悔可以滅三世罪，現(xiàn)在世、過(guò)去世、未來(lái)世的罪都可以滅的。但你要清凈其心而來(lái)懺悔，使你們的身、口、意三業(yè)都能清凈。

 

善知識(shí)。各隨我語(yǔ)一時(shí)道。弟子等。從前念今念及后念。念念不被愚迷染。從前所有惡業(yè)愚迷等罪。悉皆懺悔。愿一時(shí)銷滅。永不復(fù)起。

 

‘各位善知識(shí)，你們跟著我說(shuō)，同時(shí)各自稱法名。’現(xiàn)在六祖大師授這些善男、信女三皈依、懺悔及發(fā)四宏誓愿。

 

以前的念、現(xiàn)在的念及將來(lái)的念，念念不被愚癡所轉(zhuǎn)，念念都生智慧。從前我所造的惡業(yè)愚迷等罪，就是殺盜淫、貪嗔癡等十惡的罪，我要統(tǒng)統(tǒng)悔改，并愿其在一剎那間都消滅無(wú)余，從今以后再不造愚迷的罪了。

 

弟子等。從前念今念及后念。念念不被憍誑染。從前所有惡業(yè)憍誑等罪。悉皆懺悔。愿一時(shí)銷滅。永不復(fù)起。

 

‘憍’就是很驕傲，只知有己而不知有他人，目空一切，天上天下唯我獨(dú)尊。‘誑’，就是誑妄自大，也可說(shuō)是打妄語(yǔ)，覺(jué)得自己不可一世，全世界我是最第一、偉大的人物，甚至世界各國(guó)領(lǐng)袖，都沒(méi)有我大，這樣子就叫憍誑。念念不被憍誑染，就是不被它所轉(zhuǎn)。從前所犯的驕傲誑妄等罪，也都統(tǒng)統(tǒng)懺悔，愿其在一剎那間都消滅，再不起來(lái)了。

 

弟子等。從前念今念及后念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業(yè)嫉妒等罪。悉皆懺悔。愿一時(shí)銷滅。永不復(fù)起。善知識(shí)。已上是為無(wú)相懺悔。

 

前邊是說(shuō)愚迷、憍誑；現(xiàn)在是懺嫉妒。嫉妒是最壞的東西，人人修道都被嫉妒障住了。看人比我好，就生出嫉妒心；看人比我聰明，就生出嫉妒心；看人學(xué)東西比我快，就生出嫉妒心；看人修道打坐，坐得如如不動(dòng)，也生出一種嫉妒心；看人吃飯吃得多，也生出嫉妒心；看人睡覺(jué)睡得多一點(diǎn)，也生出嫉妒心。總之，像人家有自己做不到的就生出嫉妒心，甚至看別人生病生得久，也生出嫉妒心，說(shuō)為什么我不生病呢？所以說(shuō)嫉妒是最壞的東西，故你不要被它所轉(zhuǎn)。從前所有嫉妒惡業(yè)，現(xiàn)統(tǒng)統(tǒng)懺悔，愿在一剎那間都消滅殆盡而不再起。各位善知識(shí)，以上我所說(shuō)的就是無(wú)相懺悔的法門。

 

云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業(yè)。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復(fù)起。是名為懺。悔者。悔其后過(guò)。從今以后。所有惡業(yè)愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺(jué)悟。悉皆永斷。更不復(fù)作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其后過(guò)。以不悔故前愆不滅。后過(guò)又生。前愆既不滅。后過(guò)復(fù)又生。何名懺悔。

 

什么叫懺呢？什么叫悔呢？‘懺’就是改過(guò)以前的罪業(yè)。從前所作的惡業(yè)，愚迷憍誑嫉妒等罪，全部都懺悔，永不復(fù)起，這就叫懺。‘悔’，就是悔將來(lái)所犯的過(guò)錯(cuò)，從今天開(kāi)始，所有的惡業(yè)、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，我都明白了，且永遠(yuǎn)將其割斷，再不去做錯(cuò)事了，這就叫悔。總而言之，這就叫懺悔。凡夫因?yàn)樘薨V，只知做錯(cuò)后才知道改過(guò)，而不知道要改過(guò)自新，以后不要再犯。因?yàn)樗换谶^(guò)，故以前所造的罪也沒(méi)有滅，而后邊的過(guò)錯(cuò)又生出來(lái)。所以前罪既沒(méi)有滅，而后過(guò)反繼續(xù)增加，那就愈造愈多，愈積愈深，這樣怎能說(shuō)是懺悔？

 

善知識(shí)。既懺悔已。與善知識(shí)發(fā)四弘誓愿。各須用心正聽(tīng)。自心眾生無(wú)邊誓愿度。自心煩惱無(wú)邊誓愿斷。自性法門無(wú)盡誓愿學(xué)。自性無(wú)上佛道誓愿成。善知識(shí)。大家豈不道。眾生無(wú)邊誓愿度。恁么道。且不是惠能度。

 

各位善知識(shí)，你們既知懺悔后，再與你們發(fā)四宏誓愿。你們每人要正心誠(chéng)意地聽(tīng)。（1）自己心里頭的眾生無(wú)邊要發(fā)愿度。（2）自心煩惱無(wú)量要發(fā)愿斷。（3）自性法門無(wú)盡誓愿學(xué)。（4）自性里無(wú)上佛道，各人皆要發(fā)愿來(lái)成就。各位都是有智慧的人，你們不是發(fā)愿說(shuō)眾生無(wú)邊誓愿度嗎？怎樣度眾生呢？這不是惠能我來(lái)度你們各位眾生，而是自性自度。

 

善知識(shí)。心中眾生所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心盡是眾生。各須自性自度。是名真度。

 

自己心里的眾生，有善、有惡。善的眾生他自己知道求無(wú)上道發(fā)菩提心，但惡的眾生就要依你來(lái)度了。故要發(fā)愿度自己心里的眾生。講到這個(gè)地方，我們每人都要回光返照自己省察一下：我自己心里頭的眾生度了沒(méi)有？我自己的思想是否純正？行為是否高尚？我是不是有嫉妒心、障礙心，和種種無(wú)明的心？自己心里的眾生，本是無(wú)量無(wú)邊的。現(xiàn)舉出要點(diǎn)：所謂邪迷的眾生，要用正當(dāng)?shù)闹腔蹃?lái)度。要用謙恭真實(shí)心來(lái)度憍慢誑妄的眾生。要用善心來(lái)度不善心的眾生。要用恭敬心來(lái)度嫉妒心。若嫉妒此人比我好，就要用恭敬心來(lái)化解。惡毒心，舉例來(lái)說(shuō)：就像菩提流支用毒藥毒害菩提達(dá)摩，這種狠毒的心。各位聽(tīng)經(jīng)要回光返照，問(wèn)問(wèn)自己究竟有沒(méi)有這些毛病。經(jīng)上講度眾生，我心里是否有這些眾生呢？要是有就要想辦法度。你要不度它就把你拖到地獄去，出不來(lái)而受苦無(wú)窮。

 

像前邊所說(shuō)種種的心，這都是眾生，你們各人要把這些眾生度到明白為止，不要明知故犯，這就是真度眾生。

 

何名自性自度。即自心中邪見(jiàn)煩惱愚癡眾生。將正見(jiàn)度。既有正見(jiàn)。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來(lái)正度。迷來(lái)悟度。愚來(lái)智度。惡來(lái)善度。如是度者。名為真度。

 

什么叫自性自度呢？即自己心中的邪見(jiàn)、煩惱、愚癡的眾生，你要用正見(jiàn)教化他們。你有正見(jiàn)了，就用般若的智慧將愚癡、迷妄的眾生打死。有人說(shuō)：打死眾生不是犯戒嗎？答：這個(gè)犯戒一點(diǎn)也不要緊。在不應(yīng)犯戒時(shí)你又不怕犯，在不犯戒時(shí)你又說(shuō)犯戒了——你這種人真難教化！你自己自性里的壞眾生，應(yīng)核將其除去。將壞眾生除去，好眾生就安樂(lè)了，所以可以殺可以打死它。你們每一個(gè)人要自性自度。當(dāng)邪的眾生來(lái)了，應(yīng)用正的眾生度它。迷的眾生來(lái)了，就用悟的眾生度它。愚癡的眾生來(lái)了，你就用智慧來(lái)度，惡的眾生就用善的眾生來(lái)度。像這樣度眾生，才叫真正度眾生呢！

 

又煩惱無(wú)邊誓愿斷。將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無(wú)盡誓愿學(xué)。須自見(jiàn)性常行正法。是名真學(xué)。又無(wú)上佛道誓愿成。既常能下心行于真正。離迷離覺(jué)常生般若。除真除妄即見(jiàn)佛性。即言下佛道成。常念修行。是愿力法。

 

煩惱是沒(méi)有窮盡的時(shí)候，但你要斷了它，‘斷’其實(shí)就是變，怎么變呢？即將煩惱變成菩提，因?yàn)闊兰雌刑幔魧罃嗔耍簿蛿嗔似刑幔圆灰紨啾M，要留少少。若將煩惱斷盡也就成佛丁，現(xiàn)因不想那么快成佛，就留頭發(fā)絲那么細(xì)的煩惱，而將其余的煩惱變成菩提。當(dāng)菩提多了就可將那小小的煩惱亦變成菩提。什么叫斷煩惱呢？即用自性真正的智慧，除卻虛妄的思想——妄想，也就是你的邪念、無(wú)明。將無(wú)明除去，就是斷煩惱。

 

什么叫‘法門無(wú)盡誓愿學(xué)’呢？你應(yīng)該識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，常依正法去行，不要行邪法，這就是真正學(xué)佛法。若你單學(xué)不行，所學(xué)佛法很多，但卻不能實(shí)際上應(yīng)用實(shí)行，這不是真學(xué)佛法。真學(xué)者就要去行，好像有些人，來(lái)佛教講堂學(xué)佛法，在未學(xué)之前抽煙、喝酒、吃毒藥，什么毛病都有，但學(xué)佛法后煙也不抽，酒也不喝，肉也不吃，毒藥那更不用講了。并且以前都很懶的，從早睡到晚，沒(méi)有事做就睡覺(jué)，但現(xiàn)在不是看經(jīng)，就是打字、聽(tīng)經(jīng)、打坐。若不是真學(xué)，就不這樣苦干了。

 

四宏誓愿就是菩薩所應(yīng)該發(fā)的愿。

 

‘常行下心’，就是地藏經(jīng)上所說(shuō)，若有國(guó)王、宰輔大臣、百官眾，或者長(zhǎng)者、居士、婆羅門、剎帝利，遇最貧窮、癃?dú)堗硢≌撸苡H手布施，含笑慰喻，歡歡喜喜地來(lái)安慰他，令他有快樂(lè)的感覺(jué)，這種功德就如供養(yǎng)百恒河沙諸佛一樣。所以想要‘佛道無(wú)上誓愿成’，就如萬(wàn)丈高樓從地起。

 

有某個(gè)人回香港后講些很不合邏輯的話，他說(shuō)：‘紐約的摩天樓不是從地建起的，而是在空中打的地基。’他造出這么一種謠言，只能迷惑一些愚夫愚婦罷了。

 

又有人造出另些謠言說(shuō)：美國(guó)真是美啊！美國(guó)的云彩和中國(guó)不同，它是花花綠綠什么色都有。又說(shuō)美國(guó)的月亮不是圓的而是三角形，美國(guó)的太陽(yáng)是方的。你相信這些話嗎？

 

所以成佛要下心，不要貢高我慢而說(shuō)你看我如何如何，而要低聲下氣，行于真法，行于正法，行于真正的法，離開(kāi)迷，離開(kāi)覺(jué)。這個(gè)‘覺(jué)’是指覺(jué)官的覺(jué)，是惡覺(jué)而非正覺(jué)。覺(jué)有正覺(jué)和邪覺(jué)之分，邪覺(jué)就像有些人，你叫他學(xué)正法，他怎樣學(xué)也學(xué)不會(huì)，但一學(xué)旁門左道很快就學(xué)會(huì)了。就拿賭錢來(lái)說(shuō)，他一看就學(xué)會(huì)了，不用教。這些不正當(dāng)?shù)暮芸炀蛯W(xué)會(huì)，這就叫‘惡覺(jué)’。修道人要離開(kāi)惡覺(jué)。

 

如何知道離開(kāi)惡覺(jué)呢？要常生般若，般若即是智慧，智慧即是明白，明白就是覺(jué)。所謂‘除真除妄’，這個(gè)‘真’是指似是而非的真，而不是真真。若將真除去，妄也除去，那就是本來(lái)的真如自性。真如自性不是真或妄，因有真就有妄，有妄就有真，若沒(méi)有妄也就沒(méi)有真了，故真如自性是無(wú)妄亦無(wú)真。楞嚴(yán)經(jīng)上說(shuō)：‘妄顯諸真，妄真同二’。妄就是顯真的，妄和真這兩個(gè)都是妄，要知‘真真’是沒(méi)有對(duì)侍的，沒(méi)有一個(gè)真也沒(méi)有一個(gè)假。所以這個(gè)真要除，妄也要除。所謂：‘真不立，妄本空，有無(wú)俱遣不空空。’真也不立，妄也本空，有和沒(méi)有都不要了，這時(shí)不空也要空了。你能如此，就可見(jiàn)到自己的佛性。言下佛道自成。常念念要修行，要常修四宏誓愿。有愿有誓，才能有修有行的。

 

善知識(shí)。今發(fā)四弘愿了。更與善知識(shí)授無(wú)相三歸依戒。善知識(shí)。歸依覺(jué)兩足尊。歸依正離欲尊。歸依凈眾中尊。

 

      各位聽(tīng)完四宏誓愿了，我再為你們各位授無(wú)相的三歸依戒。歸依覺(jué)兩足尊。覺(jué)就是佛，佛就是覺(jué)。何謂兩足尊呢？即是福慧具足圓滿了。

 

, 歸依正，離欲尊。正也就是法，法也就是正；正法，法正。要?dú)w依真正佛法，不要?dú)w依邪法、天魔外道的法。離欲尊，人人都有一種欲，而這欲真是害死人。人為何不成佛？就因有這欲，有欲就有貪心、嗔心、癡心。而學(xué)佛法就要離欲、斷欲去愛(ài)，沒(méi)有貪欲，所以這叫離欲尊。

 

歸依凈，眾中尊。凈者僧也，僧者凈也。歸依僧，因僧人是清凈福田僧，而清凈就是不染污。真正的修道人要持銀錢戒，身上沒(méi)有錢那就是凈，有錢就邋遢不干凈，故真正修道要和錢離開(kāi)。但話又說(shuō)回來(lái)，所謂無(wú)財(cái)不養(yǎng)道，若沒(méi)有錢而想修行也不能生存，所以又要有錢。故不要著住到錢，不要一天到晚盡想攀緣，說(shuō)某人銀行里有幾百萬(wàn)，我向他化一筆來(lái)造廟、蓋學(xué)校、請(qǐng)一部大藏經(jīng)。這雖都是功德，可是卻忘了這是攀緣，錢是不凈物。

 

講到這兒，想起我在東北，曾有一段時(shí)期和錢分家，手不摸錢。為何那時(shí)我持銀錢戒呢？因那時(shí)我出家的廟上有四、五十個(gè)和尚，當(dāng)我出家時(shí)方丈和尚不在廟里化緣去了，而其他人也不認(rèn)識(shí)我。在廟上出家要做苦行，我做的苦行和你們不同，你們現(xiàn)在是打打字，念念經(jīng)或者是其他的工作，而我出家的廟是在鄉(xiāng)下的一個(gè)大廟，就是掃廟的院子也要一個(gè)鐘頭。我在廟上收拾廁所，這是我第一個(gè)工作。那種廁所不像你們現(xiàn)代化的廁所，而是毛坑，故要將糞挑到別處，否則是會(huì)很香的，而修道人不愿意聞香。因?yàn)槲沂浅醢l(fā)心，對(duì)香塵還沒(méi)有斷，所以天天收拾這個(gè)工作也不太討厭。除此之外還做掃地和其他種種的事。有時(shí)天下雪，我在早上兩點(diǎn)鐘就起床，將路打掃干凈好讓大眾上殿做早課。這樣過(guò)了一時(shí)期，方丈和尚回來(lái)，一見(jiàn)到我就說(shuō)：‘喔！你來(lái)了。’我說(shuō)：‘我來(lái)了。’后來(lái)方丈和尚和大家開(kāi)會(huì)，要選廟上首座和尚，這是次于方丈和尚的位置，當(dāng)方丈退位，首座就做方丈和尚。廟里有很多和尚，他誰(shuí)也不選，而要選我，問(wèn)大家的意見(jiàn)如何？大家都反對(duì)說(shuō)：‘他剛出家怎可做首座和尚？’方丈和尚說(shuō)：‘那我們到韋陀菩薩前抽簽，將幾個(gè)人的名字放在簽筒里搖。’搖了三次，很奇怪我的名字都跳出來(lái)，于是大家也不反對(duì)了，因這是韋陀菩薩所安排，所以我就留在廟上做首座。后來(lái)方丈和尚又想叫我當(dāng)家，我一想這個(gè)太麻煩了，我就想說(shuō)我手不拿錢，看這如何能當(dāng)家。我到什么地方都不拿錢，以此條件我當(dāng)這個(gè)家就可以。就這樣而持銀錢戒了。當(dāng)我出去搭火車要買票時(shí)，我就在那兒等著，看有熟人來(lái)就幫我買票，若沒(méi)熟人來(lái)我就等著。但是很奇怪，每逢我到火車站等火車，一定有人來(lái)問(wèn)我到什么地方去，然后買票給我。這是講一個(gè)‘凈’。你要不拿錢，這是真正凈，若有一分錢也沒(méi)有凈。所以歸依凈，就是歸依僧。怎么說(shuō)凈就是僧呢？僧就是清凈，僧人是眾人中最尊貴、最高尚的人，所以說(shuō)眾中尊。

 

從今日去。稱覺(jué)為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識(shí)。歸依自性三寶。佛者覺(jué)也。法者正也。僧者凈也。自心歸依覺(jué)。邪迷不生。少欲知足能離財(cái)色。名兩足尊。自心歸依正。念念無(wú)邪見(jiàn)。以無(wú)邪見(jiàn)故即無(wú)人我貢高貪愛(ài)執(zhí)著。名離欲尊。自心歸依凈。一切塵勞愛(ài)欲境界自性皆不染著。名眾中尊。

 

從今天開(kāi)始，稱‘覺(jué)’作師父，不再歸依天魔外道，不再做旁門外道的徒眾了。常證明自己有自性三寶。今勸各位善知識(shí)，歸依自性佛寶、歸依自性法寶、歸依自性僧寶。佛就是覺(jué)，法就是正，僧就是凈。你歸依覺(jué)，就不要生邪迷的心，要少欲知足。人不是不吃肉就是少欲，不是多看點(diǎn)經(jīng)就是少欲，少欲就是要離去淫欲心。在楞嚴(yán)經(jīng)上這樣說(shuō)：‘淫心不除，塵不可出？’淫欲不除而想出三界，那是無(wú)有是處。要知足就是沒(méi)有貪心，窮死也不貪，餓死也不貪，無(wú)論如何困難都不生貪心。不貪財(cái)、不貪色、不貪名，這就是兩足尊——福慧具足。自己心歸依正法，念念不要有邪心、邪見(jiàn)。因?yàn)闆](méi)有邪見(jiàn)的緣故，所以沒(méi)有人我的分別、貢高我慢，貪、愛(ài)和執(zhí)著了。你能這樣，這就叫離欲尊，離開(kāi)一切的欲。

 

自心歸依清凈，則面對(duì)一切所有的塵勞——社會(huì)上所有的境界，不被流欲所轉(zhuǎn)，不被社會(huì)潮流所腐化。你應(yīng)教化社會(huì)、教化眾生，而不要被眾生教化了。好像以前有人在此學(xué)佛法，我看她和男朋友在電話談一個(gè)多鐘頭，她說(shuō)她想度他信佛。我問(wèn)：‘他信什么的？’她說(shuō)：‘他信天主教。’當(dāng)時(shí)我說(shuō)：‘你不要反被他度而信天主教，那就已經(jīng)不錯(cuò)了，你還想度他信佛？你小心一點(diǎn)。’果然沒(méi)有多久，她也跑了，不知她是度人了或被人度了。能自性不染著，這就叫眾中尊——眾生中最最尊貴者。因眾生都是染著，若想出乎其類，找乎其萃，與眾不同，就要離欲。能沒(méi)有欲念，才是真正的大丈夫，真正學(xué)佛法。若毛病不去，只會(huì)說(shuō)幾句法，那一點(diǎn)用處都沒(méi)有。

 

若修此行。是自歸依。凡夫不會(huì)。從日至夜受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見(jiàn)佛。憑何所歸。言卻成妄。善知識(shí)。各自觀察。莫錯(cuò)用心。經(jīng)文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸無(wú)所依處。

 

如果照此去修行，就是自歸依的道理。但一般凡夫不明白歸依的道理，從早到晚受三歸戒。假設(shè)你要說(shuō)歸依佛，佛在那個(gè)地方？若你沒(méi)看見(jiàn)佛，你憑著什么去皈依呢？若你說(shuō)我見(jiàn)佛了，那你就是打妄語(yǔ)。各位善知識(shí)，你們要自己深入觀察，不要錯(cuò)用心意。華嚴(yán)經(jīng)上說(shuō)得很明白，要你歸依自己的佛，不是叫你歸依他佛。自性佛本來(lái)就有的，可是因沒(méi)有善知識(shí)指點(diǎn)你，所以不知道。現(xiàn)在你既已歸依，就要?dú)w依自己的佛，不要?dú)w依其他的佛。自己的佛你不歸依，那你要依靠到什么地方去？你依靠外邊，這都是向外馳求。

 

今既自悟。各須歸依自心三寶。內(nèi)謂心性外敬他人。是自歸依也。善知識(shí)。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說(shuō)一體三身自性佛。令汝等見(jiàn)三身了然自悟自性。總隨我道。于自色身歸依清凈法身佛。于自色身歸依圓滿報(bào)身佛。于自色身歸依千百億化身佛。

 

現(xiàn)在你自己應(yīng)該明白，要自己歸依自性三寶——歸依覺(jué)、歸依正、歸依凈。歸依覺(jué)，就不應(yīng)該做糊涂事。歸依正，就不應(yīng)該做邪事。歸依凈，就不應(yīng)做骯臟的事。內(nèi)要調(diào)伏心性、要覺(jué)悟，外敬他人。真正明白佛法的人，不但要對(duì)朋友、親戚存恭敬心，就是對(duì)不認(rèn)識(shí)的人亦要和藹相待。不可板起臉來(lái)，尤其對(duì)最不好的人，你應(yīng)該對(duì)他最好，這才是真正學(xué)佛人的本色。你說(shuō)：我對(duì)你不好，那我怎沒(méi)見(jiàn)到你對(duì)我好呢？答：你根本沒(méi)有對(duì)我不好，那我怎么對(duì)你不好呢！你看這妙不妙。

 

歸依自性三寶后，大家都要有一種誠(chéng)心。我再為你們說(shuō)一體三身自性佛，令你們能清清楚楚，明明了了，真真實(shí)實(shí)見(jiàn)三身佛。你們各人應(yīng)該覺(jué)悟自己的性。現(xiàn)在大家都跟著我說(shuō)：‘于自色身歸依本有的清凈法身佛，于自色身歸依圓滿的報(bào)身佛，于自色身歸依千百億化身佛。’

 

善知識(shí)。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛在自性中。世人總有。為自心迷不見(jiàn)內(nèi)性。外覓三身如來(lái)。不見(jiàn)自身中有三身佛。汝等聽(tīng)說(shuō)。令汝等于自身中見(jiàn)自性有三身佛。此三身佛從自性生。不從外得。

何名清凈法身佛。世人性本清凈。萬(wàn)法從自性生。思量一切惡事即生惡行。思量一切善事即生善行。如是諸法在自性中。如天常清日月常明。為浮云蓋覆上明下暗。忽遇風(fēng)吹云散上下俱明萬(wàn)象皆現(xiàn)。世人性常浮游如彼天云。

 

色身就像房子，不是叫你歸依色身，而要?dú)w依你的自性。向來(lái)我所說(shuō)的三身佛，是在你的性里邊，不過(guò)它暫時(shí)住在你的色身罷了！世間所有人都有這三身佛，不過(guò)不認(rèn)識(shí)，忘了。因?yàn)樗孕拿悦粒什灰?jiàn)本有的自性，而向外找清凈法身佛、圓滿報(bào)身佛和千百億化身佛，而不知本有自身中的三身佛。現(xiàn)在你們聽(tīng)我講后、，就知道在你們自己本有的色身中能見(jiàn)本性的三身佛。要知這三身佛，是從自性中生出的，而不是從外得來(lái)的。

 

什么叫清凈法身佛呢？即是說(shuō)一切的世人，他的自性本來(lái)是清凈的，所有的萬(wàn)法，都是從自己本性生出。怎么說(shuō)呢？當(dāng)你想一切惡事的時(shí)候，就有一種惡事行為現(xiàn)出。若你心里思量一切善事，就有善的行為表現(xiàn)出來(lái)。所以一切善惡諸法是由你自性中生出來(lái)，這就像天常是清朗，日月常是明照。但因?yàn)樘摽罩杏懈≡疲瑢⑻?yáng)光覆蓋，所以就上邊明朗，下邊黑暗。若忽然遇到一股風(fēng)將云吹散，使得上下都明徹，那所有萬(wàn)事萬(wàn)物都會(huì)朗然俱現(xiàn)。人性常浮游，就像天上云彩似的。

 

善知識(shí)。智如曰慧如月。智慧常明。于外著境被妄念浮云蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識(shí)。聞?wù)嬲āＷ猿酝齼?nèi)外明徹。于自性中萬(wàn)法皆現(xiàn)。見(jiàn)性之人亦復(fù)如是。此名清凈法身佛。

 

你若有智就像有太陽(yáng)，有慧就像月亮一樣。雖般若智慧常常明照，但若執(zhí)著外邊的境界，則被妄念的浮云覆蓋自性，變得愚癡而得不到大智慧。假設(shè)你遇到明眼善知識(shí)，聽(tīng)聞?wù)嬲姆ǎ炎约旱臒o(wú)明煩惱及迷妄除去，則內(nèi)外明徹猶如琉璃筒一樣，在自性中萬(wàn)法朗然。你能識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，也就像天空無(wú)云，所以說(shuō)：‘心平百難散，意定萬(wàn)事吉。’心若平時(shí)什么災(zāi)難也沒(méi)有，意若定時(shí)什么事都吉祥了。又清凈的心現(xiàn)前，就像睛天無(wú)云，所以說(shuō)：‘心清水現(xiàn)月，意定天無(wú)云。’又說(shuō)：‘心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。’你妄想心止了，貪念也絕了，這才是真正富貴的人。有貪心的人就是窮人，即使他有些錢，但并不知足，所以就生出貪心來(lái)。私欲就是自私和欲念，若能沒(méi)有私欲，就是真正的福田，你能這樣就是清凈法身佛了。

 

善知識(shí)。自心歸依是歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心嫉妒心諂曲心吾我心誑妄心輕人心慢他心邪見(jiàn)心貢高心及一切時(shí)中不善之行。常自見(jiàn)己過(guò)。不說(shuō)他人好惡。是自歸依。常須下心普行恭敬。即是見(jiàn)性通達(dá)更無(wú)滯礙，是自歸依。

 

你們各位，自心歸依自性，自己能回光返照，這是歸依真佛。什么叫自歸依呢？就是不要自性里存不正當(dāng)?shù)男摹Ｊ裁唇胁簧菩模烤褪菒盒摹⒓刀市摹Ｇ杏洸灰刀仕耍瑸槭裁茨阌薨V呢？就因你生生世世嫉妒人家聰明，所以自己就愚癡了。嫉妒人有才能，所以自己就什么能力也沒(méi)有，就不如人。諂曲心：不要有諂媚彎曲的心。吾我心：即什么都有個(gè)我，吾我都是一種貢高的心。誑妄心：不要有誑妄自大的心。輕人心、慢他心：即輕視他人的心，和驕慢的心。邪見(jiàn)心：即無(wú)論見(jiàn)到什么境界，不往正當(dāng)?shù)牡胤较耄氲叫暗牟徽?dāng)?shù)牡胤剑暩咝模杭纯傆X(jué)得自己比旁人都高都大，這些心都要除掉。及所有一切不善的行為都要舍卻。要常知自己有過(guò)錯(cuò)，不說(shuō)他人是非善惡，能如此就是自歸依。其次常要存謙下的心，對(duì)任何人都要恭敬，這是見(jiàn)性通達(dá)無(wú)礙，也就是自歸依。

 

何名圓滿報(bào)身。譬如一燈能除千年闇。一智能滅萬(wàn)年愚。莫思向前已過(guò)。不可得常思于后。念念圓明自見(jiàn)本性。善惡雖殊本性無(wú)二。無(wú)二之性名為實(shí)性。于實(shí)性中，不染善惡。此名圓滿報(bào)身佛。自性起一念惡。滅萬(wàn)劫善因。白性起一念善。得恒沙惡盡。直至無(wú)上菩提，念念自見(jiàn)不失本念。名為報(bào)身。

 

什么叫圓滿報(bào)身佛呢？譬喻說(shuō)：只要有一盞燈，就能破除一千年的黑暗，只要你有智慧，就可滅除一萬(wàn)年的愚癡。你不要存一個(gè)過(guò)去心，過(guò)去心不可得，不要回憶過(guò)去的事，也不要追將來(lái)。將來(lái)要怎么辦？將來(lái)你種善因就結(jié)善果，種惡因就結(jié)惡果，沒(méi)有其他。所以說(shuō)念念圓明，你要有一種正念，要有圓明燦爛的念、光明磊落的念，不要有邪知邪見(jiàn)、自私自利、嫉妒障礙，就怕旁人比我好。

 

人自性里雖有善性、惡性，善惡的性是不一樣的。生出善就有善性，生出惡就有惡性。但本來(lái)沒(méi)有善、沒(méi)有惡的性是無(wú)二的。這個(gè)無(wú)二的性就叫做實(shí)性，也就是真如自性。就如證道歌上說(shuō)：‘無(wú)明實(shí)性即佛性，幻化空身是法身’。本來(lái)實(shí)性中，是沒(méi)有善也沒(méi)有惡，它是純圓獨(dú)妙的，圓陀陀、光灼灼。這個(gè)就是圓滿報(bào)身佛。你自性里若生出一念惡心，即毒害心，則能滅萬(wàn)劫的善因。但若自性起一念善，則能滅恒河沙惡。所以說(shuō)：一念善是成佛之因，一念惡是墮地獄之種。你要成佛或墮地獄，就看你自己生的是什么心。念念要識(shí)自本心，見(jiàn)之本性，不失你自己本來(lái)的真念、真性，這就是圓滿報(bào)身佛了。

 

何名千百億化身。若不思萬(wàn)法。性本如空。一念思量名為變化。思量惡事化為地獄。思量善事化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺(jué)。念念起惡常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識(shí)。法身本具。念念自性自見(jiàn)。即是報(bào)身佛。從報(bào)身思量。即是化身佛。自悟目修自性功德是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識(shí)自性佛。吾有一無(wú)相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪一時(shí)銷滅。

 

圓滿報(bào)身，圓滿即是無(wú)欠無(wú)余，無(wú)得無(wú)失，不生不滅，不垢不凈，不增不減，無(wú)男無(wú)女，無(wú)善無(wú)惡，圓滿菩提歸無(wú)所得之意也。什么叫千百億化身呢？怎會(huì)一個(gè)身而有千百億化身呢？說(shuō)佛有千百億化身，但這與你和我有什么關(guān)系呢？答：沒(méi)有什么關(guān)系。所謂千百億萬(wàn)化身就是千百億萬(wàn)的思想、思量。佛的千百億化身，可化身成佛、菩薩、緣覺(jué)、聲聞，也可化身為天上的人、人間的人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。他既無(wú)處不現(xiàn)身，所以說(shuō)有千百億萬(wàn)化身。這是一種講法。還有另一種講法，即是我有千百億化身，你也有千百億化身。我收了千百億個(gè)徒弟，個(gè)個(gè)徒弟都學(xué)師父的修行，如師父日中一食，徒弟也學(xué)日中一食，這是我的化身。師父不攀緣，徒弟也不攀緣，所以我也有些化身。總而言之，誰(shuí)跟你學(xué)佛法，將來(lái)就是你的化身。現(xiàn)在你是我的化身，將來(lái)你也有你的化身，所以你也有千百億化身。總之你有一個(gè)好榜樣，別人照著學(xué)，這就是你好的化身，若你有一個(gè)壞榜樣，像鬼一般，別人若跟你學(xué)鬼樣，這就是壞的化身。

 

若什么也不想，‘一念不生全體現(xiàn)’：一念不生，本來(lái)佛性就現(xiàn)。但你是否能不生呢？你是否能沒(méi)有妄想呢？你若能沒(méi)有妄想，這就是佛了。但若未達(dá)到這境界，就要修行。若不修行則人還是人，狗還是狗。‘六根忽動(dòng)被云遮’：一動(dòng)六根、六塵、六識(shí)，就是被云遮起來(lái)了。

 

你有思量就有化身，化成什么？一想惡事，例如用何方法可得名，得利益，或者打劫、放火、殺人這都是惡，這就是地獄。若你思量善事要幫助人，這就是造天堂。

 

你有毒害的心，這就是龍，就是蛇。你若發(fā)慈悲的心，這就是菩薩。你有智慧聰明，就向上爬，若你愚癡到極點(diǎn)就往下降，這叫‘君子上達(dá)，小人下達(dá)’。自性變化甚多，都是千百億化身。迷人他自己不知道省醒覺(jué)悟，故念念都是惡，如神秀大師在當(dāng)時(shí)想盡方法來(lái)破壞六祖大師，時(shí)時(shí)都派人去殺他，這就是常行惡道。你若能回光返照，生一念善，智慧就生出來(lái)了，這就是自性化身佛。

 

法身是自己本有的，只要念念都識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，即是圓滿報(bào)身佛。從報(bào)身再有所思量，就有變化身，這就是化身佛了。你應(yīng)該覺(jué)悟自己應(yīng)該修行，以身作則，而非盡講口頭禪。所謂‘說(shuō)得一丈，不如行一尺。’你們聽(tīng)我講經(jīng)不要看我講得好不好，就看我天天有沒(méi)有騙你們。自己自性功德能真正明白，這就是真歸依。自己歸依自己，并不是歸依這個(gè)身體，否則就是頭上安頭了。這個(gè)皮肉是有形有色的色身，而這色身僅是自性的舍宅非主人翁，故不要將這身體認(rèn)為就是我了。這身體不是你，而是我的。你住在這房子里，這房子雖然是你的，但不能說(shuō)這房子就是你。所以歸依并不是歸依自己的色身，而是歸依自性。若識(shí)得自性佛，就是具足三身佛了。六祖大師說(shuō)：我有一首無(wú)相頌，若你們大家能念熟并背出來(lái)，當(dāng)我說(shuō)完了就能令你們從無(wú)量劫、無(wú)始劫、多生多劫到現(xiàn)在所積劫的迷罪，即刻就消滅無(wú)余。

 

頌曰。

 

迷人修福不修道    只言修福便是道

布施供養(yǎng)福無(wú)邊    心中三惡元來(lái)造

擬將修福欲滅罪    后世得福罪還在

但向心中除罪緣    各自性中真懺悔

忽悟大乘真懺悔    除邪行正即無(wú)罪

學(xué)道常于自性觀    即與諸佛同一類

吾祖唯傳此頓法    普愿見(jiàn)性同一體

若欲當(dāng)來(lái)覓法身    離諸法相心中洗

努力自見(jiàn)莫悠悠    后念忽絕一世休

若悟大乘得自性    虔誠(chéng)合掌至心求

 

‘迷人修福不修道’：修福德而不修行。好像我們現(xiàn)在舉行暑假班，人人都不怕苦不怕難，不怕腿痛不怕腰酸，就是全身痛亦不怕，豁出命來(lái)也要修行，這種志愿真是難得，令我很高興。‘只言修福便是道’：好像梁武帝說(shuō)：你看我度僧、造廟、布施，這種功德有多大啊！恐怕比釋迦牟尼佛都大。‘布施供養(yǎng)福無(wú)邊’：不錯(cuò)，布施供養(yǎng)是求福。‘心中三惡元來(lái)造’：心中三惡即貪、嗔、癡三毒。只知修福不知修慧，就愚癡到這程度，連吃東西都放不下，而反說(shuō)要行苦行，你想這可憐否？

 

修福來(lái)抵消罪過(guò)，那是不可能的。現(xiàn)在種福將來(lái)會(huì)得福，但是它不能消去罪。你一定要自己的心里除去罪緣——嫉妒、障礙、貪心、嗔心、吾我貢高心、諂曲心、毒害心、邪心、不善心。你說(shuō)這怎么可以啊！他們都是我的老朋友，經(jīng)幾千萬(wàn)個(gè)大劫，跟著我這么久，我怎能將它們舍了？如果不舍？就陪著它下地獄去，沒(méi)有旁的方法。

 

你們各自要在心中生出懺悔心。你忽然了悟大乘佛法而真正懺悔，并且除去邪心而行正大光明的路，那就沒(méi)有罪了。

 

學(xué)道的人要常回光返照，問(wèn)問(wèn)自己做了些什么事，是做人事？是做鬼事？或是做畜生事？你做了什么事就是什么，你做佛事就是佛，做人事就是人。什么是佛事？即慈悲喜舍。對(duì)人人都慈悲，這是真慈悲，非假慈悲，不是慈悲里還摻雜貪心，企圖拋磚引玉。學(xué)道要常回光返照，問(wèn)問(wèn)自己是存什么心？是魔王心還是佛心？是自私自利的心還是大公無(wú)私的心？你能大公無(wú)私，那就和諸佛同樣。但要做佛事才可成佛，盡做些鬼事，怎能成佛呢？祖師菩提達(dá)摩就單單傳這法門啊！普愿一切的人都見(jiàn)佛性，同成佛道。

 

你要想將來(lái)得覓法身，就要離一切的法相，不要執(zhí)著而生嫉妒障礙、無(wú)明煩惱，而覺(jué)得自己是天上天下唯我獨(dú)尊。要離一切相——沒(méi)有法執(zhí)和我執(zhí)，洗心滌濾。要努力用功，不要偷懶，要勇猛精進(jìn)，不要悠悠然說(shuō)等一等再翻譯，或明天再打字，什么都等一等，等到死就由不得你了。‘后念忽絕’，就是死的時(shí)候，等到后念斷的時(shí)候，一世就完了。這時(shí)名也沒(méi)有，利也沒(méi)有，什么東西都要放下。你若明白大乘見(jiàn)性的法門，要很虔誠(chéng)恭敬合掌求無(wú)上道。

 

師言。善知識(shí)。總須誦取。依此修行言下見(jiàn)性。雖去吾千里。如常在吾邊。于此言下不悟。即對(duì)面千里。何勤遠(yuǎn)來(lái)。珍重好去。一眾聞法靡不開(kāi)悟。歡喜奉行。

 

我相信六祖大師也是很會(huì)說(shuō)的，所以說(shuō)出一部壇經(jīng)。若不會(huì)說(shuō)，什么經(jīng)也不會(huì)有的。六祖大師接著說(shuō)：‘各位都是聰明、有善根的人啊！你們和我在多生多劫都是有善緣的，所以大家都能聚到一起。’而那時(shí)沒(méi)有外國(guó)人，統(tǒng)統(tǒng)是中國(guó)人。我現(xiàn)在遇到你們都是西方人，那更有緣了。

 

你們必須將‘無(wú)相頌’背出來(lái)，并依此修行。你一誦就明白，如你能明白‘除邪行正即無(wú)罪’，這就是除邪，這就是行正，那你罪業(yè)就滅了。你若明心見(jiàn)性明白偈頌，雖離我一千里，就好像在我身邊一樣。而我的徒弟若明白我所說(shuō)的經(jīng)我所說(shuō)的道理，而不到處攀緣，嫉妒障礙，那就沒(méi)有白學(xué)道。若你不明白這偈頌，即使面對(duì)著我，也像離我一千里。你們?nèi)粝嘈盼遥拖衩鎸?duì)我一樣；若不相信我，就像離一千里。若你相信我，即使離一千里，也像面對(duì)我一樣。

 

問(wèn)：你是不是要叫人相信你呢？

 

答：我不喜歡人相信我，為什么呢？你為什么要相信我呢？相信你自己比相信我更好。因?yàn)槟阈械朗悄阕约盒校皇翘嫖倚小Ｐ扌惺悄阕约盒蓿皇翘嫖倚扌小３燥埵悄阕约猴枺皇悄愠燥埼绎枺椰F(xiàn)在不過(guò)給你們講方法而已。

 

你們要是遠(yuǎn)來(lái)到我這兒，不明白偈頌就像離我千里遠(yuǎn)一樣。所以你們大家要珍重，自己要看重自己，不要看輕自己說(shuō)我也不修行。好像一只狗一樣，不要把自己看成一只狗，要看成一個(gè)人。珍重好去，到好的地方去，不要到壞的地方。大家聞法，都開(kāi)悟了。但是只有我沒(méi)開(kāi)悟，所以到現(xiàn)在還陪著你們。大家聽(tīng)后都很高興而遵奉實(shí)行。