（１）“饑餐困眠的日用境”
“南宗禪為掃除學人向外尋求的意念，主張修行與生活一體化，反對外向式修道。慧海說自己修道不外乎‘饑來吃飯，困來即眠’，一般的人卻‘吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較’，因此兩者截然不同。饑餐困眠，是禪宗隨緣任運、率性適意精神面貌的形象表述。‘著衣吃飯，長養圣胎。任運過時，更有何事？’禪宗對隨緣任運的境界尤為推崇。九頂惠泉甚至以‘饑來吃飯句、寒即向火句、困來打眠句’作為‘九頂三句’，與‘云門三句’相提并論：‘若以佛法而論，則九頂望云門，直立下風；若以世諦而論，則云門望九頂，直立下風。’守端則以‘饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹’作為他的‘四弘誓愿’。臨濟指出：‘佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠’，禪者‘隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果’，‘求心歇處即無事’，‘無事是貴人，但莫造作’。‘貴人’是精神上富足的人，也就是佛，臨濟不喜歡拘束于佛的概念，因而在大多數情況下稱之為人。佛一旦離開人、離開饑食困眠即不存在。在這個意義上，‘雪寒向火，日暖隈陽’即是佛法大意， 離開饑餐困眠而追求禪道，不異南轅北轍。但饑餐困眠并不是把道庸俗化，而是使日常生活呈現出高情遠韻，在吃飯穿衣只是吃飯穿衣的同時，終日吃飯未嘗咬著一粒米，終日穿衣未曾掛著一縷絲。‘有一人，論劫在途中不離家舍；有一人，離家舍不在途中。’‘家舍’是平等的世界，領悟的世界，是‘本來面目’。‘途中’是不平等的世界，現象的世界。禪宗講求轉身一路，從圣境轉身而出，展開日常生活，在日常生活中，不為紅塵所染，這就是‘土面灰頭不染塵，華街柳巷樂天真’的存在而超越的心境。”【《禪宗哲學象征》第9章《禪宗哲學的境界論》，374～375頁。】
（２）“平常心是道”
“馬祖提出‘平常心是道’，在禪林引起了很大反響。‘平常心’即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。后來趙州接機，也闡發此旨。學人問趙州如何修行，趙州說：‘洗缽去。’禪的體驗離不開日常生活，在日常生活中如吃飯、洗缽中都感悟到真實才是修行。”【同上書，376頁。】
“很多參學者乍入叢林，便心高氣傲，要成佛作祖。趙州指出，只要放下貪求之心，吃粥洗缽，就可以在純乎天運的行為中感受到人生的無限風光。龐蘊偈：‘日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取舍，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通并妙用，運水及般柴。’大道不可以有心求，不可以無心得。不著意追求，而自能見道，故曰‘偶偕’。要作到這一步功夫，必須在日用中以無住心行無住行，于相而離相，于念而離念，無作無求，無取無舍。‘朱’之與‘紫’，都是識心計度的差別名相。自性本心，纖塵不立，如天外云山，一片青翠。運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的‘神通妙用’。禪道正是通過這種平易親切的形式體現出來。崇信禪師說自己跟隨道悟禪師多時，卻未曾聽到過他指示心要。道悟說你遞茶來，我接；你端飯來，我吃；你行禮時，我點頭，何處不在指示心要？崇信聽了，頓時開悟。在禪宗看來，佛法正體現在日用中，是‘吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情’式的‘平常心合道’。無門慧開將‘平常心是道’解釋為：‘春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。’‘閑事’指妨礙平常心的事，亦即耗費心智的事。心靈的明鏡若蒙上了‘閑事’的塵垢，則映現出來的萬事萬物就會失去其本來面目。陸游《解悶》云：‘君能洗盡世間念，何處樓臺無月明？’只要拋開世俗的名利欲望，則無論在哪里，樓臺上的月色都清麗明亮，此時，饑餐困眠便有了占斷風光的意義，‘了取平常心是道，饑來吃飯困來眠’，‘要眠即眠，要坐即坐’，‘熱即取涼，寒即向火’。基于這種體悟，禪宗對離開日用的玄妙予以批評。趙州主張隨緣任運，將禪道落實于日常生活，化為親切平易的人生境界，而否認離開生活去求‘玄中玄’。當學人問什么是‘玄中玄’、‘玄妙之說’時，禪師以‘玄殺你’、 ‘莫道我解佛法’當頭痛擊，指出離開日用別求玄妙，則與禪道相遠。”【同上書，377～378頁。】 | 
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