（１）《維摩經》與生活禪
“《觀眾生品》載，維摩詰室，有一天女，見諸天人聞法，便以天花灑向菩薩和大弟子的身上。花到諸菩薩身上，紛紛墮落；到大弟子的身上，便粘著不墮。大弟子們運起種種神通去花，卻始終不能去掉。天女問舍利弗為什么要去花，舍利弗說此花‘不如法’。天女指出花的本身無所謂如法不如法，說它‘不如法’，是‘仁者自生分別想’，而諸菩薩已斷了一切分別想，進入不二法門，所以花落到身上，不再粘著；‘結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。’聲聞因煩惱結習未曾斷盡，內心仍有污染，所以天花著身而不能去；菩薩結習已斷，內心沒有煩惱習氣的污雜，外花就不再著身。所謂結習，即是相對意識。‘已離畏者，一切五欲無能為也’，對已證入絕對不二的菩薩，相對的五欲無可奈何，一切色相等法，皆無法侵入，因為一旦進入便立即為絕對所熔化，變為絕對。禪宗以‘洪爐’比絕對，以‘點雪’比相對。‘點雪’飛入‘洪爐’中，剎那之間即被消熔。……唐釋皎然《答李季蘭》：‘天女來相試，將花欲染衣。禪心竟不起，還捧舊花歸。’風神搖曳，亦頗得《維摩經》天女散花三昧。”【《禪宗思想淵源》第5章《〈維摩經〉與禪宗思想》，145～146頁。】
“‘能善分別諸法相，于第一義而不動。’‘無亂是菩提，常自靜故。’動靜皆是佛性，穿衣食飯，行住坐臥，皆在定中，如此，‘舉足下足，當知皆從道場來，住于佛法矣！’《維摩經》表達此種觀念最為出色的是‘所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等’。見色即空，無所分別，故與盲等。雖無分別，而能了知一切法，這也正是禪宗所追求的境界：‘學道之人要復如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動他不得，眼見色與盲等，耳聞聲與聾等，如癡似兀，其心不動，如須彌山，這個是衲僧家真實得力處。’玄沙三種病人公案，旨在超越見聞覺知的分別妄想，撥除見塵明見性，蕩除妄心見本心，以契入不可思議、不可言說的實相無相境界。”【同上書，146～147頁。】
２．《華嚴經》與生活禪
“撥塵見佛是本體論意義上對佛性的追尋，它決定了存在論意義上的生命體證--在世出世。華嚴圓融，消除了一切對立，打通了眾生與佛陀、俗界與佛界的隧道，呈顯出存在而超越的生命情調。《華嚴經》常以凈蓮不染形容澄明的悟心：‘云何修習佛功德？猶如蓮花不著水。’‘最極清凈如虛空，不染世法如蓮花。’‘善知識不染世法，譬如蓮華不著于水。’‘世法所不染，如蓮花在水。’受《華嚴經》等大乘經論的影響，蓮花不染塵的意象，成為禪詩喜用的意象。”【《禪宗思想淵源》第7章《〈華嚴經〉、華嚴宗與禪宗思想》，236～238頁。】
“與蓮花不染喻象相應的，是《華嚴經》標舉的在家出家的生活方式：‘不染家屬，雖現在家，心無所著。’世俗之家染污心性，因此，菩薩在家，就要持守自性，在染離染。禪宗也主張在家出家的修行方式。鳥窠禪師曾告誡弟子：‘汝當為在家菩薩，戒施俱修，如謝靈運之儔也。’據《廬山蓮社雜錄》，謝靈運想參加白蓮社，慧遠不允，靈運遂對生法師說:‘白蓮道人將謂我俗緣未盡，而不知我在家出家久矣。’故鳥窠引以為比。會昌法難中，朝廷強迫僧人還俗，智真作偈示眾：‘明月分形處處新，白衣寧墜解空人。誰言在俗妨修道，金粟曾為居士身。’ 千江有水千江月，純明清湛的心性，不論照映在什么地方，都不改其澄明的質性。雖然披上了俗裝，并不會影響弘法的信仰。盡管身在俗世，也不妨礙修行悟道，因為金粟如來的前身，就曾作過維摩詰居士。正是基于這一思想，法難之后，宣宗中興佛教，智真仍然身著俗裝，直至圓寂。蘇軾《游諸佛舍，一日飲釅茶七盞，戲書勤師壁》：‘示病維摩元不病，在家靈運已忘家。’真德秀《凈豁持缽求度為說偈言》：‘一真不昧人中佛，五戒俱全俗里僧。必待方袍與圓頂，維摩龐老又何曾？’對在家出家的觀念，也有較為圓融的看法。”【同上書，238～239頁。】
３．《法華經》與生活禪
“《法華經》還深刻影響了禪的日用境。《法華經·法師功德品》：‘若說俗間經書，治世語言，資生產業等，皆順正法。’云門曾以此勘驗自恃甚高、自以為對《法華經》有很深悟解的陳操尚書，問他：‘經中道，一切治生產業，皆與實相不相違背。且道非非想天，有幾人退位？’陳操瞠目結舌，無言以對。經文的意旨是一切為生活做的事都是佛事。一切世間法，皆是佛法。并不一定要脫離人世，脫離家庭，跑到深山古廟里專修，才是佛法。各種生活方式（‘治生產業’），皆與形而上的道（‘實相’）不相違背，入世法、出世法，平等不二。永明延壽謂：‘《法華經》云：“但離虛妄，名為解脫。其實未得，一切解脫。”若得一切解脫者，豈有一法非佛事乎？’也表達了對《法華經》日用境的透徹體證。《法華經·化城喻品》：‘大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。’對此，禪宗亦有獨特的理解與發揮，如懷海認為是由于執著于善而不得成佛道，光祚以金屑雖貴落眼成翳說明不可執著于成佛的意念，臨濟則從本性無生無滅、本來是佛不必更作佛的視點理解‘佛法不現前’、‘不得成佛道’，慧開也是從與臨濟同樣的高度理解這則經文。凡此均說明禪宗主張在圣境中要有轉身一路。禪宗將《法華經》的‘一乘法’化作開單展缽、拈匙把箸的日用，同時指出要將日用是道的意念進一步超越，否則就容易陷入將禪悟庸俗化、浮淺化的泥淖，與佛法相違，而導致眉須脫落。”【《禪宗思想淵源》第8章《〈法華經〉與禪宗思想》，305～306頁。】
４．《圓覺經》與生活禪
“《圓覺經·威德自在章》：‘若諸菩薩悟凈圓覺，以凈覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為掛礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙、無礙境，受用世界，及與身心。相在塵域，如器中鍠，聲出于外。煩惱涅槃，不相留礙。’悟到了此心本來清凈，不被外界的幻化所蒙蔽，也不拘泥于念佛打坐種種靜相，徹底明白身心是悟道的障礙，體證無知與覺悟是同一個東西，永遠超過身心的障礙，也超過無礙（空）的境界，就可以享受物質世界的一切，也可以轉過來享受自己的身心，而不再被情緒、欲望所役使。此時，雖然像普通人那樣行往坐臥，穿衣吃飯，有喜怒哀樂，但內心卻是超越寧靜的。煩惱也空，涅槃也空。禪宗也非常重視在塵出塵的生命體驗，提倡通過艱苦的修行脫離塵勞。黃檗偈‘塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？’指出徹底擺脫無始以來無明煩惱根性，需要刻苦的修行。一旦心牛落入見取之草，就要拽緊鼻頭，嚴格自礪。經過一番寒透骨髓的磨煉，覺悟之花便會芳香四溢。禪宗還進一步指出不與萬法為侶，剔除見聞的粘著性，即是超脫世俗塵勞。徹底超越了世俗塵勞的圓覺妙心，如同純凈的琉璃與晶瑩的明月交相輝映，如同凈蓮綻放在污淖之中：‘雖得佛境界藏，而示住魔境界；雖超魔道，而現行魔法；雖示同外道行，而不舍佛法；雖示隨順一切世間，而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。’‘雖在塵勞中，塵勞不染；雖居凈妙處，凈妙收他不住。’”【《禪宗思想淵源》第9章《〈圓覺經〉與禪宗思想》，351～352頁。】
５．《涅槃經》與生活禪
“從中道不二出發，《涅槃經》將煩惱與涅槃視為一體，‘說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。善男子，是故我說眾生佛性，非色不離色，乃至非我不離我’。延壽指出，《涅槃經》六盲摸象喻各執五陰等六法以為佛性，雖然六法不是佛性，但佛性也不離六法。禪宗對《涅槃經》‘四山’之喻的運用也表征了生死即涅槃的體驗。《涅槃經》云：‘如我昔告波斯匿王：“大王，有親信人從四方來各作是言：大王，有四大山從四方來欲害人民。王若聞者當設何計？”王言：“世尊，設有此來，無逃避處，惟當專心持戒布施。”我即贊言：“善哉大王，我說四山即是眾生生老病死。生老病死常來切人，云何大王不修戒施？”’四山相逼，謂人身無常，常為生、老、病、死四苦所逼迫，而無所逃逸。老山指人之漸漸老邁，容色枯悴，精神昏昧，故老山能壞一切壯年盛色。病山指人之四大不調，身心疲憊，故病山能壞一切強健。死山指人之身盡命終時，四大悉滅，故死山能壞一切壽命。禪宗運用‘四山’之喻說明看透生命的虛幻。‘問：四山相逼時如何？師曰：五蘊皆空。’五蘊皆空，四大非有，即可超越質礙生命。看透生命的虛幻，就不會為四山所逼，做自己的主宰。禪宗注意啟發學人承當生老病死中的自主性：‘朝陽云掩，夜月收光。四山煙霧起，大地絕纖埃。正當與么時，什么人作主？’當成為自己的主宰時，便可獲得自由自在的生命情境。歸宗偈：‘獨步四山頂，優游三大路’，展示了超然于四山、雍容嫻雅顧盼生雄的氣度，引起了禪者的景羨。清遠偈：‘崖頭浮圖示其相，臺上野云飛不住。周游獨步或可追，錦繡谷中歸舍去。’即是對歸宗的‘周游獨步’表示了無限向往。而曹山接引學人時，更以超拔的悟性，表示了生死即涅槃的體驗：‘問：“四山相逼時如何？”師曰：“曹山在里許。”曰：“還求出也無？”師曰：“在里許，即求出。”’明知自身‘在里許’，卻能夠泰然處之，并沒有‘求出’的意念，這本身就已經超出了‘四山’，不為其所逼了。”【《禪宗思想淵源》第10章《〈涅槃經〉與禪宗思想》，405～406頁。】 | 
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