禪宗傳入日本的時間一般認為是在奈良時代。孝德天皇白雉年間（650-654），道昭和尚在唐朝學習法相宗的同時，又從相州的慧滿禪師學習禪宗，回國以后以元興寺為中心弘布法相宗，為日本傳播法相宗之始。在開平年間（729-748），道璇又傳入中國的北禪宗（以神秀為代表的漸悟禪宗）。慈覺大師入唐從居士蕭慶學禪，在睿山祭赤山大明神為禪宗的擁護神。嵯峨天皇弘仁年間（810-823），唐僧義空率法弟道旰到日本，皇后橘氏（檀林皇后）建檀林寺供他們居住，大力倡導禪宗。這是日本提倡禪宗的開始。然而在當時，社會上昄依的人還是很少的，不久以后，義空回到了唐朝。文治年間（1185-1189），三寶寺的大日能忍，派弟子到宋朝，從育王山的佛照禪師遙授所贈信衣(枋志傳法的信征法衣)，于是能忍稱自己傳的宗派叫“達摩宗”，在畿內流傳甚廣，他的弟子覺妟設立門庭，大力傳教，于是禪宗漸漸為人所知，榮西從宋朝歸日后，便開創了日本禪宗。
禪宗之所以能在鐮倉時代開始興起，完全是因為它將佛教修行化入了具體的日常生活，搬運柴草是修行，挑水做飯同樣是修行。禪宗不立文字，以心傳心，見性成佛，這些方法簡便易行，也是佛教大眾化的一個具體的體現。鐮倉時代以及其后的南北朝室町時期，日本戰亂不修、社會動蕩不安，人民生活困苦不堪，日本佛教各宗也大都衰敗不堪陷入了沉寂，唯獨禪宗到是愈來愈盛，進入了繁盛期。禪宗的獨盛與它的修行方式和當時的社會環境有很大的關系。在日本中世的混亂時局中，人心漸趨淡泊寧靜。禪宗以明心見性為主旨，符合當時廣大人民尋求精神依托的需要，所以才會極盛，流行于日本社會。禪宗興盛的另外一個不可忽視的原因是，禪宗成為了武士們的宗教和完成武士個人修養的基本方法。武士對禪宗的修行方式十分重視，禪宗的高僧得到將軍和武士的尊敬與愛戴。其中尤以臨濟和曹洞二宗最受推崇。
日本鐮倉時代有過這樣一句諺語：“天臺屬于官家，真言屬于公卿，禪宗屬于武士，凈土屬于平民。”這句話雖不完全正確，但是在大致上概括了這一時代佛教各派的信眾分布。那么禪宗為什么會受到武士的歡迎呢？以下，簡單的來闡述一些觀點。
禪宗和其他佛教宗派一樣都否認身外有獨立的客觀存在，但是相形之下禪宗表現的更為徹底：即“心外無物”。蘭溪道隆到日本以后，曾談過“人心自動”的命題，并以它作為參禪的認識基礎。不僅如此，禪宗還進一步認為，連佛也非客觀存在，只存在于人的內心。（關于這一點，在后期禪僧中表現的尤為突出。連一些名僧也會做出呵罵佛祖的事來?！段鍩魰分杏涊d的智閑和尚就曾發誓“此生不學佛發”，有的禪僧甚至公然要“煮佛”。這表明禪宗的發展有些偏離正途了。）與平安貴族的悲觀主義虛無情感相對照，在鐮倉時代武士作為一個新興的階層，反映出一種蓬勃向上的朝氣與活力。武士沒有公家貴族的高門權勢作背景，他們想要往上爬就必須依靠自己腳踏實地的奮斗。因此，對于武士來說，篤信通過自我表現修煉“自成佛道”的禪宗，就回激勵自己去拼搏。武士們整天在刀尖上討生活，隨時都有可能面對死亡。正如江戶時代的大道寺友山在《武道初心集》里所說：“對于武士而言，最為重要的思想，即從元旦清晨到除夕的最后一刻，日日夜夜都必須考慮到的，就是死的觀念。”在佛教看來生老病死是人生的四大苦痛，必須從生死輪回中解脫出來。禪宗主張頓悟，主張通過自我修煉來從生死的羈絆中解脫出來，達到“死生一如”即“生也無所從來，就如著衿；死也無所從去，就如脫衿”的境界。例如，戰國時代的快川和尚（武田信玄的禪師），當1582年寺院被信忠的兵馬包圍時，眼看就要被燒死，他召集全寺的僧人打坐聽其說教，從容死去。武士由于其所處的地位，不能為物欲、愛欲或其它外在因素所左右，必須具備鐵的意志和自我表現克制的能力，用刻苦嚴肅的生活來磨練自己。禪僧清苦的生活方式對于武士建立刻苦、嚴格的生活秩序以磨練武德起到了很大的作用。中國禪宗提出“不立文字”，主張不背誦佛經，只要體會佛經的精神。蘭溪道隆到了日本以后，在上堂講禪時曾說：“汝等只解看有字經，是故不能感天動地。山僧講一卷無字經，......上無點劃,下絕方圓,......"。鐮倉時代的佛教不象平安時代的貴族佛教專于空洞的議論、追求莊嚴華麗的儀式，而具有教理簡明生動、利于實踐面向大眾的優點。禪宗在這些方面的突出表現，當然會得到武士的青睞。
附帶提一句，日本武士對禪宗的青睞也反映出日本對中國優秀文化一貫加以吸收學習的態度，實際上這也是日本對待外來先進文化的基本態度，而絕非偶然的心血來潮。
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