當修禪逐漸進步，至智慧成熟時，他便能舍棄所有的觀念。唯有當正念自主及定力深厚時才能實現。
時間、空間、語言或見解已失去了它們的意義。即使是一些現象的特性有時也會變得含糊不清。只有三法印很清楚的展現。
修禪時的體驗不一定是含有喜悅的。有時，它會非常奇特。有時候卻很奧妙，以致修禪者在過后都不清楚他所體驗到的情景。它的出現是不能預測到的。一些則說它有如夢幻。有的感到迷惑并說：“這是不可理喻的。”它們甚至會被認為時“恐怖”或“難受”的。如果修禪者不小心或沒有導師，他的正念就會消失而使他感到害怕。
如果修禪者曾經讀過七種清凈和十六觀智，他就會辮別其中一部分。然而要以文字去了解那未曾體驗的境界是不容易的。這些難以承受的經驗稱為“行苦”（SankharaDukkha）。這體驗隨著進度越來越強烈，以致心生起離執。
這時，正念仍舊和以往一樣的重要和必要。如果修禪者不能肯定，那么他應該慢慢注意和觀察。當不善心生起時，就暫時停止。結果屢次體驗到此種境界后，修禪者不止能適應和排除恐懼，并且還能認識它們的實相，提升信心及消滅更多的煩惱。最終他便能平穩，超越并了解諸法的實相。當一切因緣和合，波羅蜜成熟時，我們便會體驗到佛陀所贊揚的無上真諦。
在修智慧禪時，經常會發生的現象是修禪者會陷入一種好像“不清醒”的狀態。這時，那些曾經聽過其他修禪者報告的人，就會以為這種“不清醒”的現象就是名色的滅——涅槃。其實，共有兩種的“滅”：
（一）滅后又再生起（生滅Uppada Nirodha）
（二）滅后就不會再生起（滅盡Anuppada Nirodha）即：證了道果的滅。
如果修禪者誤把生滅當為不生滅，那他就犯了很大的錯誤。這不但會破壞他的修行，而且也會使他感到不安和矛盾。那些未證道卻以為是圣者（Ariyas）的人，其實是很可悲的。他們變得傲慢和執著。但這不是不很普通的錯誤。雖然很多修禪者能夠舍棄這種邪見，但他們會很尷尬。
有很多原因可以造成這“不清醒”的狀態產生，其中一些是：
（一）修禪者從沉睡中清醒過來。（昏沉睡眠）
（二）修禪者充滿喜樂、輕安等心所。（輕安）
（三）修禪者對事物無動于衷，至隔離所有清晰的目標。（舍）
（四）修禪者深入定境，尤如失去意識。（定）
（五）修禪者體驗到變化非常迅速和不斷的生滅而無法察覺到任何現象。
有很多適意和快樂境界被禪者誤當為至高無上的境界。這是由于人人都渴望證道，貪欲便在無形中生起。
修禪者很容易辮認他是否已經證道。這是不需要他人或個人來證實，它本身就是證據。要是還有絲毫的疑惑，它將不會是真正的涅槃。
當證入涅槃，一個人已完全擺脫（指須陀洹——預流果）
（一）我見（Sakkaya Ditthi）
（二）對三寶的疑惑（Vicikiccha）
（三）一切不能導致解脫苦海的行法，即指除了八正道外。（戒禁取）（Silabhata Paramasa）
（四）一切可導入四惡道的欲念（Apayagamaniya Kamaraga）
（五）一切可導入四惡道的嗔恚（Apayagamaniya Patigha
在經論中有提到，慳（Macchariya）和嫉妒（Issa）亦被斷除。而圣者對三寶有絕對的信心并且不會破五戒。
在經典中有提到：
“善哉瞿曇（Gotama）善哉瞿曇，譬如有人，使倒者得起，隱者得現，迷途者示以認道，冥室燃燈，有目得視。世尊如是，以無數方便，說法示教，亦復如是。瞿縣，我今日皈依佛，皈依法，皈依僧，唯愿世尊，攝受我，自今已后，盡壽皈依三寶。”
如果真正體驗到，這“法”將會常住，直到最終這五蘊滅盡。
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