作者：凈　慧

從初祖達磨至六祖慧能，禪宗一直是單傳；六祖以后，才出現五宗七家的繁榮局面。五宗是指屬于南岳系的溈仰宗、臨濟宗，屬于青原系的曹洞宗、云門宗、法眼宗，外加臨濟門下的黃龍、楊歧二派，共成七家。入宋以后，隨著佛教的整體運勢由盛而衰，宗門里，除了臨濟門下的圓悟、宗杲等少數人有盛唐之氣之外，其他禪門大德的氣象已大不如從前。
也許是根性變鈍的緣故，眾生對法的執著越來越深固。比如，聞說禪非坐臥，便干脆不坐禪、不習定了；聞說禪非關文字，便索性連經也不讀、教也不看了；聞說參話頭是入禪之妙道，便終日抱著話頭，極盡思維之揣度，想找個答案；聞說靜坐默照是修禪的捷徑，便終日如枯木一般坐在禪堂里，沉溺于百物不思的空境，大吹休去歇去。殊不知坐與非坐、文字與非文字、參話頭與觀心等等，都是方便之談，為的是幫助學人解粘去縛，真正地做到無住生心。若心無粘滯，坐禪習定、誦經看教、參公案、觀念頭，乃至治生產業、顛沛流離，何處不是修禪？何處不能見性？由于錯把方便當作實法來會，這樣一樣，禪門中的一切方便教法，本是為了剿絕修行人的分別執著，現在本身卻成了最大的執著對象，以至于禪宗的“原旨精神”漸漸地湮沒無聞了。
入宋以后，宗門中確實出現過以大慧宗杲為代表的“看話禪”和以天童正覺為代表的“默照禪”兩大流派，給一時找不著入禪之門的禪修者們提供了不少的方便，在一定程度上給日漸衰落的禪宗打了一劑強心針，但是，卻未能從整體上挽回宗門的頹勢。何以故？當年，宗杲、正覺二位禪德，本為了克服修行人在“直指”之下猶不能頓悟見性、猶不肯直下承擔的弱點，才提倡“看話禪”和“默照禪”，這樣做，完全是出于一期方便、應病與藥的考慮，何曾把參話頭和默照當作實法來會？自是后代禪人不明禪理，舍本逐末，偏偏把參話頭和默照當成了禪本身或者說禪宗的全部。
對話頭禪和默照禪這兩種用功方法的不到位的理解和執著，加上對“佛法妙理非關文字”、“不立文字，教外別傳”等等祖語的片面追求，致使宋以后禪宗在流布的過程中步入了如下三個方面的誤區：
一是輕視文字經教。禪宗初興之時，確實標榜過“佛法妙理非關文字”之類的話，但是，主要是針對盛唐時期教界普遍沉迷于對經教的研究、忽視了真修實證這一現象而痛下針砭的。在當時出家人對經教普遍都有深入了解的情況下，提倡打破文字相、專務實修，可以起到糾偏救弊的作用。但是，宋以后，僧團的情況卻不是這樣。會昌法難之后，大量經文被毀，出家人當中，受過良好經教訓練的人遠不如隋唐時那么普遍。此時，借口“不立文字”，拒絕對經教的系統學習，只會起到相反的作用。不少參禪之士，由于缺乏深厚的經教作基礎，連禪宗的基本精神都不明白，在這種情況下，盲目地修禪，其結果可想而知。
二是誤把在禪堂里靜坐默照、參話頭當作了禪宗的全部，從而導致禪宗的“原旨精神”被掩蓋了。靜坐默照和參話頭確實是宋以后禪門用功的兩個主要方法，但是，它們并不代表禪宗的全部。禪宗的真正精神是基于自性般若之上的圓解圓行，即立足于般若，對自性的覺悟，以及立足于自性，在日用中起用，其特征就是六祖所說的“三無”（即無相、無念、無住）和一行三昧，也就是即煩惱而證菩提、即生死而證涅槃、即世間而證解脫。所謂圓解，就是不立一法，不廢一法，不離中道；所謂圓行，就是打破世出世間、在家出家的分別，以一切處一切時為道場，不避生死，不畏煩惱，隨緣自在。宋以后，不少參禪之士由于不明教理，不懂得禪宗的真精神，終日坐在禪堂里，默然觀照，或者抱著個話頭，極盡思維之能事，以為這個便是真實的做功夫。象這樣的參禪，能得受用的人畢竟是少數，絕大多數人恐怕都難以逃出“枯木眾”之數。需要不斷地有人悟道證道是禪宗生生不息、源遠流長的最內在的前提和保證。禪宗最重視師資印證和法脈的承傳，原因也在于此。一旦修行證果的人少了，禪宗的衰落便是必然之勢。宋以后，禪門里雖然不乏龍象之材，但是比起盛唐時的群星燦耀，不可同日而語。這應當說是禪宗衰落的原因之二。
三、當上述兩種現象成為禪宗的主流的時候，一度對世俗人士、特別是士大夫階層產生過強烈吸引力的禪宗，便逐漸失去了昔日那種活潑潑的精神氣象，慢慢地被一種死氣沈沈的暮靄云天所籠罩，其直接后果就是，禪宗脫離了生活，脫離了大眾，完全變成了一種僅限于禪堂里的神秘活動。對世俗人而言，禪完全是一種陌生的為少數出家人所獨有的東西，其本原的深厚的生活化和大眾化的氣息已蕩然無存。應該說，這是禪宗走向衰落的原因之三。
輕視文字經教，使禪宗失去了得以生存和發展的教理之基；偏離了禪宗的原旨、悟道證果的人減少，使禪宗失去了得以自我繁衍和壯大的內在的生殖能力；脫離了生活和大眾，使禪宗游離于現實社會之外，導致禪宗凈化人心、和諧社會的社會價值無從實現。這樣一來，禪宗便成了無源之水、無本之木，蛻變成了一種無靈魂、無熱力的軀殼。在這種情況下，欲使禪宗象宋以前那樣風行于天下，又何可得焉？！
我們知道，禪宗興盛之前經由了從初祖到六祖的六代單傳，而后風靡天下。那么，當年究竟是什么東西促使禪宗，從偏隅之地很快傳遍于大江南北呢？從這里，也許我們可找到復興禪宗的一些啟示。外在的因緣我們暫且不考慮，因為內因才是最根本的，外因必須通過內因才能起作用。因此，我們不妨先考察一下禪宗的內在精神，換言之，我們應當首先恢復或者說回到禪宗的原旨精神上面來。我曾經提出過“要回到六祖那兒去”，其出發點就在于此。
當然，如實地恢復禪宗的原旨精神，可以從不同的角度進行，如通過對禪宗的歷史、宗派、人物，乃至著作等等，進行反省和研究，都可以切入到禪宗的原旨精神。但是，我覺得，對普通信眾而言，最簡單、最直接的方法，莫過于認真地研讀禪宗六代祖師的傳燈法本。如果我們把從初祖達磨到六祖慧能這一段時期的禪法比作樹干的話，那么六祖以后的五宗七家就好比樹枝。樹枝再繁茂、樹冠再碩大，也是離不開樹干的。
基于這種考慮，河北禪學研究所的明堯、明潔二位居士，受我之托，特地花了數月的時間，將禪宗六代祖師的傳燈法本，一共十六篇，搜集在一起，并作了精嚴的校勘和標點，同時，為了方便讀者，他們還就法本中的一些比較難懂的字詞、典故作了簡單明了的注解。我相信，這個法本對廣大禪學愛好者，準確地把握禪宗的原旨精神，會帶來不小的方便或幫助。這個法本，無論是就資料的收集、文本的校勘還是就注解而言，都是值得廣大讀者讀誦、珍藏的可信賴的版本。
特為此序，以為推介。

2004年8月5日于趙州柏林禪寺


（《禪宗六代祖師傳燈法本》一書已由河北禪學研究所推出，河北佛協與柏林禪寺流通處有售。）