禪宗五家之臨濟(jì)宗
無依道人
吳言生
［臺灣］東大圖書公司，《經(jīng)典禪詩》，2002年11月初版第54—56頁
無依道人
“無事是貴人”、“無位真人”都有不向外求的特征，而“無依道人”則是不向外求的進(jìn)一步深化，強(qiáng)調(diào)主體的自足圓滿。要達(dá)到“無依”的境界，首先必須認(rèn)識到“無衣”。《臨濟(jì)錄》指出，接機(jī)時運(yùn)用的種種方便是“衣”；圣境、佛祖、清凈境是“衣”；語言文字是“衣”。臨濟(jì)指出了三衣，并毫不容情地將之剝除：“世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。爾只么識他閑名為實(shí)，大錯了也。設(shè)有，皆是依變之境。有個菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依。爾向依變國土中，覓什么物?” 經(jīng)過徹底剝奪之后的禪者，便成了獨(dú)立不羈的“無依道人”，他們“向里向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在”(《臨濟(jì)錄》)。 他們“殺人不眨眼”，對過去佛、現(xiàn)在佛、未來佛都痛下三十棒，以“報佛之深恩”，從而將珍貴的驪龍頷下珠(悟心)視為“糞球”，高揚(yáng)起自信的大纛：“如今學(xué)者不得，病在甚處?病在不自信處。……爾若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別”。這種氣概，決不依門傍戶、數(shù)他人寶，而是戛戛獨(dú)造，迥異凡人。在臨濟(jì)的提倡下，臨濟(jì)宗禪人張揚(yáng)絕對自由的主體精神：“直教個個如師子兒，吒呀地哮吼一聲，壁立千仞”，“打破琉璃卵，透出鳳凰兒”(《汾陽錄》卷上)。神鼎《偶述》云(《古尊宿》卷二四)：
自在神鼎寺，少鹽兼無醋。
云水若到來，撒手空回去。
“少鹽兼無醋”，即是“內(nèi)外推窮一物無”；“撒手空回去”，即是“我宗無語句，亦無一法與人”，與臨濟(jì)思想合若符契：“道流，諸方說有道可修，有法可證，爾說證何法，修何道？爾今用處欠少什么物，修補(bǔ)何處？”(《臨濟(jì)錄》) 只要有所尋求，即是迷失。參禪者毫無例外地渴求見性，但向外尋求，縱有所得，也是迷失。沒有得到外在珍珠之人，珍珠仍然存在于他的自性中，只看他能不能回光返照，去發(fā)現(xiàn)罷了。
“無依道人”否定的對象之一是語言文字之衣。歸省《山門供養(yǎng)主經(jīng)過覓頌》云(《古尊宿》卷二三《歸省》)：
諸方化主往來多，青山綠水意如何？
演若達(dá)多應(yīng)認(rèn)影，不知鷂子過新羅。
詩以演若達(dá)多迷頭認(rèn)影喻化主對自己所作詩頌的粘著；以“鷂子過新羅”喻詩頌所表達(dá)的真意早已不見。詩歌勸誡學(xué)人，要在“青山綠水”中即物即真，聆聽這天然之“頌”的玄音秘響，而不必舍此另求。文悅則索性借用兩句唐詩將語言文字徹底鏟除：“啼得血流無用處，不如緘口過殘春！”(《古尊宿》卷四十) 其《示學(xué)者》云(《古尊宿》卷四一)：
赫日光中誰不了，底事堂堂入荒草？
擔(dān)簦負(fù)笈苦勞心，從門入者非家寶。
演宗乘，提祖教，千年枯骨何堪咬？
南北東西歸去來，拈得鼻孔失卻口。
自性“人人具足”，光明如日，人們卻不能了悟，而落于知見的荒草。由于“不信衣珠”，以致于“千少萬少”(《汾陽錄》卷中)。 于是“擔(dān)簦負(fù)笈”，“擔(dān)缽囊屎檐子，傍家走求佛求法”(《臨濟(jì)錄》)， 到處尋求，殊不知“獻(xiàn)寶虧家寶，求金失自金”(《汾陽錄》卷下)， 從各種感官之門得來的知識，并不是自己本具的自性。開悟的關(guān)鍵在于發(fā)現(xiàn)本具之佛性，不明此理，向外尋求，終究會毫無所得。宗乘祖教，正如臨濟(jì)所說的“枯骨”，一味咬嚼它怎能得到液汁與滋養(yǎng)？只有等經(jīng)由了南北東西的苦苦尋求后，才能驀然明心見性，“拈得鼻孔”。明心見性之時，就會發(fā)現(xiàn)，語言文字已純屬多余，在內(nèi)證的境界里，是得意忘言，不可說，不用說的。此詩形象地表達(dá)了臨濟(jì)宗禪人不依佛祖不依經(jīng)，只依自家本來性的無依禪髓。
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