禪宗大意02

 

正果法師編述

錄自《法音》文庫

中國佛教協(xié)會出版

 

八□參禪的入門方便

 

很多學(xué)佛的人，想通過參禪的方法沖破凡圣關(guān)，了脫生死累，轉(zhuǎn)凡成圣，成為無掛無礙的見道人，證得自由自在的大解脫。但是對于參禪怎樣用心、怎樣體會、怎樣實踐、怎樣參究、怎樣受用，如此等等，想在佛經(jīng)祖語里去找現(xiàn)成的答案是很難的。即使有所闡發(fā)，也大都是些否定的話。真是承言者喪，逐句者迷，向上一著沒有你插嘴處，問者給三十棒。禪師們主張不論禪定解脫，只須自見本性，以無念為宗、無相為體、無住為本。凡落言詮皆是錯誤，不疑語句是大危險。起心即乖，動念即錯。說似一物即不中，說一佛字，滿面羞慚，念一句佛，漱口三日。如人立在十字街頭，辨不出東南西北，不知道向哪里走才是。于是就行腳參方，求師問道，想在自己的本分上討個分曉。但從上各家接引學(xué)人的方便卻不相同：有的說當(dāng)體是，佛不要再參再學(xué)，自然解脫。有的說鼻直眉橫，本來是佛，只要時刻保任便是。有說萬事無心，只問自己是誰，自然相應(yīng)。有說空心靜坐，久之必悟。有說放下一切，穿衣吃飯，脫體現(xiàn)成。有說不染一物，自然成佛。有說一念凈心，便是參禪。有說只管打坐，終為妙悟。有說要得妙悟，必須破關(guān)。有說參一句話頭，必得開悟。如此等等，是則俱是，非則全非，弄得想?yún)⒍U的人，不知所措，好像呆子似的找不到一個門路。

 

禪宗以‘佛語心為宗，無門為法門’。既是無門，那怎么透去？祖師說：從門入者，不是家珍，從緣得者，始終成壞。這樣說來，大似掉棒打月，隔靴抓癢，永處纏縛，無有出期了。其實不然，禪雖然深邃，還是有門可入的。

 

《華嚴(yán)經(jīng)·如來出現(xiàn)品》說：‘佛子！如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執(zhí)著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得前。’這是釋迦如來最初成道后的教導(dǎo)，也就是禪的來源和禪的本質(zhì)。經(jīng)文告訴我們像如來那樣的智慧人人本具，只因妄想執(zhí)著而不證得。如來是通過修習(xí)禪定開悟的，那么我們只要窮心參究于禪定，也就會發(fā)生無漏的根本智而證得一切智智。禪是什么？就是我們的心；心是什么？就是禪的體。所以禪的起源，在于釋尊的正覺，正覺即禪心禪體。用參究的方法，徹見心的本源，即可得其本旨。禪宗的本源，是佛的正覺，不在語言文字上，必須領(lǐng)會正覺的意義，以心為宗。

 

‘禪’即梵語‘禪那’的略語，漢譯為思維修，亦名為靜慮，是靜止念慮散亂的意思，亦即定慧的通稱。知道了禪的本源和意義，就會覺得禪門是有方便可入的。

 

《傳燈錄》上說：世尊在靈山會上拈花示眾，是對眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，傳付摩訶迦葉。’這是釋尊與迦葉在拈花微笑、心心交照之間的大法授受，迦葉就成為傳燈的第一祖。這樣的傳授，完全是公開的授受，絕無一絲一毫的神秘之處。如果說它是神秘，無非是教外別傳，以心傳心而已。

 

自此二十八傳至菩提達(dá)磨，自印度來中國倡導(dǎo)不涉名言、不歷修證、直指人心、見性成佛的禪法，是為中國禪宗的初祖。他在《血脈論》里說：‘若要亂佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求覓佛，元來不得。’‘即心是佛，無心是道。’我覺得這兩句話可以作為參禪的入門方便。禪是心宗，必須體會心的正覺，才能悟得即心是佛，唯證乃知。眾生的心，都是妄想，只有斷除妄想徹底無心，才能通達(dá)即心是佛。大死一番而后大活，無心而后真心現(xiàn)前，心與法界，共同一體，無掛無礙，智境雙忘，脫體無依，無依亦不存，方是大解脫之時。

 

馬祖道一示眾說：‘汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達(dá)磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經(jīng)》文，以印眾生心地恐，汝顛倒不自信，此心之法各各有之，故《楞伽經(jīng)》云：“佛語心為宗，無門為法門。”又云：夫求法者，應(yīng)無所求，心外無別佛，佛外無別心，不取善，不舍惡，凈穢兩邊俱不依怙，達(dá)罪性空，念念不可得，無自性故，故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。’

 

馬祖這段教導(dǎo)，對于即心是佛的意思，開示得非常明確。當(dāng)時有大梅法常初參馬祖，問：‘如何是佛？’馬祖答：‘即心是佛。’常即領(lǐng)悟，遂到大梅山隱居。馬祖令僧去問他：‘得到什么好處，便在此住山？’他說：‘馬大師問我說即心是佛，我便向這里。’僧說：‘大師近日佛法又別，說非心非佛。’常說：‘任他非心非佛，我只管即心是佛。’其僧回來說給馬祖聽，馬祖說：‘梅子熟也！’印證法常堅持‘即心是佛’是正確的，馬說贊許他對禪的認(rèn)識和參究的工夫成熟了。

 

即心即佛是禪宗的根本觀點，是諸大禪師一貫的主張。如僧法海參六祖慧能，問曰：‘即心即佛，愿垂指諭。’祖曰：‘前念不生即心，后念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即禪。我若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清凈，悟此法門，由汝習(xí)性。用本無生，雙修是正。’法海言下大悟。以偈贊曰：‘即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。’說明領(lǐng)悟了即心是佛語，就能大徹大悟，直到不疑之地，解脫自在。特別是‘成一切相即心，離一切相即佛’，值得參禪者深思體會，不要放過。

 

五祖弘忍曾經(jīng)對六祖說：‘不識本心，學(xué)法無益。若識本心，見自本性，名大丈夫、天人師、佛。’這些言教與《華嚴(yán)經(jīng)》所說‘心佛及眾生，是三無差別’，完全一致。所以初祖?zhèn)鞣ńo二祖慧可時說：‘外息諸緣，內(nèi)心無喘，心如墻壁，可以入道’，也是獨指妙心為禪源體性。這個宗旨，豎義于達(dá)磨，弘演于諸祖。因為參禪學(xué)道的人，停滯于經(jīng)教語言，終不能契合妙心，立地成佛，所以達(dá)磨提倡不立文字，教外別傳，獨傳妙心，悟此心當(dāng)體是佛，雖萬劫輪回而不動的天真佛性從無遷變。二祖悟得禪源的妙心后，忽然向初祖說道：‘我已息諸緣’。初祖問曰：‘莫不成斷滅否？’二祖答曰：‘不成斷滅，了了常知，言之不可及。’初祖印證曰：‘此是諸佛所傳心體。’因為息卻諸緣，則外境相空寂；內(nèi)心無喘，則內(nèi)尋合等絕；如墻壁則心行處滅；言不及則言語道斷；了了常知而無妄念，則寂照同時，心境不二，迷悟不二，生佛不二。其恰到好處時，心亦不可得，妙亦不可得，不可得亦不可得。非心非不心，非妙非不妙，行住坐臥，莫非妙心體現(xiàn)。這就是‘行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然’的境界。

 

寶志公《大乘贊》說：‘不解即心即佛，真似騎驢覓驢。’傅大士《心王銘》說：‘了本識心，識心見佛，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛。……自觀自心，知佛在內(nèi)，不向外尋，即心即佛，即佛即心。’

 

諸佛諸祖，贊嘆即心是佛的語句甚多，不煩廣為引證。但馬祖又曾答僧問而說‘非心非佛’，因此引起了后世禪者的爭議辯論，以非心非佛為極致之談，從而引起《宗鏡錄》的破斥。《傳燈錄·馬祖章》說：‘僧問“和尚為什么說即心即佛？”師云：“為止小兒啼。”僧云：“啼止時如何？”師云：“非心非佛”。’《宗鏡錄》說：‘問：“如上所說，即心即佛之旨，西天此土祖佛同詮。理事分明，如同眼見。云何又說非心非佛？”答：“即心即佛是其表詮，直表其事，令證自心，了了見性。若非心非佛，是其遮詮，即護(hù)過遮非，去疑破執(zhí)。……近代有濫參禪門不得旨者，相承不信即心即佛之旨，判為是教乘所說，未得幽玄，我自有宗門向上事在，唯重非心非佛之說，并是指鹿為馬，斯悟遭迷，執(zhí)影是真，以病為法。”’可見妄執(zhí)非心非佛的人，必然走上邪途□，不但不能開悟正覺，而且永沈三界。禪宗門下，諸祖許多言句，都是為對治學(xué)人的妄執(zhí)愚迷解粘去縛而設(shè)施的，把抽釘拔楔的語句，迷執(zhí)為是，豈不大錯特錯！還有別的祖師對此也有斥責(zé)，那就不再引證了。

 

即心即佛既是參禪最好的入門方便，用什么方法去參究，才能真正證得即心即佛呢？古德說：‘即心即佛，唯證乃知。’不是嘴上說說就能真正了知的。成佛實際上是以根本無分別智親證實相。實相就是無相之相。親證無相，剎那間是智境冥合，能所雙忘，虛空粉碎，大地平沉。這樣的境界，絕不是有分別心能通能證的。因此，我覺得古德所謂‘無心是道’的說法，是正確的方便法門。如黃檗答僧問時就說：‘即心是佛，無心是道。’達(dá)磨傳心給二祖慧可時說：‘外息諸緣，內(nèi)心無喘，心如墻壁，可以入道。’就是徹底的無心。所謂無心者，非無真心，而是沒有一切雜念妄想，只有孤明歷歷的心。六祖說：‘我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。’無念就是無一切念，一切處無心，對一切境界不動不起，無念時即真念，一切處無心，六根即無染，自然得入諸佛知見，即稱無念。入佛知見復(fù)從何建立？從無念立。如《維摩經(jīng)》說：‘從無住本，立一切法。’所謂‘無相為體’，諸法實相，是一切法無相，在無相中不分別是佛是眾生，若起分別，即見相取相，不見法界平等相。真如佛性，本來無相。所謂‘無住為本’，無住即實相異名，實相即性空異名。《維摩經(jīng)》文殊師利問顛倒想孰為本？維摩大士答曰：‘無住為本’。所以六祖說：‘無相者，于相而離相。無念者，于念而無念。無住者，人之本性。……念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相續(xù)不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。’六祖最初教導(dǎo)惠明時，就是用無心是道的方便。他教惠明屏息諸緣，勿生一念：‘不思善、不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？’惠明遂于言下得悟。說明無心是道，是令學(xué)人大徹大悟的最好方便。六祖自己，也是從體認(rèn)無心是道而悟入的。五祖給他說《金剛經(jīng)》至‘應(yīng)所住而生其心’，他便言下契悟。眾生的心，本無所住，因境來觸，遂生其心。不知境性是空，執(zhí)世法是實，便在境上生心住心，正猶猿猴捉月，病眼看花，自生顛倒。一切萬法，皆從心生，若悟真性，即無所住。無所住，即是智慧，無諸惱煩，譬如太空，無有掛礙。有所住心即是妄念，六塵競起，譬如浮云往來不定。《傳心法要》說：‘你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力的事，到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是應(yīng)無所住而生其心。此是你清凈法身，名為阿耨菩提。’從達(dá)磨‘教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛’，傳佛心印以來，參禪入門之道，可以說都是用的‘無心是道’的方便。

 

但是同安察祖《十玄談》第九卻說：‘莫謂無心便是道，無心猶隔一重關(guān)。’這實際上也是對學(xué)人解粘去縛，抽釘拔楔的手法。怕學(xué)人在用功上迷執(zhí)死法而給與否定，使其百尺竿頭再仕一步。在參禪上講，真正的宗師，決不以實法與人，隨時給學(xué)人撥轉(zhuǎn)迷頭，令其處處無礙，事事圓通。禪的真實相，是本來無物，說似一物即不中，‘道個佛字，拖泥帶水；道個禪字，滿面慚愧。’從這點出發(fā)，一切言語，一切心行，都是多余的，豈能停滯在無心是道上面？當(dāng)知以為‘無心’還是一種執(zhí)著。為了打破‘無心是道’，使學(xué)人在參學(xué)上活潑潑地見性成佛去，所以說‘無心猶隔一重關(guān)。’

 

明白了祖師否定無心是道的意趣，還是扶著這根拐棍去努力用功，猛參實究。黃檗說：‘不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。’向外求佛，著相修行，那就永遠(yuǎn)求不到佛，修不了真正清凈的行。真正的修行，就是要對境心不起，主要在忘心，如果不忘心，對境必著相，無相的一真法界，怎么會現(xiàn)前呢？所以欲忘境最好是忘心。但用功人往往不敢忘心，恐怕忘心落空，無撈摸處。不知空本無空，無念之時，正是孤明的心，保護(hù)孤明，就是修禪最好的一著子。這個方法要求學(xué)人，對已經(jīng)生起的心，不讓它繼續(xù)生活；對未生起的心，不讓它生起。不續(xù)前，不引后，中間自孤。黃檗說：‘但自忘心，同于法界，佰得自在，此即是要節(jié)也。’一切善惡，都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕；未來事未至，莫愿莫求，未來心自絕；現(xiàn)在事念念不停，不要把捉。于一切事，但知無著。無著者，不起愛憎心，現(xiàn)在心自絕。于三世事不生心，則心忘境自空。

 

南岳懷讓禪師禮拜六祖，六祖問他什么物、恁么來？懷讓答曰：‘說似一物即不中。’問：‘還可修證不？’答：‘修證即不無，染污即不得。’祖曰：‘只此不染污，諸佛之所護(hù)念。汝既如是，吾亦如是。’馬祖示眾也說：‘道不用修，但莫染污。何為染污？但有生死心，造作趨向，皆是染污。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作，無是非，無取無舍，無斷常，無凡無圣。’虛靈本心無物可比，所以說似一物即不中。此虛靈的本心，不可染污，不必另用心修行，只對孤明歷歷的心加以保任護(hù)持，令不染污即是。

 

禪宗常用‘牧牛’做比喻，以顯示無心是道的方法。如馬祖問慧藏禪師作什么？慧藏答：‘牧牛。’馬祖問他怎樣牧？回答說：‘一回入草去，便把鼻拽來。’馬祖說：‘子真牧牛。’參禪要保持無心，必須時刻反省內(nèi)心，照顧當(dāng)前一念，如牧牛一般，不讓它犯人苗稼，做到一回入草去，立即把鼻拉回。就是念起即覺，覺之即無。做到對境心不起，亦無散動，透過一切色聲，無有滯障，名為道人。如一團(tuán)火相似，觸物便燒。古人說，直截徑要處，一刀兩斷，直下便休。

 

無心者，即是內(nèi)照反省，一念觸境生心，就是生死，離境□無生滅，就是解脫。一念無心，凡夫等佛，煩惱即菩提。六祖說：‘前念迷即凡，后念悟即佛；前念著境即煩惱，后念離境即菩提。’此是‘最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當(dāng)用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。悟此法者，即是無念無憶無著，不起狂妄，用自真如性，以智慧觀照。于一切法，不取不舍，即是見性成佛。’參禪貴實踐，即真參實悟；多知多解，翻成壅塞。但銷溶凡情圣解，都無人衣執(zhí)，心如虛空，離有無諸去，到此無棲泊處，即是行諸佛路，無所住而生其心。古人道：‘爭似無為實相門，一超直入如來地。’若不會此，縱是多知勤苦，草衣木食，不識自心，盡是邪行。今但學(xué)無心，實修實悟，死卻心猿，殺卻意馬，一念不生，顛倒心絕，妄息心空，真知自現(xiàn)，枯木生花，大事了畢。如《凈名經(jīng)》云：‘即時豁然，還得本心。’始知不從他得，慶快平生。

 

再說一點對于心的認(rèn)識問題。心有兩種，一種是真心，以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相。一種是妄心，以六塵緣影為心，無住為體，攀緣思慮為相。參禪用功，要保任孤明歷歷，不續(xù)前念，不引后念，逼使中間孤明，那就要時時對治妄心，使真心得以顯現(xiàn)。真心以實相為相，必須是無念無相之心才能冥合親證。明乎此，‘即心即佛’、‘無心是道’是參禪最初的方便之門，還有什么可懷疑呢？佛言：‘出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達(dá)佛深理，悟無為法，內(nèi)無所得，外無所求，心不系道，亦不結(jié)業(yè)，無念無作，無修無證，不歷諸位而自崇最，名之為道。’《起信論》也說：‘若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異。’一達(dá)到這種絕對境界時，便處處無礙，事事通達(dá)，大用現(xiàn)前，一切光明。這便是不存規(guī)則的自在無礙境界。

 

最后，借永嘉禪師的一個頌文，幫助參禪者時刻檢驗用心之正確與否。偈曰：‘惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。’黃龍死心禪師說：‘此身不向今生度，更向何生度此身。’黃檗斷際禪師說：‘塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。’禪，重在真參實悟，上來閑扯葛藤，以死法給人，自感慚愧，應(yīng)該痛杖三十棒！

 

九□參禪宜觀心

 

參禪貴實踐，要真參實悟，才能得到受用。所謂真參，就是要在不落言詮、尋思、擬議處用功；所謂實悟，必須悟在無所得處。所以六祖大師說：‘本來無一物，何處惹塵埃。’說似一物即不中，豈有死執(zhí)一法能參禪！然而溈山靈佑禪師又說；‘實際理地，不受一塵；佛事門中，不舍一法。’舍一滋不成法身，住一法也不成法身。如此說來，參禪也可隨取一法作方便，追慮審問參究，作破參的敲門磚。所謂敲門磚者，到擊破門時，磚亦棄舍，破門而出，剎那之間，能所雙忘，內(nèi)外脫然，與虛空渾然一體，真正達(dá)到‘本來無一物，何處惹塵埃’的境界。能如此，則身心世界洞然無物，忽然超越世出世間，永離煩惱，得大自在，諸苦頓斷，佛果可期。這一種實證之境，只在當(dāng)人一念觀心之極，無念無相，歸無所得，無所得亦不可得，這才成就了真參實悟的功夫。

 

要真參實悟，首先要堅信自己本來是佛，天真自性人人具足，涅槃妙體，個個圓成，不假他求，從來自備。故三祖僧璨大師《信心銘》說：‘圓同太虛，無欠無余，良由取舍，所以不如。’這種正信，須要當(dāng)人解會深信。怎么解會呢？我覺得‘凈念觀心’是最切要的方便法門。

 

佛陀在《法華經(jīng)·方便品》里說：‘佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相。’又說：‘止止不須說，吾法妙難思。’佛是為一大事因緣出現(xiàn)于世的。所謂大事因緣者，就是開示眾生悟入佛陀親證實相的知見，除此無別事。故經(jīng)云：‘唯此一事實，余二即非真。’又說：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現(xiàn)于世。舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現(xiàn)于世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清凈故，出現(xiàn)于世。欲示眾生佛之知見故，出現(xiàn)于世。欲令眾生悟佛知見故，出現(xiàn)于世。欲令眾生入佛知見故，出現(xiàn)于世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現(xiàn)于世。。’佛說為令眾生悟入佛之知見，就是要眾生親證實念。實念是無形無相，必須以無相之心才能親證，冥契無智亦無得，方能成就阿耨多羅三藐三菩提。明了這種極其深妙的道理，自然會堅信‘凈念觀心’是親證實相無相最好的方便之法。

 

佛陀在華嚴(yán)會上說：‘無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執(zhí)著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現(xiàn)前。’這說明每人固眾生，都具有如來智慧德相，個個現(xiàn)成，本來是佛，只因妄想執(zhí)著而不能證得，若離妄想執(zhí)著，一切現(xiàn)前。所以佛陀又說：‘知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。’我覺得最重要的一著，還得從觀心反照作起，除此別求，則愈求愈遠(yuǎn)。故《華嚴(yán)經(jīng)·升須彌山頂品》說：‘若住于分別，則壞清凈眼，愚癡邪見增，永不見諸佛。’同經(jīng)《夜摩宮中品》里說到觀心的重要性：‘若人欲了知，三世一切佛，應(yīng)觀法界性，一切唯心造。’參禪的同道們，凈念觀心吧！

 

世尊在靈山會上拈花示眾，這時大眾皆默然，唯有大迦葉尊者破顏微笑，世尊曰：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，傳付摩訶迦葉。’很清楚，釋迦牟尼當(dāng)眾傳給大迦葉的法門，就是離言無相的涅槃妙心。此即后來六祖自悟的無性空心，心圓眾妙，明鏡非臺，即曹溪所說的自性。諸法緣生，生空無性；諸法唯心，心幻無性。此即概括了大乘參與大乘瑜伽兩家的宗旨。破我法二執(zhí)，彰真俗二諦；發(fā)理智之智，證性相之智境。至無性妙心，心即諸法，則隨手舉來莫非涅槃（本空無性）妙心。這種境界，實非言詮假智、擬議尋思所至，故不立文字，教外別傳。但要達(dá)到這種境界，其方便之法，我覺得還是要從凈念觀心作起。

 

《心地觀經(jīng)》說：‘三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。’佛陀在此明確指導(dǎo)觀心的重要。如果參禪人不循觀心的方便法門，豈不與佛陀的教導(dǎo)相違。觀心反照，是為了以無念相之心親證無相之實相。眾生自性，本來清凈，一切現(xiàn)成，不用求，不用學(xué)，無你用心處，一有用心，便遠(yuǎn)之又遠(yuǎn)矣。所以當(dāng)下一念休歇便是，不向一切法求、一切心求，到心法雙忘，自能獨契。雖然如是，在此一剎那以前，還須時刻提撕，回觀反照。《遺教經(jīng)》說：‘是故汝等，當(dāng)好制心，制心一處，無處不辦。’

 

心的作用，不可思議。《宗鏡錄》說：‘心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心異則千差競起，心平則法界坦然，心凡則三毒縈纏，心圣則六通自在。心空則一道清凈，心有則萬境縱橫。’四圣六凡，都從心起，而且只在當(dāng)前一念，若不念念制心，念念透脫，豈能契會真如實相！《金剛經(jīng)》云：‘我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。’參禪人若會得此意，方知佛道魔道俱錯。無相之心，本來清凈，皎皎地光潔無染。無方圓，無大小，無長短，乃至無一切形相。無漏無為，無迷無悟，亦無人，亦無佛。大千世界海中漚，一切圣賢如電拂。法身從古至今與佛祖一般，何處欠少一毫毛，如是了了見無一物，孤迥迥地觀心，即會如是等意，大須努力，盡一生觀心去。離此心外，無佛可成。過去諸如來，只是明心的人；現(xiàn)在諸賢圣，亦是修心的人；未來修學(xué)的人，當(dāng)依如是法。愿諸修道人，切莫外求。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。所以二祖慧可常教導(dǎo)學(xué)人說：‘是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。’三祖僧璨大師說：‘至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。’又說：‘一心不生，萬法無咎。’諸法如夢，亦如幻化，故妄念本寂，塵境本空，諸法皆空處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是當(dāng)人本來面目。亦是三世諸佛、歷代祖師、天下善知識的相傳的法印。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地，步步超三界，歸家頓絕疑。’

 

下面抄幾段祖師語錄，以供參禪者觀心時體會參考：

 

六祖慧能大師說：‘但一切善惡都莫思量，自然得人清凈心體，湛然常寂，妙用恒沙。’

 

一日謂眾曰：‘諸善知識，汝等各各凈心，聽吾說法，汝等諸人自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬法故。經(jīng)云：心生種種法生，心滅種種法滅。’

 

‘何名無念，若見一切法，心不染著，是為無念。’

 

‘悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。’

 

‘何名坐禪？’對于一切善惡境界，心念不起名為坐，內(nèi)見自性不動名為禪。何名禪定？外離相名禪，內(nèi)不亂為定。若見諸境不亂者，是真定也。’

 

永嘉禪師曰：‘忘緣之后寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契真本空皎皎。惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。……今言知者，不須知知，但知而已，則前不接滅，后不引起，前后斷續(xù)，中間自孤，當(dāng)體不顧，應(yīng)時消滅。知體既已滅，豁然如托空，寂爾少時間，唯覺無所得，即覺無覺，無覺之覺，異乎木石，此是初心處。冥然絕慮，乍同死人，能所雙忘，纖緣盡凈，闃爾虛寂，似覺無知，無知之性，異乎木石，此是初心之處，領(lǐng)會難為。人初心時，三不應(yīng)有：一惡，謂思維世間五欲等因緣。二善，謂思維世間雜善等事。三無記，謂善惡不思，闃爾昏住。’

 

南岳懷讓禪師，詣曹溪參六祖。祖問甚來？曰：嵩山。祖曰：什么物，憑么來！師無語。遂經(jīng)八載，忽然有省，乃問祖曰：某甲有個會處。祖曰：作么生？師曰：說似一物即不中。祖曰：還假修證否？師曰：修證則不無，染污即不得。祖曰：只此不染污，諸佛之所護(hù)念。汝既如是，吾亦如是。

 

馬祖道一禪師示眾云：‘汝等諸人各信自心是佛，此心即達(dá)磨大師從南天竺來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。’

 

‘道不用修，但莫染污。’

 

問曰：‘阿那個是慧海自家寶藏？’祖曰：即今問者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓。海于言下自識本心，不由知覺，踴躍禮謝。’

 

百丈懷海禪師說：‘靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。’

 

問：‘如何是大眾頓悟法要？師曰：汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫攀緣，放舍身心，令其自在，如水石無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現(xiàn)，如云開日出相似。’

 

黃檗希運斷際禪師說：‘唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。但是眾生，著相外求，求之轉(zhuǎn)失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得，不知息念忘緣慮，佛自現(xiàn)前。’

 

‘學(xué)道人若欲得成佛，一切佛法，總不用學(xué)，唯學(xué)無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅，即是佛。’

 

‘忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。’

 

‘但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要節(jié)也。’

 

‘凡人多為境礙心，事礙理。常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空；但令理寂事自寂，勿倒用心也。’

 

‘塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。’

 

臨濟(jì)義玄禪師上堂云：‘赤肉團(tuán)上有一無位真人，常向汝諸人面門出入，未證據(jù)者看看。’時有僧出問：如何是無位真人？師下禪床，把住云：道！道！其僧?dāng)M議，師托開曰：‘無位真人，是什么干屎橛。’便歸方丈。

 

‘道流，即今目前孤明歷歷地聽法者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在。’

 

‘爾取山僧口里語，不如休歇無事去。已起者莫續(xù)，未起者不要放起。便勝爾十年行腳。’

 

南岳石頭希遷大師，上堂曰：‘吾之法門，先佛傳授。不許禪定精進(jìn)，唯達(dá)佛之知見。即心即佛，心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當(dāng)知，自己心靈，體離斷常，性非垢凈。湛然圓滿，凡圣齊同。應(yīng)用無方，離心意識。三界六道，唯自心現(xiàn)。水月鏡像，豈有生滅？汝能知之，無所不備。’

 

洞山良價禪師：‘直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應(yīng)。’

 

‘道無心合人，人無心合道，欲識個申意，一老一不老。’

 

曹山本寂禪師：‘師辭洞山，洞山問：什么處去？不變異處去。’山云：不變異處豈有去耶？師曰：去亦不變異。遂辭去。’

 

師作四禁偈曰：‘莫行心處路，不掛本來衣，何須正憑么，切忌未生時。’

 

五祖弘忍大師：‘唯有一乘法，一乘者一心是。’‘但守一心，即心真如門。’

 

圓悟禪師：‘不必厭喧求靜，但令中虛外順。’‘內(nèi)心既虛，外緣亦寂。’

 

‘直截省要最是先忘我見，使我虛靜怡和，任運騰騰，騰騰任運，于一切法，皆無取舍。’

 

晦堂：‘誠能心無異緣，意絕妄想，六窗寂靜，端坐默究，萬不失一也。’

 

傅大士：‘欲求成佛，莫染一物。’

 

臨濟(jì)云：‘大凡學(xué)人，先要明悟自己真正見解，若悟得自己見解，就不被生死所染，去住自由。不要求他殊勝而殊勝自備。然今不得者，病在不自信取。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，滯惑積業(yè)。諸仁者，若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。汝欲識佛祖么？即汝目前聽法底是。由汝自信不及，便向外馳求，得者只是文字禪，與佛祖大遠(yuǎn)在。諸大德，此時不求真悟，萬劫千生，輪回三界，徇好惡境，向驢牛肚里去也。汝若自信得及，欠少什么，六道神光未曾間歇。一念凈光，是汝法身；一念無分別光，是汝報身佛；一念無差別光，是汝化身佛。此三身，即今目前聽法底人。為不向外求，有此三種功用。然此三種，亦只是名言。故云身依義而立。據(jù)實而論，法性身，法性土，明知是光影。諸大德，切要識取弄光影人，是諸佛本源，是一切法根本。諸大德，四大色身，不解說法聽法，虛空不解說法聽法。是汝目前歷歷孤明勿形段者，解說法聽法。所以山僧向汝道，五蘊身田，內(nèi)有無位真人，堂堂顯露，無絲毫許間隔，何不識取。心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在手執(zhí)捉，在足運奔。心若不生，隨處解脫。山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心，如客作兒。等妙二覺，如擔(dān)枷鎖。羅漢辟支，如著糞土。菩提涅槃，如系驢橛。何以如斯？蓋為不達(dá)三祗劫空，有此障隔。若是真道流盡不如此……時光可惜。’

 

如上所抄祖師們對觀心的教導(dǎo)，善領(lǐng)會者，一定能受到很大啟發(fā)，善巧用之，可以沖破凡圣關(guān)，直至成佛去。總起來講，必須以無心之法對治妄心，真心才能顯現(xiàn)。生死涅槃本來平等，妄心歇處即是菩提。有人疑惑說：人若無心，便同草木頑石，豈能參禪？這是錯誤的看法。所謂無心，非無心體，名為無心；心中無物，名曰無心。德山禪師說：‘汝但無事于心，無心于事，則虛而靈，空而妙。’

 

歷代祖師說無心功夫，類各不同，有多種方法，今據(jù)《真心直說》略舉三種以作參究：

 

一曰覺察。謂做工夫時，平常絕念，提防念起，一念才生，便與覺破，妄念覺破，后念不生，此之念智，亦不須用，妄覺俱忘，名曰無心。故祖師云；‘不怕念起，只恐覺遲。’三祖云：‘不用求真，唯須息見。’此是息妄工夫。

 

二曰休歇。謂做工夫時，不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇。古人云：‘一條白練去，一念萬年去，冷湫湫地去，古廟香爐去。’直得絕纖塵，離分別，如癡似兀，方有少分相應(yīng)。此是休歇妄心工夫。

 

三曰透出體用。謂做工夫時，不分內(nèi)外，亦不辨東西南北，將四方八面只作一個大解脫門，圓陀陀地，光皎皎地，體用不分，無分毫滲漏，通身打成一片，其妄何處得起。古人云：‘通身無縫罅，上下忒團(tuán)圞。’是乃透出體用滅妄功夫。

 

上引三種用功方法，但得一門相應(yīng)，即便習(xí)之，工夫成熟，其妄自滅，真心即現(xiàn)。

 

參禪觀心，主要是息滅妄心，真心自現(xiàn)。如是做工夫，唯在靜坐，還是亦通行住臥等？靜坐參究是完全必要的，而且絕不可少，每天晝夜必須有一定時間靜坐，但在行住坐臥日用云為中，都必須注意息妄工夫。動中得力，靜坐時自然相應(yīng)。永嘉云：‘行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。’這是把禪與生活打成一片。工夫用得純熟的人，千圣興來驚不起，萬般魔妖不回顧。只恐不信不為，若信若為，則四威儀中道必不失，常現(xiàn)在前。《起信論》說：‘若修止者，住于靜處，端身正意，不依氣息，不依形色，不依于空，不依地水火風(fēng)，乃至不依見聞覺知。一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界。后以心除心。心若馳散，即當(dāng)攝來住于正念。是正念者，當(dāng)知唯心，無外境界。既復(fù)此心亦無自相，念不可得。若從坐起、去來、進(jìn)止，有所施作，于竹時候，常念方便，隨順觀察，久習(xí)純熟，其心得住，以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱，信心增上，速成不退。’這是馬鳴菩薩明確開示學(xué)人，在去來進(jìn)上一切時中，常念方便，隨順觀察，以息妄心。

 

上來拉扯了許多葛藤，給人纏縛不少，與禪宗宗門下解粘去縛，無一實法與人的教導(dǎo)大相徑庭。但我覺得初學(xué)做功夫的人，把這葛藤作為參禪的入門方便，還是有些用處的。

 

十□曹洞臨濟(jì)參禪方法的差異

 

中國的禪宗，有五家七派之分，在用功的方法上，也多少有些差異。溈仰、云門、法眼等久已絕響。今僅就曹洞、臨濟(jì)兩宗的用功方法，略說其差異。

 

曹洞主知見穩(wěn)實，臨濟(jì)尚機(jī)鋒峻烈。曹洞貴婉轉(zhuǎn)，臨濟(jì)尚直截。曹洞似慈母，臨濟(jì)如嚴(yán)父。后世評論這兩宗，有臨濟(jì)將軍，曹洞士民之說。流衍及于宋代，一變而為大慧宗杲與宏智正覺相對立之禪風(fēng)。

 

曹洞的祖師藥山惟儼禪師，一日坐次，有僧問：‘兀兀地思量什么？’師曰：‘思量個不思量底。’曰：‘不思量底如何思量？’師曰：‘非思量。’這一問答，成為曹洞參禪極致立場的根基，特別是日本的曹洞宗如此。思量，是有心；不思量，是無心。從偏于一方來說，有心即是病，無心也成病。現(xiàn)在不涉于有心的思量，也不沈于無心的不思量，以超脫散亂與昏沉的當(dāng)體，名曰：‘思量個不思量底。’換一句話來，即‘非思量’是坐禪的當(dāng)體，即離造作的種種意念，又非無心不思的冥頑狀態(tài)，是思量而不“思量，不思量而思量。所以這非思量的‘非’，不是否定之意，是指坐禪時靈明寂照的正念，就是非思量的意義。非思量便是解脫。以此為坐禪的正念、正思維，便是脫體現(xiàn)成地離迷悟、超凡圣，念念悉正，心心皆不染污的心行。所以日本曹洞宗紹瑾瑩山禪師在《坐禪用心記》中說：于此思量個不思量底，如何思量？謂非思量，此乃坐禪要法也。直須破斷煩惱，親證菩提。日本曹洞宗開祖道元禪師在《坐禪儀》中更說：‘若得此意，則如龍得水，似虎*山，當(dāng)知正法自現(xiàn)象前，昏散先撲落。’在這里發(fā)生了坐禪與開悟有如何關(guān)系的問題。曹洞宗認(rèn)為：正傳之坐禪，不可戈支悟于坐禪之外。故坐禪的真境界，是在于不思量的正念。若正念相續(xù)，雖行住坐臥，動止威儀，亦不暫離，即可說是大悟的人。日本道元禪師說：‘非可測知，以坐禪是悟門之事。悟者，只管打坐。’故此宗坐禪的正傳，不是待悟的坐禪，坐禪的當(dāng)體，就是坐佛、作佛。

 

曹洞宗的這一參禪的立場，宏智正覺禪師所著的《默照銘》及《坐禪箴》中，闡發(fā)極透。如《默照銘》說：

 

默默忘言，昭昭現(xiàn)前。鑒時廓爾，體處靈然。

靈然獨照，照中還妙。露月星河，雪松云嶠。

晦而彌明，隱而愈顯。鶴夢煙寒，水含秋遠(yuǎn)。

浩劫空空，相與雷同。妙存默處，功用照中。

妙存何存，星星破昏。默照之道，離微之根。

徹見離微，金梭玉機(jī)。正偏宛轉(zhuǎn)，明暗因依。

依無能所，底時回互。飲善見藥，撾涂毒鼓。

回互底時，殺活在我。門里出身，枝頭結(jié)果。

默唯至言，照唯普應(yīng)。應(yīng)不墮功，言不涉聽。

萬象森羅，放光說法。彼彼證明，各各問答。

問答證明，恰恰相應(yīng)。照中失默，便見侵淩。

證明問答，相應(yīng)恰恰。默中失照，渾成剩法。

默照理圓，蓮花夢覺。百川赴海，千峰向岳。

如鵝擇乳，如蜂采花。默照至得，輸我宗家。

宗家默照，透頂透底。舜若多身，母陀羅臂。

始終一揆，變態(tài)萬差。和氏默璞，相如指瑕。

當(dāng)機(jī)有準(zhǔn)，大用不勤。寰中天架，塞外將軍。

吾家底事，中規(guī)中矩。傳去諸方，不要賺舉。

 

《銘》意說明，應(yīng)以清凈之心，默照內(nèi)觀，徹見法源，無纖毫障礙，廓然亡象。如澄凈的秋潭水，如靜夜的明月光，澄凈孤明，自在無雙。

 

他在《坐禪箴》里說：‘佛佛要機(jī)，祖祖機(jī)要，不觸事而知，不對緣而照。不觸事而知，其知自微；不對緣而照，其照自妙。其知自微，曾無分別之思，其知無偶而奇，曾無毫忽之兆，其照無取而了。水清徹底兮，魚行遲遲；空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。’

 

《箴》之意趣是把非思量結(jié)合默照予以闡發(fā)說明，揭示出曹洞宗參禪的觀點。

 

臨濟(jì)的參禪，特別重視妙悟見性。其成為妙悟的條件，必須窮心絕路。就是要離卻我們的感覺作用、思維作用、分別作用，達(dá)到平等無差，轉(zhuǎn)變自我而達(dá)到無我無分別智。黃檗禪師《傳心法要》說：‘此心，即無心也。若離一切相，則眾生與佛，更無差別，若能無心，便是究竟。’說明禪的極致就是要認(rèn)取無心之心，將‘知’窮追到百尺竿頭，使之入于死地。這就是窮心絕路，已超越了主客觀的對立，宇宙無雙，物我不二，體得‘天上天下，唯我獨尊’之境。至此才是無生死、無修證、無凡圣，純一絕待的境界。

 

窮心絕路，不容易做到，但參禪者必須做到這一點，才能見性，悟無所得，否則必將半途而廢。因此，黃壁禪師以悲切婆心，首先提出參‘話頭’的方法作為參禪的敲門磚。他在示眾時說：‘若是丈夫漢，看個公案。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。但去二六時中，看個無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯?zhí)帲硎悍拍蛱帲男南囝櫍椭桑貍€無字。日久月深，打成一片，忽然心花頓發(fā)，悟佛祖之機(jī)，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口，達(dá)磨西來，無風(fēng)起浪。世尊拈花，一場敗缺。到這里說甚閻羅老子，千圣尚不奈爾何。不通道，直有這般奇特，為甚如此，事怕有心人。’（見《黃檗斷際禪師宛陵錄》）

 

趙州從諗禪師，是我國禪宗史上杰出的宗匠。當(dāng)時人稱‘趙州古佛’。他在接引學(xué)人時有‘狗子無佛性’的公案。僧問：狗子還有佛性也無？師云：無。問：上至諸佛下至螻蟻皆有佛性，狗子為什么卻無？師云：為伊有業(yè)識在。僧又問：狗子還有佛性也無？師云：有。問：既有，為什么這皮袋里來？師曰：知而故犯。

 

對于這個公案，趙州有兩種答法：一說‘有’，一說‘無’。照理解上說，似乎有矛盾。但就趙州的立場而言，他是適應(yīng)問話者的根性而有不同的答案，無定法與人，使提問的人不落于知見。趙州答‘無佛性’的原因，著重于‘業(yè)識在’，然而業(yè)識在’的根本著眼點在這個‘無’字上。這是打破禪關(guān)之門的鐵椎，是截斷煩惱及文字上種種葛藤的利斧。

 

黃檗與趙州是同時代的大德，他認(rèn)為趙州的‘無’字公案是參禪的一關(guān)，打破這一關(guān)，必能心花頓發(fā)，徹悟祖佛之機(jī)。

 

無門禪師曰：‘參禪雖透祖師關(guān)，妙悟要窮心路絕。祖關(guān)不透，心路不絕，盡是依草附木精靈。且道如何是祖師關(guān)？只者一個無字，乃宗門一關(guān)也，遂目之曰：禪宗無門關(guān)。透得過者，非但親見趙州，便可與歷代禪師把手共行，眉毛廝結(jié)，同一眼見，同一耳聞，豈不慶快。莫有要透關(guān)底么？將三百六十骨節(jié)，八萬四千毫竅，通身起個疑團(tuán)，參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會，如吞了一個熱鐵九相似，吐又吐不出，蕩盡從前惡知惡覺，久久純熟，自然內(nèi)外打成一片，如啞子作夢，只許自知。驀然打破，驚天動地，如奪得關(guān)，將軍大刀在刀，逢佛殺佛，逢祖殺祖；于生死岸頭得大自在，向六道四生中游戲三昧。且作么生提撕？盡平生氣力，舉個無字，若不間斷，好似法燭，一點便著。頌曰：狗子佛性，全提正令，才涉有無，喪身失命。’（見《大正藏》四八《無門關(guān)》）

 

參話禪發(fā)展到宋朝，與宏覺正智禪師同時的大慧宗杲禪師，特別反對默照禪，而大力提倡參話禪，斥默照禪為邪禪。他說：‘若未得真無心，只據(jù)說底，與默照邪禪，何以異哉？’又說：‘若執(zhí)寂靜處便為究竟，則被默照邪禪之所攝持矣！’大慧宗杲覺參禪者用參話頭的方法追慮審問，便可抵擋和打破一切雜念妄想而達(dá)到真正無心見自本性的目的。他說：‘趙州狗子無佛性話，喜怒靜鬧處，亦須提撕，第一不得用意等悟，若用意等悟，則自謂我今即迷。執(zhí)迷待悟，縱經(jīng)塵動，亦不能得悟。但舉話頭時，略抖擻精神，看是個什么道理。’（見《大慧普覺禪師法語》卷十九）

 

又說：‘常以生不知來處，死不知去處，二事貼在鼻孔尖上，茶里飯里，靜處鬧處，念念孜孜，常似欠卻人百萬貫錢債，無所從出，心胸?zé)灒乇軣o門，求生不得，求死不得，當(dāng)憑么時，善惡路頭，相次絕也。覺得如此時正好著力，只就這里看個話頭。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。看時不用博量，不用注解，不用要得分曉，不用向開口處承當(dāng)，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領(lǐng)略，不用掉在無事匣里。但行住坐臥，時時提撕：狗子還有佛性也無？無！提撕得熟，口議心思不及，方寸里七上八下，如咬生鐵橛，沒滋味時，切莫退志，得如此時，卻是個好的消息。’（同上第二十一卷）

 

又說：‘但自時時提撕，妄念起時，亦不必將心止遏。只看個話頭，行提撕，坐也提撕，提撕來，提撕去，沒滋味，那時便是好處，不得放舍，忽然心花發(fā)明，照十方剎，便能于一毛端，現(xiàn)寶王剎，坐微塵里，轉(zhuǎn)大法輪。’（見《大慈普覺禪書》）

 

大慧宗杲在參話頭方面，對四眾參禪者指示教導(dǎo)很多，闡述也非常詳盡，茲不多舉了。

 

參話頭的方法雖各有不同，總起來說，都是參一則無義味語，使人不就意識思量穿鑿，但凈凈地參究，大發(fā)疑情，力求透脫。如咬鐵丸相似，定要咬碎，嚼不碎，拼命嚼。如是回光就己，返境觀心，忽然把一切妄想雜念照破，囫地一聲，洞見父母未生以前本來面目。

 

話頭就是公案，又叫古則。《傳燈錄》中一千七百則公案都是話頭。不過大慧宗杲特別喜歡提狗子無佛性的‘無’字公案。其他如看‘萬法歸一，一歸何處’，要緊是一歸何處。或參究‘念佛是誰’，要緊是在念佛的是誰。或參須彌山、或參庭前柏樹子、或參死了燒了、或參父母未生前本來面目等等，認(rèn)定一個與自己意志相近，最能發(fā)起疑情者，二六時中追慮參究，即為自己的本參話頭。確定本參話頭之后，不要隨便改換。似銀山鐵壁看去，一時不了，看一歲，一歲不了，看一紀(jì)。拼卻今生來生，與之抵對。久之久之，一時參破，萬有皆空。并此無義味話頭，亦了不可得。當(dāng)下百雜粉碎，覿體純真。囫地?zé)o聲，省然無著落處，而知有著落在。

 

中峰和尚《坐禪論》說：‘坐禪別無用心處，只十二時中，放下一切塵勞妄想，常令自己如虛空，毫發(fā)計使無他念。若得自心清凈，還不思善不思惡，正當(dāng)與么時，如何是我父母未生以前本來面目。如是看，若工夫一片成，自然得有悟入。何名坐禪？外于一切善惡境界，念念不起名為坐，內(nèi)見自性不動名為禪。如今學(xué)道人，不悟此心體，便于心上生心，而向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩薩道。’

 

朝鮮高僧葆真大師，于明朝嘉靖萬歷年間住曹溪十?dāng)?shù)年，特別闡明臨濟(jì)宗旨，撰《禪家龜鑒》，并于各句下加以注釋，由弟子惟政府更作評文，授與室中弟子，以資參學(xué)。

 

這里從《禪家龜鑒》引一段文如下：

 

‘大抵學(xué)者，須參話頭，莫參死句。

 

活句下薦得，堪與佛祖為師。死句下薦得，自救不了。此下特舉話句，使自悟入。

 

要見臨濟(jì)，須是鐵漢。’

 

評曰：話頭有句、意二門。參句者，徑截門活句也。沒心路，沒語路，無摸索故也。參意者，圓頓門死句也。有理路，有語路，有聞解思想故也。

 

凡本參公案上，切心做工夫。如雞抱卵，如貓捕鼠，如饑思食，如渴思水，如兒憶母，必有透徹之期。

 

祖師公案，有一千七百則，如狗子無佛性、庭前柏樹子、麻三斤、干屎橛之流也。雞之抱卵，暖氣相續(xù)也。貓之捕鼠，心眼不動也。至于饑思食、渴思飲、兒憶母，皆出于真心，非做作的心，故云切也。參禪無此切心，能透徹者，無有是處。

 

參禪須具三要：一有大信根，二有大憤志，三有大疑情。茍缺其一，如折足之鼎，終成廢器。

 

佛云：成佛者，信為根本。永嘉云：修道者先須立志。蒙山云：參禪者不疑言句，是為大病。又云：大疑之下，必有大悟。日用應(yīng)緣處，只舉狗子無佛性話，舉來舉去，疑來疑去，覺得沒理路，沒義路，沒滋味，心頭熱鬧時，便是當(dāng)人放身命處，亦是成佛作祖的基本也。

 

僧問趙州：狗子無佛性也無？州云：無。

 

此一無字，宗門之一關(guān)。亦是摧許多惡知惡覺的一杖。亦是諸佛面目，亦是諸佛骨髓也。須透得此關(guān)，然后佛可祖期也。古人頌云：趙州露刃劍，寒霜光焰焰，擬議問如何？分身作兩段。

 

話頭不得舉起處承當(dāng)，不得思量承度。又不得將迷待悟，就不可思量處，思量心無所之。如老鼠入牛角，便見倒斷也。又尋常計較安排的是識情，隨生死遷流的是識情，怕怖張惶的是識情，今人不知是，只管在里許頭出頭沒。

 

話頭有十種病，曰意根下卜度，曰揚眉瞬目處□根（□音朵，動搖、揣度之意），曰語路上作活計，曰文字中引證，曰舉起處承當(dāng)，曰揚在無事匣里，曰作有無會，曰作真無會，曰作道理會，曰將迷待悟也。離此十種病者，但舉話時略抖擻精神，只疑是個甚么。

 

此事如蚊子上鐵牛，更不問如何若何，下咀不得處，拚命一攢，和身透人。

 

重結(jié)上意：使參話句者，不得退屈。古云：參禪須透祖師關(guān)，妙悟要窮心路絕。

 

工夫如調(diào)弦之法，緊緩得其中，勤則近執(zhí)著，忘則落無明，惶惶歷歷，密密綿綿。

 

彈琴者曰：

 

緩急得中，然后清音普矣。工夫亦如是，急則動血囊，忘則入鬼窟。不除不疾，妙在其中。

 

工夫到行不知行，坐不知坐，當(dāng)此之時，八萬四千魔軍，在六根門頭伺候，隨心生設(shè)。心若不起，爭如之何？

 

魔者，樂生死之鬼名也。八萬四千魔軍者，乃眾生八萬四千煩惱也。魔本無種，修行失念者，遂派其源也。眾生順其境故順之，道人逆其境故逆之，故云道高魔盛也。禪定中，或見存子而斫股，或見豬子而把鼻者，亦自心起見，感此外魔也。心若不起，則種種伎倆，翻為割水吹光也。古云：壁隙風(fēng)動，心隙魔侵。

 

起心是天魔，不起心是陰魔，或起或不起是煩惱魔，然我正法中，本無如是事。

 

大抵忘機(jī)是佛道，分別是魔境。然魔境夢事，何勞辨詰。工夫若打成一片，則縱今生透不得，眼光落地之時，不為惡業(yè)所牽。

 

業(yè)者無明也，禪者般若也。明暗不相敵，理固然也。’

 

（《禪學(xué)大成》第四冊《禪家龜鹽》）

 

上面引證的文字，對于了解和認(rèn)識臨濟(jì)宗旨及參究話頭的意義，至關(guān)重要，故加以摘錄，以供參禪者參考。

 

十一□見性成佛

 

見性是禪宗的根本目的，參禪者必須透過的關(guān)門，古今參禪人的第一要事。所謂‘見性’，即開發(fā)自性，徹見自己本來心性，自覺到本來具有的佛性。換句話說，就是離一切對待，一切矛盾，超然獨脫，無執(zhí)著，無絆累，觸著普遍法界的無我的大我作用，無礙地適應(yīng)社會，至此名為‘無位真人’，或曰‘閑道人’。達(dá)磨大師來中國，舉揚‘直指人心，見性成佛’的宗旨，也就是傳此見性之法，使參禪之人實現(xiàn)獨脫自在的境界而已。

 

五祖弘忍對六祖慧能宣說《金剛經(jīng)》至‘應(yīng)無所住而生其心’，慧能言下悟徹竹萬法不離自性之旨。遂啟弘忍：‘何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。’弘忍知慧能已悟本性，遂謂之曰：‘不識本心，學(xué)法無益。若識自本心見自本性，即名丈夫、天人師、佛。’大悟者，覺破了無始以來的迷妄，開顯了真實的知見，身心廓然，沒有一切塵垢習(xí)染，孤迥迥地，光皎皎地，活潑潑地，洞然同于太虛，不曾生，不曾滅，所以不生不滅。心的自性，不從外來，不自他得，性含萬法，本自具足。自性本，無動搖，自性能生萬法。如《傳心法要》何期自性，本說：‘此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾凈，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老。無方所，無內(nèi)外，無數(shù)量，無形相，無色相，無音聲。不可覓，不可求。不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念離，真皆為妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故學(xué)道人，直下無心，默契而已，擬心即差。以心傳心，此為正見。’所謂‘本心’者，就是不青不黃，不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非凈，不生不滅，湛然常寂的心體是。悟此本心，見此自性，其入功德，無有邊際，內(nèi)外圓明到處皆通。

 

達(dá)磨來華時，中國佛教處在由譯經(jīng)進(jìn)入研究的過渡時期，佛教界偏重于教理的研究，對生命的解脫疏忽，可以說是墮到戲論中去了。所以達(dá)磨大師特別提示出佛教的本旨，不在經(jīng)教語言文字，是以求解脫為務(wù)。宋代的蔣之奇在《楞伽阿跋多羅寶經(jīng)序》里說：‘至于像法末法之后，去圣既遠(yuǎn)，人始溺于文字，有入海算沙之困，而于一真之體，乃漫不省解。于是有祖師出焉，直指人心，見性成佛，以為教外別傳。’這是從外在的理由，即當(dāng)時的佛教界客觀上的趨勢來說，達(dá)磨大師為了針砭時弊，而特地提出‘見性成佛’。

 

圭峰宗密禪師在《禪源諸詮集都序》里也說：‘達(dá)磨受法天竺，躬至中華，見此方學(xué)人，多未得法，唯以名數(shù)為解，事相為行。欲令知月不在指，法是我心故，但以心傳心，不立文字，顯宗破執(zhí)，故有斯言。非離文字，說解脫也。’達(dá)磨針對佛教學(xué)者這種疏忽內(nèi)省的弊病，令知月不在指，而必須識自本心，見自本性，沖破凡圣關(guān)，直至解脫自在，所以說：‘直指人心，見性成佛。’

 

《景德傳燈錄》卷三載明初祖達(dá)磨大師付二祖衣法之后說：‘吾滅后二百年，衣止不傳法周沙界。明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有余。汝當(dāng)闡揚，勿輕未悟，一念回機(jī)，便同本得。’教誡他人不要隨順眾流，負(fù)擔(dān)起弘傳正法眼藏的重任，要令諸眾生開示悟入心地要門。

 

從內(nèi)在的理論來說，學(xué)佛的人，首先應(yīng)該注重實踐，經(jīng)教語言，不過是對學(xué)佛人應(yīng)當(dāng)如何作為的教授教誡，作為思想修養(yǎng)的指導(dǎo)，對照自己的修行辦道和體驗是否正確，用以鞭策自己。解脫自在，并不在經(jīng)教文字上，它不過是指示修道的方法而。所以《華嚴(yán)經(jīng)》說：‘如人數(shù)他寶，自無半分錢，于法不修行，多聞亦如是。’《華嚴(yán)經(jīng)·如來出現(xiàn)品》還說：‘如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執(zhí)著，而不證得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現(xiàn)前。’這是釋迦世尊，對眾生具足如來智慧德相，由于妄想執(zhí)著而不能證得的概嘆。大慈大悲的佛陀，對眾生是深懷愛念如一子想！

 

釋迦世尊在《法華經(jīng)》里說：‘舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數(shù)方便，種種因緣，譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解。唯有諸佛，乃能知之。所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世。諸佛世尊，故令眾生開佛知見，使得清凈故，出現(xiàn)于世。欲示眾生佛之知見故，出現(xiàn)于世。欲令眾生，悟佛知見故，出現(xiàn)于世。欲令眾生入佛知見故，出現(xiàn)于世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現(xiàn)于世。’‘佛知見’，即徹了實相真如的真見。在法，名一佛乘，在因，名一大事，在果，名一切種智。此真知見，生佛平等具有，本來清凈，惟有情自己為無明煩惱障礙而迷失不能證得。如來大慈大悲，就是為了眾生開示悟入佛的知見這一大因緣出現(xiàn)世間。所以達(dá)磨大師來到中國，倡導(dǎo)‘直指人心，見性成佛。’

 

見性成佛的‘見性’，是見什么性？根據(jù)在哪里呢？所謂見性，即徹見自心之佛性。如達(dá)磨的《血脈論》說：‘若欲見佛，須是見性。性即是佛。若不見性，念佛誦經(jīng)，持齋持戒，亦無益處。’他在《悟性論》里說：‘直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。’六祖也在《壇經(jīng)》里說：‘善知識菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。須假大善知識，示導(dǎo)見性。當(dāng)知愚人智人佛性本無差別。’黃檗《傳心法要》說：‘即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達(dá)磨從西天來，唯傳一法，直指竹眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。’日本永平道元禪師法語也說：‘見性者，佛性也。萬法之實相，眾生之心性也。’這些語句，都說明了見性就是徹見佛性。一個參禪辦道人，如果能徹見自己的佛性，就能自由獨立，成為解脫自在的無位真人。

 

關(guān)于談‘見性’的道理，在許多大乘經(jīng)典里都有所指示，但明確說一切眾生皆有佛性而又說得最多者，則為《大般涅槃經(jīng)》。如該經(jīng)卷二七說：‘一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。’同卷還說：‘佛性者，即是竹諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。’卷二十八說：‘譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。’同卷還說：‘善男子！眾生佛性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱系縛，流轉(zhuǎn)生死。見佛性故，諸結(jié)煩惱所不能系，解脫生死，得大涅槃。’卷十說：‘一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，后成佛時，自然得知。’卷二十說：‘復(fù)愿諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶妙妙德等。’這些經(jīng)文說明一切眾生皆具有佛性，為什么不能得見呢？就是為煩惱所縛，如果得見佛性，就能破除煩惱而證得解脫涅槃，所以說佛性是阿耨多羅三藐三菩提的種子。還說明了，既然一切眾生都有佛性，聲聞緣覺已斷煩惱何以也不見佛性呢？佛說這不是聲聞緣覺所能知道的，唯是諸佛的境界，所以聲聞緣覺等不見不知，等于初月，雖不可見，不得言無。

 

佛性如何見呢？首先說一說初祖達(dá)磨大師為二祖所說法偈：‘外息諸緣，內(nèi)心無喘，心如墻壁，可以入道。’二祖依所教導(dǎo)而行，果然達(dá)到空寂靈知，湛然圓寂，不生不滅，朗照明凈，言語道斷，心行處滅，心境一如，成為繼承禪宗的二祖。

 

讀一讀六祖慧能大師對惠明禪師的開示，也可以領(lǐng)會一些見性的意趣。六祖對惠明說：‘汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。’明良久。六祖云：‘不即善，不即惡，正憑么時，哪個是明上座本來面目？’惠明言下大悟。‘屏息諸緣，不生一念’，與達(dá)磨大師所說‘外息諸緣，內(nèi)心無喘’，是一致的。諸緣就是色聲香味等一切世間所有的所緣相，都是自己虛妄心識的攀緣，必須屏息。內(nèi)心中不生一念，就是十八田介法空，一切處無心無念，即心便是靈智。善惡都莫思量，當(dāng)處便出三界。諸法皆空之處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是本真自性，亦是佛性，亦是本來面目。

 

六祖四代法孫藥山惟儼禪師在習(xí)禪時曾問石頭希遷：‘三乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直人心，見性成佛，實未明了，伏望和尚慈悲指示。’石頭曰：‘憑么也不得，不憑么也不得，憑么不憑么總不得。子作么生？’見罔措。石頭曰：‘子因緣不在此，且往馬大師處去。’師稟命參禮馬祖，仍申前問。祖曰：‘我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作么生？’師于言下契悟，便禮拜。祖曰：‘你見什么道理便禮拜？’師曰：‘某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。’祖曰：‘汝既如是，善自護(hù)持。’侍奉三年，重反石頭。這是以解粘去縛、抽釘拔楔、不立文字語言、不與死法類比，實即不即不即惡，離卻一切粘著的教導(dǎo)手法，所以能使問者見性得悟。

 

《修心訣》說：‘問：“作何方便，一念回機(jī)便悟自性？”答：“只汝自心，更作什么方便，若作方便更求解會，比如有人不見自眼，以謂無眼，更欲求見，既是自眼，如何更見，若知不失，即為見眼。更無求見之心，豈有不見之想。自己靈知亦復(fù)如是。既是自心，何更求會。若欲求會，便會不得，但知不會，是即見性”。’又說：‘諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目，亦是三世諸佛、歷代祖師、天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地。步步超三界，歸家頓絕疑。’又說：‘又僧問歸宗和尚如何是佛？宗云：“我今向汝道，恐汝不信。”僧云：“和尚誠言，焉敢不信。”師云：“汝即是。”僧云：“如何保任？”師云：“一翳在眼，空華亂墜。”其僧言下有省。’

 

特別要注意的是：‘一翳在眼，空華亂墜’。參禪辦道的人在見色聞聲時，但如此；穿衣吃飯時候，但如此；屙屎放尿時，但如此；對人接談時，但如此。乃至行住坐臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。但虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉(zhuǎn)山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任時候，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙。于善于惡，不斷不修。質(zhì)直無偽，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。但我們無始以來，煩惱習(xí)氣深厚，在遇緣對境時，難免不被波動。若有念起，就體消停。就是念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。

 

諸修道人，莫生放逸，不忘照顧，無常迅速，身如朝露，命若西光，今日雖存，明亦難保，切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身。一失人身，萬劫難復(fù)，請須慎之。佛祖機(jī)要，唯此一事實。不必厭喧求靜，但令中虛外順，內(nèi)心既虛，外緣亦寂，直截省要。最是先忘我見，內(nèi)虛靜恬，任運騰騰，騰騰任運，于一切法皆無取舍。然后無行不圓，于辦道途中，得無間用力，見性成佛去吧。

 

還應(yīng)該特別注意，所謂‘見性成佛’者，只是沖破了凡圣關(guān)，悟道而已，踏上了真正成佛的道路。古德說頓悟漸修之義，切不可忽視。未悟的參禪之士，更不可稍輕福智二資糧的培植。有個僧人向南陽慧忠國師：‘若為得成佛去？’師曰：‘佛與眾生一時放卻，當(dāng)處處解脫。’曰：‘作么生得相應(yīng)去？’曰：‘惡不思量，自見佛性。’曰：‘即心是佛，可更修萬行否？’師曰：‘諸圣皆具二嚴(yán)，豈撥無因果耶？’離了福德智慧的莊嚴(yán)，誰也成不了佛！

 

十二□公案的啟示

 

佛教各宗派，均有所依據(jù)的經(jīng)驗。依經(jīng)論而有教相，依教相而顯示其觀點，判攝佛陀一生所說的經(jīng)教。禪宗則不同，它沒有所依的經(jīng)論，完全是以自己的參究體驗為其傳道的依據(jù)。所謂公案者，就是對禪宗祖師的言行范例所作的歸納或總結(jié)，禪師們‘拈弄’、‘評唱’的因緣或‘上堂’、‘小參’所垂示的話頭，后人都稱之為‘公案’。禪的教法，就是用公案來推動、來弘傳的。

 

‘公案’，就是公府的案牘，即法律命令，至為嚴(yán)肅而不可違犯，可以為定法，可以斷是。從上佛祖的垂示，是宗門的正令，用以判斷學(xué)人的迷悟。故宗門祖師大德，比擬佛祖的應(yīng)化機(jī)緣，拈提的越格言語動作，名之為公案。圓悟禪師在《碧巖錄》九十八則評唱中說：‘古人事不獲已，對機(jī)垂示，后人喚作公案。’中峰和尚在《山房夜話》卷上里說：‘或問：佛祖機(jī)緣，世稱公案者何耶？幻曰：公案，乃喻平公府之案牘也。法之所在，而王道之治亂實系焉。公者，乃圣賢一其轍，天下同其途之至理也。案，乃記圣賢為理之正文也。凡有天下者，未嘗無公府；有公府者，未嘗無案牘。蓋欲取以為法，而斷天下之不正者也。公案行，則理法用；理法用，則天下正；天下正，則王道治矣。夫佛祖機(jī)緣目之曰亦爾。蓋非一人之臆見，乃會靈源，契妙旨，破生死，越情量，與三世十方百千開士同稟之至理也。且不可以義解，不可以言傳，不可以文詮，不可以識度。如涂毒鼓，聞?wù)呓詥省Ｈ绱蠡鹁郏瑪t之則燎。故靈山謂之別傳者，傳此也。少林謂之直指者，指此也。自南北分宗，五家列派以來，諸善知識，操其所傳，負(fù)其所指，于賓叩主應(yīng)，得牛還馬之頃，粗言細(xì)語信可捷出，如迅雷不容掩耳。如趙州庭前柏樹子，洞山麻三斤、云門干屎橛之類，略無路與人穿鑿。即之如銀山鐵壁之不可透。惟明眼者，能逆奪于語言文字之表。一唱一和，如空中鳥跡，水底月痕，雖千途萬轍，放肆縱橫，皆不可得而擬議焉。遠(yuǎn)自鷲嶺拈花，迨于今日，又豈止乎一千七百則而已哉！無他，必待悟心之士，取以為證據(jù)耳。實不欲人益記持而資談柄也。世稱長老者，即叢林公府之長吏也；其編燈集者，即記其激揚提唱之案牘也。古人或匡徒之隙，或掩關(guān)之暇，時取以拈之判之，頌之別之，豈為炫耀見聞，抗衡古德而然，蓋痛思大法之將弊，故曲施方便，開鑿后昆之智眼，欲俾其共證之爾。言公者，防其己解。案者，必期與佛祖契同也。然公案通，則情識盡；情識盡，則生死空；生死空；則禪道治矣。所云契同者，乃佛祖大哀眾生，自縛于生死情妄之域，積劫迨今，莫之自釋。故于無言中顯言，無象中垂象，待其迷繩既釋，安有言象之可復(fù)議乎。且世之人，有事不得其平者，必求理于公府，而吏曹則舉案牘以平之。猶學(xué)者有所悟解，不能自決，乃質(zhì)之于師，則舉公案以決之。夫公案即燭情識昏暗之慧炬也，揭見聞翳膜之金篦也，斷生死命根之利斧也，鑒圣凡面之神鏡也。祖意以之廓明，佛心以之開顯。其全超迥脫，大達(dá)同證之要，莫越于此。’

 

中峰和尚的這段話將公案的意義及作用說得透徹?zé)o余了。

 

禪宗的語錄，內(nèi)容多系公案的提唱。禪宗自稱是教外別傳，沒有所依據(jù)的經(jīng)典。公案恰似教下各宗之于經(jīng)典，以之作為觀照禪法邪正的準(zhǔn)繩。勘驗禪法并沒有現(xiàn)成的法則。禪師們以各自的實際體驗及應(yīng)化機(jī)宜的特性，顯現(xiàn)出‘棒’、‘喝’、‘擒’、‘拿’、‘推’、‘踏’、‘收放’、‘與奪’、‘殺活’等種種方便手法，以及拈頌、評唱，成為禪的基本方法。所以黃檗禪師說：‘既是丈夫漢，應(yīng)看個公案！’看公案看到和自己打成不二一體，就會發(fā)生真智而徹見自己本來面目，使自己入于與佛祖同一境界。由是可知，對公案的參究體會是如何的重要了。

 

下面根據(jù)《景德傳燈錄》、《碧巖錄》、《禪學(xué)講話等》，選幾則公案，加以簡單地介紹，供初學(xué)參禪的人，參究商量。

 

（一）廓然無圣

 

菩提達(dá)磨大師于梁普通年間來中國，到達(dá)廣州后，武帝派遣使臣請他到金陵宮中，相互問答。《景德傳燈錄》卷三說：‘帝問曰：“朕即位以來，造寺、寫經(jīng)、度僧，不可勝紀(jì)，有何功德？”師曰：“并無功德。”帝曰：“何以無功德？”師曰：“此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。”帝曰：“如何是真功德？”答曰：“凈智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。”帝又問：“如何是圣諦第一義？”師曰：“廓然無圣”。帝曰：“對朕者誰？”師曰：“不識”。帝不領(lǐng)悟。’

 

這個問答，在歷史的事實上雖有爭議，但這并不影響這則公案在法義上的價值。以法為中心來商量這個公案是可以不問歷史上的根據(jù)的。

 

本則公案的重點，在于‘廓然無圣’一語。武帝曾經(jīng)三度舍身出家，嘗受具足戒，身披袈裟，自講《放光般若》等。辦道奉佛，詔天下起寺度僧，依教修行，當(dāng)時人們稱他為佛心天子。達(dá)磨初見武帝，帝問‘朕起寺度僧，有何功德？’磨說：‘并無功德’。這答覆早是惡水驀頭澆了，而佛心天子不能領(lǐng)悟，還問為什么無功德。大慈大悲的達(dá)磨再給他揭破。若透得無功德話，許爾親見達(dá)磨。且道起寺度僧，為什么都無功德？此意在什么處？

 

武帝與婁約法師、傅大士、昭明太子，持論真俗二諦，根據(jù)教典上的說法，真諦以明非有，俗諦以明非無。真俗不二，即是圣諦第一義。這是教家極妙窮玄處，故帝拈此極則處問達(dá)磨：‘如何是圣諦第一義？’磨云：‘廓然無圣’！這是達(dá)磨與他一刀截斷，帝不省，卻以人我見故，再問：‘對朕者誰？’達(dá)磨慈悲，又向他道：‘不識’。直逼得武帝眼目定動不知落處。達(dá)磨端居而逝之后，武帝悔恨未悟達(dá)磨直示心印，給達(dá)磨做碑文，表露了怨悔的心情。如佛果圓悟禪師在《碧巖錄》第一則評唱中說：‘武帝追憶，自撰碑文云：“嗟夫！見之不見，逢之不逢，遇之不遇，今之古之，怨之恨之。”復(fù)贊云：“心有也，曠劫而滯凡夫；心無也，剎那而登妙覺。”且道，達(dá)磨即今在什么處？蹉過也不知。’

 

前面說武帝與婁約法師、傅大士、昭明太子，持論真俗二諦，他們所論的二諦，都是教中所說的甚深的妙理。如《廣弘明集》里說：‘梁昭明太子曰：“所言二諦者，一是真諦，二名俗諦。真諦，亦名第一義諦。”’武帝立足于佛教的二諦觀，把這種真諦妙理，作為一種概念來問達(dá)磨，所以達(dá)磨答之曰：‘廓然無圣’。意謂禪的根本法，是教外別傳的，不是教嬰上所說的圣義諦，正是截斷了教育義中所說的妙理，顯示出是佛自證自悟的真實境界，為超越凡圣的境界。是無佛無眾生無古無今的境地。這個境地，就是禪的根本法。所以達(dá)磨答的廓然無圣的第一義，與武帝問的第一義，意義完全相異。問的是二諦中的真諦的第一義，達(dá)磨答的卻是自證的第一義。這種自證的第一義，非言說尋思擬議之所能到，如《楞伽經(jīng)》卷三說：

 

‘大慧覆白佛言：“世尊！為言說即是第一義？為所說者是第一義？”佛告大慧：非言說是第一義。所以者何？謂第一義圣樂，言說所入，是第一義（魏譯云：為令第一義隨順言語入圣境界，故有言語說第一義。）。非言說是第一義。第一義者，圣智自覺所得，非言說妄想覺境界。是故言說妄想，不顯示第一義。言說者生滅動搖輾轉(zhuǎn)因緣起，若輾轉(zhuǎn)因緣起者，彼不顯示第一義。大慧，自他相無性故，言說不顯示第一義。復(fù)次大慧，隨入自心現(xiàn)量故，種種相，外性非性，言說妄想不顯示第一義。是故大慧，當(dāng)離言說諸妄想相。”’

 

照《楞伽經(jīng)》的教導(dǎo)，任何言說都不能顯示第一義，所以達(dá)磨答廓然無圣，正顯示自證自悟之境，是超越了一切迷悟凡圣是非得失的清凈自在無礙之境地。同時也是揮動廓然無圣的慧劍，截斷梁武帝垢意情塵的知解，灑灑落落地顯示了禪的生命。

 

圓悟禪師在《碧巖錄》里說：‘所以道：參得一句透，千句萬句一時透，自然坐得穩(wěn)，把得定。古人道：粉骨碎身未足酬，一句了然超百億。’這是說，參得廓然無圣一句透，便有自由分，不隨一切言語轉(zhuǎn)，脫體現(xiàn)成，一刀截斷，灑灑落落，更不分是分非，辨得辨失，雖百億劫的生死，也得超脫，穩(wěn)坐于根本法位。

 

（二）并卻咽喉唇吻

 

溈山、五峰、云巖同侍立百丈。百丈問溈山：‘并卻咽喉唇吻，作么生道？’山曰：‘卻請和尚道！’師曰：‘不辭向汝道，恐已后喪我兒孫！’又問五峰。峰曰：‘和尚也須并卻！’師曰：‘無人處斫額，望汝！’又問云巖，巖曰：‘和尚有也未？’師曰：‘喪我兒孫。’

 

百丈懷海禪師，嗣馬祖法，住江西百丈山大雄峰，時溈山、五峰、云巖為侍者。百丈自己是大徹大悟的大師，為了啟發(fā)學(xué)者，故問溈山等人并卻咽喉唇吻如何說禪？三人答處，各各不同，溈山答處，可以說是函蓋乾坤，壁立千仞。五峰答處，可以說是截斷眾流，照用同時。云巖答處，可以說是隨波逐浪，自救不了。

 

百丈先問溈山：‘并卻咽喉唇吻，作么生道？’溈山曰：‘卻請和尚道。’這是用逆襲的方法回答，若依言語可以道得出禪來，那就請和尚道吧！這是壁立千仞，賓主互換，活□□（□音撥，魚游貌）地，輕輕一拶，令人易見。亦似猛虎頭上安角，有什么可近傍處。所以雪竇頌日：‘卻請和尚道，虎頭生角出荒草。’戴角虎出荒草，可煞驚群，不妨奇特。請和尚道這一句話，婉轉(zhuǎn)自在，又能把定封疆，塞斷敵路。百丈對溈山說：‘我不辭向汝道，恐以后喪我兒孫。’意思是說：我向你說沒有不可以的，可是一說出來，恐以后要死絕了我的法嗣呢！這明顯地指示著：若以言論傳于人，便是一種學(xué)說，不是教外別傳的東西。別傳之法，是在于自覺的妙悟。如果說*言語相傳，是會絕卻禪的后繼人的。

 

百丈復(fù)問五峰：‘并卻咽喉唇吻，作么生道。’峰云：‘和尚也須并卻！’五峰這一答處，是截斷眾流的手法，意思是說即超凡圣也難窺。可以說是照用同時，向廓然無圣處猛進(jìn)。如馬前相撲，不容擬議，直下使用，緊迅急峭。所以道，欲得親切莫將向來問。五峰答處，當(dāng)頭坐斷，不妨快俊。百丈云：‘無人處斫額，望汝！’意思似乎說：‘那末等你在獨居無人處悟了再說吧！’且是肯他？是不肯他？是殺是活？見他阿轆轆地，只與他一點。所以雪竇頌云：‘和尚也并卻，龍蛇陣上看謀略，令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚（鶚，音　，大鶚也，食魚蛇，猛禽類）。’所謂龍陀陣上看謀略者，古代作戰(zhàn)，能夠在排成的兩陣中，突出突人，七縱八橫，這樣的人，是有大戰(zhàn)斗才能的手腳，有大謀略的帥才人物，單槍匹馬，向龍陀陣上，出沒自在，你有什么辦法圍得住他。這樣的人，大似李廣將軍的神箭，天邊飛來一鶚，一箭射落，是決定之事不，可放過。雪竇頌百丈問處如一鶚，五峰答處如一箭，對五峰是大加贊賞了。

 

百丈又問云巖：‘并卻咽喉唇吻，作么生道？’巖云：‘和尚有也未？’意思是和尚有呢，還是沒有？這是以懷疑的口氣表示不可能的意思，意謂第一義是沒有語言的。不理解絕言絕慮才作如是說。可以說這答話，粘皮著骨，拖泥帶水，前構(gòu)村，后不迭店。隨波逐浪，自救不了。百丈見他如此，一時把來，打殺了也。所以百丈說：‘喪我兒孫。’

 

云巖在百丈，二十年作侍者，丈圓寂后，同道悟至藥山惟儼禪師那里參學(xué)。藥山問他：‘你在百丈會下，為個什么事？’云巖說：‘透脫生死。’藥山說：‘還透脫了未？’云巖說：‘渠無生死。’藥山說：‘二十年在百丈，習(xí)氣也未除！’云巖遂辭去，參見南泉。后來又回歸藥山，方得契悟。其因緣是，藥山問百丈有何言句示徒，云巖說：‘有時上堂，大眾立定，以拄杖一時趁散，復(fù)召大眾，眾回首，丈曰：“是什么？”山曰：“何不早憑么道。今日因數(shù)得見海兄。”師于言下頓省，便禮拜。’看他古人，二十年參究，猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫，不見道，語不離窠臼，焉能出蓋纏。雪竇頌云：‘和尚有也未，金毛獅子不踞地。兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。’圓悟禪師評曰：‘和尚有也未，雪竇據(jù)疑結(jié)案。是則是，只是金毛獅子爭奈不踞地。獅子提物，藏牙伏爪，踞地返擲。物無大小，皆以全威，要全其功。云巖云：“和尚有也未”，只是向舊路行，所以雪竇云，百丈問大雄山下空彈指。’

 

（三）禪板，蒲團(tuán)，久坐成勞

 

禪板，蒲團(tuán)，久坐成勞都，是關(guān)于提出祖師西來意的答覆。對西來意這個問題，在唐朝三百年間，是一個普遍的問答，在語錄里被記錄出來的有二百三十余則，但所答都不同。如僧問九峰：‘如何是祖師西來意？’師云：‘板齒生毛。’僧問龍牙：‘如何是祖師西來意？’牙云：‘待石烏龜解語，即向汝道。’曰：‘石烏龜解語也。’師曰：‘向汝道什么？’僧問洛浦：‘如何是祖師西來意？’師云：‘青嵐覆處，出岫波峰，白日輝時，碧潭無影。’仰山問溈山：‘如何是祖師西來意？’溈山指燈籠曰：‘大好燈籠。’仰曰：‘莫只這便是么？’溈山曰：‘這個是什么？’仰曰：‘大好燈籠。’溈山曰：‘果然不見。’又僧問溈山：‘如何是祖師西來意？’溈山豎起拂子。

 

同一問題，為什么應(yīng)答都不同？那是因為禪的根本法，是超越一切的無生法，是離卻形式或概念的，所以無礙自在，絕不會為任何語言文字形式手法等所拘束。也可以說，祖師西來時，全宇宙都為祖師西來而現(xiàn)前。因為宇宙萬有都存在于西來意中，則任取一物，無不是西來意。是故西來意絕非固定的概念，所以古來高僧大德，各自應(yīng)該其境，通其機(jī)，而自由自在的拈答。

 

這里舉出《碧巖錄》第十七則和第二十則，關(guān)于問答祖師西來意的評唱，加以簡單介紹：

 

《碧巖錄》第二十則則舉：‘龍牙問翠微：“如何是祖師西來意？”微云：“與我過禪板來。”牙過禪板與翠微，翠微接得便打。牙云：“打即任打，要且無祖師西來意！”牙又問臨濟(jì)：“如何是祖師西來意？”臨濟(jì)云：“與我過蒲團(tuán)來！’牙取蒲團(tuán)過與臨濟(jì)，濟(jì)接得便打。牙云：“打即任打，要且無祖師西來意！”’

 

這個問答，可能是在龍牙壯年行腳時。因為龍牙先參翠微、臨濟(jì)，后參德山。曾向德山問云：‘學(xué)人仗莫邪劍，擬取師頭時如何？’德山引頸云：‘囫！’牙云：‘師頭落也。’山微笑便休去。次到洞山，洞山問他：‘近離甚處？’牙云：‘從德山來。’洞山問：‘德山有何言句？’牙遂舉前話。洞山云：‘他道什么？’牙說：‘他無語。’洞山云：‘莫道他無語，且試將德山落底頭，呈示老僧看。’牙于此有省。遂焚香遙望德山禮拜懺悔。因此停止于洞山，隨眾參請。一日問洞山：‘如何是祖師西來意？’山曰：‘待洞水逆流，即向汝道。’師始悟其旨，侍勤八稔。師有頌曰：‘學(xué)道如鉆火，逢煙未可休，直待金星現(xiàn)，歸家始到頭。這是龍牙在洞山豁然大悟之后，研味其旨，悲喜交集而說的偈頌。說明古人參禪受多少辛苦，參見尊宿，要明自己一段大事，可謂言不虛設(shè)，機(jī)不亂發(fā)，出在做工夫處。

 

龍牙根性聰敏，擔(dān)一肚皮禪行腳，直向長安翠微無學(xué)禪師，便問：如何是祖師西來意？’翠微叫他拿禪板來，微接過禪板打他。龍牙說：‘打即任你打，我要的是西來意的“無”’。又到河北臨濟(jì)義玄禪師問這個問題，臨濟(jì)叫他拿蒲團(tuán)來。這已提示出了超越否定與肯定的向上一著，可是龍牙不會。遵照翠微、臨濟(jì)兩老的話，遞給禪板，蒲團(tuán)，卻被兩老打了一頓。這雖不外是向上接化的手段，但龍牙仍不會，還說著打即任你打，且要無祖西來意。圓悟著語說，打得個死漢濟(jì)甚事，也落在第二頭了也。

 

原來龍牙把禪專解為否定一邊，意以‘無’為禪。把達(dá)磨‘廓然無圣’的話片面理解為禪，不解那‘廓然’的意義，故唯將‘無’的否定方面來應(yīng)用。這就是他擔(dān)了一肚皮禪行腳，一向自作主宰。但是翠微與臨濟(jì)，都是超過了否定和肯定、差別和平等的向上義，欲提示非禪道，非佛道，超越凡圣的向上一著，故說‘過禪板來’、‘過蒲團(tuán)來’。圓悟評唱說：‘大凡激揚要妙，提唱宗乘，向第一機(jī)下明得，可以坐斷天下人舌頭。’這即是說翠微、臨濟(jì)兩人的機(jī)用：‘倘或躊躇，落在第二。這二老漢，雖然打風(fēng)打雨，驚天動地，要且不曾打著明眼漢。’這是龍牙作略。

 

圓悟禪師又說：‘且道當(dāng)機(jī)承當(dāng)?shù)脮r令作么生？他不向活水處用，自去死水里作活計，一向作主宰，便道打即任打，要且無祖師西來意。’這是說當(dāng)時過禪板和蒲團(tuán)的立場。‘死水里’者，是指墮于平等的一面而沒有差別的作用，所謂‘西來無意’，不外這個立場。

 

圓悟禪師還說：‘且道翠微、臨濟(jì)二尊宿，又不同法嗣，為什么答處相，用處一般？須知古人一言一句，不亂施為。龍牙后來住院，有僧問他：‘和尚當(dāng)時見二尊宿是肯他不肯他？龍牙說：肯則肯，要且無祖師西來意。爛泥里有刺，放過與人，已落第二。這老漢把得定，只做得洞下尊宿。若是山僧則不然，只向他道：‘肯即未肯，要且無祖師西來意。不見僧問大梅法常禪師：‘如何是祖師西來意？’梅云：‘西來無意。’鹽官海昌院齊安國師聞之，乃曰：‘一個棺材兩個死漢！’都評之為墮在無事無為中去，沒有活用的意思。所以說，須參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘。死句下薦得，自救不了。他古人一言一句，不亂施為，前后相照，有權(quán)有實，有照有用，賓主歷然。與我過禪板，蒲團(tuán)來，似乎要試試龍牙的作略，這是假設(shè)的，所謂‘權(quán)’者是；接得便打，這是所謂‘實’。以權(quán)實自在得用，禪機(jī)潑刺地躍動。換句話說：將否定、肯定、放行、把住都超越過去，而且拿這些來自由運用，就成為‘禪機(jī)’。像對于龍牙這樣墮陷于否定一面的人，更必須打破這個死窟窿而使之達(dá)于活用。雪竇頌云：

 

龍牙山里龍無眼，死水何曾振古風(fēng)？

禪板蒲團(tuán)不能用，只應(yīng)分付與盧公。

 

這是說，龍牙原欲向翠微和臨濟(jì)張舞其爪牙，可是自己卻是止于死水的一條瞎龍。若是活龍，須向洪波浩渺、白浪滔天處去。此言龍牙走入死水去，被人打。他卻道，打即任打，要且無祖師西來意。招得雪竇說他死水何曾振古風(fēng)！死水，是說無有那種像翻天倒地般的怒濤活力，到底不能振起達(dá)磨的真風(fēng)。怎知龍牙是瞎龍是死水呢？因為他不能運用禪板，蒲團(tuán)。在翠微、臨濟(jì)讓他過禪板、蒲團(tuán)來，龍牙便拿禪板、蒲團(tuán)與他，豈不是死水里作活計。‘只應(yīng)分付與盧公’，‘盧公’是雪竇的自稱。如他題《晦跡自貽》云：

 

圖畫當(dāng)年愛洞庭，波心七十二峰青。

而今高臥思前事，添得盧公倚自屏。

 

雪竇的意思是說，假若那禪板，蒲團(tuán)分付到我，便要大大的賣弄一下。我當(dāng)時如作龍牙，待伊索蒲團(tuán)、禪板，拈起劈面便擲。

 

總之：關(guān)于這個公案，依龍牙和翠微、臨濟(jì)三人，顯示出的禪的根本法，現(xiàn)成的就是絕對無。因為一滯凝在差別、平等、否定、肯定的任何一邊，便失卻自在的作用；若超過了這些對立面，并使之自己在地運用起來，便是禪的真實義。

 

《碧巖錄》第十七則則舉：‘僧問香林：如何是祖師西來意？林云久坐成勞’。

 

香林即益州青城香林院澄遠(yuǎn)禪師。嗣法云門，依止云門十八年。云門每呼他為‘遠(yuǎn)侍者’。侍應(yīng)諾，門則問曰：‘是什么？’如此者十八年方有省悟。門曰：‘我今后更不呼汝矣。’林一日辭門，門曰：‘光含萬象一句作么生道？’林?jǐn)M議，門令更住三年。香林后回歸四川，初住導(dǎo)江水晶宮，后住青城香林。在四川四十年，八十歲方遷化。將示寂，辭知府宋公珰曰：‘老僧行腳去。’通判曰；‘這僧瘋狂，八十歲行腳，去哪里？’宋曰：‘大善知識去住自由。’歸謂眾曰：‘老僧四十年方打成一片。’言訖而逝。

 

在答覆西來意問題方面，雪竇、圓悟兩禪師以香林答的‘久坐成勞’為最好最優(yōu)，特予推賞。《碧巖錄》卷二說：‘古來答祖師西來意甚多，唯香林此一則，坐斷天下人舌頭，無爾計較作道理處。僧問：“‘如何是祖師西來意？”香林云：“久坐成勞！”可謂言無味，句無味，無味之，談塞斷人口，無你出氣處。要見便見，若不見，切忌作解惲。香林曾遇作家來，所以有云門手段，有三句體調(diào)。’‘久坐成勞’，從字面上看，不外是久坐辛苦勞累疲乏了。但一句答覆，竟成為名答。圓悟禪師說他得大自在，是腳踏實地，無許多佛法知見道理，臨時運用，所謂法隨法行，法幢隨處建立。他說雪竇非常推賞‘久坐成勞’的答覆，所以雪竇因風(fēng)吹火，傍指出一個半個。頌曰：

 

一個兩個千萬個，脫卻籠頭卸角馱。

左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)隨后來，紫胡要打劉鐵磨。

 

一說到祖師西來意，一般人總以為達(dá)磨帶來有什么東西似的，于是乎求法覓禪的人，不只是一個兩個，而是千千萬萬的去行腳，請問祖師大德要求得到答覆。香林說：‘原無可求的法，也無可參的禪，大家何苦來勞辛萬千呢！’所以用無味之談?wù)f：‘久坐成勞’。使人聽到這話，似乎自然地會把心中存在的一切問題都能放下，身心脫落，一任自在，變成灑灑落落的閑道人。可是仍有患著參禪病、公案病的人，東奔西跑，要求解決西來意。對這種人，就要像紫胡打劉鐵磨那樣，給他三十棒，醒醒他們的迷夢！

 

紫胡打劉鐵磨的公案，《景德傳燈錄》卷十說：衢州子胡巖利蹤禪師，是南泉的法嗣。‘有一尼到參，師曰：“汝莫是劉鐵磨否？”尼曰：“不敢”。師曰：“左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)？”尼云：“和尚莫顛倒。”師便打。’

 

圓悟禪師對雪竇頌評曰：‘雪竇直下，如擊石火，似閃電光，拶出放教爾見。聊聞舉著，便會始得，也不妨是他屋里兒孫，方能憑么道。若能直下便憑么會去，不妨奇特。“一個兩個千萬個，脫卻籠頭卸角馱”。灑灑落落，不被生死所染，不被凡圣情解所縛。上無攀仰，下絕己躬，一如他香林、雪竇相似。何止只是千萬個，直得盡大地人，悉皆如此；前佛后佛，也悉皆如此。茍或于言句中作解會，便似紫胡打劉鐵磨相似。其實才舉，和聲便打。紫胡參南泉，與趙州岑大蟲同參，時劉鐵磨在溈山下卓庵，諸方不奈何他。一日紫胡得得去訪云：“莫便是劉鐵磨否？”磨曰：‘“不敢”。胡曰：“左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)？”磨云：“和尚莫顛倒。”胡和聲便打。香林答這僧問“如何是祖師西來意？”卻云：“久坐成勞。”惹憑么會得。左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)隨后來也。且道：雪竇如此頌出，意作么生？無事好，試請舉看。’

 

在‘久坐成勞’這個答話里，得知具有一切超越、一切脫落之境；同時也得知達(dá)磨的‘廓然無圣’，是否定一切，而且就在把否定也否定了的絕對否定的當(dāng)處，無礙自在的境地乃即現(xiàn)前。

 

禪的真理，一切都是自己所有，故此處更沒有什么可求，求則愈遠(yuǎn)；唯照顧自己，也決沒有向他可求。要之，只是透徹那不可得的。這個境界，是具有無限廣大和無量深邃的世界，不著一絲云翳歸于純粹意識之境。這就是意識的超越，回歸于無意識的本源境涯。這個境涯里根本無有可師，只是自己回歸于自己，顯現(xiàn)象自己。此外別無他道。理解了這種境界，才能體會公案的意趣。否則就會落于雪竇禪師所說的‘龍牙山里龍無眼，死水何曾振古風(fēng)。’

 

十三□頓悟漸修

 

高麗國普照禪師修心訣

 

三界熱惱，猶如火宅。其忍淹留，甘受長苦。欲免輪回，莫若求佛。若欲求佛，佛即是心。心何遠(yuǎn)覓，不離身中。色身是假，有生有滅。真心如空，不斷，不變。故云：百骸潰散，歸火歸風(fēng)。一物長靈，蓋天蓋地。嗟夫今之人，迷來久矣。不識自心是真佛，不識自性是真法。欲求法而遠(yuǎn)推諸圣，欲求佛而不觀己心。若心外有佛，性外有法，堅執(zhí)此情，欲求佛道者，縱經(jīng)塵劫，燒身煉臂，敲骨出髓，刺血寫經(jīng)，長坐不臥，不食卯齋，乃至轉(zhuǎn)讀一大藏教，修種種苦行，如蒸砂作飯，只益自勞耳。但識自心，恒沙法門，無量妙義，不求而得。故世尊云：普觀一切眾生，具有如來智慧德相。又云：竹眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。是知離此比外，無佛可成。過去諸如來，只是明心底人。現(xiàn)在諸賢圣，亦是修心底人，未來修學(xué)人，當(dāng)依如是法。愿諸修道之人，切莫外求，心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。

 

問：若言佛性現(xiàn)在此身，既在身中，不離凡夫，因何我今不見佛性？更為消釋，悉令開悟。

 

答：在汝身中，汝自不見。汝于十二時，知饑知渴，知寒知熱，或嗔或喜，竟是何物？且色身昃地水火風(fēng)四緣所集，其質(zhì)頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝佛性。故臨濟(jì)云：四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前，歷歷孤明，勿形段者，始解說法聽法。所謂勿形段者，是諸佛之法印，亦是汝本來心也。則佛性現(xiàn)象在汝身，何假外求。汝若不信，略舉古圣入道因緣，令汝除疑，汝須諦信。昔異見王問婆羅提尊者曰：何者是佛？尊者曰：見性是佛。王曰：師見性否？尊者曰：我見佛性。王曰：性在何處？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。尊者曰：今現(xiàn)作用，王自不見。王曰：于我有否？尊者曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。王曰：若當(dāng)用時，當(dāng)為我說。尊者曰：在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談?wù)摚谑謭?zhí)捉，在足運奔，遍現(xiàn)俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。王聞心即開悟。又僧問歸宗和尚如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚誠言，焉敢不信。師云：汝即是。僧云：如何保任？師云：一翳在眼，空花亂墜。其僧言下有省。上來所舉，古圣入道因緣，明白簡易，不妨省力，因此公案，若有信解處，即與古圣把手共行。

 

問：汝言見性，若真見性，即是圣人，應(yīng)現(xiàn)神通變化，與人有殊。何故今時，修心之輩，無有一人，發(fā)現(xiàn)神通變化耶？

 

答：汝不得輕發(fā)狂言，不分邪正，是為迷倒之人。今時學(xué)道之人，口談?wù)胬恚纳饲祲櫉o分之失者，皆汝所疑。學(xué)道而不知先后，說理而不分本末者，是名邪見，不名修學(xué)。非唯自誤，兼亦誤他，其可不慎歟！夫入道多門，以要言之，不出頓悟、漸修兩門耳。雖曰頓悟漸修，是最上根機(jī)得入也。若推過去，已是多生，依悟而修，漸熏而來。至于今生，聞即發(fā)悟，一時頓畢。以實而論，是亦先悟后修之機(jī)也。則知此頓、漸兩門，是千圣軌轍也。從上諸圣，莫不先悟后修，因修乃證。所言神通變化，依悟而修，漸熏所現(xiàn)，非謂悟時，即發(fā)現(xiàn)也。如經(jīng)云：理即頓悟，乘吾并消。事非頓除，因次第盡。故圭峰深明先悟后修之義曰：識冰池而全水，借陽氣以熔消，悟凡夫而即佛，資法力以熏修。冰消則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心虛通，應(yīng)現(xiàn)通光之用。是知事上神通變化，非一日之能成，乃漸熏而發(fā)現(xiàn)也。況事上神通，于達(dá)人分上，猶為妖怪之事，亦是圣末邊事，雖或現(xiàn)之，不可要用。今時迷癡輩，妄謂一念悟時，即隨現(xiàn)無量妙用，神通變化，若作是解，所謂不知先后，亦不分本末也。既不知筅后本末，欲求佛道，如將方木逗圓孔也，豈非□錯。既不知方便，故作懸崖之想，自生退屈，斷佛種性者，不為不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟處，見無神通者，乃生輕慢，欺賢誑圣，良可悲哉！

 

問：汝言頓悟、漸修兩門，千圣軌轍也。悟既頓悟，何假漸修？修若漸修，何言頓悟？頓、漸二義，更為宣說，令絕余疑。

 

答：頓悟者，凡夫迷時，四大為身，妄想為心。不知自性，是真法身。不知自己靈知，是真佛也。心外覓佛，波波浪走。忽被善知識指爾入路，一念回光，見自本性。而此性地，原無煩惱，無漏智性，本自具足，即與諸佛，分毫不殊，故云頓悟也。漸修者，頓悟本性，與佛無殊；無始習(xí)氣，難卒頓除。故依悟而修，漸熏功成，長養(yǎng)圣胎，久久成圣，故云漸修也。比如孩子初生之日，諸根具足，與他無異，然其力未充，頗經(jīng)歲月，方始成人。

 

問：作何方便，一念回機(jī)，便悟自性？

 

答：只汝自心，更作什么方便。若作方便，更求解會，比如有人，不見自眼，以謂無眼，更欲求見。既是自眼，如何更見，若知不失，即為見眼，更無求見之心，豈有不見之想。自己靈知，亦復(fù)如是。既是自心，何更求會。若欲求會，便會不得。但知不會，是即見性。

 

問：上上之人，聞即易會。中下之人，不無疑惑。更設(shè)方便，令迷者趣入。

 

答：道不屬知不知，汝除卻將迷待悟之心，聽我言說。諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空，諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目。亦是三世諸佛歷代祖師，天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地。步步超三界，歸家頓絕疑，便與人天為師，悲智相資，具足二利，堪受人天供養(yǎng)，日消萬兩黃金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已畢矣。

 

問：據(jù)吾分上，何者是空寂露知之心耶？

 

答：汝今問我者，是汝空寂靈知之心，何不返照，猶為外覓。我今據(jù)汝分上，直指本心，令汝便悟，汝須凈心聽我言說。從朝至暮，十二時中，或見或聞，或笑或語，或嗔或喜，或是或非，種種施為運轉(zhuǎn)，且道畢竟是誰，能憑么運轉(zhuǎn)施為耶？若言色身運轉(zhuǎn)，何故有人一念命終，都未壞爛，即眼不得見，耳不能聞，鼻不辨香，舌不談?wù)摚聿粍訐u，手不執(zhí)捉，足不運奔耶！是知能見聞動作，必是汝本心，不是汝色身也。況此色身，四大性空，如鏡中像，亦如水月，豈能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云神通并妙用，運水及搬柴。且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴、雀噪之聲么？曰：聞。曰：汝返聞汝聞性，還有許多聲么？曰：到這里一切聲，一切分別，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問你，你道，到這里一切聲，一切分別，總不可得。既不可得，當(dāng)憑么時，莫是虛空么？曰：原來不空，明明不昧。曰：作么生是不空之體？曰：亦無相貌，言之不可及。曰：此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。既無相貌，還有大小么？既無大小，還有邊際么？無邊際，故無內(nèi)外。無內(nèi)外，故無遠(yuǎn)近。無遠(yuǎn)近，故無彼此。無內(nèi)外，故無遠(yuǎn)近。無遠(yuǎn)近，故無彼此。無彼此，則無往來。無往來，則無生死。無生死，則無古今。無古今，則無迷悟。無迷悟，則無凡圣。無凡圣，則無染凈。無染凈，則無是非。無是非，則一切名言，俱不可得。既總無如是一切根境，一切妄念，乃至種種相貌，種種名言，俱不可得。此豈非本來空寂，本來無物也。然諸法皆空之處，靈知不昧，不同無情，性自神解，此是汝空寂靈知清凈心體。而此清凈空寂之心，是三世界諸佛勝凈明心，亦是眾生本源覺性。悟此而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣而長劫輪回。故云，迷一心而往六趣者，去也、動也；悟法界而復(fù)一心者，來也、靜也。雖迷悟之有殊，乃本源則一也。所以云：所言法者，謂眾生心，而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不減。故云在圣智而不耀，隱凡心而不昧。既不增于圣，不少于凡，佛祖奚以異于人？而所以異于人者，能自護(hù)心念耳。汝若得及，疑情頓息，立丈夫之名，發(fā)真正見解，親嘗其味，自到自肯之地，則是為修心人，解悟處也，更無階級次第，故云頓也。如云于信因中，契諸佛果德分毫不殊，方成信也。

 

問：既悟此理，更無階級，何假后修，漸熏漸成耶？

 

答：悟后漸修之義，前已具說，而復(fù)疑情未釋，不妨重說。汝須凈心，諦聽諦聽。凡夫無始曠大劫來，至于今日，流轉(zhuǎn)五道，生來死去，堅執(zhí)我相，妄想顛倒無明種習(xí)，久而成性，雖到今生，頓悟自性，本來空，寂，與佛無殊，而此舊習(xí)，卒難除斷。故逢逆順境，嗔喜是非，熾然起滅，客塵煩惱，與前無異，若不于般若中著功力，焉能對治無明，得到大休大歇之地。故云頓悟雖同佛，多生習(xí)氣深；風(fēng)停波尚誦，理現(xiàn)念猶侵。又杲禪師云：往往利根之輩，不費多力，打發(fā)此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪回。則豈可以一期所悟，便撥置后修耶！故悟后長須照察，妄念忽起，都不隨之，損之又損，以至無為，方始究竟。天下善知識，悟后牧牛行是也。雖有后修，已先頓悟，妄念本空，心性本凈，于惡斷，斷而無斷；于善修，而無修。此乃真修真斷矣。故云：雖備修萬行，唯以無念為宗。圭峰總判先悟后修之義云：頓悟此性，愿無煩惱，無漏智性，本自具足，與佛無殊，依此而修者，是名最上乘禪，亦名如來清凈禪也。若能念念修習(xí)，自然漸得百千三昧。達(dá)磨門下，輾轉(zhuǎn)相傳者，是此禪也。則頓悟漸修之義，如車二輪，闕一不可。或者不知，善惡性空，堅坐不動，捺伏身心，如石壓草，以為修心，是大惑矣。故云：聲聞心心斷惑，能斷之心是賊，但諦觀殺盜淫妄，從性而起，起即無起，當(dāng)處便寂，何須更斷。所以云：不怕念起，唯恐覺遲。又云：念起即覺，覺之即無。故悟人分上雖有客塵煩惱，俱成醍醐。但照惑無本，空花三界，如風(fēng)卷煙；幻化六塵，如湯消冰。若能如是，念念修習(xí)，不忘照顧，定慧等持。則愛惡自然淡薄，悲智自然增明，罪業(yè)自然斷除，功行自然增進(jìn)。煩惱盡時，生死即絕。若微細(xì)流注永斷，圓覺大智，朗然獨存，即現(xiàn)千百億化身，于十方國中，赴應(yīng)應(yīng)機(jī)，似月現(xiàn)九霄，影分萬水，應(yīng)用無窮，度有緣眾生，快樂無憂，名之為大覺世尊。

 

問：后修門中，定慧等持之義，實未明了，更為宣說，委示開迷，引入解脫之門。

 

答：若謂法義，入理千門，莫非定慧。取其綱要，則但自性上體用二義，前所謂空寂靈知是也。定是體，慧是用也。即體之用故，慧不離定；即用之體故，定不離慧。定即慧故，寂而常知；慧即定故，知而常寂。如曹溪云：心地?zé)o亂自性定，心地?zé)o癡自性慧。若悟如是，任運寂知，遮照無二，則是為頓門個者雙修定慧也。若言先以寂寂，治于緣慮；后以惺惺，治于昏住。先后對治，均調(diào)昏亂，以入于靜屠，是為漸門劣機(jī)所行也。雖云惺寂等持，未免取靜為行，則豈為了事人，不離本寂本知，任運雙修者哉！故曹溪云：自悟修行，不在于諍。若諍先后，即是迷人。即達(dá)人分上，定慧等持之義，不落功用。原自無為，更無特地時節(jié)。見色聞聲時但伊么，著衣吃飯時但伊么，屙屎送尿時但伊么，對人接話時但伊么；乃至行住坐臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。但虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉(zhuǎn)山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任時候，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙。于善于惡，不斷不修。質(zhì)直無偽，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。然障濃習(xí)重，觀劣心浮，無明之力大，般若之力小。于善惡境界，未免被動靜互換，心不恬淡者，不無忘緣遣蕩功夫矣。如云：六根攝境，心不隨緣謂之定；心境俱空，照鑒無惑謂之慧。此雖隨相門定慧，漸門劣機(jī)所行，然在對治門中不可無也。若掉舉熾盛，先以定門，稱理攝散心不隨緣，契乎本寂；若昏沉尤多，則次以慧門，擇法觀空，照鑒無惑，契乎本知。以定治乎亂想，以慧治乎無記，動靜相亡，對治功終。則對境而念念歸宗，遇緣而心心契道，任運雙修，方為無事人。若如是，則真可謂定慧等持，明見佛性者也。

 

問：據(jù)汝所判，悟后修門中定慧等指之義有二種，一自性定慧，二隨相定慧。自性門則曰任運寂知，原自無為，絕一塵而作對，何勞遣蕩之功，無一念而生情，不假忘緣之力。判云，此是頓門，個者不離自性，定慧等持也。隨相門則曰稱理攝散，擇法觀空，均調(diào)昏亂，以入無為。判云，此是漸門，劣機(jī)所行也。而兩門定慧，不無疑焉。若有一人所行也，為復(fù)先依自性門定慧雙修，然后更用隨相門對治之功耶？為復(fù)先依隨相門均調(diào)昏亂，然后以入自性門耶？若先依自性定慧，則任運寂知，更無對治之功，何須更取隨相門定慧耶？如將皓玉雕文喪德。若先以隨相門定慧，對治功成，然后趣于自性門，則宛是漸門中劣機(jī)，悟前漸熏也。豈云頓門個者，先悟后修，用無功之功也。若一時頓悟前后，則二門定慧，頓漸有異，如何一時并行也？則頓門個者，依自性門，任運亡功；漸門劣機(jī)，趣隨相門，對治勞功。二門之機(jī)，頓漸不同，優(yōu)劣皎然。云何先悟后修門中并釋兩種耶？請為通會，令絕疑情。

 

答：所釋皎然，汝自生疑，隨言生解，轉(zhuǎn)生疑惑，得意忘言，不勞致詰。若就兩門，各判所行，則修自性定慧者，此是頓門。用無功之功，并運雙寂，自修自性，自成佛道者也。修隨相門定慧者，此是未悟前，漸門劣機(jī)，用對治之功，心心斷惑，取靜為行者。而此二門所行，頓漸各異，不可參亂也。然悟后修門中，兼論隨相門中對治者，非全取漸機(jī)所行也。取其方便，假道托宿而。何故？于此頓門，亦有機(jī)勝者，亦有機(jī)劣者，不可一例判其行李也。若煩惱淡薄，身心輕安，于善離善，于惡離惡，不動八風(fēng)，寂然三受者，依自性定慧，任運雙修，天真無作，動靜常禪，成就自然之理，何假隨相門對治之義也，無病不求藥。雖先頓悟，煩惱濃厚，習(xí)氣堅重，對境而念念生情，遇緣而心心作對，被他昏亂死殺，昧卻寂知常然者，即借隨相門定慧，不忘對治，均調(diào)昏亂，以入無為，即其宜矣。雖借對治功夫，暫調(diào)習(xí)氣，以先頓悟，心性本凈，煩惱本空故，即不落漸門劣機(jī)污染修也。何者？修在悟前，則雖用功不忘，念念熏修，著著生疑，未能無礙。如有一物，礙在胸中，不安之相，常現(xiàn)在前，日久月深，對治功熟，則身心客塵，恰似輕安。雖復(fù)輕安，疑根未斷，如石壓草，猶于生于死界不得自在。故云修在悟前，非真修也。悟人分上，雖有對治方便、念念無疑，不落污染，日久月深，自然契合。天真妙性，任運寂知，念念攀緣一切境，心心永斷諸煩惱，不離自性，定慧等持，成就無上菩提，與前機(jī)勝更無差別。則隨相門定慧，雖是漸機(jī)所行，于悟人分上，可謂點鐵成金。若知如是，則豈于二門定慧有先后次第二見之疑乎？愿諸修道之人，研味此語，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求無上菩提者，舍此奚以哉！切莫執(zhí)文，直須了義，一一消歸自己，契合本宗，則無師之智，自然前，天真之理，了然不味，成就慧身，不由他悟。而此妙旨，雖是諸人分上，若非夙植般若種智，大乘根器者，不能一念而生正信。豈徒不信，亦乃謗讟，反招無間者，比比有之。雖不信受，一經(jīng)于耳，暫時結(jié)緣廿，其功厥德，不可稱量。如《唯心訣》云：‘聞而不信，尚結(jié)佛種之因。況聞而信，學(xué)而成，守護(hù)不忘者，其功德豈能度量。追念過去輪回之業(yè)，不知其幾千劫，隨黑暗入無間，受種種苦，又不知其幾何。而欲求佛道，不逢善友，長劫沉淪，冥冥無覺，造諸惡業(yè)，時或一思，不覺長吁，其可放緩，再受前殃。又不知誰復(fù)使我今值人生，為萬物之靈，不昧修真之路，實謂盲龜遇木，纖芥投針，其為慶幸，曷勝道哉！我今若自退屈，或生懈怠，而恒常望后，須臾失命，退墮惡趣，受諸苦痛之時，雖欲愿聞一句佛法，信解受持，欲免辛酸，豈可復(fù)得乎？及到臨危，悔無所益。愿諸修道之人，莫生放逸，莫著貪淫，如救頭然，不忘照，顧。無常迅速，身如朝露，命若西光，今日雖存，明亦難保。切須在意，切須在意。且憑世間，有為之善，亦可免三途苦輪，于天上人間，得殊勝果報，受諸快樂。況此最上乘甚深法門，暫時生信，所成功德，不可以比喻說其少分。如經(jīng)云：若人以三千大千世間七寶，布施供養(yǎng)爾所世界眾生，皆得充滿。又教化爾所世界，一切眾生，令得四果，其功德無量無邊。不如一食頃，正思此法，所獲功德。是知我此法門，最尊最貴，于諸功德，比況不及。故經(jīng)云：一念凈心是道場，勝造恒沙七寶塔。寶塔畢竟碎為塵，一念凈心成正覺。愿諸修道之人，研味此語，切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身！今若不修，萬劫差違。今若強(qiáng)修難修之行，漸得不難，功行自進(jìn)。

 

嗟夫！今時人，饑逢王膳，不知下口；病遇醫(yī)王，不知服藥。不曰如之何如之何者，吾未知之何也已矣！且世間有為之事，其狀可見，其功可驗，人得一事，嘆其希有。我此心宗，無形可觀，無狀可見，言語道斷，心行處滅。故天魔外道毀謗無門，釋梵諸天，稱贊不及，況且夫淺識之流，其能仿佛？悲夫！井蛙焉知滄海之闊，野干何能獅子之吼？故知末法世中，聞此法門，生希有想，信解受持者，已于無量劫中，承事諸圣，植諸善根，深結(jié)般若正因，最上根性也。故《金剛經(jīng)》云：于此章句，能生信心者，當(dāng)知是人已于無量佛所，種諸善根。又云：為發(fā)大乘者說，為發(fā)最上乘者說。愿諸求道之人，莫生怯弱，須發(fā)勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊勝，甘為下劣，生艱阻之想，今不修之，則縱有宿世善根，今斷之故，彌在其難，輾轉(zhuǎn)過矣。今既到寶所，不可空手而還。一失人身，萬劫難復(fù)，請須慎之。豈有智者，知其寶所，反不求之，長怨孤貧。若欲獲寶，放下皮囊。

 

十四□《心燈錄》談三玄三要

 

三玄三要，自臨濟(jì)公五代孫汾陽善昭以偈慨之曰：‘三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九日菊花新。’此偈一出，皆云三玄三要，是建化事，無益于道，絕無再談此事者。唯康熙時上元湛愚老人《心燈錄》（卷四）不服其說，曰：‘濟(jì)公說，玄，有三玄，要還他三玄；要，有三要，要還他三要。既有三玄，就要還他九要。……豈可不清楚分明，而竟顢頇抹煞。’乃大扯葛藤，用盡胸臆，說出三玄九要，津津樂道，自以為是。然亦不敢自信確定曰：‘若要我之所解，必與臨濟(jì)公意相合，上下千古，歲月遙遠(yuǎn)，誰為證據(jù)。’故今抄錄于此，為文字禪，葛藤禪，作一參考耳！

 

三玄三要，乃臨濟(jì)公心法。能透得無絲毫障礙，才是臨濟(jì)公口吐兒孫。如其不然，則皆顢頇籠統(tǒng)，埋沒濟(jì)公苦心，萬不可作涂毒鼓清涼幢會。若以涂毒鼓清涼幢會，則只用一無理路之句，截斷眾流，諸妄盡遣，猶如死去，何等清涼。而臨濟(jì)公乃絮絮叨叨說出這些話來，教人理會，何苦如此。臨濟(jì)公得悟黃檗無多子后，只有這無位道人，所歷歲月深久，智慧圓滿，徹底掀翻，可以為佛祖人天之師，才可以建立宗旨，普度群生。不是別公案語句，一味教人如金剛?cè)Α⒗跫睿烂ⅰＲ虮緛砻婺浚四私ɑT頭，因人而施之事。若不能如此，則不可以為人之師也。惟悟得本性圓滿，則建化亦圓滿。惟建化圓滿，則本性始圓滿。如《指月錄》中在建化上不圓滿者，不可勝數(shù)。皆于三玄三要要不能透徹故也。即如汾陽，乃濟(jì)公五代孫，不能為學(xué)者細(xì)細(xì)分剖玄要，而以偈概之曰：‘三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。’自從此偈一出，將濟(jì)公建立玄要苦心，塵封高閣，絕頓無有提起者。皆云此是建化事，無益于道，皆汾陽啟之也。汾陽說難分，誰敢再分，汾陽只能得無多子之意，何嘗得玄要之意，竟硬將玄要之言忘之矣。所以說出‘一句明明該萬象’。此一句即自救不了之人亦知。但玄要之意未夢見在。要知后來濟(jì)宗兒孫，皆汾陽兒孫，非濟(jì)公兒孫也。

 

濟(jì)公說，玄，有三玄，要還他三玄。要，有三要，要還他三要。既有三玄，就要還他九要。有第一句，就要還他第一句。而第二句、第三句，就要還他第二句、第三句。豈可不清楚分明，而竟顢頇抹煞。又云：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要。夫曰演唱宗乘，乃是辨別淺深，商量到最上之處，不是別等語句，教你去囫圇蠻參。所以有云：有權(quán)有實，有照有用，一一都要還他著落。故云：汝等諸人，怎么生會，若是教人悟我本來，只須一句兩句足矣，何須用此許多。蓋既已直指出這聽法的無位道人，必要他圓滿，能作人天佛祖之師，才是這聽法的人本分到家時，不可落在自救不了的位分上。再者，濟(jì)公初悟，說出無多子三字，已經(jīng)露布，你也佛法無多子，我也佛法無多子，竟成了一個無多子的窠臼。那里知道這聽法的人自悟后歷歷孤明，歲月深久，其中玄要之妙，惟自歷而自知之，乃至能為佛祖之師，才是究竟。濟(jì)公既到此地，如何忍而不以之告人，一者慈心為人詳說，二者被后人執(zhí)定無多子的窠臼，可謂婆心極矣。而后人謂之無益于道，真可哀也。

 

南院颙問風(fēng)穴曰：臨濟(jì)有三句，如何是‘三要印開朱點窄，未容擬議主賓分’？風(fēng)穴隨聲便喝。試問此一喝了得第一句么？又問：‘妙解豈容無著問，漚和爭負(fù)截流機(jī)’。風(fēng)穴答曰：明破即不堪。即明破亦未必不堪，然被臨濟(jì)公已明破久矣，而南院即許之可以支援濟(jì)宗，此濟(jì)宗所以墮地也。后風(fēng)穴垂淚告首山曰：不幸臨濟(jì)之道，至吾將墮于地矣。此臨老發(fā)真心語，何不參透三玄三要，振作濟(jì)宗，為臨濟(jì)公吐氣。而甘心自是，為南院顢頇所欺，以致對首山垂涕，其誰之過歟？一墜地于汾陽，再墜地于風(fēng)穴，真可為痛哭流涕長太息也！

 

神鼎　三答，愈不足問。又云直是嫌佛不作，嫌法不說，方可如是。可笑先輩于三玄三要，總是一掃抹煞以掩其陋。那里知道三玄三要乃說法聽法的人骨中之髓。若是無益于道，可以不必。則臨濟(jì)公何苦多事實說這些話，令后人疑惑。若是藉此為涂毒鼓聲，一死便是，請諸君子死后轉(zhuǎn)來，恐不能不疑也。洪覺范謂張無盡許多說話，更無著落。只要人聞三玄三要，即刻死去，便是壁立萬仞。殊不知古來當(dāng)下大悟者，皆是觸目聞聲，或為師家點破，或被截斷眾流，一時偷心全死，而悟本來所以要死。惟三玄三要，乃偷心全死后，歷歷孤明所驗入道之妙。張無盡不知詳審，而竟領(lǐng)黨范之言，可笑也。問曰：臨濟(jì)公立三玄三要之旨，自示寂后，人都認(rèn)作截斷眾流句，如清涼寂滅幢、涂毒鼓等句一例看。今為老人說明，真云開見日，不為眾瞞。但古塔主獨異眾人，采集語句，表彰三玄，有是處否？曰：古塔主采集語句，湊泊三玄，而遺九要，不但見者為之神昏，即古塔主作此時，恐亦神倦。他分出空劫已前之自己是根蒂，今時日用之自己是根葉，其病根就在這里。所以將三玄分別出許多說話，而曰句中玄，體中玄，玄中玄。遂以語句湊泊三玄，鬧烘烘的引出若干言句。不知古來可有人在古塔主言內(nèi)看清了去。問曰：即看得清楚，轉(zhuǎn)目即忘。蓋他的意見多，看他的言句，令人心不引帖，且又遺卻九要。曰：汝說得極是，彼含糊籠統(tǒng)玄要者不足論，視為截斷眾流者更不足論。但古塔主雖然亂，還肯用心，雖然能用心，卻亂。而今若有一能用心者，就可以與之分別清楚，奈諸方總無一人問及此者。年來聞三峰著三玄三要之書，又覓不可得，真可嘆也已。

 

客曰：請老人大發(fā)慈悲，說明玄要，為后人開迷，豈不幸甚。曰：說何難也，但又起諸方謗議。然時節(jié)因緣，余亦不能自己。非細(xì)故也。臨濟(jì)公悟得無多子后，時時是歷歷孤明，日久遂看出自心所歷三玄三要，權(quán)實照用，乃一現(xiàn)成之理。明明卻有三層三句，一句中卻有三玄，一玄中卻有三要，不是臨濟(jì)公撰出，立建化之門，乃真實之理，真實之境。能歷此到玄要至極安樂之地，才可以出而教人，為人天師，為佛祖師。所以為大眾演唱宗乘，要人深自思維，不可魯莽。如何以一喝便可承當(dāng)；如何以蒼天蒼天便可承當(dāng)。客曰：一喝能通五教，難道三玄三要不可通么？曰：盡一喝可以概三世諸佛，如何不能通三玄三要。若不能親歷玄要，還他清楚明白，只以一喝概之，則一切人皆能一喝，皆可以謂之通玄通要，則玄要宗旨，不錄墮地，而墮地久矣。所以惟善能分別諸法相者，乃能于第一義而不動者也。汝等諦聽，為汝分別。

 

三玄九要者，乃知這聽法的人而明明只有此我后惟歷歷孤明，則日復(fù)一日，月復(fù)一月，習(xí)氣乃消，漸臻玄奧。其始也能自救，其繼也可以為人天師，其終也可以為佛祖師。即三世諸佛之成就，雖有徐疾，然所歷皆由于此。問曰：識得便休，何須如此？曰：天下總是汝輩這樣魯莽，所以將濟(jì)宗墜地。蓋玄要乃休后保任功夫綿密，日有所進(jìn)妙境。彼心粗者即歷此亦不能說出。惟濟(jì)公悟無多子后，至多年，然后發(fā)出此義，乃是三世佛之至詣，說法聽法的人之究竟，空前絕后之妙旨，乃我自心中所歷，而他人不能知者，如何輕易看過。今人動輒曰：末后一句，始到牢關(guān)。我常追問之，進(jìn)關(guān)后作么生？則皆發(fā)呆。嗟乎！玄要乃進(jìn)關(guān)后事也。若據(jù)實而論，將《指月錄》內(nèi)諸公，要推倒十之八九，何況近代諸方。客無對。

 

三玄者，乃體中玄，意中玄，句中玄也。由本體之玄發(fā)而為的的大意，則意亦玄矣。意之玄與體之玄固有分別，然而一也。玄至于言句，則有千變?nèi)f化之差別。蓋因?qū)砣酥畽C(jī)，所以有差別，惟意則一。至于體，則無一無萬，所以能一能萬。然玄雖有三，其實一也，亦無所謂一也。洪黨范謂濟(jì)公何嘗說有體、有意、有句，如何列體、意、句，不肯此說。然濟(jì)公有三玄三要之說，你為什么又肯他。既肯他們，即為他表明始得，又不能表明，我不知他具何意見，真令人不解釋。蓋由體有意，由意有句，乃天然順達(dá)現(xiàn)成之理，無絲毫異見攙雜，惟臨濟(jì)公于寂默看出，故爾云云也。

 

古塔主不解體、意、句順達(dá)現(xiàn)成之理，遺卻意中玄，則矻矻不通。又于句中玄后硬加上玄中玄，可謂頭上安頭。但不知玄中玄，上玄字，還是體中玄、句中玄的玄字，還是另外又有一玄，又有一玄中之玄？不但于一句中之三玄，文理不順于宗旨，而玄之又玄，豈不玄煞。又將句中玄說得特重，玄中玄都說在句中，不知如何是體中玄。根本不清，枝葉紊亂，令讀者茫然不知頭緒。其余至幻寄所辨，皆不清楚。

 

一句有三玄，一玄有三要，則三玄有九要可知矣。而今只要明白九要，則三玄不辨而知。諸君子將九要總不一顧，而亂紛紛論三玄，有何益處。臨濟(jì)公云：山僧今日見處，與諸佛不則。若第一句中薦得，堪與佛祖為師。試問諸公能為佛祖之師否？若第二句薦得，堪與人天為師。試問諸公能為人天師否？若第三句薦得，自救不了。試問諸公能自救否？人能自救，只明得一玄三要；能為人天師，則明得兩玄六要；若明得三玄九要，則能為佛祖之師。乃這說法的人聽法的人圓滿處。然此理只有一句，因有此三等人，故一句分而為三句。若以三句論，則該有九玄。既有九玄，則該有二十七要。殊不知只有一句三玄九要。然歸總來，又只有這聽法的人一句而已。因這聽法的人，只在師之一句言句上，悟得此我，已得句中之玄，不能再進(jìn)得意中玄，所以自救不了，故謂之只得一玄三要。若能再進(jìn)得意中玄，為人天師，則得六要。再進(jìn)而得體中玄，則得九要，圓滿究竟，為佛祖師。然三玄九要，總在我一心之中，乃人之粗，不能自照，則遂有淺深大小之異，其實不過一我而已矣。

 

問曰：如何是句中玄三要？曰：句者言句也。學(xué)者為師家一句點破，直指此我。學(xué)者因有言之句，而悟得此無相之我，則此無相之我，絲毫不染不著，豈不玄乎？然此玄則因句所發(fā)明也。要乃緊要之要。蓋言惟此為要，其余皆可緩也。其初悟時，脫離諸相，得知此我是為句中玄初要；既知此我則當(dāng)保任此無相之我，是為中要；然以此我保我，則有想像光影，而思飲離之，猶不能忘，是為上要。故臨濟(jì)直指曰：‘但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉里頭人’。明明有人不能忘卻，所以自救不了。此三要，已離卻外邊一切相，豈不玄乎！

 

問曰：如何是意中玄三要？曰：人將此意字看作心意識意字便錯。難道的的大意，西來意，如意珠三意字，皆錯否？浮山遠(yuǎn)謂意中玄意字，非意識之意，甚是。而洪覺范非之，殊可笑。難道悟此我竟無意可乎？若不是意中悲憫群生，如何說出這許多法來？蓋意中有玄，玄中有要。其初要，即句中之上要而離卻上要。彼句中上要，在想像光影中。而今因保任功夫綿密，遂知離卻想像光影，然猶有‘離’在意中，此意中玄初要也。豈不玄乎？再工夫更覺綿密，而忘卻‘離’字，遂入無為正位。而身心輕安，受用無比。其始也，返照之意多。今也變返照而為寂照，端拱無為一無事道人而已，是為中要。豈不玄乎？再久之，則無所謂功夫。無功之功，其功甚大，即無為而渾化其無為之跡，亦無所謂無為，是為上要。豈不玄乎？到此地位，已明兩玄六要，可以教化人天，為人天之師。蓋謂人間天上得安樂者，皆是有為修善而得，然皆不能出生死，脫輪回。若入無為，遂超苦海，自救已了，而可以救拔人天。故臨濟(jì)公直指曰：‘妙解豈容無著問，漚和爭負(fù)載流機(jī)’蓋謂斯理能解，而至于不可以言解，則妙矣。此意中玄三要之妙也。既不可以言解而至于妙，則起念來問者，豈不錯乎？即善問者，如無著菩薩，亦無能措詞矣，況其下者乎！此所以見無解釋無為之妙也。蓋無為法門，其初已悟截流之機(jī)，入正位。則群流妄想皆斷，彼有言問答，直漚和。漚和云者，乃水中之泡，一起一滅，謂之漚和。乃言一漚起，而又一漚起而和之，任你起百千萬億漚，聚而成決，怎能截此眾流也？蓋謂雖有百千問答，終歸有解。豈能如無解之妙解，一齊放下，無問無答，當(dāng)下即截斷眾流，而端坐證無為也。漚和又曰乃方便也。方便乃誘引之法，豈能當(dāng)下薦得。意中玄，乃心中自解、自修、自證之妙。

 

問曰：如何是體中玄三要？曰：意中玄與句中玄雖近，然猶可思議分別。至于體中玄與意中玄更近，則難于思議分別。然既曰更近，既有近字，豈無言說。要知自句中之玄，修到意中之玄，可謂妙矣。又修到意中玄之上要，可謂妙極矣。原來妙到極處，則妙自不能久炫其妙，而返淡矣。此淡字乃妙到盡處返而為淡。非今人不曾歷過意義中之玄要，而妄言談?wù)摺５缢疅o味，同愚人一樣無識無知，穿衣吃飯而已，此為體中玄初要。蓋吾人本體，本是如此，而今復(fù)至于此，并無增加，然而還是初要，豈不玄乎？斯理原非妙字能盡，惟淡字好。眾人一入淡，則飛走去。惟智者能安而樂之。淡雖無味，然無味中有一至味在焉。至味為何？原來不是色，不是空，不是一，不是萬，不是凡，不是佛，不是境，不是物，不是有為，不是無為，于行住坐臥動靜酬酢往來之中，而歷歷孤明，如朗月當(dāng)頭，推他不去，攬他不來，總無絲毫接續(xù)斷滅影響之相，此是體中玄中要也。豈不玄乎？嗟呼，至此亦難言矣！世尊至此，見文殊迦葉白椎竟，便下座。古來諸禪師至此，便拂衣歸方丈。寒山子曰：教我如何說。惟曹山有一句明此我上要。僧問曹山曰：如朗月當(dāng)頭時如何？山曰：猶是階下漢。僧曰：請師接上階。曰：月落時相見，湛愚老人若在當(dāng)時，劈面與曹山一掌云：月落時作么相見？客曰：此時曹山便拂袖歸室。曰：曹山拂袖歸室，我便禮拜而退。此體中玄上要也。豈不玄乎？故濟(jì)公直指曰：‘三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。’此三要，更不曾有人說破是何三要，卻不是體中玄三要。蓋體中玄三要，還是返本還源至寂滅究竟，自家大事了畢者。此三要，乃印開心地，發(fā)百千萬陀羅尼，自然能度生建化門之妙用。所謂朱點者，心也。雖到上要，大事了畢，而悲智雙運，自不能已。然化門應(yīng)來人之機(jī)，有千變?nèi)f化之不同，自返自心，窄而不廣，不足以當(dāng)眾機(jī)，而投其所問。惟三要能印開此一點心地，包含大千世界，度盡群生。三要為何？乃吾人身、口、意最要最要者也。身則外現(xiàn)威儀，口則隨機(jī)對答，意則慈悲智慧雙運。以此為印，乃能開發(fā)心地。所謂印者，即如一官必有一印。有此印則無遠(yuǎn)不至，任我縱橫開發(fā)，誰敢礙我。蓋人能至體中玄上要則自能知此三要之印，本來已具，我今用此印，而開我心地，廣大無邊。凡一切料揀、與奪、權(quán)實、照用、賓主，何必擬議，而自然歷歷分明，當(dāng)機(jī)即用。即有志必欲為佛為祖者，皆來投誠□歸依，而受我三玄九要印開朱點之妙。彼未入此門者不必論，已入此門者都在此三玄九要之內(nèi)。我已歷過三玄九要，彼學(xué)者能到某玄某要者，我即知之。或超入即得體中玄要者，斯為上智。或超入即得意中玄要者，斯為中智。或入而得句中玄要者，斯為下智。而引之前進(jìn)，則孰有能逃我洞鑒之外。蓋惟此三要能印開心地，而能為佛祖之師，則視彼得意中玄要者，豈不窄乎？再視彼得句中玄要者，豈不更窄乎？蓋三玄九要法門，乃宗門至要，即《楞嚴(yán)經(jīng)》所謂密因修證，體中玄上要即是大佛頂。惟是密因，故玄有三，而要有九，乃此心返本還源之路，不是執(zhí)定一法進(jìn)修，乃悟此心。即心即法，即法即心，惟此一真我而矣。惟此真我，即是聽法的人而已矣。所以臨濟(jì)公乃曰：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄，一玄須有三要。有權(quán)有實，有照有用。汝等諸人作么生會？難道一喝及云蒼天蒼天幾句無理路言句，即算會么？乃濟(jì)公與人據(jù)實商量此密因修證，不是一問答，一轉(zhuǎn)語，便算作能會。如能細(xì)細(xì)清楚，明白說破玄要，許他一喝。若遇來問者便喝，這一喝，值得什么？或曰：聞老人所解三玄三要，與歷代古來禪師自汾陽以下大不相同。然一句一字，著實清楚，令人佩服。但不知當(dāng)年臨濟(jì)公果是此意否？曰：若要我之所解，必與臨濟(jì)公之意相合，上下千古，歲月遙遠(yuǎn)，誰為證據(jù)。然讀其言，玩其意，非細(xì)細(xì)詳察，不知是會，而以無理路句一例會，恐辜負(fù)濟(jì)公婆心。蓋入此道者，即頓悟后，亦有漸入，豈能如龍女頓悟頓成。即趙州至四十年才打成一片。初祖謂二祖曰：心如墻壁自然入道。玩這入字，可見其有漸進(jìn)也。古德云：侍師多年，漸臻玄奧。又云：諦當(dāng)甚諦當(dāng)，管保老兄未徹在。未至徹時，還有進(jìn)步。經(jīng)云：賢圣以無為法而有差別，于《楞嚴(yán)》則直指出密因修證。又云：理雖頓悟，事要漸修。文殊贊觀音自聞聞法門曰：豈惟觀世音，我亦從此入。又贊曰：此是微塵佛，一路涅槃門。

 

蓋三玄九要，乃一路涅槃。至大佛頂，始為究竟。乃要人詳察，據(jù)實商量，不可于他三句之外，另生怪異奇特之想。只還他一句一字的本義，豈可籠統(tǒng)一句話，就算會得，豈不令人失笑，只要據(jù)實而論，能依此修行，管保成佛去，何必問濟(jì)公之意相合不相合也。

 

臨濟(jì)公示寂時，謂吾滅后，不得滅卻吾正法眼藏。三圣出曰：爭敢滅卻和尚正法眼藏。公曰：以后有人問你向他道什么？若湛愚老人在當(dāng)時，便*手向前曰：道這個。臨濟(jì)公自然瞑目而去。誰料三圣便喝。公曰：誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。臨濟(jì)公一生喝人，如何示寂時，賺此一喝。蓋臨濟(jì)公所主在這說法聽法能喝的人，不在喝上，若在喝上追尋，則失卻此人矣。所以三圣后不特特提出此人以接濟(jì)宗之旨，公早已知之，真可痛惜。則后來惟以喝為事者，不謂之瞎驢不可也。

 

學(xué)者將三玄九要，細(xì)細(xì)反覆詳審清楚，原來乃一現(xiàn)成返本還源之理，并非造作。后觀察十方三世諸佛，并歷代祖師禪師，及大菩薩諸辟支緣覺聲聞境界，無不了然。彼一有言句，或有理路，或無理路，凡五宗同異差別，便知其落處。若夫二十五圓通，二十五輪轉(zhuǎn)，四十五圣位，并十地，至于等覺妙覺，十住十信十回向等修行之門，皆不能出我掌握之中。以至天魔外道，種種不能悉舉。如《楞嚴(yán)》五十陰魔所執(zhí)之病，不必用心照察，自能悉知。能入此玄要之門，則成佛有期，而人都忽略看過，真可謂魯莽極矣。猶自稱濟(jì)宗兒孫，不亦愧乎？

 

十五□漫談參禪

 

參禪，是學(xué)佛人修行辦道的正行正道。但參禪一事，口說是容易，只要一念清凈，時刻反省內(nèi)照，乃至保持當(dāng)念孫明歷歷，在行為上，任運騰騰，騰騰任運。如果掉舉妄動太盛，參一個話頭，就能有了悟之期，斬斷生死命根，而得自在解脫。可是我們從無始以來，就在三界里生生死死，無窮無盡地流轉(zhuǎn)，在用功的時候，就是有信心有決心，也難免有煩惱習(xí)氣，業(yè)障事緣等種種障礙現(xiàn)前，若無助道對治，雖說念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片，可是事緣業(yè)障現(xiàn)前，有時也很難不隨其事緣業(yè)障境相所轉(zhuǎn)。有這些障緣，以至?xí)r光空過，歲月因循，染緣易就，道業(yè)難成，甚或一生虛度，真可痛惜！假使我們自己口頭上說參禪，心識身行也心真參，并且多數(shù)時間確在參究，還要求有所證悟，就用功辦道上來講，不管省悟有否，都是有功德的，但在見性成佛上說，還是一生空過了！為什么會這樣呢？我覺得很多參禪者之所以失敗，就在于不注重修助行助道來扶持正行正道。所以我想談一談參禪者在認(rèn)識上和實踐上所應(yīng)該采取的正確態(tài)度。

 

（一）相信業(yè)果無我

 

諸佛依二諦說法，二諦就是真諦和俗諦。諦，就是真實不虛。據(jù)教典上講，俗諦明世間一切都是因緣和合而假有，真諦明勝義諦一切皆空。

 

俗諦上一切因緣之有都是由自所造業(yè)和共所造業(yè)因而生起現(xiàn)有，學(xué)佛人必須深信因果歷然，善因善業(yè)必招善果善報，惡因惡行必招惡果善惡，有原因必有結(jié)果。如《因果經(jīng)》說：‘欲知過去因者，見其現(xiàn)在果；欲知未來果者，見其現(xiàn)在因。’《涅槃經(jīng)》說：‘善惡之報，如影隨形，三世因果，循環(huán)不失，此生空過，后無追悔。’《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》說：‘若善男子，有人不解如是業(yè)緣，無量世中流轉(zhuǎn)生死，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。佛告善男子，一切模畫無勝于意，意畫煩惱，煩惱畫業(yè)，業(yè)則畫身。’經(jīng)教上這些教導(dǎo)，都說明了我們正報身、依報世界，一切一切，都是由造業(yè)受果而自作自受，因果歷然。所以如來在《根本說一切有部毗奈耶藥事》等經(jīng)律中說：‘假使百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會遇時，果報還自受。’相信因果道理，以因果歷然為自己的指導(dǎo)思想，則自己在任何環(huán)境，都能端身正意，不作損人利己之事，令自己的身語意，也就是語言、思想、行為都諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，則一切違緣事緣業(yè)障等妨礙自己修行正道的阻力就會減少，以至于完全消除。《阿毗曇雜心論》說：‘業(yè)能莊飾世，趣趣各處處，是以當(dāng)思業(yè)，求離世解脫。’對業(yè)果決定一切的道理深信不疑，最要緊的就是要與自己身口意三業(yè)具體地結(jié)合起來，隨時所作所為不違背因果規(guī)律，自然能得受用，使參禪正道無礙前進(jìn)。對于因果道理有堅定信念之后，久而久之，自然達(dá)到達(dá)磨大師教導(dǎo)的‘亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措’的境界。此即禪門所謂的因果觀也。

 

既知世俗諦的因果法則為業(yè)行因緣而決定，由此而推之假有如幻如化，所有一切都無實體主宰。此理由圣人無漏智慧親證所知而說，是圣人所證真實義，所以名勝義諦、圣諦、第一義諦等。‘我’，是常一主宰的意思。對于自身，執(zhí)有常一主宰的作用，就是人我執(zhí)。對于一切，也就是萬事萬物，執(zhí)有常一主宰的體性，就是法我執(zhí)。換句話說，對自己執(zhí)有此我，謂之自我，于他有情執(zhí)有我體，謂之他我。但觀察思維人身，是由色、受、想、行、識五蘊組織而成，是假和合而有，無常一主宰的我體。法亦如是，總為因緣和合生起顯現(xiàn)，亦無常一主宰的我體。既無人我，亦無法我，則無自我他我，乃至種種不變的自性執(zhí)，都徹底瓦解冰消了。此是圣人無漏智親證親知，故佛說通達(dá)無我法者，如來說名真實菩薩。人法都無我性，所以它成三法印的一印。一、諸行無常印，行是遷流的意義，謂一切有為法，念念生滅而無常，是為諸行無常印。二、諸法無我印，行字局限于有為法，法則通于無為法，言一切有為無為諸法中無有我的實體，是諸法無我印。三、涅槃寂靜印，言涅槃之法，滅生死之苦而為無為寂靜，是涅槃寂靜印。印是楷定、決定、不變的意思，無常、無我、涅槃寂靜，是佛教中印證一切法的三原則。如果某經(jīng)所說法義合乎三法印，就是佛法；如果所說不合乎三法印，就不是佛法，是魔所說，是偽教假經(jīng)。《大智度論》卷二十二及其它經(jīng)論都闡明此義。

 

了解無我以后，就可以獨立自在自主，積極地培植福德智慧二資糧，確知一切所作，都是在自己第八識中種下種子，清凈種子越多，轉(zhuǎn)染成凈的力量就越大。如果執(zhí)著有我，我是常一固定的，那就不可轉(zhuǎn)變，作什么也沒用，乃至妄執(zhí)為善亦死，為惡亦死，死了死了，一切都了，那還有什么道需要修，有什么善要作。弄得不好，就墮于常見斷見中去，猶其墮于斷滅見中，那真太可悲了，不堪設(shè)想！故佛說：寧起常見如須彌山，不可起斷見如芥子許！

 

（二）思念無常及諸苦

 

學(xué)佛的人，認(rèn)為宇宙人生是無常的痛苦的。因為是無常的痛苦的，所以要修道解脫痛苦，一積極的修行辦道，以求不因懈怠而墮落。這就要有無常的覺悟，就是要時刻思念無常。世間一切法，生滅遷流剎那不住，謂之無常。《涅槃經(jīng)》說：‘是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻類。’《大智度論》說：‘一切有為法無常者，新新生滅故，屬因緣故。’《六祖壇經(jīng)》說：‘生死事大，無常迅速。’有為諸法，依因緣之和合而生起，故說之為生；依因緣之離散而消滅，故說之為滅。故知一切有為法都是生滅變異，虛偽無主。如是觀察，能自警真實參究，棄舍生死死生，生生死死如旋火輪似的無休止的流轉(zhuǎn)。

 

在思維無常方面，特別要思維三種死歿無常：１、思維決定要死，想死無常決定要來，沒有辦法躲避退卻，因為自己從長期觀察中得知，任受何等之身，定皆有死。《無常經(jīng)》說：‘無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚舍無常身，何況諸凡夫。’經(jīng)中還說：‘住于何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸世間。’這就是說：住于任何環(huán)境中死歿都是逃不脫的。如是從多種道理思維死歿無常必來，就能對世間的財色名利等消沉厭倦而精進(jìn)辦道。２、思維死無定期，今天以后，百年以前，其死已定，但在中間何日而來，亦無定期。即在今日死與不死，俱無決定，誰也保證不了。修行辦道人，應(yīng)具有今日或明日必死的觀念，這樣就不會專為自身謀求長壽久住的所需，而積極地作善修福培慧，利樂一切有情。若于日日中能起死無定期的觀念，則修行辦道就會更積極，用功更親切。故日日中定須發(fā)起必死之心，以促進(jìn)自己的道業(yè)。３、思維死時什么都帶不去，這世間一切名利財物，地位權(quán)勢，一切的一切，都不能帶走一絲一毫，除開自己所作的善惡業(yè)之外，其余的一切，既挽救不了自己的死，也一點帶不走。俗話說，萬般將不去，唯有業(yè)隨身！將死時雖有極親愛的人，諸如俱生骨肉父母兒女親戚好友，以極大憐愛而相圍繞呼嚎，亦須棄舍而死去，現(xiàn)世法中一切圓滿之事皆必棄舍而去。思維死時什么都帶不去，唯有業(yè)隨身，大大可以警惕自己的道心，而積極修行辦道。所謂八風(fēng)（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）不動，三受（苦、樂、舍）寂然者，思維無常就可能做到，至少可以減輕貪著，確認(rèn)唯法是依，唯法是*，死時連自己的名字都沒了，何況其余諸事！‘諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂靜為樂’。參禪辦道的人宜慎思之。

 

其次是思維諸苦。苦是逼迫的意思，我們領(lǐng)受的一切東西，都有逼惱身心的痛苦，不過輕重不同。如三苦中的苦苦、壞苦容易感受，第三行苦，就不容易感覺，而且往往以為是樂而領(lǐng)受之。八苦中的生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾盛苦，是比較容易感覺，都希望自己不發(fā)生這些痛苦，但誰也免不了。如《五王經(jīng)》說佛為五王說法，‘人生在世，常有無量眾苦切身，今粗為汝等略說八苦，何謂八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、憂悲惱苦，是為八苦也。’在諸苦中，都是以我見為根本，而生起貪嗔癡等煩惱，特別是從貪欲起，多欲希作諸業(yè)為苦。由貪愛世間名利恭敬，色欲財寶，以致生死輪回，輪轉(zhuǎn)六趣。天中死，人中生。人中死，天中生。天中死，生地獄中。地獄中死，生天上。天上死，生餓鬼中。餓鬼中死，還生天上。天上死，生畜生中。畜生中死，生天上。天上死，還生天上。地獄餓鬼畜生亦如是。欲界中死，色界中生。色界中死，欲界中生。欲界中死，無色界中生。無色界中死，欲界中生。欲界中死，欲界中生。色界無色界亦如是。生死流轉(zhuǎn)，都以貪欲為因，招感生死苦果。所以佛在《八大人覺經(jīng)》里說：‘生死疲勞，從貪欲起。’《法華經(jīng)·譬喻品》說：‘諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。’又說：‘三界無安，猶如火宅。’臨濟(jì)禪師也說：‘大德，三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處。無常殺鬼，一剎那間，不擇貴*老少，你要與祖佛不別，但莫外求。’《八大人覺經(jīng)》又說：‘少欲無為，身心自在。’修習(xí)少欲之人，心則坦然，無所憂畏。少欲既能生諸功德，無欲則更受無盡利益。多求增長罪惡，常念知足，則能安貧守道，惟修行辦道是業(yè)，經(jīng)常思念苦，則會漸漸減少對世間的種種貪求而離苦自樂。以此助道，扶持參禪正道，必能證悟解脫，永不受生死疲勞輪轉(zhuǎn)不休之苦，豈不快哉！

 

（三）發(fā)求解脫心和菩提心

 

既知諸行無常，有漏皆苦，三界如火宅，不可久安住，則當(dāng)發(fā)起希求解脫之心，亦名出離心，即出離三界之心。解脫者，解謂離縛，脫謂自在。我們在三界生死中流轉(zhuǎn)，受煩惱業(yè)力的纏縛，永不自在。今欲得自在，就必須解脫生死中的煩惱及業(yè)。其方便之法，必須見五取蘊苦所有過患，和觀察思維三界過患發(fā)起極欲舍離之心，則于苦集之法，不起欲得的追求。如《四百論》說：‘誰于此無厭，彼豈愛寂靜？如貪著自家，難出此三有（欲有、色有、無色有，即三界）。’故要解脫生死，必須于有漏生死法生起極大厭離心，不起煩惱，不造生死業(yè)，斷除能系縛的法，才能得到解脫。《頓悟入道要門論》說：‘問：欲修何法，即得解脫？答：唯有頓悟一門即得解脫。云何頓悟？答：頓者頓除妄念，悟者吾無所得。’

 

人身是最難得的，是最寶貴的，是得解脫成佛道的最好最優(yōu)越的條件。請注意，釋迦世尊是在人間成佛的，人身是尊貴難得之寶。但人身難得而易失，如《菩薩處胎經(jīng)》卷六說：‘盲龜浮木孔，時時猶可值，人一失命根，億劫復(fù)難是。海水深廣大，三百三十六，一針投海中，求之尚可得，一失人身命，難得過于是。’《大乘莊嚴(yán)經(jīng)論》也說：‘離諸難亦難，生于人間難，既得離諸難，應(yīng)當(dāng)常精進(jìn)。’世間三有的一切對我們來說，其現(xiàn)起的萬物事象，名聞利養(yǎng)，都對我們有誘惑力。由于我執(zhí)無明貪欲等的系縛，就支配我們?nèi)プ非蟆⒅鹑。樢馐缕鹭潗郏`意事起嗔恚，起惑造業(yè)，乃至慳吝己物，貪求人財，嫉妒其富，嗔恨其貴，起諸邪見，撥無因果，好勇斗狠，欺老淩幼，由此父子不和，夫妻反目。不但造業(yè)受生流轉(zhuǎn)三有，而且惡業(yè)多，善業(yè)少，失卻了難得的人身。墮三惡趣中，更無順境，不知為善，復(fù)得人身的機(jī)會就難上難了！所以在此既得難得的人身的基礎(chǔ)上，應(yīng)當(dāng)善自珍重，常勤精進(jìn)，修行辦道。《念處經(jīng)》說：‘諸煩惱所依，獨一謂懈怠；誰有一懈怠，俾便無諸法。’懈怠是令人墮落的墮下法。《菩薩本行經(jīng)》說，‘夫懈怠者，眾行之累。居家庭懈怠，則衣食不供，產(chǎn)業(yè)不舉。出家懈怠，不能出離生死之苦。’希求解脫的人，必須斷除懈怠，無間斷地常行精進(jìn)。《成唯識論》說，勤謂精進(jìn)，于善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠，滿善為業(yè)。慈恩大師《上生經(jīng)疏》說：‘精謂精純，無惡雜故；進(jìn)謂升進(jìn)，不懈怠故。’參禪辦道的人，決不能懈怠，若悠悠忽忽，一生空過無成，如《華嚴(yán)經(jīng)》說：‘如鉆燧求火，未出而數(shù)息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。’必常行精進(jìn)，才能破除煩惱，斷除惡行，摧伏四魔（煩惱、五陰、死、自在天），克己造修，直至超出生死，得大利樂而后已。

 

其次發(fā)菩提心。參禪辦道的人，由于既學(xué)佛法，知道世間是苦，于生死流轉(zhuǎn)，受盡痛苦，希求解脫，發(fā)解脫心、出離心，這是正確的發(fā)心，正確的念行。但是不知佛法，沒有學(xué)習(xí)過佛法的人，不可勝數(shù)，他們都不知諸行無常，三界是苦，不求解脫，即使有心想解脫痛苦，也不知怎樣才能解脫。有些人則爭名□奪利，人我是非，互相傾軋，利己害人之事，無所不為。有的人雖然學(xué)習(xí)了一些佛法，皈依了三寶，也愿意做一個很好的佛教徒，但于解脫入門不知方便，好者雖不作損人利己的壞事，做一些造善因求善果的有漏因緣，還是生死流浪，可以說是既到寶山，空手而歸。對于這些人，參禪求解脫者，豈能不發(fā)菩提心而度脫他們。所以在自己發(fā)起解脫心之后，還應(yīng)該發(fā)大菩提心，令諸眾生，覺生死者，舍離五欲，修行圣道。

 

菩提心，既無上正等正覺之心。《智度論》卷四十一說：‘菩薩初發(fā)心，緣無上道，我當(dāng)作佛，是名菩提心。’簡單地說，就是為利有情愿成佛。

 

菩提心有兩種：一、緣事菩提心，是以四弘誓愿為體。１.眾生無邊誓愿度，念一切眾生悉有佛性而發(fā)愿度之，令入大般涅槃，此為饒益有情戒，亦是恩德之心，亦是因緣佛性，亦是應(yīng)身菩提之因。２.煩惱無盡誓愿斷，愿求自斷無邊的煩惱，是攝律儀戒，亦是斷德之心，正因佛性，法身菩提之因。３.法門無量誓愿學(xué)，愿求覺知無盡的佛法，是攝善法戒，智德之心，了因佛性，報身菩提之因。４.佛道無上誓愿成，是愿求證得無上佛果菩提。由前三行愿具足成就而證得三身圓滿的菩提，不住生死，不住涅槃而廣利益一切有情。二、緣理菩提心，一切諸法，本來寂滅，安住于此中道實相而成上求下化的愿行，是為最上菩提心。諸經(jīng)論開導(dǎo)菩提心的教說很多，參究之士，應(yīng)當(dāng)廣為閱讀修學(xué)。但是經(jīng)里說，任何發(fā)菩提心的人，各自可以發(fā)起很多不同的愿行，而四弘誓愿是菩薩的通愿，每個發(fā)菩提心的人都必須發(fā)心修學(xué)此四弘誓愿，才能稱為菩薩。

 

發(fā)起菩提心，必須修大慈大悲，對眾生與樂拔苦，才能平等對待，怨親平等，慈心普度；在身語意三業(yè)，常修四無量心、四攝法門、六波羅蜜等一切修行，主要*精進(jìn)才能成就。如《遺教經(jīng)》說：‘汝等比丘，若勤精進(jìn)，則事無難者。是故汝等當(dāng)勤精進(jìn)，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心，數(shù)數(shù)懈廢，譬如鉆火，未熟而息，雖欲得火，火難可得。是名精進(jìn)。’

 

《菩薩善戒經(jīng)》把精進(jìn)分為三種：一、莊嚴(yán)精進(jìn)。即菩薩發(fā)心精勤修習(xí)，一切梵行，莊嚴(yán)道果，復(fù)為教化眾生，于三界中，亦現(xiàn)受生，由慈悲故，乃至入地獄，代其受苦，心不休息，是名莊嚴(yán)精進(jìn)。二、攝善法精進(jìn)。謂菩薩既修六度梵行，不為煩惱惡業(yè)邪見之所傾動，攝持世間出世間一切善法，心不放逸，是名攝善法精進(jìn)。三、利樂眾生精進(jìn)。謂菩薩于一切時修習(xí)圣道利益，于一切眾生，以種種教法而化導(dǎo)之，都使之?dāng)鄿鐞阂颍删蜕乒Ｔ跁r間上雖經(jīng)歷塵劫，心不疲倦，是名利益眾生精進(jìn)。《菩薩本行經(jīng)》說：‘直至成佛，皆由精進(jìn)。’參禪的人，既發(fā)菩提心，當(dāng)遵如來教導(dǎo)而修行菩薩道。

 

（四）堅持禁戒

 

從教理上講，戒定慧三學(xué)，是修行的總綱。戒定慧三，攝盡六度等法門，故《攝大乘論》稱為增上引生心學(xué)。戒學(xué)是定慧所依，由戒學(xué)為增上引生心學(xué)，即定學(xué)。心學(xué)為增上引生慧學(xué)，慧學(xué)為增上引證涅槃成滿菩提。三學(xué)以順益義，為勝因義，故名增上。廣如《瑜伽師地論》說。參禪之士，為了參究易成，若不護(hù)持禁戒，不但參禪，修持別的任何法門，也不會得成就。世尊在《涅槃經(jīng)》里說：‘若不能持禁戒，云何當(dāng)?shù)靡娪诜鹦裕磺斜娚m有佛性，要因持戒，然后乃見，因見佛性，得成阿耨菩提。’見性成佛者，即見自己本有的佛性，若不持戒，見性成佛就成了空話。《涅槃經(jīng)》還說：‘欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持凈戒。若毀凈戒，是魔眷屬，非我弟子。’《大品經(jīng)》祖：‘我若不持戒，當(dāng)墮三惡道中，尚不得人身，況能成就眾生，凈佛國土，具一切種智。’《大智度論》說：‘若人棄舍此戒，雖入山苦行，食果服藥，與禽獸何異？若人雖處高堂大殿，好衣美食，而能持戒者，得生好處及得道果。’佛陀在這些經(jīng)文里教育沒導(dǎo)說，如果在家出家所受諸戒，如五戒、十戒、二百五十戒、菩薩三聚凈戒等，悉能圓滿護(hù)持，是真佛子，開佛性門，入涅槃道。如果不守持禁戒，墮三惡趣中，連人身都保不住，那里還能參禪開悟，成就眾生，嚴(yán)凈佛土！參禪之土，應(yīng)當(dāng)慎思，在參究時決不可忘掉持戒，借口參禪人不拘小節(jié)，胡作非為，死墮惡趣，豈不痛哉！持戒是入道的正門，菩提的真因，功德殊勝，未可思議，慎思慎思！

 

《華嚴(yán)經(jīng)》說：‘戒是無上菩提本，應(yīng)當(dāng)具足持凈戒，若能堅持于禁戒，是則如來所贊嘆。’戒是獲得無上正等正覺大菩提的根本，根本不固，一切難成。如建筑房屋，地基不鞏固，一遇風(fēng)雨則易倒塌。

 

佛陀在《遺教經(jīng)》說：‘汝等比丘，于我滅后，當(dāng)珍重尊敬波羅提木*。’波羅提木*，即戒律，又譯為別解脫，或譯處處解脫。七眾佛弟子所受的戒律，能免過非各別解脫身口七支的惡業(yè)，所以名別解脫。如來又說：‘如暗遇明，如貧得寶。當(dāng)知此則是汝等大師。若我住世無異此也。’這是如來最后的教誡，說戒是正順解脫的根本，持戒則等于佛住世，戒就是佛弟子的大師。大師者佛也。能善教授教誡弟子一切應(yīng)作不應(yīng)作事，能化導(dǎo)無量眾生，令至涅槃菩提，故名大師。世尊還說：‘戒是正順解脫之本，故名波羅提木*，因此此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。’四百四病為身苦，憂愁嫉妒等為心苦，總合二種，名為內(nèi)苦。惡賊虎狼等害及風(fēng)雨寒暑等災(zāi)為外苦。持戒就能起消滅內(nèi)外種種苦的無漏智慧。如來立教，其法有三：一曰戒律，二曰禪定，三曰智慧。然非戒無以生定，非定無以生慧，三法相依，不可缺一。所以如來又說：‘是故比丘，當(dāng)持凈戒，勿令毀缺。若人能持凈戒，是則能生善法。若無凈戒，諸善功德皆不得生。是以當(dāng)知戒為第一安穩(wěn)功德之所住處。’五戒十善，是世間的善法，三學(xué)六度是出世間善法，雖有淺深瘥別，但皆為順理益己之法，故名善法。所言功德者，善法有資潤福利之功，故名為功，此功是其善行家之德，名為功德。若無凈戒，諸善功德皆不得生。因此可知持戒是第一安穩(wěn)功德之所住處。

 

持戒要注意小惡，謹(jǐn)防慎之，則不至造大惡而無以防范，以致不欲作而違心作之。《涅槃經(jīng)》中說：‘莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。’

 

《大智度論》說：‘若求大利，當(dāng)堅持戒，如惜重寶，如護(hù)身命，以戒是一切善法住處。’

 

千經(jīng)萬論贊嘆持戒的殊勝功德，毀戒則是損壞一切功德而墮三惡趣之因。故參禪辦道之士，應(yīng)當(dāng)遵佛教導(dǎo)，深思持戒功德，毀戒過患，小心謹(jǐn)慎地護(hù)持凈戒。諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。’這是佛陀在戒律中的教導(dǎo)，修行辦道的佛子，應(yīng)當(dāng)依教奉行。

 

（五）參□究

 

參禪的參，就是要追慮審究，窮玄極妙，必使自己悟得本來面目，見性成佛。其方便之法，行住坐臥，不離這個，起心即乖，動念即錯。起心動念，必也覺破，就體消停，久久忘緣，自成一片。在方便法門上，有結(jié)跏趺端身正坐參究，及歷緣任運，無住、無心、無念、任運騰騰、騰騰任運，無處不在參究。如六祖說：‘兀兀不修善，騰騰不作惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。’兀兀即不動，騰騰即自在無為，寂寂即安靜孤明，蕩蕩心無著，就是坦坦平平，心無所住。六祖為了針對欲得會道，必須坐禪的看法，而說‘道由心悟，豈在坐耶。’其所謂禪者，乃四禪八定之禪，非參禪的最上乘禪。不可妄執(zhí)以為參禪不須靜坐，切莫迷執(zhí)罷參恣縱自由放任，那是極其可悲痛的！六祖臨入滅時，亦‘端坐至三更，忽謂門人曰：“吾行矣。”奄然遷化。’六祖如是，豈不坐耶？結(jié)跏趺坐與參禪得成就有極重要的關(guān)系，這是佛陀倡導(dǎo)的最殊勝的安穩(wěn)坐，又稱之為獅子坐。

 

《大智度論》卷七說：‘問曰：“多有坐法，佛何以唯用結(jié)跏趺坐？”答曰：“諸坐法中，結(jié)跏趺坐最安穩(wěn)，不疲極。此是坐禪人坐法。攝持手足，心亦不散。又于一切四種身儀中最安穩(wěn)。此是禪坐，取道法坐。魔王見之，其心憂怖。如此坐者，出家人法。在林樹下結(jié)跏趺坐，眾人見之，皆大歡喜，知此道人，必當(dāng)取道。如偈說：若結(jié)跏趺坐，身安入三昧，威德人敬仰，如日照天下。除睡懶覆心，身輕不疲懈。覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。見結(jié)跏趺坐，魔王亦愁怖，何況入道人，安坐不傾動。以是故結(jié)跏趺坐。復(fù)次，佛教弟子應(yīng)如是坐。有外道輩，或常翹足求道，或常立，或荷足，如是狂狷，心沒邪海，形不安穩(wěn)。以是故佛教弟子結(jié)跏趺直身坐。何以故？直身心易正故。其身直坐，則心不懶。端心正意，系念在前，若心馳散，攝之令還，欲入三昧故。種種馳念，皆亦攝之。如是系念，入三昧王三昧。”’

 

如來常在經(jīng)里說：諸弟子不要打擾我，我要三日入定，七日入定，九十日入定。如來常在定，無有不定時。為什么還要三天入定乃至九十天入定呢？無非是示現(xiàn)此事，為弟子們作榜樣。

 

禪宗西天第十祖脅尊者，修行精苦，未嘗寢寐，晝夜脅不至席，以故得號脅尊者。

 

中華初祖達(dá)磨大師，于嵩山少林寺面壁九年，人莫測之，謂之壁觀婆羅門。

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四祖道信大師，攝心無寐，脅不至席者六十年。

 

福州長慶慧棱禪師，歷參禪苑，往來雪峰、玄沙，十二年間，坐破七個蒲團(tuán)。一日卷簾，忽大悟。

 

參禪大德，重視并主張打坐的范例很多，不一一例舉。古人說，坐破是悟門中事，悟者，只管打坐。坐禪的當(dāng)體，是作參，行參受用三昧。一時打坐，一時佛；一日打坐，一日佛；一生打坐，一生佛。然后做到行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，可謂禪與生活打成一片了。

 

下面說參禪用功的事。不取向上玄談，唯取做功夫吃緊處。做功夫時，無論是坐習(xí)或行住等，皆以即心即佛，無心是道，歷歷為正道。其方便法門略說三種：一、覺察。做功夫時，平常絕念，提防念起，一念才生，便與覺破，前念覺得破，后念不生。此之覺智，亦不須用，妄覺得俱忘，名曰無心。故祖師說，不怕無起，只恐覺遲。又說，不用求真，唯須息見。此即息妄功夫。二、休歇。做功夫時，不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇。古人說，一條白練去，冷湫湫地去，古廟香爐去，直得絕廉纖，離分別，如癡如兀，方有少分相應(yīng)。此是休歇功夫。三、泯心存鏡。做功夫時，于一切妄念俱息，不顧外境，但自息心。妄心已息，何害有境。如龐公云：‘但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。’此是泯心存境息妄功夫。

 

如果對上述用功的方便法門用不上，可以參一則與自己相應(yīng)的話頭，如‘狗子無佛性’、‘庭前柏樹子’、‘須彌山’、‘麻三斤’、‘干屎橛’、‘萬法歸一，一歸何處’、‘我的本來面目’，等用心參究。

 

大慧宗杲禪師，特別提倡參‘狗子無佛性’，著重在‘無’字上參，通身起個疑團(tuán)，參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會。行住坐臥，穿衣吃飯，屙屎放尿，心心相顧，猛著精彩，守個無字，日久歲深，打成一片，忽然心華頓發(fā)，悟佛祖之機(jī)，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口，到這里，說甚閻王老子，千圣也奈何不了。這是絕后再蘇。此義在《曹洞臨濟(jì)參禪方法的差異》一節(jié)中已詳說，今不再述。

 

元天目高峰原妙參禪說：‘若謂著實參禪，決須具足三要：第一、要有大信根。明知此事，如*一座須彌山。第二、要有大憤志。如遇殺父冤賊，直欲便與一刀兩段。第三、要有大疑情。如暗地做了一件極事，正在欲露未露之時。十二時中，果能具此三要，管取克日成功，不怕甕中走鱉。茍缺其一，譬如折足之鼎，終成廢器。’

 

中峰和尚說：‘坐禪別無用心處，只十二時中，放下一切塵勞妄想境，常自心如虛空，毫發(fā)計使無他念。若得自心清凈，還不思善，不思惡，正當(dāng)與么時，如何是我父母未生以前本來面目？如是看，若工夫一片成，自然得有悟人。何名坐禪？外于一切善惡境界，心心不起名為坐，內(nèi)見自性不動名為禪。如今學(xué)道人不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩薩道。’

 

朝鮮西山大師退隱說：‘凡本參公案上，切心做功夫，如雞抱卵，如貓捕鼠，如饑思食，如渴思水，如兒憶母，必有透徹之期。參禪須具三要：一有大信根，二有大憤志，三有大疑情，茍缺其一，如折足之鼎，終成廢器。’

 

總起來說，凡欲成佛，不染一物。最初要發(fā)起一個堅強(qiáng)地死心，看破世界身心都是假緣，無實主宰，若不發(fā)明本具的大事，則生死不破。既生死心不破，無常殺鬼念念不停，卻如何排遣？將破生死心一念，作個敲門磚子，猛著精彩，不顧身命，不望人救，不生別念，不肯暫止，直到以悟為則。

 

做功夫貴在起疑情，什么是疑情？如生不知何來，不得不疑來處。死知何去，不得不疑去處。生關(guān)竅不破。則疑情頓發(fā)，結(jié)在眉睫上，放亦不下，遷亦不去，忽然一朝撲破疑團(tuán)，生死二字，是什么閑家具！古德所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟者此也。

 

做功夫最怕耽著靜境，做人困于枯寂，不知不覺。動境生厭，靜境安然。原因是行人一向處于喧鬧的環(huán)境，一與靜境相應(yīng)，如吃適合口胃的東西，則生耽著。又如人倦久喜睡，久久墮于無知，落于松散懈怠而不自覺得。

 

做功夫要中正勁挺，不近人情。如果循情應(yīng)對，則功夫做不上，不但做不上，日久月深，則必成為隨順流俗的阿師。

 

做功夫疑團(tuán)得力時，看山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，東西南北不辨，通身內(nèi)外只是一個疑團(tuán)。疑團(tuán)不破，誓不罷休。

 

做功夫舉話頭時，要歷歷明明，話頭若失，立即再舉，不破話頭誓不甘休。不然則坐在鬼窟里，昏昏沉沈過了一生，有何所益。

 

做功夫切莫通道不須參，若不參便云已得理，此則是天生彌勒，自然釋迦。此輩名為可憐憫者，臨命終時，手忙腳亂，悔之何及！

 

做功夫時，不得將心待悟，若將心待悟，終不得悟，只須逼拶令悟。若大悟時，如蓮花開，如大夢忽覺。看話頭真切，逼拶心意，時節(jié)因緣會合時自悟。悟時如撥云見天而廓落無依，天旋地轉(zhuǎn)，又是一番境界。

 

黃檗禪師說：‘塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。’此語最親切，若將此偈時時警策，功夫自然做得上了。

 

參！