來(lái)果禪師禪七開示錄02
來(lái)果禪師講述
十一月十三日雙解七考工開示（四七第七日）
已經(jīng)打了四個(gè)七，你們的工夫當(dāng)然有了深入處。第一個(gè)七不知用功，第二個(gè)七知道用功，第三個(gè)七工夫就用上了，第四個(gè)七當(dāng)然會(huì)有深入。
在此起七中忙了一些人：堂里的班首師傅時(shí)時(shí)刻刻照應(yīng)你們，講話多了，恐怕你們動(dòng)念頭；減了又減，深怕多講一句，動(dòng)師傅們的念頭。講開示、公案、典章，不帶一句經(jīng)典、語(yǔ)錄；乃至外面任何境況，都不與你們講一句。為甚么呢？因?yàn)椋銈儏⒌氖恰罘鹗钦l(shuí)’，其他一切言句都不合這一法，這是他們的苦心。及至看見你們這里也不對(duì)，那里也不對(duì)，心里挨不過(guò)，要說(shuō)，要講；說(shuō)出來(lái)，又怕師傅們動(dòng)念，只好自己放下來(lái)，此亦復(fù)是成就師傅們的道念。維那師傅堂里、堂外的照應(yīng)，乃至跑香長(zhǎng)，深怕師傅們傷氣；跑短，又怕師傅們精神不足，坐起香來(lái)容易睡覺(jué)；催起香來(lái)，深怕打著師傅們的耳朵，或打傷了退師傅們的道心。一天到晚在你們身上用心，一副精神完全用在你們身上。一切監(jiān)香師、香燈師、司水、悅眾，內(nèi)、外護(hù)七，外寮、庫(kù)房、客堂，都是為你們用功辦道，成就你們打七。
今天打了四個(gè)七，還說(shuō)工夫沒(méi)有深入！考工的規(guī)矩與上次同，一考就要答。但是，答出來(lái)要天搖、地動(dòng)；不然，不是火葬，就是水埋。交代在先！（考工、解七從略）
十一月十五日開示（五七第二日）
前四個(gè)七的講話，都是教你們用功。最初是不知道用功做甚么？又不曉得甚么叫做用功？漸漸知道要用功，又不曉得怎么用法，從甚么地方下手。再則，初初的知道一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，又不深信，這都是你們過(guò)去的程式。所以一向講的為甚么要用功。但工夫下手的路途，岔路多得很，故此要領(lǐng)你們走這一條正路；路上的荊棘又替你們打掃得光光的，這條路教你們走，不教有一點(diǎn)障礙；一層、一層的說(shuō)給你們聽。
今天四個(gè)七打下來(lái)，你們不知道也知道，不用功也要用功，不肯向這條路上走的人，也向這條路來(lái)了；大家都上了路，不能再說(shuō)未上路的話，要替你們講講工夫話了。但在你們當(dāng)中還有好幾位，連‘念佛是誰(shuí)’尚沒(méi)有相信，怎么參，怎么起疑情，一回也沒(méi)有做一下子；人家跑，你也跟到跑跑；人家坐，你也跟到坐；根本沒(méi)有動(dòng)一腳，那里說(shuō)得上已經(jīng)走上了正路的話？若要以你們這個(gè)樣子看，工夫話還要說(shuō)嗎？說(shuō)，還有甚么用呢？本來(lái)是沒(méi)有口開，而又不能不講，大概有一、二位又需要我講工夫程度的；即使一個(gè)人也沒(méi)有，我又不能因沒(méi)有而不講。你們以為我沒(méi)得口開，是你們工夫用到了沒(méi)口開的地方；你們真用到?jīng)]得口開的地方，我走三個(gè)空圈子，我是不言之言，你是不聽之聽：不言之言，是真言；不聽之聽，是真聽；那是很好的！恐怕不是這個(gè)沒(méi)得口開罷！是因?yàn)槟銈児し虻某潭纫稽c(diǎn)也沒(méi)有。能可我講的話在前，你們就跟我的話行在后；譬如行路，我在前一里路，你在后一里路，你也看到我，我也看到你，這樣才對(duì)。今天，光得我在前頭講，你在后頭行不上，我到講了十里、八里下去，你一里路還沒(méi)有走；你也看不到我，我也看不到你；我講向南，你到向北，還能對(duì)嗎？我的話講來(lái)，還能言、行相應(yīng)嗎？既不能相應(yīng)，不是不要開口嗎？我是這樣沒(méi)得口開，并不是工夫上沒(méi)得口開。或者有人說(shuō)：‘你這樣講，恐怕委屈人。’也許你委屈人；但是，寧可以我委屈你，是很好的，恐怕不委屈。你以為：‘你那里知道人家心里的事？’雖然你的心在你肚子里，你的人站在這里，我把你一看，望到對(duì)過(guò)清清爽爽的，如一個(gè)琉璃瓶一樣，里頭心、肝、五臟，看到一點(diǎn)也不差，你心上的事，我還看不到？我還委屈你嗎？宗門下的事，不是說(shuō)說(shuō)就了，也不是付于來(lái)日的。教下開座講經(jīng)，可以下座睡睡覺(jué)，外面跑一跑；因?yàn)榻裉熘v過(guò)，就付于來(lái)日。宗門下不是：要今天說(shuō)的今天行，明日說(shuō)的明日行；我說(shuō)的，就是你們行的；你們行的，也就是我說(shuō)的；言、行要相應(yīng)；倘若言、行不相應(yīng)，不是宗門事。
你們有不少的人，未進(jìn)禪堂以前，以為禪堂了不起，十方諸佛、菩薩、諸祖師出身之所；禪宗一法，極玄而妙，是很相信。今天住到禪堂，反過(guò)頭來(lái)；‘不好了！外面說(shuō)禪堂怎么好，而今進(jìn)堂以來(lái)，七也打過(guò)三、四個(gè)，沒(méi)有甚么了不得，不過(guò)就是這樣子罷！在外面聽到人家的話，恐怕是人家騙我的！我到要想過(guò)旁的事干干才好！’你們這一種人，可憐！可憫！真是不可說(shuō)！我亦要替你們把這一種病源指出來(lái)，使你們知道是病，可以向前走走。這一種人，‘念佛是誰(shuí)’影子也沒(méi)有，我問(wèn)你‘念佛是誰(shuí)’，你還有點(diǎn)影子嗎？不但沒(méi)有，還以為：‘不好了！我所學(xué)來(lái)的，會(huì)到來(lái)的，很多很多的，以前提一個(gè)題，似乎涌涌的言句就可以說(shuō)出來(lái)。今天，把禪堂一住，七一打，反過(guò)來(lái)，文章想不起，一句也想不出來(lái)，一想，再想，終歸想不起；好像肚子里空了，似乎不相應(yīng)，七不能再打了！再打，恐怕將我費(fèi)了許多辛苦學(xué)來(lái)的《楞嚴(yán)》、《法華》都忘去了！恐怕空費(fèi)許多的經(jīng)濟(jì)，空費(fèi)多少困苦；這樣子，七不愿意打了！把肚子打得空空的！’你還是這一種心理。我說(shuō)：你們不要弄錯(cuò)了！這是好事，不是壞事。你們還相信嗎？我說(shuō)：你們學(xué)到來(lái)的忘掉，會(huì)到來(lái)的忘掉，不算事；還要你們連學(xué)的是甚么人還要忘掉！連會(huì)的是甚么人也要忘掉！你們大家領(lǐng)會(huì)一下子，還要深一層，把我問(wèn)你們學(xué)來(lái)的忘掉，學(xué)的人忘掉了沒(méi)有？可憐！可憐！學(xué)到來(lái)的還是滿滿一肚，那里肯把它忘了！天天坐下來(lái)，還要摸索摸索，深怕忘了；學(xué)的人忘掉，那里說(shuō)得上！宗門下，首先要你空！要你忘！空了，忘了，那個(gè)時(shí)候，我自然會(huì)再與你商量。你為甚么不肯空？不肯忘？
世界上甚么事都要講求進(jìn)步，就是你們學(xué)教，亦復(fù)要進(jìn)步；你們今天住禪堂，為生死大事，求成佛、作祖的，為甚么不講進(jìn)步？學(xué)來(lái)的，會(huì)來(lái)的，少許忘了一點(diǎn)，還不愿意，你們自己想想：可憐不可憐？所以要你們大家認(rèn)識(shí)。能可以把我能學(xué)、所學(xué)忘得光光的，這是好事；不忘，還要勇猛忘了才是。那么，你不用功的人，光打七覺(jué)得很好的，坐坐，跑跑，睡就睡，一下子到也不怕，很受用。用功的人，反過(guò)來(lái)，到是五心煩躁，身、心不安。為甚么呢？因?yàn)椋霉Φ娜耍郎婪橇瞬豢桑晃业纳朗强啵蟮乇娚纳栏啵蝗粢钏麄冸x苦，必須我先離苦，而后再度他們的苦。我要離苦，非用功不可；我要度眾生離苦，亦非用功不可。所以一天到晚，刻刻用功，時(shí)時(shí)研究工夫，深怕工夫打失，總要工夫成片；因不得成片，總是自己克責(zé)自己；因?yàn)榇笫挛疵鳎沁@樣的不安。但是，你們大家在這里還有一半人是這樣？或者三分之一是這樣？恐怕也沒(méi)有！假使有一個(gè)、兩個(gè)，也是好的！還算是一個(gè)道場(chǎng)！若要一個(gè)也沒(méi)有，這一句話是怎么講法？教我開口講話，還有味道嗎？你們想想看！我看你們都不是這樣，是甚么樣呢？‘常住上真是向我們要命！八個(gè)七打了就罷了！為甚么又添兩個(gè)七？這不是與我們?yōu)殡y嗎？還說(shuō)得好聽，成就我們！真實(shí)不要你成就，早點(diǎn)解七罷！讓我們睡睡覺(jué)，休息、休息；似乎現(xiàn)在去睡才好！’那里還有精進(jìn)、勇猛的一句話！想快活、快活，適意、適意，才對(duì)呢！對(duì)嗎？你們自己想想看：這樣，還是一個(gè)辦道的人嗎？師傅們！要認(rèn)真吃一番苦，這樣快活適意，不能算事的；還得把‘念佛是誰(shuí)’提起來(lái)，參去！才有受用。
參！
十一月十六日開示（五七第三日）
‘一念不覺(jué)生三細(xì)，境緣才動(dòng)成六粗。’宗門下的事，不講根、塵、五識(shí)，六、七、八識(shí)，一概不講；只講粗、細(xì)。對(duì)于‘念佛是誰(shuí)’當(dāng)然要講：因?yàn)檫@一法是發(fā)明我們本有的一法。雖然，它可以發(fā)明本有，不說(shuō)也不能使人行這一法。
或者有人說(shuō)：‘既然有說(shuō)、有講，莫非是教宗嗎？因?yàn)橛醒浴⒂姓f(shuō)。’你們會(huì)錯(cuò)了！宗門下所講、所說(shuō)，不與教同，亦不與宗同；反過(guò)來(lái)，也與教同，亦與宗同，與佛同，與祖同，一同一切同。今天與你們講粗；本來(lái)，宗門下細(xì)亦不可得，說(shuō)甚么粗？實(shí)在是方便之方便，替你們中、下根的人，不得不講；上根利智的人，是一超直入，不假說(shuō)粗、說(shuō)細(xì)。甚么是中、下根的人？因?yàn)榕c上根的人稍次一點(diǎn)，故此說(shuō)是中、下根人；恐怕還是與你們客氣。何以呢？這個(gè)粗，你們還知道嗎？是個(gè)甚么東西？是大、是小？是圓、是方？你還曉得嗎？你們能可以曉得，出來(lái)告訴我！你們有這么一個(gè)人，我就許你是一個(gè)中、下根的人；恐怕你們沒(méi)有一個(gè)人知道，連這一個(gè)粗的影子都不曉得，那里還說(shuō)得上是中、下根人？下下根人還是勉強(qiáng)；說(shuō)是中、下根人，是客氣罷！那么，究竟這個(gè)粗，還是個(gè)甚么樣子？有多大呢？恐怕還不容易知道；我就告訴你們，恐怕也不容易曉得。略說(shuō)一點(diǎn)你們聽聽：你們今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信‘念佛是誰(shuí)’是粗，疑情發(fā)不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你說(shuō)它有多大呢？有情，最大是金翅鳥，還沒(méi)有它大！無(wú)情，大山、大海，亦沒(méi)有它大！它既然有這么大，為甚么不見呢？因?yàn)槲覀冋麄€(gè)的在粗里頭。譬如：杲日當(dāng)空，雖然有白云遮蓋，還有少份光明；假使一陣黑云整個(gè)的蓋起來(lái)，便伸手不見掌。假使有一個(gè)人，一輩子都是在這黑地方過(guò)日子，一腳泥巴，一腳狗屎，問(wèn)到他：‘腳下是泥巴么？’他說(shuō)：‘是的。’再問(wèn)他：‘還有狗屎沒(méi)有？’他說(shuō)：‘沒(méi)有，是泥巴。’狗屎當(dāng)泥巴踏在腳下是不知道；究竟問(wèn)他泥巴是甚么樣，他到?jīng)]得口開。何以呢？向來(lái)沒(méi)有看到過(guò)，那里會(huì)知道是甚么呢？就等于我們這一件事，如：杲日當(dāng)空，因?yàn)楸粯I(yè)障一遮，就似一點(diǎn)云霧；今天也造業(yè)，明天也是造業(yè)，久久的，就如黑云一樣，把一個(gè)本來(lái)的光明，遮得牢牢的。今天問(wèn)到你：‘粗是甚么東西？’沒(méi)得口開，因?yàn)闆](méi)有見過(guò)，那里會(huì)知道！就如黑地里見泥巴一樣。你們想想：被這一個(gè)粗障，把你們本有的光明障得氣也不透。今天住在這里頭，還以為：‘好得很！’一向你都住在障里頭，連這一個(gè)障都不曉得，那里說(shuō)粗不粗！粗里、粗外這句話，還安得上嗎？
今天，教你們：天下的事不要相信，要相信一個(gè)自己；你們?yōu)樯趺床幌嘈抛约海渴潜淮终险献×耍∪魏畏ㄩT不要你相信，‘念佛是誰(shuí)’這一法要你們相信，你還是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你們?nèi)粲幸粋€(gè)人有點(diǎn)向上的知識(shí)，一個(gè)了生死的堅(jiān)決心，說(shuō)：‘天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我還算一個(gè)人嗎？’自己與自己商量計(jì)劃，并不是甚么奇特事，又不是甚么難事；就是不相信自己，不相信‘念佛是誰(shuí)’。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我總要打破你；沒(méi)有其他，只要相信‘念佛是誰(shuí)’，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就會(huì)相信；這是很顯明的。我這么一講，你們有心于道的人，當(dāng)然有個(gè)領(lǐng)會(huì)處。我說(shuō)：你們不相信‘念佛是誰(shuí)’，你就把‘念佛是誰(shuí)’相信一下子，提起來(lái)參一參；等到你知道一點(diǎn)味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把‘念佛是誰(shuí)’參一下子，不明白，就在這里追究：是那個(gè)？到底是誰(shuí)？咦！似乎有個(gè)東西，大概就是我自己罷！再一參究，不錯(cuò)！是我自己！雖然不十分相信，終歸被我見到一點(diǎn)；就如昊日當(dāng)空黑云遮住，忽然黑云退了，還有點(diǎn)白云遮住一樣。那么，白云遮日，總還有點(diǎn)看到；我們的本來(lái)面目被障遮蓋滿了，今天把障少許去一點(diǎn)，當(dāng)然要看到一點(diǎn)；不十分清爽，就如一點(diǎn)白云相似。自己見到以后，那是很好的；無(wú)量劫來(lái)沒(méi)有見到，你今天把‘我’見到了！我再問(wèn)你：‘相信“念佛是誰(shuí)”嗎？’你一定說(shuō)：‘不相信；我見到自己就罷了！還要相信“念佛是誰(shuí)”做甚么？’你到又錯(cuò)了！你見到你自己，怎么會(huì)見到的呢？你要曉得：‘念佛是誰(shuí)’很吃了一番苦，今天也是磨，明天也是擦；你的自己，是‘念佛是誰(shuí)’苦中得來(lái)的。你若不相信它，不是忘了本嗎？你們想想：對(duì)不對(duì)？可見到‘念佛是誰(shuí)’是去我們粗障的一法，是明我們本來(lái)面目的一法。若要發(fā)明本有，了生脫死，非‘念佛是誰(shuí)’不可。
各人發(fā)起心來(lái)──參！
十一月十七日開示（五七第四日）
生前的事，各人都知道，都相信；生后的事，甚么人都不知道，不相信。因?yàn)樯暗氖拢加H自眼見，不能不相信；生后的事，因?yàn)槲匆姷剑圆幌嘈拧Ｄ銈円詾椋骸@個(gè)肉殼子的我，是很好的，非要愛(ài)惜它，非要寶貴它不可！將來(lái)有七、八十年的受用。’這是你們最相信。‘生后的事，我又沒(méi)有見到，你教我相信個(gè)甚么？’大概人人都是這一個(gè)知見。
你們以為七、八十年是很長(zhǎng)的。你要曉得：生后的果報(bào)，與你七、八十年的長(zhǎng)比較，生后一彈指的功夫，就有你七、八十年長(zhǎng)。你還相信嗎？還說(shuō)一天、一月、一年？他過(guò)一天，我們要過(guò)幾大劫！考究到這一點(diǎn)，我來(lái)比較一下子：可算這七、八十年的功夫，似石火、電光的一瞬間。但，那一個(gè)長(zhǎng)期里頭的生活，就是在我們這個(gè)石火、電光中造成的；造的甚么生活，就問(wèn)我們現(xiàn)前這一念是個(gè)甚么念頭。念頭固然多得很，我們不要講多，就說(shuō)一個(gè)念頭罷！這一念感甚么果？古人云：‘毫厘系念，三涂業(yè)因。’三涂是甚么？地獄、餓鬼、畜生。你們想想，一毫厘的念頭，就要招這么大的報(bào)，還要說(shuō)一天到晚打妄想、翻業(yè)識(shí)？這樣的感果，我真不要講！次則，你們想過(guò)七、八十年，閻王老子他還不由你，他一叫你去，你趕快跑，一刻也不能遲；就等于一根繩子這頭拴在你鼻子上，那頭就在閻王手里，他把繩子一拉，你就跑；這是沒(méi)得客氣的，恐怕比我們拉牛還要厲害十倍！他把你拉去，叫你變牛，就去變牛，馬上牛皮就到身上來(lái)了，角就安在頭上了，尾巴也安上了；你還有多大的本事把牛皮、牛角去掉？恐怕不由你！叫你去，你就去，少停一刻不行；要想不去，更做不到。可憐！我們那個(gè)時(shí)候，吃苦不能由己。那么，變牛一次還不算了，恐怕變了一個(gè)又一個(gè)，骨頭堆起如山一樣，牛形脫后，才可換一個(gè)其他東西去變變；他的期限很長(zhǎng)很長(zhǎng)的，不是我說(shuō)來(lái)嚇你們的！
在過(guò)去，有一位老比丘誦‘金剛經(jīng)’，念的音聲不好聽；這位老比丘已證四果，年老音聲當(dāng)然不好聽，有一位年輕比丘在旁說(shuō)：‘你誦經(jīng)的音聲，好像狗子吠聲一樣。’老比丘當(dāng)下就說(shuō)：‘你講這一句話，你將來(lái)不得了！墮了地獄，還要去變狗子。’那位年輕比丘聽了，大吃一驚，趕快求懺悔，痛哭得不得了。老比丘說(shuō)：‘你有這樣的懺悔，地獄可免；狗子身不可免。’過(guò)七日后，年輕比丘死了，閻王老子叫他變狗子去；他還問(wèn)閻王：‘我為甚么變狗子？’這一句話還未問(wèn)了，狗子的皮和尾巴早已安好；后來(lái)，變狗一個(gè)一個(gè)的骨頭，堆起來(lái)，有須彌山那么高大。你們想想：這一句話的果報(bào)，有這么厲害！這不是我說(shuō)的，是古人典章證明的，你們不能不信。你們大家想想：閻王老子這一根繩子拴在我們鼻子上，還厲害嗎？任你有天大的本事，還能逃得了嗎？你們真要逃避他，決定不到閻王老子那里去，也不算一回事；要不去，就可以不去！極容易的事，恐怕你們又有一點(diǎn)不相信，‘閻王老子那么厲害，翻天的本事，也逃不了他的手；你還說(shuō)容易，不算一回事，我那里相信？’我要說(shuō)個(gè)鐵證你們聽聽，就知道了：以前，有個(gè)金璧峰，他的本事好得很，夏天到清涼山過(guò)夏，冬天到南方來(lái)過(guò)冬，很好的。有一天，閻王叫小鬼來(lái)拴他，費(fèi)了許多工夫才把他抓住；他是有本事的人，就問(wèn)小鬼：‘你捉我做甚么？’小鬼說(shuō)：‘閻王老子叫我來(lái)捉你的。’他說(shuō)：‘你還能慈悲、慈悲，讓我七天？你再來(lái)，我跟你去。’小鬼說(shuō)：‘不行！’再三懇求，小鬼也有慈悲，說(shuō)：‘好！容你七日可以，你去！我七天再來(lái)。’他見小鬼去了，他就把‘念佛是誰(shuí)’一提，拳頭一捏，牙關(guān)一咬，‘究竟是誰(shuí)？’‘到底是誰(shuí)？’這一來(lái)，拼命也不放松。到第七天，小鬼來(lái)了，甚么地方都找過(guò)，天上、人間，虛空里、虛空外，都找過(guò)，也找不到。他在虛空中說(shuō)：‘閻王□我金璧峰，猶如鐵練鎖虛空；鐵練鎖得虛空住，方可□我金璧峰。’很好的。你們想想：你們的本事再大，天上還躲得住？地下更不要說(shuō)；虛空里躲不住，虛空外也躲不住；唯有一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’能躲得住。躲在‘念佛是誰(shuí)’里，任他閻王老子本事再大，亦不能奈你何！釋迦老子也不能奈你何！‘念佛是誰(shuí)’還要緊嗎？
參！
十一月十八日開示（五七第五日）
初發(fā)心用功，怕妄想；工夫用久，怕昏沉。這是甚么道理呢？因?yàn)椋銈內(nèi)诨璩痢⑼肜镒龌钣?jì)，說(shuō)怕妄想，怕昏沉，‘怕’的那個(gè)東西，亦是昏沉、妄想做的。怕妄想，不打妄想，還是妄想；怕昏沉，不落昏沉，還是昏沉；你們還曉得嗎？大概不容易！雖可以說(shuō)你們現(xiàn)在打七用功超過(guò)平常幾倍，一個(gè)七要超過(guò)平常三年。但是，用功的一句話，有種種差別：其中有身精進(jìn)、心不精進(jìn)，有心精進(jìn)、身不精進(jìn)，有身、心俱精進(jìn)，有身、心俱不精進(jìn)，四種差別。
如何是身精進(jìn)？就是行香、坐香不同：行香，飛跑；坐香，外面好得很，心里還是昏沉、妄想。心精進(jìn)者，就是一天到晚，心上‘念佛是誰(shuí)’歷歷明明的；外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精進(jìn)這種人，無(wú)須多說(shuō)，六道輪回是他的好窠臼。如何是身、心俱精進(jìn)？這一種人，行香、坐香是有精神；心地上清清楚楚的，‘念佛是誰(shuí)’時(shí)刻不離。若有這一種工夫一天到晚的用，一個(gè)七打下來(lái)，決定超過(guò)平常三年。這么講，不是超過(guò)心精進(jìn)、身不精進(jìn)的一種人？假使光對(duì)那身精進(jìn)的人講，超過(guò)三十年還要多！再說(shuō)身、心俱不精進(jìn)的人，更安不上。我雖是這么講，要你們從自己心行上討論一下子，在七期里是那一種的精進(jìn)？不是小事！凡是有心用功的人，應(yīng)當(dāng)檢討的。你們平常一年三百六十日，天天俱是身、心精進(jìn)，莫說(shuō)一個(gè)七、十個(gè)七，再多也不能超過(guò)你這一種人。大家要研究一下子，不是馬馬虎虎的。莫說(shuō)平常，就是打七也然。但是，現(xiàn)在你們七打了五個(gè)下來(lái)，身上的精進(jìn)早已放下來(lái)了：跑起香來(lái)，兩只腳拖不動(dòng)；坐起香來(lái)，腰一彎，爬下來(lái)了；一天到晚捱命似的。問(wèn)到你們‘念佛是誰(shuí)’？到要說(shuō)：‘參夠了！’弄不出一個(gè)名堂來(lái)。起疑情，更夠了；一起，起不起；再起，還是起不起。夠了！與身、與心，與‘念佛是誰(shuí)’，與疑情，總是一個(gè)夠了；工夫是完全拋得光光的。這，也是好事。但是，要光才好，恐怕你這頭拋得光光的，那頭到又堆滿了，那里得光？終歸有一頭：不在這頭，就在那頭。
究竟那頭堆滿的是甚么東西？無(wú)非是打妄想，翻業(yè)障。七打了五個(gè)下來(lái)，你把‘念佛是誰(shuí)’拋掉，不顧用功，這個(gè)妄想，那個(gè)業(yè)障，多得很！十年、二十年以前，乃至做小孩的事，通通翻出來(lái)，緊翻、緊翻，翻得很有味道。你們站在這里，聽我講的對(duì)不對(duì)？你們這樣的人，精進(jìn)兩個(gè)字還安得上嗎？工夫用不上，有甚么事？當(dāng)然要打妄想，翻翻業(yè)障。你這一種妄想同業(yè)障翻起來(lái)，連你本形都忘了！上海、南京，紅的、綠的，男的、女的，盡氣魄、盡力量的去打。未打七以前，似乎還有一點(diǎn)把握，在用功時(shí)，心里打起妄想來(lái)還有點(diǎn)底止。不談開悟，對(duì)于工夫絲毫的名堂也沒(méi)有。這個(gè)妄想還有底止嗎？你們?nèi)羰沁@個(gè)樣子下去，我替你們真可惜！可惜到淌眼淚！未用功以前，業(yè)障高如須彌山，厚如大地；現(xiàn)在把‘念佛是誰(shuí)’今天也擦，明天也磨，似乎少了一點(diǎn)；今天忽然大翻一下子，這一來(lái)，恐怕比從前還高、還厚一點(diǎn)。譬如：一個(gè)人老欠人的債，今天也想法還，明天也想法還，還了多時(shí)，還得差不多了；忽然把錢一賭，輸了一筆，到比前債還多。對(duì)不對(duì)？妄想、業(yè)障還能由它翻嗎？工夫用不上，還能隨它去嗎？但是，你們現(xiàn)在忘形、忘體的翻起業(yè)障來(lái)，也可以有回頭的一天；你久久的打，久久的翻，有一天翻夠了，回過(guò)頭來(lái)，才知道我是一個(gè)出家人，是住高旻禪堂的！一個(gè)人到了那個(gè)時(shí)候，太遲了。所以要你們?cè)琰c(diǎn)覺(jué)悟才好，債拉多了要多還，業(yè)障翻多了要多加生死。還有甚么別的話講？再則，妄想、業(yè)障在這個(gè)時(shí)候不許翻，將來(lái)到了一個(gè)時(shí)候，還要你們翻，非翻不可；現(xiàn)在翻，有罪過(guò)，那個(gè)時(shí)候翻，沒(méi)得罪過(guò)，還有功。這是甚么道理？是你們工夫上的程式，行到那里，是那里的事。
甚么時(shí)候可以打妄想？要你做到工夫落堂自在；那個(gè)時(shí)候，你不翻還要你翻，非翻不可。假若不翻，又不對(duì)，非宗門事了。甚么道理？你工夫用到那個(gè)時(shí)候，若不翻，反被工夫障住了。你還曉得嗎？那落堂的工夫，是甚么境界？就是把‘念佛是誰(shuí)’做到與現(xiàn)在打妄想一樣；現(xiàn)在一天到晚在妄想里，不打妄想也在妄想里。到了工夫落堂的時(shí)候，抬起頭來(lái)‘念佛是誰(shuí)’，動(dòng)起腳來(lái)‘念佛是誰(shuí)’，舉心是‘念佛是誰(shuí)’，動(dòng)念亦是‘念佛是誰(shuí)’‥‥‥總之，要起一個(gè)別的念頭，是做不到，了不可得。工夫到了這個(gè)地方，忘想想打，打不起；業(yè)障要翻，翻不起；任是天翻、地覆，要想離‘念佛是誰(shuí)’不可以。若就住在這個(gè)地方又不對(duì)，必須還要向前走。‘怎么向前呢？天翻、地覆，要想動(dòng)個(gè)念頭了不可得，再向前走？’若是沒(méi)處走，不要你走；此時(shí)才許你們打妄想，翻業(yè)障，緊打、緊翻，越多越好。何以呢？這個(gè)時(shí)候，打一個(gè)妄想，少一個(gè)妄想；翻一個(gè)業(yè)障，少一個(gè)業(yè)障。妄想、業(yè)障若要不打、不翻，又被工夫蓋住了，終歸不行；打了、翻了，才算無(wú)事。譬如：一窩大盜，有五、六個(gè)人，一年到頭都是偷人家的東西；今天偷了一個(gè)茶壺，放在家里；明天偷一個(gè)酒壺，放在家里；你偷雨傘，他偷帽子，一齊的在窩里藏得滿滿的。偷久了，有一天被人家降住了。降了以后，很好的，很太平的，好雖好，還有贓在，還有窩子在；若不把贓翻出去，窩子打破，不久，強(qiáng)盜又要住進(jìn)來(lái)。你把他的贓也翻了，窩子放火燒光，強(qiáng)盜再來(lái)，住甚么地方？豈不是永遠(yuǎn)太平？工夫亦如剿匪一樣。
強(qiáng)盜是甚么？就是你們眼、耳、鼻、舌、身、意；偷的東西，就是妄想、業(yè)障；剿匪的人，就是‘念佛是誰(shuí)’。今天也參，明天也參，首先，是外境界、內(nèi)妄想力量大得很，眼一動(dòng)，‘念佛是誰(shuí)’丟了；耳一動(dòng)，丟了；乃至身、意等亦復(fù)動(dòng)即丟了。久久的用功，眼再動(dòng)，‘念佛是誰(shuí)’亦在；耳再動(dòng)，‘念佛是誰(shuí)’亦在；乃至身、意等再動(dòng)，‘念佛是誰(shuí)’還在；又如強(qiáng)盜降了，工夫落堂自在。雖然工夫落堂，強(qiáng)盜已降，贓還在，窩子還在；所以要你再打妄想，翻業(yè)障，翻一個(gè)少一個(gè)，就如把贓物一件、一件向外拿，把它拿了，就可以把窩子打破；破了這個(gè)時(shí)候，是真太平。但是，我要問(wèn)你們：太平以后還有事嗎？恐怕到又不曉得了！那么，落堂的工夫，你還沒(méi)有用到，窩破、贓盡的事，更沒(méi)有用到，再向后的事說(shuō)也無(wú)用。等你們工夫用到了這里，我再與你們講。現(xiàn)在回過(guò)頭來(lái)，再與你們說(shuō)：現(xiàn)在的工夫，就是工夫用不上，妄想非打不可，業(yè)障翻了還要翻；‘念佛是誰(shuí)’降也降不住，一降、再降，更降不住，沒(méi)得辦法。因?yàn)椋阋邓@一個(gè)要降它的心一起，更是妄上加妄，業(yè)上加業(yè)，那里會(huì)降得住？你就是一個(gè)不睬它，不理它，不降它，不壓它；終歸我的‘念佛是誰(shuí)’可以參，不斷的追究，自然會(huì)上路。
這是正要緊！要緊！發(fā)起心來(lái)──參！
十一月十九日開示（五七第六日）
工夫的程式大概有三種：第一極生，第二極熟，第三非凡、非圣。這三個(gè)題目，把你們用功的程式，一概包盡；任你工夫用到甚么樣，不出此三種。
極生的工夫，大家都可見到：‘念佛是誰(shuí)’擺不進(jìn)，你要參，‘念佛是誰(shuí)’被妄想擋得牢牢的；再提一句，妄想奮勇起來(lái)，被它一勇，一枝香，二枝香，沒(méi)有斷頭；照常一天、半天不得斷頭。忽然想起來(lái)，再提一句、二句，昏沉又來(lái)了，睡了半天才知道；再提，業(yè)障、音聲、色相，身上的痛癢，......乃至一切處，都是打失‘念佛是誰(shuí)’的一種對(duì)境。甚么道理？因?yàn)樗鼈兪焱噶耍し蛏噶耍徊](méi)有甚么奧妙，只要久提、久參。現(xiàn)在，七打了五個(gè)下來(lái)，不能說(shuō)是極生，一定有點(diǎn)進(jìn)步；雖還沒(méi)到極熟的地方，總是這么用，任是再生，提起來(lái)就不放松；久久的，一天有半天工夫，這半天雖還是聲色、妄想的打岔；但那半天把得住。在這個(gè)工夫上，再考究一個(gè)得力不得力，念佛的是甚么人？不曉得；再問(wèn)：到底是誰(shuí)呢？這一追問(wèn)，不明白不行，總要問(wèn)過(guò)明白才放手。就在這個(gè)地方緊問(wèn)，不交代我明白，總不放手；這么老問(wèn)，回過(guò)頭來(lái)一看，工夫有點(diǎn)力；再檢點(diǎn)一下子，我這身還在嗎？似乎身上的事，身外的事都沒(méi)交涉。仔細(xì)的一考究，身體似乎沒(méi)有了，我這一個(gè)身體既然沒(méi)有，音聲、色相、痛癢，安到那里？工夫慢慢的用，一時(shí)、半刻身雖沒(méi)有，似乎還有一個(gè)、二個(gè)妄想、業(yè)障還突突的要出來(lái)的樣子。這是甚么？心還沒(méi)有去掉；還要‘念佛是誰(shuí)’不放松的參。久久的，妄想打不起來(lái)了，業(yè)障的影子都沒(méi)有了；只有一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’不明白處，到了這里，心亦不可得了。身忘了，心亦忘了，身、心俱忘，任你再好的色，再好的音，沒(méi)有身，它在甚么地方落腳？不怕情愛(ài)再深再厚，沒(méi)有心，它在甚么處安身？身、心俱不可得，可算工夫現(xiàn)前，亦是工夫極熟。極生是凡夫；極熟并非圣人，亦不是非凡、非圣的工夫。工夫現(xiàn)前，是個(gè)甚么境界？要你們自己走到這個(gè)地方，自己會(huì)見到；我與你講到，你不行到，也是白講！因?yàn)槟銈兲蓱z！對(duì)于用功的前途，沒(méi)有一點(diǎn)把握，不能不替你們略講一下子。
工夫現(xiàn)前：就是‘念佛是誰(shuí)’現(xiàn)前；任你行、住、坐、臥，打妄想，翻業(yè)障，俱是‘念佛是誰(shuí)’。就如你們極生的時(shí)候打妄想一樣：行、住、坐、臥，在妄想里；舉心、動(dòng)念，在妄想里；穿衣、吃飯，在妄想里；提‘念佛是誰(shuí)’亦是妄想；怕妄想、除妄想更是妄想。今天，工夫現(xiàn)前，一切處皆是工夫，任是打妄想，翻業(yè)障，俱是工夫；這樣，就是工夫現(xiàn)前，亦是極熟。不能就算了事，還要生不可得，熟也不可得；生、熟俱不可得，才算到了非凡、非圣處。那么，在工夫現(xiàn)前的時(shí)候，就是個(gè)念佛是誰(shuí)嗎？你們不要會(huì)錯(cuò)了，到了這個(gè)地方，只有‘念佛是誰(shuí)’不明白處，還只許一個(gè)不明白，不許有思量處；亦不是糊糊涂涂的不明白，亦不是馬馬虎虎的不明白；這才是工夫現(xiàn)前。甚么道理呢？趙州老人講：‘老僧三十年不雜用心，穿衣、吃飯是雜用心處。天下人在明白處，只有老僧一人在不明白處。’這就是一個(gè)鐵證。那么，到了這里，可算到家嗎？沒(méi)有，可說(shuō)生死的輪子停住了；就等于停住的車盤一樣，不轉(zhuǎn)就是，還不能算了事。再進(jìn)一步，到了那個(gè)時(shí)候，我們談?wù)劶页Ｔ挘f(shuō)說(shuō)家里的事；現(xiàn)在說(shuō)的、講的不是家里事，是路上的事，是指路碑。你們還不曉得罷！
宗門下的事，轉(zhuǎn)凡夫成圣人，不是究竟事，不是宗門下的特長(zhǎng)處；何以呢？圣人地位是途中事，到家的事仍隔一程。你們還能領(lǐng)會(huì)一點(diǎn)嗎？若能行到這里，方許是宗門下的事，是宗門下的特長(zhǎng)。這一句話只許宗門下講，其他一切法門不許講；這是極熟以后，一層、一層的事；雖然說(shuō)到你們聽，大概不容易領(lǐng)會(huì)，就是由生轉(zhuǎn)熟，善根少的人還有點(diǎn)滯礙。我再說(shuō)個(gè)譬喻你們聽聽：我們一堂的人住久了，行香、坐香毫無(wú)奇特；忽然來(lái)了一個(gè)紅頭洋人，鼻子很高，眼眶很深，塊頭很大，一切與眾不同；你們大家的眼睛向他望，他的眼睛也向你們望，你看他是奇特，他看你也是奇特。跟進(jìn)、跟出，你又不能向他講話，他亦不能向你講話；他一個(gè)人坐也不敢坐，吃飯更不敢吃。久了，你望他一笑，他也向你一笑；再久了，說(shuō)一、兩句話；再久，熟了，不奇特了，彼此都熟了。再久，打同參；再久，不對(duì)了！他到欺負(fù)我們了，每一舉動(dòng)，要聽他指揮；再久，反過(guò)頭來(lái)，向他磕頭了。你們大家想想：世間上的事，是不是這個(gè)樣子？今人的常情，亦是這個(gè)樣子，工夫下手亦是如此。一堂的人猶如妄想、業(yè)障，一向的習(xí)氣熟的很；紅頭洋人即‘念佛是誰(shuí)’，是生的。下手用功的時(shí)間，是不是提起‘念佛是誰(shuí)’來(lái)，妄想就涌起來(lái)？就如你們大家看見洋人，一齊將眼望到他身上一樣。久久熟了，當(dāng)然也可以參參。再久，參也好，不參也好；妄想打也好，不打也好；打同參了。再久，妄想站不住了；‘念佛是誰(shuí)’為主了，為王了。是不是世界上有這個(gè)道理？用功亦是如此。你們真可憐！太苦惱！一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，到今天還有人不相信，是不是苦惱？大家都是明白人，我勸你在‘念佛是誰(shuí)’上多吃一番苦，多受一點(diǎn)委屈，與辦道才有點(diǎn)相應(yīng)。
參！
十一月二十日開示（五七第七日）
‘一念錯(cuò)過(guò)，百事皆非。’這兩句話，是說(shuō)我們念頭一錯(cuò)，一百件事皆錯(cuò)，大概是這一個(gè)樣子。
我說(shuō)：一念錯(cuò)，不但百事皆非，千事、萬(wàn)事悉是皆非。何以呢？我們的根一錯(cuò)，枝末那里會(huì)是的？根，就是我們現(xiàn)前一念；這一念若真，千事、萬(wàn)事皆真；這一念若非，千事、萬(wàn)事皆非。六祖大師講：‘自心不離假，無(wú)真何處真？’足可見得證明我們現(xiàn)前一念可真、可非。如果我們這一念非下去，是沒(méi)有底止的。當(dāng)知：從無(wú)量劫來(lái)非到現(xiàn)在，很難得！很難得！今天得到這一個(gè)肉殼的身子。在過(guò)去，苦吃了多少？若把眼睛打開一看，真是要痛哭一場(chǎng)！四生中的軀殼，那一種沒(méi)背過(guò)？皆因一念非之故。現(xiàn)在再不把這個(gè)非字解決一下子，師傅們！盡未來(lái)際，日子很長(zhǎng)很長(zhǎng)的；眼睛閉著，一腳高，一腳低，這條路不容易走，遙遙無(wú)期的！恐怕連遙遙無(wú)期這一句話都安不上。何以呢？你能知道這條路是遙遙無(wú)期的，才可以說(shuō)遙遙無(wú)期；根本這條路還沒(méi)知道，遙遙的一句話，那里安得上？那么，這個(gè)非字是不好的，你們回過(guò)頭來(lái)就‘是’的；因?yàn)榉堑牟缓茫欢ㄒ怂粵](méi)有甚么味道，找個(gè)‘是’的做做，大概是好的。是的！因?yàn)椤恰暮谩?/FONT>
大概這一個(gè)是字你們還不容易知道，才有這么測(cè)度。我問(wèn)問(wèn)你們：何以說(shuō)是的一個(gè)字是好事？宗門下不然；雖然不然，還是必經(jīng)的一條路。宗門下何以說(shuō)不然？非，雖不是好事；是，乃對(duì)非而說(shuō)以為好的。宗門下不許以非為是，亦不以是為是；是、非俱不住，才是宗門下的事。既然是、非不住，以后還有事沒(méi)有？有、無(wú)要你自己領(lǐng)會(huì)，我說(shuō)不行。何以呢？我說(shuō)有事，你們到又向有上用功；我說(shuō)無(wú)事，你們又向無(wú)事上過(guò)活；正如古人說(shuō)：‘如人飲水，冷暖自知’。那么，為這么一個(gè)人，究竟是甚么人呢？這一個(gè)人，我可以替你們指出來(lái)：你的工夫用到這里很清高，可以說(shuō)‘不與萬(wàn)法為侶’的。一個(gè)人不與有情為侶，亦不與無(wú)情為侶，這樣行履，從那里做到來(lái)的呢？是現(xiàn)前一念；這一念是全體是，這一念非全體非。這個(gè)你們恐怕還沒(méi)有明了，那么，我要告訴你們一下子：天下事都不是！只有一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’真是的。
何以要說(shuō)‘念佛是誰(shuí)’真是的？不但我敢說(shuō)，我還敢擔(dān)保；你們恐怕有點(diǎn)不相信，我既敢說(shuō)、敢保，不是空說(shuō)，當(dāng)然要有評(píng)論的。世上人不足論；譬如釋迦老子，過(guò)去諸佛，請(qǐng)到來(lái)罷！任誰(shuí)與我對(duì)談，我問(wèn)：‘釋迦老子，“念佛是誰(shuí)”還“是”的嗎？’他說(shuō)──我代他說(shuō)：‘不是的，這四個(gè)字，那里能說(shuō)“是”的？’我再問(wèn)：‘釋迦老子，我說(shuō)“念佛是誰(shuí)”是的，還是對(duì)是的人說(shuō)？還是對(duì)非的人說(shuō)？還是對(duì)離是、離非的人說(shuō)？’我這一問(wèn)，釋迦老子恐怕沒(méi)得口開。何以呢？觀機(jī)設(shè)教，不得不如是；若要對(duì)家里人說(shuō)，我問(wèn)釋迦老子，他當(dāng)然有得答；若要釋迦老子問(wèn)我，我亦有得答。那么，釋迦老子沒(méi)得口開，甚么人還能呢？不是的！雖然不是的，還要你們念念有，心心有，才能算‘是’的；‘是’的一句話，我們就此告一段落。我們雖說(shuō)念念有得參，心心有得參；要參到甚么樣子，才能說(shuō)念念有，心心有呢？能可以把‘念佛是誰(shuí)’擺在心頭上，老是一個(gè)不明白，總是不放手；忽然人家坐香，你竟不曉得坐；打抽解，大家去小圊，你不知向甚么地方跑；這就是行不知行，坐不知坐。你這個(gè)不知，不是糊涂不明白的不知；心里明明白白的：念佛的不曉得是那一個(gè)，一直的參去；總是‘念佛是誰(shuí)’，佛是那個(gè)念的？到底是誰(shuí)？究竟是那一個(gè)？總在不明白處；以大悟?yàn)榱似冢晃颍偸菂ⅰ?/FONT>
各人發(fā)起心來(lái)──參！
十一月二十一日開示（六七首日）
用功人，以為自己的工夫很好，能可以把得住，坐下來(lái)身、心輕安，工夫是清清爽爽的。自己心里以為：‘好了！我的工夫把得住。’在我來(lái)說(shuō)，太苦惱了！夢(mèng)還沒(méi)有夢(mèng)到！對(duì)于有工夫用的人，還可以說(shuō)是得少為足；但，你要行到得少的地方，才可這么說(shuō)；少的地方還沒(méi)有到，那能為足？你這一種行處，尚不能說(shuō)是一個(gè)用功的人，說(shuō)甚么為足？那么，要怎樣才是用功的人？要：靜中有工夫，動(dòng)中亦有工夫，動(dòng)、靜均有工夫。這一種的行，是怎樣行的呢？
若要靜中的工夫做好，回頭再做動(dòng)中的工夫；這樣做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你將動(dòng)、靜分成兩個(gè)，那里會(huì)做得好？靜了的時(shí)候，動(dòng)轉(zhuǎn)的時(shí)間，關(guān)頭的中間，要將工夫把得住，才可以說(shuō)：動(dòng)、靜都不礙你，你亦不被動(dòng)、靜所礙。若是不在這個(gè)地方把持得住，靜中用則被靜轉(zhuǎn)，動(dòng)中用則被動(dòng)轉(zhuǎn)；能在動(dòng)、靜關(guān)頭工夫不走失，可以說(shuō)：動(dòng)也動(dòng)不到你，靜也靜不到你；任是紅的、綠的，男的、女的，悉皆不被他轉(zhuǎn)，才許你動(dòng)、靜一如。雖然有這樣的工夫，還要考究一下子，一天二十四小時(shí)，還能完全如是用嗎？假如不能完全如是用，且問(wèn)你：有幾個(gè)時(shí)辰不如是用？有幾個(gè)時(shí)辰如是用？若要二十四小時(shí)內(nèi)有三、兩個(gè)時(shí)辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能說(shuō)你有開悟的希望，不但我不敢保，釋迦老子也不敢保；就是釋迦老子站在這里，你們問(wèn)他：‘工夫，還要一天二十四小時(shí)不間斷的用嗎？’假使他說(shuō)：‘不要，一天有十個(gè)鐘頭，或二十個(gè)鐘頭用功就夠了！要有五、六個(gè)小時(shí)的休息、休息，談?wù)劇⒄f(shuō)說(shuō)。’很對(duì)的！我要問(wèn)他：‘二十個(gè)小時(shí)用功，是種的甚么因？五、六個(gè)小時(shí)談?wù)劇⒄f(shuō)說(shuō)，是種的甚么因？’釋迦老子有甚么口開？故此我說(shuō)工夫要這么用，釋迦老子一定也說(shuō)這么用才是的。那么，二六時(shí)中不間斷的用，這一種工夫可以說(shuō)算到家了？還沒(méi)有，早得很！十分才有一分。我這么一講，你們到又以為：‘宗門下的事太難，工夫用到這個(gè)地方，還說(shuō)只有一分工夫，太難！太難！’對(duì)罷！因?yàn)槟銢](méi)有用功的知識(shí)，所以說(shuō)難；若要有點(diǎn)知識(shí)的人，當(dāng)然不說(shuō)難，應(yīng)當(dāng)這么用。
為甚么應(yīng)當(dāng)這么用？為甚么說(shuō)十分還只有一分呢？因?yàn)椋鶗r(shí)中，就算你的工夫恰當(dāng)?shù)煤埽坏唤?jīng)有病，那就壞了！你們想想：有病的時(shí)候，用過(guò)功沒(méi)有？工夫還恰當(dāng)嗎？病，大家都害過(guò)的；當(dāng)害病的時(shí)候，用過(guò)功沒(méi)有？恐怕連影子都沒(méi)有！我們研究研究：有病的時(shí)間，要用功不要用功？若說(shuō)病來(lái)不要用功，你們講可以，我是不敢講；在我說(shuō)：你們要用功；病中工夫用來(lái)，還要比平常恰當(dāng)些才好。為甚么要恰當(dāng)些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不曉得，工夫明明白白的；熱來(lái)、冷來(lái)雖是要命，我一絲也不知道，只曉得工夫比平常還要好；平常雖好，沒(méi)有痛苦，工夫便沒(méi)有這么得力。如是，可以說(shuō)：動(dòng)不到你，靜不到你，害病也害不到你，才是好！這種工夫到了極頂罷！還沒(méi)有，還只有十分二。這么一來(lái)，弄到那里去了？真把人弄昏了，太難！
我要告訴你們，要你們見到才對(duì)：任是動(dòng)、靜一如，病也病不到你，你還睡覺(jué)嗎？睡熟了，做起夢(mèng)來(lái)，工夫如何？你們大家想想：還恰當(dāng)嗎？我并不是說(shuō)來(lái)難你們！夢(mèng)，大家都會(huì)有的；若要睡下覺(jué)來(lái)，做起夢(mèng)來(lái)，不要用功；我告訴你們，古人說(shuō)：‘業(yè)識(shí)茫茫，無(wú)本可據(jù)。’這兩句話怎么說(shuō)？照這樣說(shuō)，睡夢(mèng)一定要用功。若能在睡覺(jué)的時(shí)候，不知有睡覺(jué)，還會(huì)做夢(mèng)嗎？夢(mèng)，也是‘念佛是誰(shuí)’。無(wú)論睡與不睡，一概不離工夫，才許你有相當(dāng)?shù)陌盐眨贿€不能說(shuō)是十分。何以呢？古人云：‘靜中工夫十分，動(dòng)中才有一分；動(dòng)中工夫十分，睡夢(mèng)中只有一分；睡夢(mèng)中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。’這不是我講的。工夫，必須用到臨末關(guān)頭有十分的把握，了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死后，死后的工夫不用在生前；用，不能一直一個(gè)。我這么講，你們覺(jué)得宗門下的事太難，太難；都要搖頭，似乎辦不到，太難了！我說(shuō)不然，你看到它這多么深，只要我們一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’就行了！一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，那里能有這么大的力量？我們?cè)囼?yàn)一下子看：‘念佛是誰(shuí)’提起來(lái)──在；歇下來(lái)就──不在。你們這么樣做看看：‘念佛是誰(shuí)’提起來(lái)不放它；在這個(gè)時(shí)候，你們研究一下子，審核一下子：動(dòng)還能礙它？靜還能礙它？不論是有病，是睡夢(mèng)，還有它的份嗎？八苦交煎怕甚么？這一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’就送你到家。這就是‘一超直入’。雖然這么容易，這么直接，終歸要你們‘念佛是誰(shuí)’做到：提起來(lái)在，放下來(lái)也在。用到這個(gè)地方才對(duì)。
參！
十一月二十二日開示（六七第二日）
動(dòng)轉(zhuǎn)施為中，工夫要把得住；晝夜六時(shí)中，工夫要把得住。若有如是的工夫，與你們的本份事才有點(diǎn)相應(yīng)。
為甚么要這么用呢？要曉得：工夫上有一點(diǎn)放下來(lái)，就是一點(diǎn)空檔子；這一個(gè)空檔子，就是一個(gè)洞，我們的生死就從這個(gè)洞里冒出來(lái)；這一個(gè)空檔子，就是發(fā)生六道輪回的根據(jù)地。你們想想：工夫上有這一點(diǎn)絲毫的空檔子，就是生死輪回的生處；那么，豈有白天用功，夜里就不用功的道理？坐香是用功，行香就不用功；再說(shuō)睡覺(jué)更安不上，這樣知見的人還不少：這就是你們的大誤會(huì)處。這一種誤會(huì)，誤的人不少！誤的時(shí)間也不少！我看你們這樣的誤下去到那一天為止？你們現(xiàn)在打七是精進(jìn)用功，班首師傅、維那師傅是助你們的精進(jìn)，是助你們的奮勇的；你把行香的事到不放在心上，跑起來(lái)如是，催起香來(lái)還是如是，這就是你們的精進(jìn)！這個(gè)七還要打嗎？若要行香如是不在乎的跑，催起香來(lái)還是這樣；那么，和尚、班首、維那，不是無(wú)用？照這樣，我還答應(yīng)你們嗎？規(guī)矩：招呼行，就要行；招呼催香，就要飛跑；不得訛錯(cuò)一個(gè)字的！我指導(dǎo)你們用功，你們用與不用，我還可以原諒一點(diǎn)；但是，我的規(guī)矩，你不能訛錯(cuò)一個(gè)字的。照你們這樣：招呼你行，你不行，你的命還要嗎？你這個(gè)色軀還想在禪堂住幾天？我今天告訴你們：向后執(zhí)事上招呼你們行，就要行；一聽催香，就飛跑。訛錯(cuò)一點(diǎn)，我看了，就是三個(gè)香板，把你骨頭打斷，有命沒(méi)有命，我不管。你們好好的當(dāng)心！我不講到你們聽，香板打下來(lái)，你要怪我：‘太無(wú)道理！犯這一點(diǎn)小規(guī)矩，那里要打這么重的香板？太厲害！你的規(guī)矩沒(méi)講到我聽；你若講過(guò)，我們聽過(guò)，知道規(guī)矩的厲害，當(dāng)然要聽招呼，我就飛起來(lái)跑，不算甚么事。’對(duì)罷！你們是要這樣子怪我。
今天我交代過(guò)了，你們留心記好！為甚么要這樣呢？要曉得：你們一年到頭企望七期里了生死。七期里用功，全仗一個(gè)精進(jìn)；精進(jìn)、勇猛的，尚且不能了；懈懈、怠怠的，還能有用嗎？平常指望七期里，七期里這樣，還指望甚么時(shí)候？我把你打死，還有罪嗎？但是，叫你飛跑，不是跑著玩的，還要步步不離工夫，念念不離工夫；若是空跑，到不如不跑！大家要留心記好！現(xiàn)在用功的人，都要考究一個(gè)純熟；猶如山中野牛一樣，要這野牛做事，必先把它教純熟，而后才可以用。你看：初初把它拴住的時(shí)候，東奔、西跳，一點(diǎn)不上軌道；今天也教，明天也打，漸漸的可以上路了。再久，就可以跟著你跑；純熟以后，不用拴繩，它還可以在你前走。用功亦是如此，初初的一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’與野牛一樣，你要用功，它不隨你用，不是這里打岔，就是那里打岔。久久的，就好用了；再久，純熟了，只有一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’向前用去。以前‘念佛是誰(shuí)’用不上，盡是打妄想；現(xiàn)在妄想打不起，盡是‘念佛是誰(shuí)’；白天、黑夜盡是工夫，想打一個(gè)妄想不可得，能這樣的用，就可以說(shuō)純熟了。
為甚么要這樣用？我們的工夫要想成團(tuán)，必須要上這條路，從這條路走過(guò)去，才可得到成團(tuán)的工夫；若不從這條路上走一下子，工夫不得成團(tuán)。如何是工夫不成團(tuán)？如何是工夫成團(tuán)？這兩種路上的工夫，你們要徹底見到，用起功來(lái)才對(duì)。成團(tuán)，并不是有個(gè)甚么東西，是泥巴團(tuán)子或木頭團(tuán)子，若要這樣會(huì)，是弄錯(cuò)了！是著相。這個(gè)團(tuán)，是‘念佛是誰(shuí)’得力的時(shí)候，心是‘念佛是誰(shuí)’，打妄想也是‘念佛是誰(shuí)’，翻業(yè)障概是‘念佛是誰(shuí)’；身上是‘念佛是誰(shuí)’，腳下也是‘念佛是誰(shuí)’，手里是的，眼、耳、鼻、舌等，均是的；站在這里，站的地方也是‘念佛是誰(shuí)’；抬起頭來(lái)看天，天也是‘念佛是誰(shuí)’；如是心，如是身，如是虛空、世界，通通共成一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’。就是這么一團(tuán)，并不是木頭、泥巴的團(tuán)。‘念佛是誰(shuí)’這一個(gè)團(tuán)子，滾到那里也是這一團(tuán)；你要想把它打破，用木頭、榔頭打它一下，木頭、榔頭也成了‘念佛是誰(shuí)’；用個(gè)石頭打它一下，石頭也成了‘念佛是誰(shuí)’。我這么說(shuō)，是一個(gè)譬喻，你們心里要有點(diǎn)領(lǐng)會(huì)才對(duì)！這樣的工夫，就是成團(tuán)的工夫。對(duì)于成片的工夫：‘念佛是誰(shuí)’提起來(lái)疑情得力，到了這時(shí)，疑情也是‘念佛是誰(shuí)’，‘念佛是誰(shuí)’也是疑情；山河、大地就是我自身，自身就是心，心亦是身，身亦是山河、大地，假如給磚頭、木頭打一下子，一點(diǎn)動(dòng)靜也沒(méi)有。能可以如是用，成片的工夫就容易到家。我這么講，你們的工夫用到這里沒(méi)有？不要你們說(shuō)，我曉得你們沒(méi)有；既然你們沒(méi)有用到，就不要講才對(duì)；要是不講，見到你們太苦惱，前途用功一點(diǎn)知識(shí)也沒(méi)有！你雖沒(méi)有用到，我在前慢慢的領(lǐng)到這里，你們也可以跟到這里；即是不能用到，也可以種一點(diǎn)道種。你們有志向的人，這個(gè)工夫也不難做到；只要認(rèn)識(shí)二六時(shí)中不論行香、坐香、睡覺(jué)，都要把工夫照顧好，不許它一點(diǎn)落空；行起來(lái)，要認(rèn)真行，步步不離‘念佛是誰(shuí)’；坐下來(lái)，孤迥迥的，疑情歷歷明明的；將來(lái)可以達(dá)到成團(tuán)、成片的工夫。
參！
十一月二十三日開示（六七第三日）
用功的人，似乎靜中用功好用，坐下來(lái)用，工夫就現(xiàn)前。要說(shuō)動(dòng)中用功，不容易！工夫恰當(dāng)?shù)臅r(shí)候，似乎不能動(dòng)，一動(dòng)，工夫就沒(méi)有；還要說(shuō)動(dòng)中、靜中疑成一團(tuán)，打成一片，真是不容易辦到。
對(duì)罷！那么，老實(shí)說(shuō)一句：動(dòng)中工夫不容易用。何以呢？‘一動(dòng)再動(dòng)’，這一動(dòng)還未了，那一動(dòng)又來(lái)了，后頭節(jié)節(jié)跟上來(lái)，一向是這樣：‘一動(dòng)再動(dòng)，再再動(dòng)。’就如你們坐香，工夫好得很，遇著開靜，不是動(dòng)了嗎？開靜后，就要放腿子；起過(guò)香，就要小圊；這許多事，可以說(shuō)：開靜，放腿子，是一動(dòng)再動(dòng)；起香，小圊，是再再動(dòng)。你們想想：這樣子念念不停的動(dòng)，以及又沒(méi)有在動(dòng)上用過(guò)心，今天要你們動(dòng)中用功，一下手那里會(huì)做到？現(xiàn)在我們五、六個(gè)七打下來(lái)，靜中的工夫大家當(dāng)然已用好了。你們現(xiàn)在要做動(dòng)中的工夫，不容易用，是甚么道理？因?yàn)槟銈円幌驔](méi)有留心。你要曉得：靜中的工夫雖然得力，那小許有一點(diǎn)動(dòng)作，馬上就丟了；倘若你在動(dòng)中能把工夫用上，任是一切的動(dòng)也不能動(dòng)你的工夫；因?yàn)槟愕墓し驈膭?dòng)中得來(lái)的，那里還怕動(dòng)呢？你們以為動(dòng)中難，我說(shuō)不難：第一，要你們有這一種知識(shí)，要了生死，必須要將工夫在動(dòng)中用上；能可以把工夫用好，自然就可以動(dòng)、靜一如。生死的長(zhǎng)期，生死的厲害，生死苦惱，非要?jiǎng)印㈧o一如工夫不能了：這就是第一個(gè)知識(shí)。次則，要知道工夫是要用，無(wú)論動(dòng)中、靜中，工夫是不能離開；要了生死，必須工夫用到成團(tuán)、成片：這就是你們第二個(gè)知識(shí)。有這二個(gè)知識(shí)，立定志向，非辦到不可；若不把工夫辦好，我就不算一個(gè)人！任是行、住、坐、臥，不問(wèn)動(dòng)、靜，終歸把一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’抱得牢牢的，死也不放松。你有這樣的一個(gè)決志，還怕辦不好嗎？但是，決志還要會(huì)巧，不會(huì)巧就弄成拙。
怎么是會(huì)巧呢？首先要知道：生死不是一天造下來(lái)的；今天要了生死，也不是急事。要怎樣呢？三年、五載工夫用不到家，我總是用，三十年、五十年，乃至此生；此生辦不好，來(lái)世再辦；來(lái)世辦不好，我亦不改初志，終歸以辦了為期。久也好，快也好，快、久與我不關(guān)心，寬寬大大的，毫無(wú)一點(diǎn)疑意，這樣去做就是會(huì)巧。不會(huì)巧的人，三天一用，沒(méi)有味道；或是靜中用，動(dòng)中不要用；他看沒(méi)得味道，要用、不要用，還要緊嗎？這是不會(huì)巧。你們大多數(shù)的人，還有這一種知識(shí)嗎？現(xiàn)在的工夫，我問(wèn)問(wèn)你：‘動(dòng)、靜中的工夫如何？’你一定講：‘早板香，靜中還可以；午板香，有昏沉；養(yǎng)息香，上半枝香還好。’恐怕你們眾口同音。這么說(shuō)來(lái)，靜中還沒(méi)有完全做好，那里還說(shuō)動(dòng)中？沒(méi)有一個(gè)說(shuō)：‘我枝枝香把得住，就是動(dòng)中老不得力。’還有這么一個(gè)人嗎？再者，‘靜中也有工夫用，動(dòng)中也有工夫用，就是一個(gè)抽解魚子一打，把我的工夫打掉了！’你們還有這一個(gè)人嗎？有這么一個(gè)人，也是好的。你們不能做到的病在那里？就是在一個(gè)面子上；一天到晚怕碰人，怕礙人，對(duì)于做事不能訛錯(cuò)一點(diǎn)；若錯(cuò)一點(diǎn)，馬上就是香板，面子上不好看，難為情！你們想想看：是不是，一天到晚，就在人、我上留心？因?yàn)椤摇孀樱荒芊溉思乙?guī)矩；這一關(guān)就把你關(guān)得牢牢的！還有那一個(gè)人說(shuō)：‘我不管規(guī)矩不規(guī)矩！規(guī)矩是第二，我的“念佛是誰(shuí)”有絲毫不在，我就沒(méi)得命了；就是那里訛錯(cuò)，把我打一下子，哩啦一下子，我的工夫是不能打失！’你真有這一種工夫，香板打到你身上，不知疼痛；哩啦，我也不曉得難為情；打、罵都不曉得，那里還知道要面子？不是把這個(gè)難關(guān)安然過(guò)去？并不是說(shuō)不要規(guī)矩，不要規(guī)矩，你到又放逸了；真實(shí)有工夫的人，工夫越恰當(dāng)，規(guī)矩越守得好。
你們以為：‘工夫最難處是：“念佛是誰(shuí)”用到了極難的地方，怎么得過(guò)去呢？’你真用到為難處，要想把這難處過(guò)去，本來(lái)是不容易的事。譬如：‘念佛是誰(shuí)’用起來(lái)不能向前，又不能退后，左之、右之，都不可走，站在這里又不對(duì)。等如：前頭一個(gè)人拿一把刀，你向前，他就是一刀；后頭一個(gè)人拿一根槍，你退后，他就是一槍；左面是大火，右面是大水；四圍都是險(xiǎn)地，動(dòng)步就是傷身失命！站到這里不動(dòng)，四面又逼來(lái)，亦復(fù)傷身失命。我問(wèn)你們：從那里走？這一關(guān)怎么打得過(guò)去？大家靜下來(lái)領(lǐng)會(huì)一下子，這是譬喻，你們就把這是譬喻的意義擺在心里體會(huì)一下子，把‘念佛是誰(shuí)’來(lái)證明一下子，看是怎么樣的過(guò)去？這不是小事！大家心里答我一句。若能答出這個(gè)前有刀、后有槍，左火、右水的地方過(guò)得去；任是劍樹、刀山亦過(guò)得去，鑊湯、爐炭也過(guò)得去；不把這個(gè)地逃過(guò)去，一處也免不了！我到多多的與你們討論一下子：前面拿刀的人很兇勇的跑來(lái)，刀離頭只兩寸，后面的槍就要刺到身上，左面烈火炎炎，右面萬(wàn)馬奔騰的大水，到了這個(gè)時(shí)候，你的身命還要嗎？要，就要走過(guò)去才對(duì)。你們有甚么辦法過(guò)去？心里想一下子。你們?nèi)羰菦](méi)有辦法，還能算一個(gè)用功了生死的人嗎？可憐！你們恐怕沒(méi)辦法，你們那個(gè)有這膽子說(shuō)過(guò)得去？這一關(guān)我要替你們過(guò)一下子，不然你們總是不得過(guò)；這一關(guān)口過(guò)不去，用功了生死沒(méi)得你的份。你們各人把工夫提起來(lái)！我再問(wèn)你：你正在這個(gè)不得過(guò)的時(shí)候，怕得不得了的時(shí)候；你再問(wèn)：‘念佛是誰(shuí)’？究竟是誰(shuí)？到底是甚么人念的呢？這么一問(wèn)，我再問(wèn)：你的身在甚么處？心在甚么處？你們研究一下子：這么一問(wèn)，當(dāng)然身、心俱不在；身、心既不在，你還有個(gè)怕刀、怕槍在嗎？水、火的相貌還有沒(méi)有？任它再惡的境界，我把工夫一追究，當(dāng)下不是就冰消、瓦解；滅跡、潛蹤嗎？這一關(guān)過(guò)得去，任何一切的境界都可以過(guò)去。這一關(guān)我替你們過(guò)去了，向后的事，就要你們自己去。譬如：南京到北京，再遠(yuǎn)，中國(guó)與外國(guó)；不怕隔山、隔水，我今天乘飛機(jī)，一下子就過(guò)去了，可是極容易罷！
發(fā)起心來(lái)──參！
十一月二十四日開示（六七第四日）
‘行亦禪，坐亦禪，語(yǔ)、默、動(dòng)、靜體安然。’這幾句話，是說(shuō)用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動(dòng)、靜一如，不分晝、夜，用功是要這樣的。
為甚么要這樣？不可以歇歇嗎？要曉得：你有這樣真切的工夫，將來(lái)才有真切的悟處，如果你有一處沒(méi)做到，將來(lái)的悟處就有一處不到，真悟是一悟一切悟；若有一點(diǎn)未悟，就不能說(shuō)真悟。所以要你們現(xiàn)在的行真，將來(lái)的悟一定會(huì)真。但是，這個(gè)悟，并不是求悟，亦不是想悟，也不是信口說(shuō)悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己會(huì)悟。可是，要你們抱定一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，行也參，坐也參，工夫恰當(dāng)也參，不恰當(dāng)也參，有妄想也參，有昏沉也參；你有這樣耐苦親切的參，真實(shí)不虛的工夫，還要開悟做甚么？我說(shuō)不悟也可以。何以呢？你有這樣耐苦親切的參，真實(shí)不虛的做，怕甚么三災(zāi)、八難？怕甚么四生、六道，生死輪回？一切都不怕！這樣不是不開悟也可以嗎？你的工夫用到了家，那有不悟的理？譬如：到鎮(zhèn)江瓜州一條路，出山門一直向南跑，把眼一閉，放開腳來(lái)跑；路上有人我也不問(wèn)，到與不到，也不問(wèn)，跑了一天就會(huì)到了。既到瓜州，還能說(shuō)不是瓜州嗎？或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但，你才上了路，東張一下子，西望一下子，找一個(gè)人說(shuō)說(shuō)、談?wù)劊聛?lái)吃杯茶，問(wèn)問(wèn)：‘到?jīng)]有到？還有多遠(yuǎn)？’你們這樣，還能到嗎？用功亦如跑路一樣，教你‘念佛是誰(shuí)’一直參去，得力也參，不得力也參；開悟，我也不問(wèn)；不開悟，我也不問(wèn)；終歸我行到那里，不要開悟也不由我；你的工夫沒(méi)有行到，想開悟也不由你。猶如跑路一樣，到了瓜州，你說(shuō)不是瓜州，不由你！未到瓜州，你說(shuō)是瓜州，也不由你！你們有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一樣，東張張、西望望，這就是妄想、昏沉；問(wèn)問(wèn)此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是這樣：‘我已經(jīng)悟了嗎？’見神，見鬼，妄自穿鑿，空自卜度、思量、分別，自己誤自己，怪那個(gè)？你以為騙騙人就罷了，騙人可以；騙自己，到了那受報(bào)的時(shí)候，你叫苦也是無(wú)用！因?yàn)槟愕囊虻夭徽妫?dāng)然要受報(bào)。所以教你們不要求悟，你把求悟的心拿來(lái)用功多么好呢！
‘念佛是誰(shuí)’這一句話，你不用到行不知行，坐不知坐的地方，要想有點(diǎn)受用，是*不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不問(wèn)日、月，把一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’一直參下去，二、三十年還沒(méi)有悟，我要教你歇下來(lái)。我問(wèn)你：‘念佛是誰(shuí)？’念佛是那一個(gè)？你們沒(méi)有一個(gè)有口開。天下人都被這一關(guān)關(guān)住，你們那一個(gè)說(shuō)：‘天下人關(guān)在里頭，可以；我不被它關(guān)在里頭！’還有嗎？那么，你三十年的工夫用下來(lái)，我問(wèn)到你‘念佛是誰(shuí)’，你必有話了；我一問(wèn)，你隨時(shí)就有得答。你們想想看：天下人都被它關(guān)住，不能出口氣，就因?yàn)槟罘鹗悄莻€(gè)，不能答話。到了那個(gè)時(shí)候，我問(wèn)你，你就有得答。還有，你們的工夫還沒(méi)有用上，禪又不會(huì)參，開起口來(lái)要假面子：‘我悟了，我知道了，我領(lǐng)會(huì)了！’你這樣子做光影門頭的門外漢！徒托空言的掠虛漢！有甚么好處？你騙人家可以，你騙你自己，可是苦惱之甚！從今天起，向后請(qǐng)開示，無(wú)論到我那里，或班首師傅寮房，不許講別的話；一去就道‘念佛是誰(shuí)’。從前請(qǐng)開示，是你問(wèn)我；今天我要改規(guī)矩，不許你開口；你一到，我就問(wèn)你：念佛是那個(gè)？你就道；道不出，我就是一頓香板。或者，你不敢開口，心想不去；我查到了那一個(gè)人不去，我就進(jìn)堂催香，起碼三、五塊香板。因?yàn)楣し蚍潜撇豢桑槐疲荒苓M(jìn)步。但是，我問(wèn)你，你如果一定要答，假若答錯(cuò)了，不是的，我告訴你：我的香板打下來(lái)你吃不消；倘若自己沒(méi)有把握，不開口，吃兩個(gè)香板還好；開口亂道，我不答應(yīng)你的。
各人發(fā)起心來(lái)──參！
十一月二十五日開示（六七第五日）
宗門下的人，不亂開一個(gè)口；假使說(shuō)錯(cuò)一句話，就要喪身、失命。你的身喪了，命失了，還算小事。如何是大事呢？妄答一字，就要墮阿鼻地獄。你看這個(gè)事還小嗎？何以有這么厲害？不是我講，佛的金口說(shuō)：‘未證謂證，未得謂得，未明謂明，未悟謂悟，大妄語(yǔ)成阿鼻地獄。’此是佛說(shuō)的，不能說(shuō)錯(cuò)的。
謂證的是甚么？沒(méi)有證到初、二、三、四果，己說(shuō)已證。謂得者，沒(méi)有得到三明、六通、八解脫者，自己言得。謂明者，沒(méi)有天耳明、天眼明，己說(shuō)已明；念佛是那個(gè)不知道，就是未明；能答一句，就是已明；本來(lái)不能答，隨口答一句，就是己說(shuō)已明。謂悟者，對(duì)于十方諸佛的百千三昧，一切祖師的無(wú)量妙義，一點(diǎn)未悟，己言已悟。‘念佛是誰(shuí)’悟過(guò)來(lái)，塵說(shuō)、剎說(shuō)無(wú)窮無(wú)盡；此一句未悟，口也沒(méi)得開；如要信口答一句，就是己說(shuō)。依你來(lái)說(shuō)，是不是答錯(cuò)一句就要下阿鼻地獄？大叫喚，小叫喚，都有你的份；又如秤砣落水，一直到底。你這一位今天信吹，隨便答了這么一句，你不在意；因?yàn)槟悴粫缘眠@一種因最厲害，我把你一看太可憐！可憐！這一句話不是說(shuō)了就了事的！古人答錯(cuò)一句話，墮五百世的狐身──前百丈與后百丈公案一則。你們真把‘念佛是誰(shuí)’參通，安然有得口開，并不是老沒(méi)口開；你行到那個(gè)時(shí)候，不但口能講話，耳朵也能講，鼻子也可以講；古人不是說(shuō)：‘盡大地都是我的口。’比虛空還要大？我再問(wèn)你：‘虛空，你一口吞下去還可以嗎？’你當(dāng)然答：‘我已吞下去了！’我再問(wèn)你：‘把虛空吞下去，身放在甚么地方？’要屙出來(lái)罷！你再答我一句，不能沒(méi)得口開！
參！
十一月二十六日開示（六七第六日）
參禪人工夫用到深入，自然會(huì)身、心俱失，動(dòng)、靜全忘。所以教你們動(dòng)中如是用，靜中亦如是用。靜中的工夫是怎么做法？動(dòng)中的工夫是怎么用法？分動(dòng)、分靜，實(shí)在是對(duì)你們初用功的人不得已而講。本來(lái)只要一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’提起來(lái)不明白，認(rèn)真的把住，不教它有絲毫的間斷；你真能這樣真實(shí)不虛的用，你打開眼睛來(lái)望望，心安在甚么地方？當(dāng)然心不可得；既然心不可得，身亦當(dāng)然不可得。何以呢？心因住身，身由心有；有心就有身，有身亦復(fù)有心，身與心是跟到來(lái)的。
今天，工夫恰當(dāng)，心不可得，身亦不可得，這個(gè)不是身、心俱失工夫。動(dòng)要身去動(dòng)，靜亦要心去靜，身、心上有動(dòng)、有靜，必要分別才知。你的工夫身、心不可得，拿甚么分別？有了分別，不是有了心嗎？心既有，一切皆有，說(shuō)甚么工夫？有工夫無(wú)這樣的心。既沒(méi)有心，決定沒(méi)有分別；既無(wú)分別，動(dòng)、靜的相更不可得，故此動(dòng)、靜全忘。因?yàn)槟銈兾濉⒘鶄€(gè)七打下來(lái)，工夫還沒(méi)用到這里；你的工夫若不用到這個(gè)田地，這個(gè)七期里要想得點(diǎn)消息，想得一知、半解，沒(méi)有你的份！再說(shuō)了生、脫死，更沒(méi)你的份。照這樣，不是白吃了一番辛苦？或千山、萬(wàn)水，或一年到頭，全望七期里了生、脫死，桶底脫落的。我見你們一個(gè)人也辦不到，故此要助你們一下子，把你擺在堂里，要你們真用功，不準(zhǔn)有一點(diǎn)放逸；若有一點(diǎn)懈怠，馬上就要催香；這個(gè)香催下來(lái)，你的命就*不住了！教你去寮房，要你道，道不出來(lái)，就是一頓亂香板。怎么叫亂香板？打香板的規(guī)矩：二、五、八，三、六、九，這是上規(guī)矩的；亂香板就是盡我的力量打，不問(wèn)十個(gè)、八個(gè)，這就叫亂香板。要曉得：這個(gè)亂香板打下來(lái)，是丟面子的；打了亂香板，面子是不好看的！你們還有人不在乎甚么亂香板，丟面子也不問(wèn)，只要混過(guò)這一時(shí)就罷了。你心里又說(shuō)：‘催香的香板太重了！不如到寮房去一下子，打一頓香板就沒(méi)事了。只要混過(guò)就算了，其他還有甚么？’你們的用心都在這些地方。或者，‘還有某班首師傅寮房沒(méi)有到，不對(duì)，要去罷！應(yīng)酬一下子；不去，恐怕他不高興。’你們都在這里地方用功。還有沒(méi)有一個(gè)說(shuō)：‘不對(duì)！到寮房挨一頓亂香板，太無(wú)味道！天下人被打可以，我不肯為這么一個(gè)人。我要去，不但不打，還要說(shuō)說(shuō)家常話，還要恭敬我。那里不是人做到的？’要你們道，不是騙你們好聽的，沒(méi)得口開，是你工夫沒(méi)有到這里；你的工夫用到了，自然會(huì)道的。
我在金山的時(shí)候，并沒(méi)有住好久，只住一年多。但是‘念佛是誰(shuí)’早已相信；在家的時(shí)候，就用這一法，但沒(méi)有深入；及至金山住了一年，粗妄歇了；二十天，細(xì)妄歇了；七、八天下來(lái)，那一種的境界仍是一樣，并不算奇特。何以呢？此是工夫上應(yīng)有的境界；你們的工夫用到那里，也會(huì)有的；十方諸佛、歷代祖師，也從這條路上走過(guò)去的，所以不算奇特。粗妄歇下來(lái)是甚么樣，細(xì)妄歇下來(lái)是甚么境界，我自己見到，說(shuō)給你們聽也是惘然！徒增你們的妄想。你們只要真實(shí)懇切，抱定一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，死也不放松的用，你行到這里，自己會(huì)見到。我那個(gè)時(shí)間，粗妄、細(xì)妄歇下來(lái)將近一個(gè)月，那天正是光緒三十四年，九月，二十六日，夜晚六枝香，一下魚子打下來(lái)，好像半虛空里翻筋斗，地下翻到空中，空中翻到地下，有這么一回事。自此以后，舉止、動(dòng)靜與平常不同；對(duì)于悟，有沒(méi)有悟，我不敢講。但是，在這一魚子打下來(lái)的時(shí)候，似覺(jué)到要嘆兩口冷氣，為甚么呢？這件事不隔毫厘，為甚么還要我吃這一番苦呢？一點(diǎn)不隔，為甚么把我埋到今天？真是冤枉！冤枉！還又好笑！笑個(gè)甚么？其他也沒(méi)有甚么好處，將來(lái)說(shuō)生天，我高興生，我就去；不高興，就不去。假使下地獄，我愿意去，我就去；不愿意，就不去；這個(gè)我可以做得到。對(duì)于悟，是沒(méi)有悟。
由那次向后，有一位首座和尚，這位老人家本份事是很好的，他看見我的行止不同，他把我叫到去，就問(wèn)我：‘念佛是誰(shuí)？’教我道，他這么一問(wèn)，我心里明白，你問(wèn)到我家里來(lái)了！譬如：你問(wèn)我禪堂里的事，我還不曉得嗎？?jī)蓮垙V單，一個(gè)佛龕，后面有維摩龕，當(dāng)然是現(xiàn)成事；家里有甚么？破布爛草鞋，壞伽籃褂子。他教道，破草鞋一手就丟出去；再問(wèn)，伽藍(lán)褂子也拋出去，這都是現(xiàn)成事。假使沒(méi)有進(jìn)過(guò)山門，有人問(wèn)你禪堂內(nèi)的事，你那里曉得？也許你聽到人家說(shuō)門向南，再問(wèn)里面還有甚么東西，一定不曉得。彼此一問(wèn)一答，他說(shuō)：‘你悟了！’我說(shuō)：‘沒(méi)有悟。’他說(shuō)：‘沒(méi)有悟，是學(xué)來(lái)的？’我說(shuō)：‘學(xué)也沒(méi)有學(xué)。’那時(shí)，由這么一來(lái)，轟動(dòng)了大家，他們都贊嘆不止。當(dāng)時(shí)我覺(jué)得不對(duì)，搭衣、持具去請(qǐng)他不要如此，我說(shuō)：‘我還沒(méi)有深入堂奧，請(qǐng)你們諸位老人家原諒到還好！’
后來(lái)，有一位西堂師傅慈本老人，這位老人本份事也很好，他歡喜以活句子接后人。活，就是機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)；我一向不愿意用活句，因?yàn)椋駮r(shí)的人根性不同古人；教他抱住這一句‘念佛是誰(shuí)’死參，尚且死不下來(lái)；再用活句子，更死不下來(lái)，所以不愿意。偏偏這位西堂師傅，他要與我談?wù)劇Ｓ幸惶欤茨槪瑢⑹纸硖崞饋?lái)問(wèn)我：‘這是甚么？’我說(shuō)：‘放下來(lái)！’他說(shuō)：‘我要洗臉。’我說(shuō)：‘還要放下來(lái)！’他到弄得沒(méi)有口開。這許多話，你們聽了并不是教你們學(xué)的，莫要弄錯(cuò)了！是說(shuō)給你們聽聽，要你們知道這件事是有口開，并不是老不開口的，大家要聽清。那么，我當(dāng)時(shí)并非要與他爭(zhēng)勝負(fù)，總想教活句子丟掉；今世人不可用，是這個(gè)用意。他仍是不改，又一天，到他寮房里契茶，他把一個(gè)桂圓擘開，肉子給我吃，殼子拿在手里說(shuō)：‘盡十方虛空都在這一個(gè)殼子里。道一句！’我講：‘盡十方虛空都在這殼子里，你在甚么地方？請(qǐng)道一句！’他又弄得不能下臺(tái)。大家都是道人，還有甚么人、我？你們想想：那里會(huì)沒(méi)有口開的呢？所以我逼你們一下子：在堂里不去寮房，是不行；道不出來(lái)，又不行；逼到你們首先這身沒(méi)有處放；放到無(wú)可放的時(shí)候，心也沒(méi)處安；直至逼到你身、心放到無(wú)可放的時(shí)候，還要逼到你山窮、水盡。到了那個(gè)時(shí)候，你不能開口，我當(dāng)然還要你的命！各人留心記好！
參！
十一月二十七日開示（六七第七日）
有道、無(wú)道，自己知道。再說(shuō)：有道、無(wú)道，人家知道。現(xiàn)在要你們天天到寮房去道這個(gè)念佛是甚么人，你自己的工夫用到了甚么地方，能道不能道，道出來(lái)是的、不是的，自己豈有不知道的道理？果真不知道，還是你的工夫沒(méi)有用到。假使你工夫還沒(méi)有用到，要假面子，東卜、西度，古人的言句找一、二句，□來(lái)以為自己的；人家聽你一開口，是的、不是的，人家還不知道嗎？
為甚么知道呢？任你怎么道，不出乎四種，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你卜度再好，一點(diǎn)也沒(méi)有用，終歸不出這四種言說(shuō)；還要機(jī)鋒相扣，函蓋相投。就算你所說(shuō)是的，與我的問(wèn)處不扣，或者少許停思一下子，都不是的。這是甚么道理？古人不是有的？高旻寺中興第一代天慧徹祖見雍正，同是一樣話，有是、有不是。這一個(gè)公案說(shuō)與你們聽聽，但是，說(shuō)他打了四個(gè)七，又給一把上方劍，那許多，都是傳說(shuō)，沒(méi)有典章可考，我是不說(shuō)的。何以呢？你問(wèn)我在那個(gè)典章上，我找不出，所以我不講。光說(shuō)有典可考的：前清雍正皇帝，治政十年后，專看內(nèi)典，想起世祖的事，拜了一個(gè)出家人為師，這個(gè)出家人有甚么特長(zhǎng)？能為帝師？他就找玉琳國(guó)師語(yǔ)錄看，看過(guò)之后，才知玉琳國(guó)師足可為國(guó)之師。那么，有其師必有其徒，即派欽差大臣四方尋找，后來(lái)在磬山找到天慧徹祖，天祖那時(shí)在這里當(dāng)書記。雖然工夫有得用，口頭禪也學(xué)到一點(diǎn)，但腳跟還未點(diǎn)地；當(dāng)時(shí)不敢去，后經(jīng)諸山的勸導(dǎo)，乃同欽差進(jìn)京。當(dāng)時(shí)雍正皇帝要會(huì)出家人，特起一所花園名曰‘圓明園’。他見皇帝后問(wèn)答的意義，你們聽好！皇帝問(wèn)：‘父母未生前，如何是你本來(lái)面目？’天祖當(dāng)時(shí)似乎稍為思索，隨即把拳頭一豎。你們還領(lǐng)會(huì)嗎？我今天照這樣問(wèn)你們，你們還有人答我嗎？也把拳頭一豎，這么一豎，不對(duì)！你們還知道嗎？恐怕不知道。皇帝見他少許有點(diǎn)思索即不許；亦知天祖腳跟未點(diǎn)地，所以不許。何以呢？‘少一停遲，白云萬(wàn)里。’就是說(shuō)，停一下子，白云就障蔽了萬(wàn)里的天。要怎么才是的？問(wèn)你的話將了，你就把拳頭豎起來(lái)，就是的；少一停，就不是的。雍正見天祖是個(gè)法器，有心成就他，便說(shuō)：‘你來(lái)問(wèn)我，我答。’天祖就問(wèn)：‘請(qǐng)問(wèn)萬(wàn)歲，父母未生前，如何是你本來(lái)面目？’雍正把拳一豎，天祖就悟了。雍正回過(guò)頭來(lái)又問(wèn)天祖：‘父母未生前，如何是你本來(lái)面目？’天祖說(shuō)了四句偈：‘拳頭不喚作拳頭，喚作拳頭眼內(nèi)眸；一切圣賢如電拂，大千沙界海中漚。’雍正當(dāng)下就說(shuō)：‘這回如意！這回如意！’說(shuō)了兩句，當(dāng)時(shí)就賜了兩把如意；詔令奉旨回山，賜衣、缽、錫杖等物。
你們想想：答出來(lái)一句話，稍遲一點(diǎn)就未悟；同是一樣話，不遲就是的。你們今天能可以答出一句來(lái)，雖沒(méi)有奉旨那么榮耀，聲望總是有的。這一句話多么貴重！答不出來(lái)，任你工夫再好，也是枉然！這一句話道出來(lái)，知道你的工夫是的、非的，可以說(shuō)‘言前見道’；一句話一出口，你就悟了，這就是‘句下承當(dāng)’。故此要你們把一句‘念佛是誰(shuí)’認(rèn)真參究，行、住、坐、臥；吃飯、睡覺(jué)，都不離這一句；有此一句，就是有工夫；沒(méi)此一句，就是沒(méi)有工夫。你現(xiàn)在用的是這一句，將來(lái)明的也是這一句，悟也是悟這一句，了也是了這一句。終歸生死未了，這一句未了；心地不明，這一句不明。要得明，要得悟，要得了，必須以這一句‘念佛是誰(shuí)’參究去。
參！
十二月初一日開示（七七第三日）
宗門下的悟處有二種：一種大疑大悟，一種小疑小悟；不疑不能說(shuō)悟。這二種大、小的悟處，必先借個(gè)譬喻說(shuō)一下子，你們就會(huì)明了大悟是怎樣，小悟是怎樣，大、小悟的程式，都要明白一點(diǎn)。
小悟比如老鼠鉆牛角，大悟就如狗子爬墻頭。你們知道嗎？再說(shuō)個(gè)譬喻：猶如從前讀書一樣，小悟如讀書三年進(jìn)了學(xué)；大悟如讀書三十年才進(jìn)學(xué)，就是這么個(gè)道理。讀了三年書能夠進(jìn)學(xué)，他因一種精進(jìn)力；但他的書實(shí)在沒(méi)有讀完，雖然進(jìn)了學(xué)，還有書他不懂的。那個(gè)讀了三十年的人，五經(jīng)、四書、諸子、百家，甚么都曉得。這二個(gè)人雖然同是一個(gè)秀才，學(xué)問(wèn)當(dāng)然不同，讀三十年書的人，他肚里甚么也有；就算沒(méi)有進(jìn)學(xué)，也要超過(guò)他。這么一比較，更顯明大悟、小悟的程式。我比小悟如老鼠鉆牛角，告訴你們是怎么鉆法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初進(jìn)去的地方是大的，角里有一層一層的肉；那些老鼠啃了一層又一層，啃得很有味道，大、小一齊進(jìn)去，一層一層的啃；雖很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；雖然地方小，很有味道的，不肯舍去。再則，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到臨末，要轉(zhuǎn)身也轉(zhuǎn)不來(lái)；再啃，又啃不動(dòng)了。大的、小的還要吃，心急如焚的不得了，忘起命來(lái)啃。你看角的殼又厚又硬，啃又啃不動(dòng)；不啃，又不得過(guò)，非啃不可。前先，嘴啃；次則，前腳爬；再則，用后腳爬；忽然把地方啃大了一點(diǎn)，轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)，它以為啃通了，大大的路好走了，好了，通了！開小悟就是這樣的。
‘念佛是誰(shuí)’？不曉得；又追，到底是誰(shuí)？還不明白究竟是誰(shuí)，似乎有點(diǎn)味道；再追，又有點(diǎn)味道；既然嘗著點(diǎn)味道，當(dāng)然不把它放手。又追，到底是誰(shuí)？抖擻精神，不追通不放松，老是這么樣用下來(lái)，三天、五天；一月、半載下來(lái)，當(dāng)然有個(gè)回頭處。古人不是講過(guò)的：‘用到山窮、水盡時(shí)，自然有個(gè)轉(zhuǎn)身處’？這一個(gè)身轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，就不同了！雖然走也是走這條路，現(xiàn)在回頭來(lái)，還是這條路；路雖是這一條，路上的行處不同；可以說(shuō)是本來(lái)面目找到了。這一種小悟開了，有一種人以為無(wú)事：‘這個(gè)地方很好的，歇下來(lái)罷！在這個(gè)地方住住罷！’這就是小悟的程式。他以為路已經(jīng)走了，任是山路、水路都走盡了；世界上不是山路就是水路，走得山路窮了，水路盡了，還有甚么路走？他不是當(dāng)然要歇下來(lái)嗎？以為：‘本來(lái)面目我也找到了，還有甚么事？’是的罷！他這種悟，是由他的身、心精進(jìn)，一種奮勇力而悟的；就如那個(gè)讀了三年書，并不是讀得多進(jìn)學(xué)的，是他精進(jìn)力進(jìn)學(xué)的一樣。他這一種工夫，是粗、細(xì)俱有。何以呢？他由身體的勇猛，心里工夫上的精微；心上工夫精微就是細(xì)，身上勇猛即是粗，他是粗、細(xì)兼用而悟。這一種悟還對(duì)嗎？不對(duì)！沒(méi)有到家。何以并不是對(duì)呢？在教下說(shuō)‘得少為足’，宗下就是‘認(rèn)賊作子’，這兩句話比較，很對(duì)的。何以呢？因?yàn)樗@種悟，本來(lái)沒(méi)有到家，他以為這個(gè)面目就是的。這種小悟，是方便權(quán)巧；徹底說(shuō)，就是得少為足。宗下為甚么說(shuō)這是認(rèn)賊作子呢？雖然是小悟，不能說(shuō)是賊罷！因?yàn)椋庞猩俜菔苡茫托聛?lái)；這一個(gè)少份，雖然是的，就在這里住下來(lái)，以為自己無(wú)苦處，以此少份為他的快樂(lè)。所以佛訶曰：‘焦芽、敗種’。這樣的谷芽，將來(lái)還有甚么收獲？你要以此小悟就歇下來(lái)，孤凋解脫，上不求佛道可成，下不思眾生要度，認(rèn)此為是，豈不是認(rèn)賊作子？小悟既不好，還要悟不要悟呢？當(dāng)然要悟！何以呢？
大悟、小悟其理則一，其事有別。大悟、小悟體沒(méi)有兩個(gè)，小悟悟了與大悟的體同，事上則不同。大悟的事，以眾生的苦為己苦，眾生的顛倒邪見，是招苦之根，要替他拔掉；逐類隨形，同塵接物，這就是大悟的事。小悟的事，厭惡生死，怕諸污染，所以深山修道，遠(yuǎn)離生死世間；視生死如冤家，觀世界如牢獄，這是小悟的事。大、小悟的體既同，為甚么事上有這一種分別？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那個(gè)人讀三十年書方進(jìn)學(xué)，這個(gè)人讀三年書也進(jìn)學(xué)，此二人同是秀才，對(duì)于做事，心量當(dāng)然不同。何以呢？讀書多，任你怎么問(wèn)他，天南、地北他都知道；讀書少，就不能如他問(wèn)答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有別，就是這個(gè)道理。為甚么說(shuō)小悟還要悟呢？因?yàn)樾∥蛞院蟮氖滦须m比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路來(lái)，一腳高也不知道，一腳低也不知道；狗屎里一腳，糞坑里一腳，全是不曉得的；橫沖、直撞，就如瞎子那樣走。開小悟的人不同，因他眼睛睜開，雖沒(méi)有大明，路的影子總看得到，狗屎、糞坑也不會(huì)踐著，行起路來(lái)，比未悟的加幾倍快。但比起大悟的人就不同，猶如一個(gè)人在平地看山河、大地，一個(gè)人在須彌山頂看山河、大地；這兩個(gè)人所見，當(dāng)然不同；故此小悟的人還要悟。開大悟的人，為甚么叫狗子爬墻頭的呢？那個(gè)狗子關(guān)在一個(gè)院子里，四面是墻，很高的，狗子不會(huì)爬得出的；你把它關(guān)在里頭，它當(dāng)然要吃，老不給它吃，不是要餓死了嗎？它當(dāng)然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就無(wú)命；老爬，老爬，不是也可以爬出去嗎？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎么行？他是‘念佛是誰(shuí)’提起來(lái)也是疑情，不提也是疑情，當(dāng)然在疑情上用；不用，歇下來(lái)，還歇在疑情上。他的知識(shí)曉得要這一種純一不雜的大疑，從這個(gè)大疑疑下去，久久的會(huì)塵盡、光生；到了那個(gè)時(shí)節(jié)或者不悟；一悟，就是徹天、徹地。
這一種行是甚么用法呢？要曉得：‘念佛是誰(shuí)’這一句話，他不是用人家的言句。我告訴你們：這一句‘念佛是誰(shuí)’是我講的，他用功不是從我的這一句上用來(lái)的；是由他自己家里出來(lái)的。他自己心上知道‘念佛是誰(shuí)’要會(huì)歸自己，要從自己心上發(fā)出‘念佛是誰(shuí)’，由這個(gè)地方發(fā)生一個(gè)疑情，疑，不曉得念佛是那個(gè)，終歸這一‘疑’是不放松。首先光是你不放它，用久了，你預(yù)備放下來(lái)歇歇，它到不肯放；你若不用，身上諸多不適意；要用，身、心才好。他從這里放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，總一無(wú)二的工夫。這么樣的用，就是他有開大悟的知識(shí)，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是純細(xì)無(wú)粗的。他有了這一種知識(shí)，他就一直向這一條路上走，當(dāng)然有個(gè)結(jié)果；工夫用到這地方，磕著、掽著，就開大悟。猶如狗子老在那里想爬，想久了，四只腳、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬過(guò)去；大悟也是這樣的，因?yàn)樗墓し蛴玫竭@里，自然會(huì)悟。那么，小悟就如老鼠鉆牛角，回過(guò)頭來(lái)，路雖是大，還有路在；有路，就有人，故此還有人、有路。大悟如狗子爬墻頭，能可以爬出去就是了。但是，爬過(guò)去的事，我慢慢再給你們講。
參！
十二月初二日開示（七七第四日）
‘恰恰用心時(shí)，恰恰無(wú)心用；無(wú)心恰恰用，常用恰恰無(wú)。’這四句話，是永嘉大師講的。用功的人，對(duì)于這幾句話的工夫，還要領(lǐng)會(huì)。
你還曉得這幾句話的工夫到了甚么地方？安在甚么處？大家都是用功的人，難道這幾句工夫話，還不能領(lǐng)會(huì)？恐怕還真不知道，替你們解釋一下子：‘念佛是誰(shuí)’恰恰當(dāng)當(dāng)正在用心的時(shí)候，回過(guò)頭來(lái)一看，恰恰沒(méi)得心用；沒(méi)有心時(shí)，恰恰得用，用久了，恰恰也無(wú)。這么一說(shuō)，你們大概明白些。但是，我這么說(shuō)，還要你們工夫用到這里才可以領(lǐng)會(huì)。不然，聽我說(shuō)，你領(lǐng)會(huì)；或?qū)W來(lái)的領(lǐng)會(huì)，都是無(wú)用。何以呢？人家的于你有甚么關(guān)系？譬如：出山門去揚(yáng)州，路上有龍王廟、土地祠，有橋，有壩等等，走過(guò)的人，還不曉得嗎？學(xué)來(lái)的，聽人家說(shuō)的，總不能一一實(shí)答。腳跟未著地那一種工夫的行處，與你們講一下子：恰恰有心用，恰恰無(wú)心知，總不出乎有心用、無(wú)心用。如何有心用？如何無(wú)心用？首先要知道我參的‘念佛是誰(shuí)’須是自己的；若是從人家來(lái)的，有心、無(wú)心都安不上。何以呢？‘念佛是誰(shuí)’是人家的句子，不是這一種工夫，對(duì)于有心、無(wú)心太遠(yuǎn)，太遠(yuǎn)！所以說(shuō)安不上。要怎樣子才相應(yīng)呢？首先要從自己心上發(fā)出一個(gè)不知道念佛是那個(gè)人，假若不把念佛的那個(gè)人找到，仍是苦海無(wú)邊；能可以把這個(gè)人找到，才可以出這個(gè)苦海。有這一種懇切、非辦不可的念頭，‘念佛是誰(shuí)’在這個(gè)地方，當(dāng)然就有得用；這一個(gè)不明白，念念有得用，心心有得用，均是由自己心里頭發(fā)出來(lái)；這就是自己行到的工夫，就是有了深入的工夫。若要聽到講，或者聽班首師傅講‘念佛是誰(shuí)’是甚么人，要參；把它參通，找到這個(gè)人，苦海就可以出；參不通，這個(gè)人找不到，苦海不得出；你以為是的，我們就參參罷！就在這么的外面問(wèn)問(wèn)，這樣的參，不是昏沉，就是妄想。因?yàn)槟阍谕饷嬗萌思业模约簺](méi)有事做，它當(dāng)然要打妄想；心里既無(wú)有懇切的用，要緊的用，用外面的，那里會(huì)站得長(zhǎng)呢？所以不是從自己心上發(fā)出來(lái)的，就是人家的；假若是你自己心上發(fā)出來(lái)的，當(dāng)然有得用，還用不了。猶如借錢用一樣：自己沒(méi)有錢，要向人家借；自己有了錢，當(dāng)然就不向人家借。自己有錢用，是個(gè)甚么境況？借人家的錢，是個(gè)甚么境況？故此說(shuō)用人家的‘念佛是誰(shuí)’，不能算工夫；要用自己家里的，才算工夫。所以說(shuō)毫厘之差，會(huì)有天地之懸隔。
那么，自己的工夫已經(jīng)有得用，你還肯放手？當(dāng)然一直向前用去，用的時(shí)間久了，你不是要歇一下子嗎？不由你歇下來(lái)，還是‘念佛是誰(shuí)’，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己會(huì)念念不歇的追究，放也放不下來(lái)，提也不要提，工夫是一點(diǎn)不會(huì)間斷；有心也是用，無(wú)心也是用，完全不要你有心。能可以有這樣的工夫，才算你到無(wú)心用的時(shí)候。這一種無(wú)心，以何為驗(yàn)?zāi)兀烤驮谖覀內(nèi)沼弥校し蚯‘?dāng)時(shí)間，還有心去行、坐嗎？就如打抽解上架房去，正去的時(shí)候，跑起路來(lái)還有工夫，未揭蓋子還有工夫；拉褲子沒(méi)有工夫了！坐下來(lái)儱而侗之，一齊下去了！你還曉得嗎？若要知道儱而侗之下去，你是甚么東西？‘知道的！’你這一知，還許你是無(wú)心嗎？無(wú)心，不許知道的。何以呢？‘不可以智知，不可以識(shí)識(shí)’。倘若揭蓋子你知道有‘念佛是誰(shuí)’，這樣就是有心。倘若揭蓋子不知道蓋子，‘念佛是誰(shuí)’有的沒(méi)有的也不曉得，這就無(wú)心。這么一說(shuō)，你們到又不知是有心好，無(wú)心好。何以呢？有心，還知道‘念佛是誰(shuí)’；無(wú)心，連‘念佛是誰(shuí)’也不知道。但是，這種有心、無(wú)心從何為鐵證呢？要從你們心行上找出一個(gè)鐵證來(lái)，大家容易明了。如：你們從各人自己心里提起一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’來(lái)，這一提，工夫永遠(yuǎn)現(xiàn)前，不要再提；或三十年、二十年都是這一個(gè)，不曾有第二個(gè)。用久了，要想放下來(lái)歇一下子嗎？放下來(lái)，要問(wèn)你放在甚么地方？還找得到嗎？若要放下來(lái)，不知放在甚么地方，沒(méi)有了；想再提，提起來(lái)，又有了，這就是有心。有心，是甚么工夫？放下來(lái)沒(méi)有，就是滅了；提起來(lái)又有，就是生起來(lái)了；再放下，又滅了；原來(lái)就是一個(gè)生、滅心，一向直說(shuō)有心，就是生、滅心。若無(wú)心用呢？就要你‘念佛是誰(shuí)’這一提，十年、二十年沒(méi)有第二個(gè)‘念佛是誰(shuí)’；要想放下來(lái)歇一下子，放下來(lái)還沒(méi)有離這個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，歇下來(lái)還是這個(gè)‘念佛是誰(shuí)’。說(shuō)：再提起來(lái)，同不要提，現(xiàn)成的；放與不放，歇與不歇，概在這個(gè)‘念佛是誰(shuí)’上，可以說(shuō)是無(wú)心。無(wú)心以后的事，慢慢與你們講。
參！
十二月初三日開示（七七第五日）
‘有心用到無(wú)心處，無(wú)心不許有心知。’這兩句工夫話，你們能可以行到；對(duì)于這種工夫確實(shí)見到，那可算是到家的消息就快了，這一條路差不多到了盡頭。用功未到這里，當(dāng)然要說(shuō)心；心，還是總名，略說(shuō)還有三種，就是：散亂心、有心、無(wú)心；大概用功人不出此三種心，任你怎么說(shuō)，不能離開的。
怎么叫個(gè)散亂心呢？就是我們未用功以前，甚么貪、鎮(zhèn)、疑、人我、業(yè)識(shí)、煩惱‥‥‥這一切的心，總稱一個(gè)散亂心。但是，你在這個(gè)散亂中的時(shí)候，不許你知道這許多散亂心；這一種心太多了，不能團(tuán)結(jié)起來(lái)，猶如散沙一般，你看那些沙一個(gè)不結(jié)一個(gè)，就如我們的念頭似沙般本來(lái)散的，要捏成一團(tuán)，是不容易的罷？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有這一種決志，就可以捏成功的；成了一團(tuán)以后，一切的散沙收歸這一團(tuán)：這是一個(gè)譬喻。會(huì)歸到我們的工夫上，最初不會(huì)用功，亦不曉得用功，無(wú)非在這個(gè)雜念紛飛中過(guò)日子；這一種雜念不須說(shuō)，無(wú)非業(yè)識(shí)塵勞，善惡幻化；這許多雜念，都是世間業(yè)、生死業(yè)、天堂、地獄業(yè)。今天參‘念佛是誰(shuí)’，想把這個(gè)世間業(yè)、生死業(yè)的念頭歇下來(lái)，單單的用這一個(gè)出世間、離生死的‘念佛是誰(shuí)’，初初不容易做到，如那散沙想捏成一團(tuán)一樣；久久參，久久用，散亂的雜念就會(huì)少了；再久，就會(huì)沒(méi)有，只有一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，就如散沙被捏成一團(tuán)一樣。那許多散亂心收歸這一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，這一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’就是有心。有心，向前見到散亂心，向后見不到無(wú)心。何以呢？你要是沒(méi)有用功，當(dāng)然不知道有心，散亂不散亂，一概由‘有’。今天要用功，提起‘念佛是誰(shuí)’來(lái)，妄想就來(lái)了；照這樣看來(lái)，用功時(shí)才知道以前那樣的散亂念頭。
今天見到以前散亂的境況，就是這一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’的有心見到的散亂心；現(xiàn)在的有心亦復(fù)看見。譬如：一個(gè)人在強(qiáng)盜窩里，出身就是強(qiáng)盜，只知道想法子搶人家、盜人家，他不會(huì)回頭想想：‘我是一個(gè)強(qiáng)盜。’沒(méi)有這句話，一定要教他離開強(qiáng)盜窩子，他才曉得：‘不對(duì)！我以前是做強(qiáng)盜。’以后當(dāng)然不肯再作搶盜事。就等于未用功以前，不知是散亂心；‘念佛是誰(shuí)’用一下子，才知道從前的散亂心不好，一定要用功。為甚么說(shuō)有心不許見無(wú)心呢？猶如：這個(gè)強(qiáng)盜知道不好，不去再做，還要離開他們的窩子遠(yuǎn)遠(yuǎn)的才行，何以呢？若要不離開他們，你想做好人，不行！因?yàn)椋o從前同是做強(qiáng)盜的看見，還要你去做；你不去，人情不得來(lái)，他也不由你。你能離開他們遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這一班強(qiáng)盜見不到你，當(dāng)然無(wú)事；假使你被他們見到，你這個(gè)好人不能做；能可以離開強(qiáng)盜不見，你才可以為好人。那么，無(wú)心猶如好人，若要知道他是好人，你這個(gè)能知道的，又是強(qiáng)盜，所以無(wú)心不許有心知；如有心知，就不許你是無(wú)心。那么，你們現(xiàn)在大家都是有心的時(shí)候，無(wú)心的工夫大概沒(méi)有到，亦不能說(shuō)是散亂心，這是實(shí)際上的話。若要說(shuō)你們還是散亂心，那就是委屈你們；縱有一位、二位是散亂心，不要去說(shuō)他。
我們單說(shuō)現(xiàn)在這個(gè)有心：‘念佛是誰(shuí)’提起來(lái)，妄想又翻出來(lái)，已經(jīng)有了妄想，當(dāng)然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就現(xiàn)出來(lái)了。今天教你們參‘念佛是誰(shuí)’是甚么人，要你們反問(wèn)為甚么有一切相？空相，實(shí)相，非空非實(shí)相，亦空亦實(shí)相，概皆沒(méi)有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言這一種，‘念佛是誰(shuí)’無(wú)一切相。我再說(shuō)點(diǎn)你們聽聽，要你們?nèi)菀字肋@一種工夫的程式：以前‘念佛是誰(shuí)’提起來(lái)，妄想也有，業(yè)障也有；漸漸的，妄想也沒(méi)有了，業(yè)障也不出來(lái)了，工夫是不斷的有得用；再純熟，再成片，就可以落堂自在。你到這時(shí)，我教你把工夫放下來(lái)打個(gè)妄想，你說(shuō)：‘好的！你教我放，我就放下來(lái)。’打妄想，打了半天，打不起來(lái)。那么，我教你，若是上海、南京太遠(yuǎn)；高旻寺的妄想打打也好：寶塔未成功，大殿太小了；這是最近的，你試想想！但，總是想不起；純是‘念佛是誰(shuí)’一個(gè)靜念，綿綿密密的，其他的念頭想也想不起，攀也攀不上，這當(dāng)然一日千里。為甚么想不起的呢？我剛才講的：強(qiáng)盜在強(qiáng)盜之中，自己不見到自己是強(qiáng)盜；自己在好人里，還知道是好人嗎？那么，靜念現(xiàn)前的時(shí)候，當(dāng)然一切相無(wú)；不但鬼神見不到，閻王老子他更見不到，閻王老子既然見不到，生死在那里？恐怕釋迦老子也見不到；若要釋迦老子見到，不但有生死，還有涅槃呢！我們的靜念現(xiàn)前，生死不住，涅槃也不住。
各人發(fā)起心來(lái)──參！
十二月初四日開示（七七第六日）
‘莫謂無(wú)心便是道，無(wú)心更差一程路。’這些話同你們講，實(shí)在沒(méi)有甚么講頭；在你們還以為不十分要聽；因?yàn)楦魅说男男猩喜畹锰h(yuǎn)。我亦不能不盡我的天職，只好一層一層講下去。
用功的人，對(duì)于世間上名利、榮耀；冤親、貪愛(ài)、鎮(zhèn)恚等等，總名世間事，必須要死；還要死得一點(diǎn)不許存。古人講：‘大死大活，小死小活。’就是此理。怎么叫小死？這是別名，就是小悟。大活，亦是別名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛癢等等一概不知，與一個(gè)活死人差不多；身雖死，心沒(méi)有死，心還是活活潑潑，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只許‘念佛是誰(shuí)’心心用，念念用，忙忙的用，雖然這么用，還不許知道是在這么用；若要知道有‘念佛是誰(shuí)’，有忙忙的用，心就沒(méi)有死。那么，以何為鐵證呢？你的心大死了，我要問(wèn)你：你叫甚么名字？你能答我，你就沒(méi)有死；要你答不出名字，不曉得叫甚么名字，才許你的心是死了。我問(wèn)你：大死沒(méi)有？現(xiàn)在七個(gè)七打下來(lái)，工夫不用到大死，怎么可以大活呢？大家站這里，撫心自問(wèn)：看死到了甚么程度？但是，這許多話，不是我信口開河的，我是從這條路上行過(guò)來(lái)的。古人的話，你們不相信，我也不相信；何以呢？沒(méi)有看見，怎么會(huì)相信呢？我自己行過(guò)來(lái)的，說(shuō)到你們聽，大概要相信：我在金山住的時(shí)候，四個(gè)人共一個(gè)位子，剛巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，內(nèi)中有我?guī)煹芙忻钬S。維那常常講：‘人家三藐三菩提，你們四藐四菩提。到好玩！’我是一個(gè)人獨(dú)在地下，他們覺(jué)得難為情，常說(shuō)：‘妙師傅，你坐位置罷！’我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那師弟老要與我講話，我也不理他，他說(shuō)：‘你是湖北人不是？’我說(shuō)：‘念佛是誰(shuí)’？他說(shuō)：‘你叫妙樹，法號(hào)凈如嗎？’我說(shuō)：‘念佛到底是誰(shuí)？’他說(shuō)：‘你大概是我?guī)熜郑 艺f(shuō)：‘念佛究竟是誰(shuí)？’他弄得沒(méi)有辦法；一個(gè)冬好幾次這樣問(wèn)，我皆如是答他；他要我講一句話，了不可得。到了正月期頭，他回小廟，師父問(wèn)到他說(shuō)：‘你師兄在金山住，你知道不知道？’他說(shuō)：‘我是知道，我與他講話，他總不答我，我也不知道究竟是不是的。’師父講：‘快去把他帶回來(lái)！’他就來(lái)金山，一把拉住我說(shuō)：‘我說(shuō)你是我的師兄，你總不答我；原來(lái)真是我的師兄！’我說(shuō)：‘念佛是誰(shuí)？’他說(shuō)：‘不管是誰(shuí)不是誰(shuí)，你跟我回去！’我說(shuō)：‘念, 佛是誰(shuí)？’他說(shuō)：‘師父特為教我來(lái)帶你回廟的，你不能不回去！’我說(shuō)：‘念佛是誰(shuí)？’他弄得沒(méi)有辦法，便拉住我說(shuō)：‘你這個(gè)人太無(wú)道理！回去看看師父，也沒(méi)多遠(yuǎn)，就在句容，為甚么不回去？’我說(shuō)：‘念佛是誰(shuí)？’他把我放下說(shuō)：‘罷了！罷了！’他回去了。你們想想：我那個(gè)時(shí)候，把這許多最要緊的應(yīng)酬都死得光光的，還有‘我’在嗎？你們還有幾個(gè)人照我這么行？恐怕你們不但鄰單、共位的知道名字，西、東單的人都知道名字。你們想想：我那樣子為人，至今天有四十年，還是一個(gè)平常人，你們的工夫不用到這里，怎么想開悟？可憐！
你們沒(méi)有一個(gè)人肯抱定一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’認(rèn)真的死去；抱定這一個(gè)死句啃，不問(wèn)開悟不開悟，終歸用功，一直死句死下去；死透了，還怕不活？你們不但不肯死，還要東想、西想，想出一句、兩句話來(lái)安排比喻一下子，以為：‘對(duì)了！這就是我的工夫。’你們苦惱不苦惱？再則，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：‘不對(duì)！死得沒(méi)名堂；又不高興死句，要改改話頭！’就如早晨栽秧，晚上就要收稻，沒(méi)有稻子收，耕掉，再種豆子，就是這樣的。你們看！這樣的工夫，還能算是參禪嗎？你們大多數(shù)是這樣的。你們自己?jiǎn)枂?wèn)自己，對(duì)不對(duì)？撫心自問(wèn)：照你們這樣工夫，我還要向你們講嗎？何以呢？我講到那里，要你們行到那里，你們行的就是我講的；你們這樣的行才對(duì)，才說(shuō)‘言、行相應(yīng)’；我講到那里，你們跟不上來(lái)行，不是白講嗎？雖然這么說(shuō)，你們幾十個(gè)人，總有幾個(gè)工夫深入的；不要多，就是一個(gè)人工夫到了我講的這個(gè)地方，不能說(shuō)一個(gè)沒(méi)有；既有這么一個(gè)人，當(dāng)然我要替你這一個(gè)人還向前講。你們對(duì)于這一個(gè)死句子‘念佛是誰(shuí)’一直死去，直至連自己的名字都不知道，這樣的行，是怎么行的呢？要你把‘念佛是誰(shuí)’用到不知有‘念佛是誰(shuí)’，人也不知，我也不知。人、我怎么不知呢？人，即是世界、虛空；我，即是這個(gè)肉身體。教下言：外六塵，內(nèi)六根，中六識(shí)。宗門下不是，首先把世界、虛空要忘了、死了。那么，世界、虛空既無(wú)，我在甚么處？我這個(gè)身體既死了，身上的痛癢，穿衣、吃飯、饑寒，還有嗎？既沒(méi)有這許多，一定這許多都沒(méi)有；還有名字在嗎？你們想想：對(duì)不對(duì)？那么，內(nèi)也忘了，外也死了；還有我們中間一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’在。‘念佛是誰(shuí)’是要參的，首則歷歷明明的參，次則清清澈澈的參，再則精進(jìn)、勇猛的參。你參到這個(gè)時(shí)候，綿綿密密的，我問(wèn)你：‘世界、人、我、虛空，還有沒(méi)有？’你說(shuō)：‘沒(méi)有。’很好！再問(wèn)你：‘我還有沒(méi)有？’你說(shuō)：‘也沒(méi)有。’很好！我再問(wèn)你：‘你的心還有沒(méi)有？’你答一句‘無(wú)’。我問(wèn)你：‘心既沒(méi)有，口里的話那里來(lái)的？’你要說(shuō)‘有’。我問(wèn)你：‘這個(gè)“有心”是在“念佛是誰(shuí)”上？還是“念佛是誰(shuí)”在“有心”上？’大家答我一句看！我要看看你們的工夫到了甚么程度。
發(fā)起心來(lái)──參！
十二月初五日開示（七七第七日）
‘根、塵、識(shí)俱遣，心、意、識(shí)全忘；十方坐斷，不通圣、凡。’這四句話，擺在工夫上研究一下子，對(duì)于到家的事與到家的消息，大概有點(diǎn)工夫的人聽了，就會(huì)知道是到家的事或途中的事，一目了然。倘若在工夫上沒(méi)有一點(diǎn)深入，或是沒(méi)有用功的人，聽了這幾句話，一點(diǎn)意味也沒(méi)有。
在你們來(lái)說(shuō)：‘根、塵、識(shí)，心、意、識(shí)，遣了，忘了，到?jīng)]有事做了。’你們想想：對(duì)不對(duì)？根、塵、識(shí)忘了，你們當(dāng)下還有甚么事？你們不但要不忘，還不肯忘。那么，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，根，即是身；塵，即外境。教下，根，即六根；塵，即六塵；每一根對(duì)一塵，中有一識(shí)。宗門下言心、意、識(shí)，就是心知、起念，分別一切；統(tǒng)而言之：心、意、識(shí)。教下又不是這么說(shuō)，是前五，后六、七、八識(shí)。用功的人為甚么要遣、要忘呢？因?yàn)檫@許多東西，把我們從無(wú)始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，才可以辦我們家里事，走我們家里路。這些東西與我們究竟有甚么關(guān)系？要知道：我們生死不了，因?yàn)橛鞋F(xiàn)在一個(gè)凡夫心；因有心而有身，有身、心才有世界，就被身、心、世，把我們縛得牢牢的。所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，這是根，根是身上的；色、聲、香、味、觸、法，這是塵，塵是世界上的；識(shí)是心有的；能了根、塵、識(shí)，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好、很高的；在宗門下不算一回事。
我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚么特別不同？不同的在那里？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個(gè)了。譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：身、心、世的力量再大，沒(méi)有了身、心、世的‘了’力量大；這個(gè)‘了’你們不易清楚。譬如：一切的路如身、心、世，要了這許多路，用腳走到盡頭就會(huì)了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了身、心、世的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪回往返，牛、馬、昆蟲‥‥‥皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！你們想想：這么樣的工夫還是到家嗎？依我說(shuō)：還有！何以呢？工夫雖有，沒(méi)有開悟，還算途中事。這許多話本來(lái)不要講，講到你們聽，亦是無(wú)味。能可以我說(shuō)到，你們行到；你們行到，我也說(shuō)到；才可以講得是說(shuō)到、行到。我說(shuō)到，你們行不到，還有甚么好處？雖然這么說(shuō)，你們雖是沒(méi)有行到，我這么說(shuō)與你們聽，你們將來(lái)不是可以照樣說(shuō)給人家聽？你們行到能講的時(shí)候，你才知道我的心肝！不然，你說(shuō)我是妙樹，我說(shuō)不是；你說(shuō)我是來(lái)果，實(shí)在不是來(lái)果，可以說(shuō)是當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。你們還知道嗎？對(duì)于宗門下這些事，也不算奇特。
今天替你們一層一層的向前講，在實(shí)際上本沒(méi)有層級(jí)，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那里還有層級(jí)呢？并不是教下四十四位，五十五位，用到甚么地方，到那個(gè)位子，一步、一步的；要想一腳扒兩級(jí)，做不到。宗門下不但沒(méi)位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那么，十方坐斷是甚么坐法的呢？并不是□身子去坐；若要身子去坐，又錯(cuò)了！要知道：若要有世界、身、心‘可’了，有我‘能’了；這都是教下說(shuō)的，有能、有所；必須能、所俱了，中間不住，三輪體空。在宗門下不然，只要一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，一直向前不落階級(jí)。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進(jìn)關(guān)，還是中途事，門外漢。宗門下何以有這么深遠(yuǎn)？有這么奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山、鐵壁的地方，沒(méi)有辦法了！以為這銀山、鐵壁，再?zèng)]有打開的一天。你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關(guān)口關(guān)不住他，他也不到來(lái)這銀山里；好似他非要一拳打破，一腳跳過(guò)，才是他的事。等你們打破銀山，跳過(guò)鐵壁，我再與你們說(shuō)坐斷十方的話。（打催板）
十二月初六日開示（八七首日）
用功的人要有工夫用，才是個(gè)道人。假使說(shuō)起來(lái)是用功的人，對(duì)于自己實(shí)行上沒(méi)得工夫，怎么能稱道人呢？對(duì)于行道，就如行路一樣：最初十字街頭跳來(lái)，跑去，熱鬧哄哄的，很好的，來(lái)往行人很多的，甚么也有；慢慢的走下去，似乎往來(lái)的人少了，也沒(méi)有那么熱鬧了；再走，走到山野的邊境上去，就不輕易見到一個(gè)人，已經(jīng)冷淡了；再向前，就到深山、窮谷了，人是一個(gè)也沒(méi)有，地方是冷清清的，路是愈跑愈小。你們有工用的人，對(duì)于這一番話，似乎與自己很相應(yīng)，一點(diǎn)也不錯(cuò)，一個(gè)字也不錯(cuò)。沒(méi)得工夫用的人，是不知道我說(shuō)的是那里話，街，又不知道那個(gè)市鎮(zhèn)上的街；山，又不知道那一座山，不知那一碼對(duì)那一碼。真教人摸不到！大概你們都是這一種知見。
我要告訴你們：這是工夫上的話，你們不要弄到外面去。那么，路既然跑盡，漸漸跑到深山、窮谷里頭，走到這里，還有路走沒(méi)有？路，是沒(méi)得走了！在工夫上怎么會(huì)呢？‘念佛是誰(shuí)’初用是妄想、煩惱、嗔愛(ài)等，比十字街頭還要熱鬧，因?yàn)樘嗔耍唤裉煲彩恰罘鹗钦l(shuí)’，明天也是‘念佛是誰(shuí)’，就同行路一樣，慢慢的走；‘念佛是誰(shuí)’參的日子多了，慢慢的，妄想、嗔愛(ài)、煩惱等也會(huì)少了。再則，疑情會(huì)起了，漸漸的熟了；疑情一熟，就如到了山野地方了，妄想、煩惱不輕易起了。再參，再疑，就此疑成團(tuán)了。前門的路，首先愈走愈小，冷清清的路；現(xiàn)在疑成團(tuán)，路也沒(méi)得走了，一點(diǎn)味道也沒(méi)有，孤單單的，冷凄凄的。在你們的知見還以為：‘不對(duì)！那里用功的人，工夫上這么冷清清的做什么？熱熱鬧鬧的多么好！為甚么要孤單單的？一點(diǎn)味道都沒(méi)有做什么？’對(duì)罷！我說(shuō)：要熱鬧做甚么？路都沒(méi)有，熱鬧安在那里？沒(méi)得味道，還有口嗎？既沒(méi)有口，舌在甚么地方？有味道、沒(méi)有味道，非舌不能知；舌已經(jīng)沒(méi)有，味從那里來(lái)？對(duì)于禪的一個(gè)字，當(dāng)然是要參；但是工夫行到，還說(shuō)甚么禪？譬如：有病才吃藥，病好了，還吃藥做甚么？病既好了，還是吃藥，到又不對(duì)了！病好，藥一定要除的。這話你們還有會(huì)處沒(méi)有？能可以把這初初的工夫話有點(diǎn)領(lǐng)會(huì)，也不辜負(fù)你們是打七的一個(gè)人。那么，我說(shuō)的路走完了沒(méi)有？還是站在這里？還是向后退？
站在這里不對(duì)，不能了事，人站在路上，不能算是的；向后退，更不對(duì)。來(lái)，便好來(lái)！你要想后退，后面就是烈火，當(dāng)然不能退；不退，一定要向前進(jìn)；不能進(jìn)也要進(jìn)，這是不容易的事。要想伸腳，腳又沒(méi)處伸；要想伸手，手又沒(méi)處伸。你們看：一個(gè)鱉在缸里，雖然爬不出來(lái)，它在里面不得了的爬，總想逃命；爬來(lái)，爬去，還可以翻一、二個(gè)筋斗。你們工夫疑成了一團(tuán)，在這個(gè)團(tuán)子里還能翻身嗎？恐怕不容易！因?yàn)檫@一團(tuán)太大了，要想伸腳，一毫的空隙也沒(méi)有，虛空里在團(tuán)子上，虛空外也在團(tuán)子上，十方的都在這一個(gè)團(tuán)子上。你們想想：這個(gè)腳向那里伸？手向那里伸？頭向那里伸？要想把腳伸一下子，伸腳的地方在團(tuán)子里；伸手的地方，也在團(tuán)子里；伸頭亦復(fù)如是。不但手、腳沒(méi)處伸，大家還要研究一下子，到底這一團(tuán)有多大？我們這個(gè)人在里頭還是在外頭？外頭還有甚么地方？里頭還有甚么相貌？你們都要有一點(diǎn)見處才好，必須清清楚楚的見到才對(duì)；光是聽我講，還是我的。
這一團(tuán)子是很大的，不但虛空被它滾在里面；連釋迦老子，文殊、普賢、觀世音諸大菩薩，乃至十方諸佛，都被這一團(tuán)團(tuán)到里面去了。天堂、地獄，昆蟲、螞蟻，也在這一團(tuán)里。你們還曉得不曉得？要研究一下子，不是小事。何以呢？你不把它研究清楚，怎么說(shuō)打破疑團(tuán)的話？把疑團(tuán)打破了是甚么樣子？若要說(shuō)疑團(tuán)打破，親見本來(lái)面目，胡說(shuō)！你見你的本來(lái)面目，還有我的面目沒(méi)有？他的面目有沒(méi)有？這一個(gè)面目，還是比疑大？還是比疑小？這是你們學(xué)來(lái)的，說(shuō)這么一句‘打破疑團(tuán)，親見本來(lái)面目’。我問(wèn)你第一句，你到又答不出來(lái)了。所以要你們自己見到，要切實(shí)討論一下子；若不如是見到，如是親切，就是許你們真把疑團(tuán)打破，還是一個(gè)弄精魂漢！要緊！要緊！要曉得：‘萬(wàn)里程途，始終不離初步’，若不把它見到清清爽爽的，假使一錯(cuò)永錯(cuò)，千錯(cuò)、萬(wàn)錯(cuò)，皆因這一錯(cuò)。最要緊！
參！
十二月初七日開示（八七第二日）
（講：釋迦佛今天午夜睹明星成道，及說(shuō)法等事跡。從略。）
十二月初八日開示（八七第三日）
行道的人，比如一萬(wàn)里到家，現(xiàn)在已經(jīng)走了九千多里路，差不多就要到家。譬如：萬(wàn)仞山頭，我們由山下往上扒，一腳狗屎，一腳荊棘，要想一條大路走走沒(méi)有，不問(wèn)有路、無(wú)路，均是向上扒；今天也是扒，明天也是扒，就你扒上去了。上是上去了！到了頂尖上，只有站一只腳的地方；向上是萬(wàn)丈壁巖，動(dòng)腳就是虛空，向后亦復(fù)無(wú)路。到了這個(gè)地方站下來(lái)，似乎很好的，可以說(shuō)‘萬(wàn)仞懸崖’，‘百尺竿頭’。到了這個(gè)地方，好是好，還差一步；一萬(wàn)里路走了九千九百九十九里，只差一里就到我們本來(lái)的家，到了這里就是希望無(wú)窮。這一里路，只要你一動(dòng)腳就可以到家，只要向前把腳動(dòng)一下子，就可以有成佛的希望、作祖的希望；超佛、越祖的希望，也在這一動(dòng)。為甚么要?jiǎng)右徊侥兀窟@里當(dāng)然不好，不是久站的地方；亦不只我說(shuō)不好，古人也說(shuō)不好。何以呢？古人說(shuō)：‘百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。’就是說(shuō)：你們到了百尺竿頭的工夫坐下來(lái)，不向前再進(jìn)一步，雖然如是，不能算是一個(gè)真到家的人。
我今天要問(wèn)你們：工夫到了這個(gè)地方?jīng)]有？這些話是因?yàn)槟銈児し驊?yīng)該到了這個(gè)地方，才對(duì)你們講；在三個(gè)七的時(shí)候，講這些話無(wú)用，因?yàn)槟銈兊墓し驔](méi)有用到這個(gè)地方；若在平時(shí)，更安不上。今天打了七、八個(gè)七下來(lái)，工夫當(dāng)然到了這里，你們撫心自問(wèn)：有沒(méi)有？若要工夫到了這里，很好！很好！我這么一說(shuō)，你們就一定領(lǐng)會(huì)；教你再進(jìn)一步，你也有一定的把握，照常就進(jìn)一步，這不是很好？沒(méi)有這樣的工夫，那么，我是空說(shuō)了！還有甚么益處？但是，我不能因你們這樣子，就歇下來(lái)；七打了七、八個(gè)下來(lái)，當(dāng)然要替你們講到這個(gè)地方來(lái)；你們的工夫沒(méi)有用到，是你辜負(fù)我，不是我辜負(fù)你。那么，萬(wàn)仞山頭，還是一個(gè)譬喻，會(huì)歸我們的工夫上來(lái)是怎么樣子？要你領(lǐng)會(huì)一下子，從不會(huì)用功，一腳狗屎，昏沉、妄想的，用到純熟；乃至成團(tuán)自在；乃至萬(wàn)仞山頭。但這種工夫，如何見到呢？工夫到了成團(tuán)的時(shí)候，要能夠心、意、識(shí)俱遣，才可以到這一步田地。
詳細(xì)的講一下子：心，就是我們所知一切，無(wú)論是善、是惡，是出世間、世間，能知者是心；這個(gè)心要離掉。意，就是一切法，任是大乘法、小乘法，若要去思索一下子，就落意思了；也要離掉。這是宗門下話，并不是教下的話；大家要認(rèn)清楚，教下不是這樣講的。再說(shuō)識(shí)呢，這就要你們認(rèn)真的參禪了！如何真參呢？真參是無(wú)參。這一句話，又要替你們征別一下子，這句話誤會(huì)的很多。何以呢？不會(huì)用的人，聽了這一句話：‘好了！真參是無(wú)參，我正不知道參即是無(wú)參；是真無(wú)參嗎？不要再用功了！’你以為很對(duì)的，‘我是無(wú)參’。其實(shí)，你這個(gè)無(wú)參，是六道輪回的無(wú)參，不是超佛、越祖的無(wú)參；他那個(gè)無(wú)參，是工夫用成團(tuán)而不曉得有參。我前天講成了團(tuán)，十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師，都在疑這一團(tuán)里，不許你知道有這一團(tuán)的工夫；參到這個(gè)地方，不許知道參，這才是無(wú)參。他這個(gè)無(wú)參，與你們這個(gè)無(wú)參同不同？若大家所參乃真參這個(gè)無(wú)參，那么，這個(gè)無(wú)參既然用功都不許知，還許你分別嗎？若要一分別就落識(shí)了。所以不許心知，不許意思，不許識(shí)識(shí)，才算到了萬(wàn)仞山頭，也就是百尺竿頭。我要問(wèn)問(wèn)你們：工夫上究竟到這里沒(méi)有？你們以為這件事很難很難的，我說(shuō)不難。你們自己打開眼睛望望，你站的地方是甚么地方？工夫到了這里，豈有見不到的道理？那么，我要問(wèn)你們：‘工夫是用到這里嗎？’你答：‘我到了！’我再問(wèn)你：‘這個(gè)地方睜開眼睛望望，還有甚么東西嗎？’你要答我才對(duì)。還有人？還有我？佛有沒(méi)有？法有沒(méi)有？僧有沒(méi)有？我又問(wèn)你：‘那么，都是有？’你要答我：‘有。’既然是有，你這有是從那里有的？要說(shuō)沒(méi)有，你在甚么地方？這不是小事；我問(wèn)你們，你們要清清楚楚的才對(duì)。你能把工夫用到了百尺竿頭，一定知道的。要曉得：工夫到了這里，希望很大的；能以進(jìn)一步，受用無(wú)窮的。
參！
十二月初九日開示（八七第四日）
‘懸崖撒手，絕后再蘇。’這兩句話，住過(guò)叢林的人，大概會(huì)聽過(guò)。但是，聽，許你聽過(guò)；行，不許你行過(guò)。何以呢？你要是從這個(gè)地方行過(guò)一下，今天不是這樣的一個(gè)人。
對(duì)于這兩句話的工夫，是甚么工夫？必須要替你們?cè)敿?xì)的解釋一下子；本來(lái)，宗門不假言說(shuō)，對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)你們行道，若不假言說(shuō)，似乎又無(wú)路可走。所以我在前面說(shuō)，你們就跟我說(shuō)的行到來(lái)，這一種言說(shuō)，不可少的。那么，我昨天講到了山的頂尖上，向上就是萬(wàn)仞壁巖，后面一寸空地也沒(méi)有；從這里向前再進(jìn)一步，就到了虛空里，不就是萬(wàn)仞懸崖撒手嗎？但是，這一步非等閑事。何以呢？腳尖前面就是虛空，這一步是怎么動(dòng)法？這一步動(dòng)下去有沒(méi)有路走？虛空里頭不能走路，甚么人做得到在虛空里頭走路？可非等閑罷！對(duì)于工夫到了這里的人，他自會(huì)知道確有這條路，他不但撒手跑，他還要撒開腳來(lái)跑，東、西跑，上、下跑，聽他怎么跑，都有路走。沒(méi)得工夫的人，可憐！聽到我說(shuō)，就駭死了！那么高高的孤單單的一個(gè)人站到這里，四面都是空的，歪一下子，命就*不住了。譬如：我把你安到那么高頂去，一定駭死，那里還知道在虛空里有路？你們想想：對(duì)不對(duì)？但是，比如上面無(wú)路，用甚么法子可以走的呢？豈不是喻法不合嗎？‘譬喻’是有的，太多了；再說(shuō)，太長(zhǎng)了。但是，從這個(gè)地方動(dòng)一步，就可以說(shuō)跌下來(lái)罷！是，跌下來(lái)。我說(shuō)，不但跌下來(lái)，還要打死，還要打得成粉子一樣，一根毛都沒(méi)有，才對(duì)。要是沒(méi)有打死，或者還是與未跌一樣，那你這一種工夫到又不對(duì)了！是什么呢？半死不死的，成一個(gè)弄精魂漢！若要仍然照這樣，又成一個(gè)守尸鬼！必須要打得粉碎，從這個(gè)地方才許你絕后再蘇。這一蘇過(guò)來(lái)，就不同了，不是我們這個(gè)人了。那么，我昨天講心、意、識(shí)要忘，但是，心、意、識(shí)忘了，還有心、意、識(shí)的一個(gè)窠子在；工夫到了這個(gè)地步，就要把這個(gè)窠子替它□掉；窠子，就是七、八識(shí)。能可以把七、八識(shí)離掉，工夫才可以到再蘇這步田地；若不能離掉這個(gè)窠子，成佛也是這個(gè)窠子，作祖也是這個(gè)窠子，天堂、地獄、飛禽、走獸‥‥‥皆從這個(gè)窠子去的；因此工夫一定要到這步田地。
窠子一經(jīng)打破，才許□的一聲，桶底脫落，徹底翻身，回頭轉(zhuǎn)腦，絕后再蘇，都是這個(gè)地方。但是，這個(gè)地方不只我這么講，古人也有鐵證的言句。甚么呢？就是說(shuō)：‘百尺竿頭重進(jìn)步，十方世界現(xiàn)全身’。百尺竿頭，萬(wàn)仞懸崖，是一樣的，如十丈高的一根竿子頭上你扒上去，與那個(gè)山站到它頂上一樣；在這個(gè)山頂再向前一步，與百尺高的竿頭上再進(jìn)一步一樣；絕后再蘇，就與十方現(xiàn)全身一樣。這兩句話，可以證明我們的工夫到了這步田地，是到家的。回過(guò)頭來(lái)，還是這個(gè)人嗎？還是這個(gè)心嗎？你想想：是不是這個(gè)人？大概，人，是這個(gè)人，心則不同。人家說(shuō)：‘悟同未悟。’若要說(shuō)人也同，心也同，那就撥無(wú)因果了！未悟以前，吃三碗飯，已悟之后，還是吃三碗飯；飯還是同的，他的心與你的心，那是天地懸隔。從今向后，我說(shuō)是很好的！恐怕你們到又不然，以為：‘甚么東西好？不打七，才好呢！還要我們打兩個(gè)七，把人苦死了！還說(shuō)好呢！’對(duì)罷！我說(shuō)：向后，年是好的年，月是好的月，日是好的日，你們還有人知道嗎？無(wú)論你工夫行到這步田，沒(méi)有行到這步田地，我的話是講到。再向后，我就不是這一番話，另是一番話。你們未悟的人，工夫未到的人，聽了我另一番話，會(huì)有點(diǎn)不相應(yīng)；因?yàn)樵傧蚝螅也皇桥c你們這一樣人講話，那里會(huì)相應(yīng)呢？我是向那一個(gè)悟的人講話，我是顧全那一種人；老與你們講路頭上的話，已悟的人不是擺下來(lái)嗎？對(duì)于你們：無(wú)論我講到那里，雖然你的工夫沒(méi)有用到，但我今天講的這個(gè)地方，必須要行，總要行到這步田地才放手；不然總在這面行；不要以為我講的與你們行的不對(duì)，就放下來(lái)，那不對(duì)了！還要向前用。不然，就辜負(fù)自己這一番苦心的工夫。
發(fā)起心來(lái)──參！
十二月初十日開示（八七第五日）
‘未悟以前猶自可，已悟以后事更多。’這兩句話，是宗門下的話，要把三藏十二部經(jīng)翻破了，也找不到。宗門下的話，與教下的不同在那里？教下的，他是不論你們的心行上如何，他是一直說(shuō)下去；宗門的話，要在你們當(dāng)下的心行上說(shuō)；不同的就在這里。
你們就將一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’參參，幽幽雅雅的，清清凈凈的，不覺(jué)到有人，也不覺(jué)到有我，難道還有其他的事嗎？還是‘念佛是誰(shuí)’，并沒(méi)兩個(gè)；這樣子，一天到晚，自自在在，寂寂靜靜，你們想想：是不是這樣子？已悟過(guò)來(lái)，就不同了。何以呢？你把眼睛睜開一望，就要大嘆一聲，不悟，到也罷了，這一悟還有這么多的事！多！多！多！譬如甚么呢？就如，我們?nèi)昵白〉囊粋€(gè)老家，是一間小小的房子，里面擺設(shè)器具；今天已經(jīng)離開了三十年沒(méi)有到過(guò)家里一次，望也沒(méi)望過(guò)。忽然今天到家，一腳把門打開，抬頭一望，很不好的：桌案上的灰塵，地下的綠苔，多么厚的！鍋里老鼠窠，佛前貓屎、蛛網(wǎng)‥‥‥不曉得有多少；這一看，要說(shuō)不要這一間小房嗎？到處沒(méi)有我住的地方；不然，又看不下去；只好慢慢的，一件一件的來(lái)掃除。所好者，幸喜兩只眼睛打開了！若不是打開眼睛，那知道有這許多的不是呢？這是譬喻，會(huì)到法上是甚么？未悟的人，一天到晚在生死、煩惱中，業(yè)障、妄想中，毫不知覺(jué)；即使知道，只是從人家的言說(shuō)中聽來(lái)，或在經(jīng)典上見到，沒(méi)有腳踏實(shí)地；外邊來(lái)的見到，雖見而猶如未見；所以他在用功時(shí)，只有工夫在。今天忽然開了悟，就如隔了三十年的老家一間房子，今天一腳到了家一樣；眼睛打開一望，才知道還有這么的許多事在！既然有事，當(dāng)然要一件一件的處理。古人有兩句話是證明我們工夫到了這步田地的，他說(shuō)：‘未進(jìn)門來(lái)猶自可，一進(jìn)門來(lái)事更多。’這兩句話的意義就與今天說(shuō)的一樣。
對(duì)于這許多話與你們講，真是不要講；不過(guò)，宗門下這許多話，都是圓因、圓種，你們工夫雖未到，把這一種圓種種下去，將來(lái)的收獲很好很好的。但是，你們這么多的人，那里會(huì)沒(méi)有門頭、戶口的人？捕風(fēng)、捉影，光影門頭，一知、半解大概有的，不見得沒(méi)有。那么，能可以把風(fēng)捉住，影子抓住，也算是難得的。譬如：我在說(shuō)家里的事，你們雖然沒(méi)有進(jìn)來(lái)，門頭、戶口的人在門外，不可以聽聽嗎？雖屬門外漢，究竟我在家里的話，你在門外還聽得到；假若動(dòng)一腳，當(dāng)然就進(jìn)門來(lái)了。就怕你遠(yuǎn)隔三千里，門外漢一句話還安不上！連這一類還不許，你知道還有甚么用？不可！到了這一步田地的人，有了這一點(diǎn)受用，雖然有這許多的事，還不以為多；你到了這里，不但不怕多，還要愈多愈好。若要怕多事，到又成了一個(gè)擔(dān)板漢！那里還算明眼人！明眼人做事，全體是事、理雙融，最有力量出眾的；他這一悟，事、理不住，心、境不住，佛也不住，祖更不住。古人言句說(shuō)：‘毗盧頂上行。’在這悟上，才有神通；雖然有神通，也不是全通，是看你那一個(gè)根上栽培得多，先通那一根。大略是這么三種關(guān)口：對(duì)于破本參后，就是見性，但未了事；事雖然多，眼睛已經(jīng)打開，不怕多，能了一件少一件。那么，事是甚么東西？你們還知道嗎？譬如：一桶糞擺在那里，今天向外澆，明天也向外澆，天天向外澆，一下子把它澆完了；澆是澆完了，似乎很好的，但是還有臭氣在。臭氣是甚么？是垢；垢，就是事。了事，就是了垢；了垢，就是了這個(gè)臭氣。這個(gè)臭氣是怎么了法呢？向前是用‘念佛是誰(shuí)’澆的；現(xiàn)在去垢，還要‘念佛是誰(shuí)’不要？你們思索一下子！當(dāng)然以‘念佛是誰(shuí)’刮這個(gè)垢。刮過(guò)三層、五層還是臭，何以呢？木頭把糞吃進(jìn)去了！木頭與糞混合起來(lái)，試問(wèn)如何刮得了？刮不了，怎么辦呢？必須把桶子刮成粉子，連粉子都要飄掉才對(duì)。為甚么要這樣？當(dāng)知：了垢，是了我們心上的垢；糞與糞的渣滓都是心上的病；今天糞也去了，渣也除了，垢還要刮盡，連桶也不許存。就如心上的病，心病好了，心上的垢光了，連心還要去掉。你們想想：糞去了，糞桶還能擺在這里？垢去了，心還能擺在這里？大家可以明白‘了事’的事；所以說(shuō)時(shí)間要久。那力量最大的人悟過(guò)來(lái)，心也了，事也了；理也通，事也融；可以說(shuō)‘事、理雙融，心、境無(wú)礙’。但是沒(méi)得神通。在過(guò)去的祖師，大概破這一關(guān)的居多。
每每有人說(shuō)：‘既然悟了，為甚么沒(méi)有神通？’這就是誤會(huì)。再則，他不知道宗門下的事，所以有很多的人會(huì)弄錯(cuò)。得神通，要到得神通的那一部關(guān)口；能可以打破向上的關(guān)頭，佛、祖不住，有余涅槃不住，無(wú)余涅槃亦不住，這個(gè)時(shí)候，才得神通。‘頂門有眼’，‘腦后加錐’，亦復(fù)如是以通為證。破本參未了事的人，可以說(shuō)是破祖師關(guān)；明心、見性，事、理雙融的人，也可以說(shuō)是破重關(guān)；頂門有眼，腦后加錐的人，是破末后牢關(guān)。這是宗門‘黃龍三關(guān)’的正解。我在當(dāng)清眾的時(shí)候，有一位老參師傅，他是四十年的苦行單，住金山、高旻，功行是有的；對(duì)于工夫上，知識(shí)少一點(diǎn)。他每每與人說(shuō)話，都是講他破那一關(guān)，開口就說(shuō)甚么關(guān)。有一天，他問(wèn)我：‘破那一關(guān)？’我說(shuō)：‘不知道甚么叫關(guān)。’他真把我當(dāng)初參，他說(shuō)：‘這個(gè)人連三關(guān)都不知道，還算是用功的人么？’我就問(wèn)他，他說(shuō)：‘第一、是當(dāng)面關(guān)，第二、是山海關(guān)，第三、是雁門關(guān)。’我聽了他這三關(guān)，我心里愈好笑！愈可憐他！我又問(wèn)他：‘怎么叫當(dāng)面關(guān)？’他說(shuō)：‘工夫用純熟了，人家打、人家罵，無(wú)論稱你、毀你，連念頭也不動(dòng)，就可以過(guò)了當(dāng)面關(guān)。’我問(wèn)他：‘你姓甚么？’他跳起來(lái)，紅了面說(shuō)：‘我又不是在家人，為甚么問(wèn)我姓甚么？’急的不得了。我問(wèn)他：‘過(guò)了當(dāng)面關(guān)，為甚么還有這個(gè)？’他聽了，似乎不錯(cuò)。歇下來(lái)又問(wèn)他：‘如何是山海關(guān)？怎么過(guò)法？是先過(guò)山關(guān)，后過(guò)海關(guān)？’他說(shuō)：‘不是的，生死是海，涅槃是山；愛(ài)是海，嗔是山；斷愛(ài)，就是出生死海；除嗔，就是打破涅槃山。’他說(shuō)的理還有一點(diǎn)。我問(wèn)他：‘如何是雁門關(guān)？’他說(shuō)：‘那深了！恐你不懂！’我說(shuō)：‘你告訴我！’他說(shuō)：‘雁門關(guān)，要工夫用到如雁過(guò)晴空，過(guò)空不留痕跡，才算破雁門關(guān)。’你們想想：這許多錯(cuò)見，錯(cuò)到那里去了！后來(lái)，我告訴他這黃龍三關(guān)話。
再說(shuō)，有一居士稱論某法師，‘心明才說(shuō)是眼明’。心雖明垢未盡，那里沒(méi)有事的道理？明眼人應(yīng)有的事，還有怕的道理？真是明眼人，當(dāng)然是事愈多愈好，何以呢？眼明的人，因?yàn)槿思乙姴坏降乃芤姷剑苑Q他明眼。那么，眼明，鼻子還可以明，耳朵也可以明嗎？明，要一切明才對(duì)！耳朵也能見物，眼睛也知道有香臭。能、所互融，事即理，理即事；用即體，體即用；用亦復(fù)是心，心亦復(fù)是事。香板□到手上就是心，心就是香板；小圊是心，心也是小圊。你們想想：能有這樣互融，還怕甚么事？但是，今天你們工夫沒(méi)有用到這里的人，必須認(rèn)真的參究，總要用到大悟以后，才算是你們的目的；不到那個(gè)時(shí)候，工夫不能放手的。你們現(xiàn)在站在這里，我問(wèn)你：‘站在甚么地方？’你們一定會(huì)答我：‘站在落地磚上。’等你們到了那個(gè)時(shí)候，我再問(wèn)你：‘站在甚么地方？’你一定答我：‘不是站在落地磚上。’不站在落地磚上，站在甚么地方？
參！
十二月十一日開示（八七第六日）
‘悟理一時(shí)，了事久遠(yuǎn)。’悟理，就是開這個(gè)悟是快得很，可以一時(shí)能悟；悟過(guò)以后，了事的時(shí)間長(zhǎng)得很，不是一天、二天了的。但是，宗門下悟處的三個(gè)關(guān)口，本來(lái)，在唐宋以前沒(méi)有甚么三關(guān)的話；到了宋朝的時(shí)候，才有黃龍禪師立的三關(guān)語(yǔ)。宗門確乎有此三個(gè)關(guān)口：第一祖師關(guān)，第二重關(guān)，第三牢關(guān)。
這三種關(guān)的名詞雖有前、后，在用功方面，并不是用甚么功可以破祖師關(guān)，破過(guò)祖師關(guān)，也不是又有一種甚么工夫可以破重關(guān)，亦不是破重關(guān)后另用一種法子再破末后牢關(guān)，這都不是的。要知道：關(guān)是有三重，深淺亦各有不同，工夫就是一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’；在乎‘念佛是誰(shuí)’的力量大、小的關(guān)系。譬如：射箭一樣，力量小的人，一箭射過(guò)一面鼓；力量少許大一點(diǎn)的人，一箭射過(guò)兩面鼓；有特殊的力量，超群出眾的力量，一箭射過(guò)三面鼓，就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大，一箭射過(guò)九面鼓。這三面鼓猶如三關(guān)；用功就如射箭似的。對(duì)于宗門這三關(guān)工夫，是怎么用法？關(guān)是怎么破法？破到那一關(guān)是甚么境界？必須要詳細(xì)說(shuō)到你們聽一下子。但是，我深心痛惜你們七期里沒(méi)有一個(gè)人工夫有點(diǎn)深進(jìn)，不曾有一個(gè)人有開小悟的工夫，這是我深所痛惜的！倘若工夫上猶如窗格上有一層紙，太陽(yáng)隔紙照進(jìn)一樣，雖然隔一層紙，光還可以照進(jìn)來(lái)，有這么一個(gè)人也是好的。雖是深惜，也不能不替你們講到。
你們只要一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’參去，到了工夫極頂?shù)臅r(shí)候──我前天說(shuō)過(guò)的‘絕后再蘇’這個(gè)時(shí)候──力量差不多的人，一悟就是破本參。但是，這個(gè)悟許他見性；生死，也許他知道生從何來(lái)，死從何去。雖然性是見了，垢還沒(méi)有除；生死許你知道，事沒(méi)有了。力量大一點(diǎn)的人，從這一悟：性也見性了，心也明了；理也了了，事也了了；心、境全忘，依次破三關(guān)的。不是某法師說(shuō)的：‘禪宗已了生死，還要變牛、變馬的。’不是這個(gè)道理。他著一本書送到與我看，我不許；現(xiàn)在許多人還誤信他這種毀謗禪宗的說(shuō)法；且不管他的，莫與他爭(zhēng)，你一爭(zhēng)，就斗起來(lái)了。所以我們出家人，第一要正知見，生真信，一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’以悟?yàn)槠凇?/FONT>
發(fā)起心來(lái)──參！
十二月十二日開示（八七第七日）
未開悟的人，舉心、動(dòng)念就是妄想；開悟以后，舉心、動(dòng)念皆是真如。一個(gè)妄想，一個(gè)真如，究竟是同是別？要問(wèn)你們一下子：妄想是甚么？真如是甚么？同，在甚么地方？別，又在甚么地方？
破了本參的人當(dāng)然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細(xì)分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的：我們未悟以前，妄想一動(dòng)，就是一個(gè)相；打南京的妄想，南京的相就現(xiàn)出來(lái)了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來(lái)了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無(wú)暫刻停留，這是一個(gè)妄想。你們?cè)谕氩煌Ａ舻闹虚g提起一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’，一提，疑情現(xiàn)前；疑情是甚么形相？你們討論一下子有甚么相？你們七打了八個(gè)下來(lái)，雖然沒(méi)有開悟，疑情上有相沒(méi)有相？大概都知道一定沒(méi)有相。這一個(gè)‘念佛是誰(shuí)’提起來(lái)只有疑情，疑情是無(wú)相；妄想不停就是形相不停，于這個(gè)中間安一個(gè)無(wú)相的疑情；人的心行上只存一個(gè)，那里有兩個(gè)的呢？所以有了無(wú)相的疑情，有相的妄想就沒(méi)有了。漸漸用，漸漸用，自然會(huì)到純一無(wú)相；自有這個(gè)純一的工夫破本參。破過(guò)本參，就是一個(gè)純一無(wú)相，不會(huì)再有一點(diǎn)妄想影子在。你若要承認(rèn)破了本參，我問(wèn)你：‘還有妄想沒(méi)有？’你若講：‘有，不多，一時(shí)、半刻還有一點(diǎn)。’我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個(gè)？破了本參，要想找個(gè)妄想是沒(méi)有的。到了這步工夫，舉心、動(dòng)念都在這個(gè)無(wú)相工夫上；吃飯也沒(méi)有離，穿衣也不少一點(diǎn)，任是再有事，這一種工夫是不會(huì)缺少；在這個(gè)地方立一個(gè)名字叫做‘真如’。
真如兩個(gè)字是對(duì)妄想說(shuō)的，因?yàn)殡x了妄想，才說(shuō)一個(gè)真如；不安這個(gè)名字，怎么說(shuō)呢？雖然勉強(qiáng)叫它一個(gè)真如，真如的本來(lái)面目，還是這個(gè)樣子嗎？還不是的？究竟是個(gè)甚么樣？就要你們自己工夫用到了這個(gè)地方自會(huì)知道；光是聽我講是沒(méi)有用，不但沒(méi)有用，即使我說(shuō)出來(lái)，你們還要不相信。何以呢？從前有位學(xué)者要我把真如講到他聽，我說(shuō)：‘講到你聽，你還相信嗎？’他說(shuō)：‘我相信。’‘你既相信，我說(shuō)到你聽：“真如頭上四個(gè)角，前門兩個(gè)，后面兩個(gè)；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。”你信嗎？’他說(shuō)：‘不對(duì)！那有這個(gè)道理？真如那里有角、有尾巴？即使有角，那里會(huì)有四個(gè)，前面有，后面還有？屁股有尾巴，肚子那里會(huì)有尾巴？豈有此理？我不相信！’我說(shuō)：‘我早已說(shuō)你不相信。’我說(shuō)：‘這，還是真的真如；這個(gè)真如，你不相信，我說(shuō)個(gè)假的你聽聽：“真如豎窮三際，橫遍十方；在諸佛不增，在眾生不減，無(wú)凈，無(wú)染。”’他聽了說(shuō)：‘這個(gè)大概差不多，教我相信還可！’你們想想：我說(shuō)真的，他不相信；我說(shuō)假的，他到相信。今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會(huì)相信的！終歸破了本參是無(wú)妄想；無(wú)妄想，即是無(wú)一切生、滅念頭；念頭有生、有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛、變馬，就要聽他指揮。我們沒(méi)有妄想就沒(méi)有相，閻王老子抓甚么？所以破本參的人，生、死一定會(huì)了。
破重關(guān)的人，一定沒(méi)有夢(mèng)想；睡覺(jué)還是睡覺(jué)，夢(mèng)是不許有。每每有人說(shuō)：‘宗門下的事實(shí)一點(diǎn)找不到，說(shuō)起來(lái)，宗門開悟的人，還有昏沉，豈有此理？’其實(shí)他不知道宗門下的事，要達(dá)到那一步才沒(méi)有昏沉。那么，要知破重關(guān)的人沒(méi)有夢(mèng)想，還有甚么呢？要知道夢(mèng)想是從那里有？任你甚么夢(mèng)，不出世間事相。破重關(guān)的人，理、事俱了，心、境雙融，那里還有世間事在？所以決定破重關(guān)的人沒(méi)有夢(mèng)想，有真如在。那么，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，還要了涅槃。破末后牢關(guān)的人，他是昏、妄俱除，夢(mèng)想全滅；到了這個(gè)地方，他沒(méi)得昏沉，他到了這里，生、死不住，涅槃也不住；說(shuō)一真法界，他連一真法界都要超過(guò)。再則，破本參是見法身，破重關(guān)是證法身，怎么說(shuō)見？怎么說(shuō)證呢？譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂里的事看見得清清楚楚的，但沒(méi)有進(jìn)來(lái)。證法身，就是進(jìn)禪堂來(lái)，一直就到維摩龕里坐下來(lái)。怎么坐來(lái)維摩龕？還有點(diǎn)關(guān)系，就是這么個(gè)道理。所以說(shuō)，破本參，見法身；破重關(guān)，證法身；破牢關(guān)，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂?shù)墓し颍晃ㄓ凶陂T下要透過(guò)法身，才是宗門下的事。我所講的這許多話，與你們本來(lái)沒(méi)甚么講頭；不過(guò)，我這么講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以說(shuō)‘一入耳根，永為道種。’有此種，將來(lái)一定會(huì)發(fā)芽，發(fā)芽便會(huì)結(jié)果。佛說(shuō)：‘如是因，如是果。’
參！
十二月十五日開示（九七第三日）
‘我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看臨到我！’這是古人講的。今天，常住上都監(jiān)師傅，一天病未到就死了。真是令人深深痛惜！他在常住上我面前做事十無(wú)余年，未曾有絲毫的違背。別人雖然也有這樣的行持，總有一點(diǎn)不如法；唯有他可算得完全的！但是，我住的地方外面有個(gè)外號(hào)說(shuō)我：‘對(duì)清眾如菩薩，對(duì)首領(lǐng)如羅剎。’這兩句話，我也承認(rèn)是不錯(cuò)的。但是我這一種用心，恐怕盡人難知；至于我抱定這個(gè)辦法，并不是我的私意，是古人的辦法。譬如：一個(gè)水桶漏了，縫口很大的，當(dāng)然不能裝水，而且不久要散。我問(wèn)你：有什么辦法能可教水桶不散，還要能裝水？你們想想看：有甚么法子？若要超不過(guò)我的辦法，或是與我相同，就不能說(shuō)我的不是。我的辦法就是要‘緊箍’。你們的法子還有超過(guò)緊箍的法嗎？難道緊板子，緊桶底，還是用泥巴糊糊？行不行？能超過(guò)我的緊箍嗎？任是桶再漏，箍一緊，自然會(huì)完成一個(gè)好桶，還能裝水。要知道：錘頭打在鑿子上，鑿子打在箍上，箍當(dāng)然要吃虧；但桶子得以成就完好。這是一定的道理。
我惡，我狠，只許我惡、我狠；假若你惡就不對(duì)了！為甚么呢？你的惡，不是我這個(gè)惡；你是造惡因，或是破戒，或是破壞常住；你這一惡因造下來(lái)要下地獄。我的惡，是不許你造惡因，將來(lái)不會(huì)造地獄的惡果；故此只許我惡，我惡是好事，你惡是不好事。我今天為甚么要說(shuō)這位都監(jiān)師傅的好處呢？他在我面前十多年做事，常住上甚么緊要的事，他從沒(méi)有誤過(guò)一回；畫一個(gè)圈教他站在里面，他也沒(méi)有違背一絲一毫；田務(wù)上那里租子不好收，他一去就成功，任是再遠(yuǎn)也是一樣辦好。我明打聽，暗打聽，他沒(méi)有一點(diǎn)習(xí)氣，對(duì)于吸香菸、打牌他是沒(méi)有。有許多人離了常住，以為家里不知道，香菸也吸，麻將也打，這樣子，到了下地獄那時(shí)，后悔晚了！以為我不曉得，我還有不曉得的理？即使我不曉得，你的因果還能逃嗎？所以這位都監(jiān)師傅，我要稱他是一個(gè)好人。好人是平常做到來(lái)的，要我稱你為好人，是不容易的。今天他病半天，就死了，我心里是很痛惜的！這一種人，我今天贊嘆他替我做事；我希望他來(lái)世還與我共事才好！但是壽命無(wú)常！師傅們要知道人人有份的。
發(fā)起心來(lái)！
十二月十六日開示（九七第四日）
我們出家人，很多很多的不知道為甚么事，要做甚么事。要曉得：我們的事很多很多的，一、要布施，二、要持戒，三、要忍辱，四、要精進(jìn)，五、要禪定，六、要智慧。還有慈、悲、喜、舍等等。‥‥‥（講六度意義。從略。）
十二月十七日開示（九七第五日）
‘心心常照理，念念契真常。’悟過(guò)來(lái)的人，他的一切動(dòng)作皆有他的理論，不出乎理外。未悟的人，一定辦不到；因?yàn)樗次颍词切牡匚疵鳎懋?dāng)然不能十分達(dá)到。未悟的人，他是以自己為自己，以他人為他人。悟過(guò)來(lái)的人，不是這樣的，以我為他，以天下人為我，因此不同。你們想想：以我為我的，當(dāng)然是處處先有我；穿衣、吃飯要先有我，當(dāng)然也要揀好的衣穿，好的飯吃；對(duì)于一切必須先有我而后有人。悟過(guò)來(lái)的人，不是這樣的，他是徹底相反；穿衣先要人家穿，你沒(méi)有褲子，他可以不顧自己，把自己的脫下來(lái)給你穿，沒(méi)有褂子，他也脫給你；吃，也是先要人家吃飽，自己餓，一點(diǎn)不要緊。為甚么呢？因?yàn)樗蜻^(guò)來(lái)，他的心與你們的不同，他的心是菩薩心；未悟的人，是凡夫心。所以一個(gè)凡夫，一個(gè)菩薩，天上、地下之別，就是悟與未悟。
那么，菩薩與凡夫的不同在那里？我說(shuō)一個(gè)譬喻，你們就容易知道。譬如：一個(gè)飯頭是菩薩，大火是凡夫，菩薩與凡夫共同一事，共同一寮，其行處當(dāng)然不同。凡夫是要快活一點(diǎn)，做起事來(lái)要少做一點(diǎn)，處處都要占點(diǎn)便宜；他不顧人家動(dòng)煩惱不動(dòng)煩惱，動(dòng)念頭不動(dòng)念頭，蝕福不蝕福，他不問(wèn)。菩薩不同，吃苦的事，自己去做，讓人家占便宜，你快活，我才有苦吃；深怕人家動(dòng)煩惱，動(dòng)念頭，自己蝕福。猶如：飯頭的米正在下鑊，要大火燒火；大火呢？他跑到別處去與人家講話；那個(gè)飯頭想到灶底下去自己燒火來(lái)不及，寧好與人家磕頭、合掌，請(qǐng)人家代燒，也不肯動(dòng)大火的念頭，不去叫他。假使大火來(lái)了，看到你請(qǐng)人代燒，他當(dāng)然要謝你，要感激你，飯頭還要安慰大火，說(shuō)許多好話。你們想想：菩薩是這樣子的，不會(huì)與凡夫同一個(gè)樣子。那么，大家都是凡夫，未有那個(gè)是菩薩，要想做菩薩事，也可學(xué)學(xué)。
我宣統(tǒng)二年在金山當(dāng)飯頭，我也是一個(gè)凡夫，又不是菩薩；那么，凡夫那里不高興學(xué)菩薩？能可以學(xué)到一點(diǎn)，當(dāng)然好一點(diǎn)。我們一齊三個(gè)人都是請(qǐng)班首不當(dāng)，要發(fā)發(fā)心報(bào)效常住，所以討行單；我是西單三，那兩位是西單頭、二。我們初發(fā)心出外寮，三個(gè)人說(shuō)好：‘我們是請(qǐng)班首不當(dāng)?shù)娜耍搅送忮疾荒堋按蛑ㄔ保荒f(shuō)下客堂，就是講一句高聲的話，給客堂知道都不對(duì)。’他們兩人贊成。戒期，往年三個(gè)飯頭，那年就是我一個(gè)人。往年大寮四口大缸裝剩飯、剩粥，我一個(gè)也不要。有一天加了二百人，是受比丘戒的；那一天我的籮不夠用，向菜頭借籮，他不肯；我再三的去借，他也不肯借。剛巧他有別的事去了，我因米要下鑊，不得已，拿他的籮就要淘米；還沒(méi)有淘，他來(lái)了，一把抓住我的衣領(lǐng)說(shuō)：‘我們下客堂罷！’我不肯去，他拖又拖不動(dòng)，我向他磕響頭說(shuō)：‘同參！同參！不要下客堂。我們初出堂的時(shí)候講過(guò)不下客堂，不要教人家發(fā)笑罷！’再磕三個(gè)頭，他才放了我。歇一天，他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想：要想行菩薩道，是不是要行忍辱行嗎？
各人發(fā)起心來(lái)！
十二月十八日開示（九七第六日）
沒(méi)有悟的人，與大悟以后的人，前途各有不同。大略替你們講一下子，不然，儱侗下去，是不容易分別。
未悟的人，眼睛是沒(méi)有打開的，猶如瞎子一般。你們想想：這個(gè)瞎子還有甚么好處？一腳踏到狗屎，用手一摸，還以為好東西，或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他，他還怕你們哄弄他，大概飯里頭還有不凈的東西。把他安到架房里去，他到以為好的很，坐也方便，站起來(lái)，一伸手就有倚*，大、小便都便利，很好的。把他安到大殿上去，他到說(shuō)：‘不對(duì)！四面無(wú)*，不知道是甚么所在。’反以為在曠野中，空無(wú)倚*，‘不好！不好！趕快找一個(gè)好地方去安身罷！’你們想想：可憐嗎？苦惱嗎？給好的他吃，他怕不凈；安好的地方他住，他嫌空野。為甚么？因?yàn)槭窍棺樱恢朗呛谩⑹谴酰贿@就是沒(méi)有開悟的人第一件苦惱。次則，前、后無(wú)去所；來(lái)，固然不知從何處來(lái)，來(lái)的處所有無(wú)，也沒(méi)有甚么關(guān)系，不去說(shuō)它。現(xiàn)前這個(gè)身軀，今日不知明日事，要想一定的把握，將來(lái)把這個(gè)身軀行到甚么地方，辦不到，不由你！身后更是茫無(wú)所歸。你們想想：死后到甚么地方，你還知道嗎？上天堂也不知，下地獄也不知，變牛、變馬也不知，乃至變一切都不知；這就是未悟的人第二個(gè)苦惱。略說(shuō)此二種，再說(shuō)多了，時(shí)間來(lái)不及。你們想想：就是這二種苦惱，就夠你受了！若不開悟，誰(shuí)能打開眼睛？不開悟就似瞎子，都是前、后無(wú)去所。那個(gè)開了悟的人不同，他才知道：‘我以前是個(gè)瞎子，雖然在做瞎子的時(shí)候，還不知道自己是瞎子，今天才曉得。我既知道了，把眼睛打開一看，你們都是瞎子，這還得了么？’你們想想：他的眼睛一打開，他還高興住到架房里嗎？牛屎、狗糞他還不知道嗎？他這個(gè)時(shí)候，來(lái)也有路，去也有腳，不是那個(gè)茫無(wú)所歸的時(shí)候。看見大地眾生仍在苦海里做瞎子，自己曾經(jīng)如是，故此要發(fā)大心救度他們。到了這個(gè)時(shí)候，才知道愛(ài)惜這個(gè)色殼子。
在未悟以前，‘甚么東西？臭皮囊！痛，就痛一下子，饑、飽、冷、暖，沒(méi)有關(guān)系，壞就壞，換一個(gè)再來(lái)！要把工夫放下來(lái)顧身體，做不到！’到了這個(gè)時(shí)候，為甚要愛(ài)惜身體，寶貴身體？因?yàn)橐@個(gè)身體培植我們的萬(wàn)德莊嚴(yán)，要行我們的六度萬(wàn)行。因?yàn)楸娚啵阋人悴恍衅兴_行，那里會(huì)救得到他？不結(jié)他們的緣，他那里會(huì)相信你行菩薩道？結(jié)眾生緣，還易行嗎？譬如：這個(gè)悟了的人去行菩薩道，跑到一個(gè)地方，看見一個(gè)女人，他說(shuō)：‘大姊，你念佛嗎？’這個(gè)女人掉過(guò)頭來(lái)看看，說(shuō)：‘你這個(gè)壞和尚，誰(shuí)是你的大姊？你再叫我，我就打你一頓。’行菩薩道的說(shuō)：‘好，請(qǐng)你打罷！還要打重一點(diǎn)，手打倦了，歇一下子再打。’被她打了一頓，喜喜歡歡的去了；再到別處行菩薩道。總之，一天到晚算一算，被三個(gè)人打，五個(gè)人罵，這是好事，是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打，亦不曾有人罵，不好了！今天蝕本了！行菩薩道是這個(gè)樣子的。若不這樣子，怎么結(jié)眾生緣？與眾生無(wú)緣，你要想度他，辦不到的。不是我這么講，佛在世時(shí)，無(wú)緣的眾生尚不能度，何況菩薩？佛在世的時(shí)間，有一國(guó)眾生，佛在因地中一向沒(méi)有結(jié)過(guò)他們的緣；佛在天上，他們?cè)诘叵拢环鸬降叵拢麄兊剿铮K歸沒(méi)有一回遇到佛。佛出世度眾生，總不能度他們；佛去到他們的國(guó)土，他們也不理佛。可是，迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時(shí)，他們?yōu)榉洌鹫咴诜漶角澳罘鹨宦暎c他們有這點(diǎn)緣；所以佛叫迦葉尊者去度，他們才受法。你們大家想想：結(jié)眾生緣還要緊嗎？
參！
十二月十九日開示（九七第七日）
（講自己住茅蓬掉鍋公案一則。此公案載在《自行錄》。從略。）
十二月二十日開示（十七首日）
佛的正法難遇。我們業(yè)障重的苦惱眾生，雖有善根感受這一個(gè)人身；再發(fā)一點(diǎn)道心，相信佛法，用功辦道，這就要有無(wú)量的培植；不然，決不能到這步田地。但是善根雖有，感不到正法，誤受許多的外道法，在我看來(lái)苦矣！還不如一個(gè)不修心的人。何以呢？
不修心的人，現(xiàn)在雖然不修；將來(lái)一遇機(jī)緣感受正法，這就可以發(fā)心修行，馬上就可以證果。那些外道雖然用功，他用的是精、氣、神，修的是仙道：地行仙，飛行仙，空行仙，天行仙，絕行仙等十種仙類。其中有二種：九公道，先天道，可以近于天道；感果雖然到天道，然而，他求壽而不求樂(lè)，這就是居天舍天，不同那八種仙類；直至修成了，住位在七金山洞里，巖下無(wú)人到的地方，壽有十萬(wàn)歲。為什么住在這里呢？因?yàn)椋麄兯薏慌c人知，怕與人同居一處，傳道就是一師、一徒，沒(méi)有三個(gè)人的，就是六耳不傳道；他用起功來(lái)就是他一個(gè)人，不與人共；故此修成了功，還是一個(gè)人住在七金山里頭。這兩種道為甚么修成功近于天的呢？他在修因的時(shí)候，有利人的心，有做功德的心；只求壽命長(zhǎng)，先要斷欲，因此修成功，與欲界天同壽而不同樂(lè)。你們想想：他的結(jié)果，七金山里，六欲天上，壽命若了，仍然墮落；亦有下地獄的。何以呢？只信他的道好，不相信別的；你教他相信三寶，他不但不相信，還要?dú)еr；因?yàn)樗恢r三寶他不能立足；所以他這種謗因種下去，將來(lái)一定要招果報(bào)。這許多的人，往昔因中的好因，今天，遇不到正法，便接受種種邪見，將來(lái)，感不到好果。我真替他們可惜！又要淌眼淚替他們可憐！如此修心，不如不修。
師傅們！今天在這里參最上上禪，修十方諸佛的正法，行十方諸佛的心行；不要開悟，就這樣行去，這一種正行、正因，還了得！我的口還能贊嘆得盡嗎？（再講自己行腳時(shí)教化外道公案一則。‘自行錄’有載。從略。）
十二月二十一日開示（十七第二日）
七打了九個(gè)下來(lái)。宗門下這一件事，說(shuō)起來(lái)很難，又無(wú)相可見，無(wú)形可表；世間上的事，有相可見，有形可考，自然是好做；無(wú)論甚么人，大概都是這一種要考察實(shí)際。但世間的事亦不容易，你們看：學(xué)木匠的人，要學(xué)三年、五載，學(xué)成，有時(shí)沒(méi)得人雇用。再則，學(xué)木匠一定要拿斧頭，不能拿剪刀來(lái)學(xué)；學(xué)裁縫的，一定拿剪刀，不可以拿斧頭。學(xué)裁縫的也非三年不可，不經(jīng)過(guò)這么幾年，也學(xué)不好的，這是多么的難！你看宗門下的事，才真正容易！看不到，正是的；手抓不到，抓得到，都是的；腳踏不到，是的；腳踏得到，也是的。任是用功，不用功，善念，惡念，皆沒(méi)離開。如說(shuō)穿衣、吃飯那么容易，比穿衣、吃飯還要容易得多；磕著，掽著便是！彈指之間，時(shí)間還多了；一張紙也不隔，那里說(shuō)遠(yuǎn)？你們想想：這么容易一件事，你們反把它當(dāng)作難事。這一件事，只要你承當(dāng)下去，拿斧頭也能做裁縫，拿剪子也能做木匠，這是多么容易！多么簡(jiǎn)便！你們反把它當(dāng)個(gè)不得了的難；把世間上的難事，反認(rèn)為容易。但是，每每有人空腹、高心，不肯實(shí)行其事，以為任何人都不如我，我總比人強(qiáng)；這一種人不許是宗門下的人。若要真實(shí)是宗門下的人，他并不是以鐘板敲得好，香板打得好，就是宗門下的人。這就是弄錯(cuò)了！
以何為宗門下的事呢？對(duì)中等根機(jī)人說(shuō)，先要從不會(huì)用‘念佛是誰(shuí)’說(shuō)起，例如：‘念佛是誰(shuí)’用不上，怎么樣子用法？會(huì)用了，是怎么用法？用熟了，是怎么用法？直至得力轉(zhuǎn)入深?yuàn)W工夫的路頭，總要明明白白的；并不一定要開悟，只要工夫上的路頭清楚就是。對(duì)于上等根機(jī)的人，由凡夫地做甚么事，至圣人地做甚么事，未悟以前做甚么事，既悟以后做甚么事，都要清清楚楚的，才許你是宗門下一個(gè)人。我從前當(dāng)清眾的時(shí)候，看到許多‘二百五’、‘半吊子’當(dāng)清眾，談起來(lái)，某班首的規(guī)矩不熟，某班首講開示講得不好，又拖拉得很，維那是初參，種種看不起人，他以為自己超過(guò)人家。等到常住上請(qǐng)到他代職事，糊涂亂闖，一天到晚引人家發(fā)笑。我看的多得很！這一種人，還許是宗門下材料嗎？大概你們還有好幾位是這一種心理。你這一種人，我要問(wèn)問(wèn)你：你是看不起人家，你還知道香板上的‘警策’兩個(gè)字有多大？?jī)蓚€(gè)字中間有多少距離？上頭多長(zhǎng)？下頭多長(zhǎng)？共有多長(zhǎng)、多寬？散香多長(zhǎng)、多寬？茶壺是怎么拿法？絆子是怎么裝法？你還知道嗎？這許多事，雖然不是宗門正行，也是宗門的助道法。何以呢？香板打得好，馬上就開悟；散香的音聲敲得好，也是開悟的門徑；茶壺絆子放下來(lái)一直的，人家一看就悟了；眼見、耳聞、身觸，皆是悟道的因緣。古來(lái)，靈云睹桃花而悟道，香嚴(yán)聞竹聲而有省。宗門下的大規(guī)矩，小法則，還能有一點(diǎn)馬虎嗎？
我以前在天童當(dāng)維那時(shí)，堂里有一、二位‘二百五’的人，早已聽到他說(shuō)：‘禪堂有甚么住頭？班首講的話還講不好，維那的規(guī)矩又不熟，真是糟蹋人！這許多規(guī)矩、法則還要學(xué)嗎？不算一回事。’我知道他們是這一種心。我問(wèn)他：‘禪堂還愿意住嗎？’他說(shuō)：‘我愿意住。’我說(shuō)：‘規(guī)矩，你還能守不能守？’他說(shuō)：‘能守。’我說(shuō)：‘很好的！’那天午板香開靜吃茶，茶杯子散到他的手上，他兩邊一望，我走上去一頓香板，不與他講話；茶壺來(lái)了，他又不知道怎樣接茶，我又是一頓香板；吃茶，頭勾下來(lái)吃，我又是一頓香板；吃了一回茶，打了五、六十個(gè)香板。我回頭問(wèn)他：‘你的香板吃得還愿意嗎？’他大生慚愧說(shuō)：‘維那師傅慈悲！你老人家這一頓香板，我才知道禪堂深處，我才知道以前的不是；從今向后，大規(guī)矩，小法則，我是要認(rèn)真學(xué)一下子。’你們想想：這一種人可憐不可憐？他吃了我這番痛苦，才知道禪堂里頭可貴處，才把他的空腹、高心打掉。真是一個(gè)大苦惱子！為甚么會(huì)這樣？要知道：初發(fā)心的人住禪堂，如果‘我見’不舍，總有這樣的心，也不怪他；并不是那一個(gè)人才是這樣子的，我們以前初住禪堂也是這樣的。我求了戒住禪堂，自己以為住禪堂一定要了生、脫死才出禪堂門；不料進(jìn)了禪堂，看看人家處處不對(duì)，坐起香來(lái)，沖盹睡覺(jué)；開了靜，或是放香，或是離了執(zhí)事，不是調(diào)皮，就是充殼子；今天看如是，明天看也如是；第三天，就不愿意看了，不要再看，當(dāng)下五心煩躁，難過(guò)得很。
我這個(gè)人與人不同，在俗家看人家種種不好，我才出家；后至普陀山看了一些出家人，白褂褲、白襪子、洋傘，我又看到不好，我就至梵音洞舍身；在世界上看到不好，我就不住世界，我是這么一個(gè)人。到了禪堂里，還看得這么許多不好，就自己回頭想：我是為甚么出家？難道為看人家來(lái)出家的？還是混不了飯吃出家的？自己?jiǎn)栕约海约赫f(shuō)：‘都不是的，是為道出家的。’我又與自己考究：‘既是為道出家，辦道就是的！為甚么看人家呢？’這一問(wèn)，才自己痛責(zé)自己，這個(gè)不是，那個(gè)不是，皆是自己不是！自己打自己的岔。所以，初發(fā)心的人，皆有這個(gè)不是；雖然有，還要自己覺(jué)悟；若不覺(jué)悟，一輩子不能為人。若果你把定這一個(gè)‘我見’不舍，我說(shuō)：你不是宗門的材料，是‘二百五’，是‘半吊子’，恐怕一定不錯(cuò)。
各人發(fā)起心來(lái)──參！
十二月二十二日開示（十七第三日）
出家人頭上燒了幾個(gè)香疤，為甚么？還有知道的嗎？三壇大戒是那三壇？恐怕還有許多人不清楚。說(shuō)沙彌戒，還不知道是怎么叫沙彌；再說(shuō)戒，更不知道。再說(shuō)比丘、菩薩也不知道。這一種出家人，還能算是一個(gè)出家人嗎？本來(lái)這許多話，不應(yīng)在這個(gè)時(shí)候講；要想不說(shuō)，我又真替你們可憐！不得不略略的與你們講一下子。
三壇大戒：第一壇是沙彌戒，第二壇是比丘戒，第三壇是菩薩戒。廣說(shuō)三壇大戒的戒法，各有多少，各有不同。但是，我們都受過(guò)菩薩大戒的人，應(yīng)當(dāng)要把菩薩的事業(yè)負(fù)起責(zé)任來(lái)才對(duì)。菩薩是行的甚么事呢？他是以六度萬(wàn)行為他的事業(yè)。在我們也有萬(wàn)行，不是萬(wàn)善行，是萬(wàn)惡行；這種萬(wàn)惡行，就是我們的身、口、意造成的。要懂得這一種萬(wàn)惡行，還要帶一點(diǎn)教講；就帶一點(diǎn)教講，也沒(méi)有甚么關(guān)礙。何以呢？這是各人當(dāng)前的急務(wù)，故此亦可以講。身有三業(yè)，口有四業(yè)，意有三業(yè)，共為十惡。身三，就是殺、盜、淫；口四，就是妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)；意三，就是貪、鎮(zhèn)、疑；共十業(yè)。由十業(yè)轉(zhuǎn)增萬(wàn)數(shù)，這是在教乘法數(shù)上，這里不多說(shuō)了。能可以開悟的人他看見這些是惡的，立定志向改惡向善，行菩薩萬(wàn)行。菩薩有六度；首先布施度，度這個(gè)貪，因身、口、意俱貪。譬如：人家一件袍子好得很，心里想要，就是意貪；口說(shuō)：‘你的袍子賣給我罷！’這是口貪；用手去摸一下子，是身貪；這一種身、口、意貪，非布施不能度。何以呢？看到人家的好，便向他討；假使行布施度的人，不但不向人家討，自己有甚么好的，或褂子，或褲子，有人想要，還要布施；他有布施的心，身、口、意的貪當(dāng)下就完全消滅；布施有這一種的功效。但是，貪與愛(ài)不同，為甚么不同呢？愛(ài)以貪不到而成愛(ài)，愛(ài)在心里如膠似漆，布施不能除；非戒不能除。
談到這一個(gè)戒字，今世人更加可憐！只知貪圖一時(shí)快樂(lè)，不知道有幾大劫的受苦！要曉得：我們圣戒決不能犯；任是殺、盜、淫、妄，都是圣戒。為甚么說(shuō)是圣戒？當(dāng)知我體即是佛體。何以呢？佛說(shuō)：‘一切地、水是我本體，一切火、風(fēng)是我先身。’一切地、水、火、風(fēng)，既是佛體；我這一個(gè)身體，當(dāng)然也是地、水、火、風(fēng)而成；這不是證明佛體即我體，佛制的戒即是我的戒嗎？故稱圣戒。譬如：犯淫戒，必須將身去犯；我身即是佛身，我犯戒，即犯佛戒。你們想想：這一種圣戒犯下來(lái)，還了得嗎？以此類推，殺、盜、淫、妄犯了，即犯圣戒。這一種圣戒犯一下子，不是口說(shuō)就了事，它的果報(bào)真是可怕！我不是說(shuō)到駭你們，犯了殺戒，盜戒，淫戒，妄語(yǔ)戒，至少阿鼻地獄一大劫；重一點(diǎn)，就是三大劫。你們想想：犯戒時(shí)間不過(guò)一時(shí)半刻，受起報(bào)來(lái)動(dòng)經(jīng)大劫，這還算少嗎？比如犯殺戒，一刀便是，有多大的時(shí)間？偷人家的東西，至多一個(gè)鐘頭；再則犯淫戒，有多少時(shí)間的快樂(lè)？妄語(yǔ)戒，就是一句話，有多大功夫？如招起報(bào)來(lái)，一大劫，二大劫，三大劫的阿鼻地獄。此獄一晝一夜，非非想天八萬(wàn)大劫；非非想天一晝一夜，人間八萬(wàn)大劫；算起來(lái)，將來(lái)還得了嗎？如果犯戒一個(gè)鐘頭，受罪也是一個(gè)鐘頭還可以；但是一個(gè)鐘頭的快樂(lè)，要受那樣長(zhǎng)的果報(bào)，少許有點(diǎn)知識(shí)的人，聽了我這么講，還有人淌眼淚嗎？我替你們可憐！替你們淌淚！因?yàn)槟銈冎恢旎睿筒恢缹?lái)受果報(bào)的痛苦，可憐的就在這個(gè)地方。
戒，為甚么能度這幾大劫的苦呢？比如一個(gè)女人在你面前，你的心動(dòng)了，馬上就要犯了；但，在你兩人當(dāng)中弄一塊木板一隔，兩下分開了，要犯也不能了。這木板猶如戒，所以能可以持戒，就與一切罪隔開了，當(dāng)下就消滅了；故此任是最愛(ài)的不得了，不怕如膠似漆，有了戒就能度他。所以你能持戒就不犯戒，不犯，就沒(méi)有苦果。還有忍辱度鎮(zhèn)恚，精進(jìn)度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚疑。這六度是菩薩應(yīng)行的。你們受過(guò)菩薩大戒的人。雖不全是菩薩，應(yīng)當(dāng)學(xué)菩薩，頂要緊的。
各人發(fā)起心來(lái)──參！
十二月二十三日開示（十七第四日）
（講釋迦世尊入海取如意珠公案一則。從略。）
十二月二十四日開示（十七第五日）
（講自己發(fā)愿公案。載在《自行錄》。從略。）
十二月二十五日開示（十七第六日）
（講叢林掌故及只園掌故。從略。）
十二月二十六日開示（十七第七日）
（講正法來(lái)源。西天二十四祖遇難；東土初、二祖及六祖遇難。從略。）
十二月二十七日考功大解七
師拈竹篦云：
十七已畢，徹悟準(zhǔn)的；把住放行，絕本絕跡。試問(wèn)：七期中還有做夢(mèng)者么？若無(wú)，即死漢；若有，即俗人。各人檢點(diǎn)看！
良久一喝云：
大事未明心已懈！何時(shí)再聚話無(wú)生？
若能不被常情轉(zhuǎn)，道海淵源轉(zhuǎn)見深。
如其不會(huì)，上殿、過(guò)堂去！
解！
來(lái)果禪師禪七開示錄終
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