來果禪師禪七開示錄02

 

來果禪師講述

 

十一月十三日雙解七考工開示（四七第七日）

 

已經打了四個七，你們的工夫當然有了深入處。第一個七不知用功，第二個七知道用功，第三個七工夫就用上了，第四個七當然會有深入。

 

在此起七中忙了一些人：堂里的班首師傅時時刻刻照應你們，講話多了，恐怕你們動念頭；減了又減，深怕多講一句，動師傅們的念頭。講開示、公案、典章，不帶一句經典、語錄；乃至外面任何境況，都不與你們講一句。為甚么呢？因為，你們參的是‘念佛是誰’，其他一切言句都不合這一法，這是他們的苦心。及至看見你們這里也不對，那里也不對，心里挨不過，要說，要講；說出來，又怕師傅們動念，只好自己放下來，此亦復是成就師傅們的道念。維那師傅堂里、堂外的照應，乃至跑香長，深怕師傅們傷氣；跑短，又怕師傅們精神不足，坐起香來容易睡覺；催起香來，深怕打著師傅們的耳朵，或打傷了退師傅們的道心。一天到晚在你們身上用心，一副精神完全用在你們身上。一切監香師、香燈師、司水、悅眾，內、外護七，外寮、庫房、客堂，都是為你們用功辦道，成就你們打七。

 

今天打了四個七，還說工夫沒有深入！考工的規矩與上次同，一考就要答。但是，答出來要天搖、地動；不然，不是火葬，就是水埋。交代在先！（考工、解七從略）

 

十一月十五日開示（五七第二日）

 

前四個七的講話，都是教你們用功。最初是不知道用功做甚么？又不曉得甚么叫做用功？漸漸知道要用功，又不曉得怎么用法，從甚么地方下手。再則，初初的知道一個‘念佛是誰’，又不深信，這都是你們過去的程式。所以一向講的為甚么要用功。但工夫下手的路途，岔路多得很，故此要領你們走這一條正路；路上的荊棘又替你們打掃得光光的，這條路教你們走，不教有一點障礙；一層、一層的說給你們聽。

 

今天四個七打下來，你們不知道也知道，不用功也要用功，不肯向這條路上走的人，也向這條路來了；大家都上了路，不能再說未上路的話，要替你們講講工夫話了。但在你們當中還有好幾位，連‘念佛是誰’尚沒有相信，怎么參，怎么起疑情，一回也沒有做一下子；人家跑，你也跟到跑跑；人家坐，你也跟到坐；根本沒有動一腳，那里說得上已經走上了正路的話？若要以你們這個樣子看，工夫話還要說嗎？說，還有甚么用呢？本來是沒有口開，而又不能不講，大概有一、二位又需要我講工夫程度的；即使一個人也沒有，我又不能因沒有而不講。你們以為我沒得口開，是你們工夫用到了沒口開的地方；你們真用到沒得口開的地方，我走三個空圈子，我是不言之言，你是不聽之聽：不言之言，是真言；不聽之聽，是真聽；那是很好的！恐怕不是這個沒得口開罷！是因為你們工夫的程度一點也沒有。能可我講的話在前，你們就跟我的話行在后；譬如行路，我在前一里路，你在后一里路，你也看到我，我也看到你，這樣才對。今天，光得我在前頭講，你在后頭行不上，我到講了十里、八里下去，你一里路還沒有走；你也看不到我，我也看不到你；我講向南，你到向北，還能對嗎？我的話講來，還能言、行相應嗎？既不能相應，不是不要開口嗎？我是這樣沒得口開，并不是工夫上沒得口開。或者有人說：‘你這樣講，恐怕委屈人。’也許你委屈人；但是，寧可以我委屈你，是很好的，恐怕不委屈。你以為：‘你那里知道人家心里的事？’雖然你的心在你肚子里，你的人站在這里，我把你一看，望到對過清清爽爽的，如一個琉璃瓶一樣，里頭心、肝、五臟，看到一點也不差，你心上的事，我還看不到？我還委屈你嗎？宗門下的事，不是說說就了，也不是付于來日的。教下開座講經，可以下座睡睡覺，外面跑一跑；因為今天講過，就付于來日。宗門下不是：要今天說的今天行，明日說的明日行；我說的，就是你們行的；你們行的，也就是我說的；言、行要相應；倘若言、行不相應，不是宗門事。

 

你們有不少的人，未進禪堂以前，以為禪堂了不起，十方諸佛、菩薩、諸祖師出身之所；禪宗一法，極玄而妙，是很相信。今天住到禪堂，反過頭來；‘不好了！外面說禪堂怎么好，而今進堂以來，七也打過三、四個，沒有甚么了不得，不過就是這樣子罷！在外面聽到人家的話，恐怕是人家騙我的！我到要想過旁的事干干才好！’你們這一種人，可憐！可憫！真是不可說！我亦要替你們把這一種病源指出來，使你們知道是病，可以向前走走。這一種人，‘念佛是誰’影子也沒有，我問你‘念佛是誰’，你還有點影子嗎？不但沒有，還以為：‘不好了！我所學來的，會到來的，很多很多的，以前提一個題，似乎涌涌的言句就可以說出來。今天，把禪堂一住，七一打，反過來，文章想不起，一句也想不出來，一想，再想，終歸想不起；好像肚子里空了，似乎不相應，七不能再打了！再打，恐怕將我費了許多辛苦學來的《楞嚴》、《法華》都忘去了！恐怕空費許多的經濟，空費多少困苦；這樣子，七不愿意打了！把肚子打得空空的！’你還是這一種心理。我說：你們不要弄錯了！這是好事，不是壞事。你們還相信嗎？我說：你們學到來的忘掉，會到來的忘掉，不算事；還要你們連學的是甚么人還要忘掉！連會的是甚么人也要忘掉！你們大家領會一下子，還要深一層，把我問你們學來的忘掉，學的人忘掉了沒有？可憐！可憐！學到來的還是滿滿一肚，那里肯把它忘了！天天坐下來，還要摸索摸索，深怕忘了；學的人忘掉，那里說得上！宗門下，首先要你空！要你忘！空了，忘了，那個時候，我自然會再與你商量。你為甚么不肯空？不肯忘？

 

世界上甚么事都要講求進步，就是你們學教，亦復要進步；你們今天住禪堂，為生死大事，求成佛、作祖的，為甚么不講進步？學來的，會來的，少許忘了一點，還不愿意，你們自己想想：可憐不可憐？所以要你們大家認識。能可以把我能學、所學忘得光光的，這是好事；不忘，還要勇猛忘了才是。那么，你不用功的人，光打七覺得很好的，坐坐，跑跑，睡就睡，一下子到也不怕，很受用。用功的人，反過來，到是五心煩躁，身、心不安。為甚么呢？因為，用功的人，他知道生死非了不可；我的生死是苦，大地眾生的生死更苦；若要令他們離苦，必須我先離苦，而后再度他們的苦。我要離苦，非用功不可；我要度眾生離苦，亦非用功不可。所以一天到晚，刻刻用功，時時研究工夫，深怕工夫打失，總要工夫成片；因不得成片，總是自己克責自己；因為大事未明，是這樣的不安。但是，你們大家在這里還有一半人是這樣？或者三分之一是這樣？恐怕也沒有！假使有一個、兩個，也是好的！還算是一個道場！若要一個也沒有，這一句話是怎么講法？教我開口講話，還有味道嗎？你們想想看！我看你們都不是這樣，是甚么樣呢？‘常住上真是向我們要命！八個七打了就罷了！為甚么又添兩個七？這不是與我們為難嗎？還說得好聽，成就我們！真實不要你成就，早點解七罷！讓我們睡睡覺，休息、休息；似乎現在去睡才好！’那里還有精進、勇猛的一句話！想快活、快活，適意、適意，才對呢！對嗎？你們自己想想看：這樣，還是一個辦道的人嗎？師傅們！要認真吃一番苦，這樣快活適意，不能算事的；還得把‘念佛是誰’提起來，參去！才有受用。

 

參！

 

十一月十六日開示（五七第三日）

 

‘一念不覺生三細，境緣才動成六粗。’宗門下的事，不講根、塵、五識，六、七、八識，一概不講；只講粗、細。對于‘念佛是誰’當然要講：因為這一法是發明我們本有的一法。雖然，它可以發明本有，不說也不能使人行這一法。

 

或者有人說：‘既然有說、有講，莫非是教宗嗎？因為有言、有說。’你們會錯了！宗門下所講、所說，不與教同，亦不與宗同；反過來，也與教同，亦與宗同，與佛同，與祖同，一同一切同。今天與你們講粗；本來，宗門下細亦不可得，說甚么粗？實在是方便之方便，替你們中、下根的人，不得不講；上根利智的人，是一超直入，不假說粗、說細。甚么是中、下根的人？因為與上根的人稍次一點，故此說是中、下根人；恐怕還是與你們客氣。何以呢？這個粗，你們還知道嗎？是個甚么東西？是大、是小？是圓、是方？你還曉得嗎？你們能可以曉得，出來告訴我！你們有這么一個人，我就許你是一個中、下根的人；恐怕你們沒有一個人知道，連這一個粗的影子都不曉得，那里還說得上是中、下根人？下下根人還是勉強；說是中、下根人，是客氣罷！那么，究竟這個粗，還是個甚么樣子？有多大呢？恐怕還不容易知道；我就告訴你們，恐怕也不容易曉得。略說一點你們聽聽：你們今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信‘念佛是誰’是粗，疑情發不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你說它有多大呢？有情，最大是金翅鳥，還沒有它大！無情，大山、大海，亦沒有它大！它既然有這么大，為甚么不見呢？因為我們整個的在粗里頭。譬如：杲日當空，雖然有白云遮蓋，還有少份光明；假使一陣黑云整個的蓋起來，便伸手不見掌。假使有一個人，一輩子都是在這黑地方過日子，一腳泥巴，一腳狗屎，問到他：‘腳下是泥巴么？’他說：‘是的。’再問他：‘還有狗屎沒有？’他說：‘沒有，是泥巴。’狗屎當泥巴踏在腳下是不知道；究竟問他泥巴是甚么樣，他到沒得口開。何以呢？向來沒有看到過，那里會知道是甚么呢？就等于我們這一件事，如：杲日當空，因為被業障一遮，就似一點云霧；今天也造業，明天也是造業，久久的，就如黑云一樣，把一個本來的光明，遮得牢牢的。今天問到你：‘粗是甚么東西？’沒得口開，因為沒有見過，那里會知道！就如黑地里見泥巴一樣。你們想想：被這一個粗障，把你們本有的光明障得氣也不透。今天住在這里頭，還以為：‘好得很！’一向你都住在障里頭，連這一個障都不曉得，那里說粗不粗！粗里、粗外這句話，還安得上嗎？

 

今天，教你們：天下的事不要相信，要相信一個自己；你們為甚么不相信自己？是被粗障障住了！任何法門不要你相信，‘念佛是誰’這一法要你們相信，你還是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你們若有一個人有點向上的知識，一個了生死的堅決心，說：‘天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我還算一個人嗎？’自己與自己商量計劃，并不是甚么奇特事，又不是甚么難事；就是不相信自己，不相信‘念佛是誰’。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我總要打破你；沒有其他，只要相信‘念佛是誰’，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就會相信；這是很顯明的。我這么一講，你們有心于道的人，當然有個領會處。我說：你們不相信‘念佛是誰’，你就把‘念佛是誰’相信一下子，提起來參一參；等到你知道一點味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把‘念佛是誰’參一下子，不明白，就在這里追究：是那個？到底是誰？咦！似乎有個東西，大概就是我自己罷！再一參究，不錯！是我自己！雖然不十分相信，終歸被我見到一點；就如昊日當空黑云遮住，忽然黑云退了，還有點白云遮住一樣。那么，白云遮日，總還有點看到；我們的本來面目被障遮蓋滿了，今天把障少許去一點，當然要看到一點；不十分清爽，就如一點白云相似。自己見到以后，那是很好的；無量劫來沒有見到，你今天把‘我’見到了！我再問你：‘相信“念佛是誰”嗎？’你一定說：‘不相信；我見到自己就罷了！還要相信“念佛是誰”做甚么？’你到又錯了！你見到你自己，怎么會見到的呢？你要曉得：‘念佛是誰’很吃了一番苦，今天也是磨，明天也是擦；你的自己，是‘念佛是誰’苦中得來的。你若不相信它，不是忘了本嗎？你們想想：對不對？可見到‘念佛是誰’是去我們粗障的一法，是明我們本來面目的一法。若要發明本有，了生脫死，非‘念佛是誰’不可。

 

各人發起心來──參！

 

十一月十七日開示（五七第四日）

 

生前的事，各人都知道，都相信；生后的事，甚么人都不知道，不相信。因為生前的事，都親自眼見，不能不相信；生后的事，因為未見到，所以不相信。你們以為：‘這個肉殼子的我，是很好的，非要愛惜它，非要寶貴它不可！將來有七、八十年的受用。’這是你們最相信。‘生后的事，我又沒有見到，你教我相信個甚么？’大概人人都是這一個知見。

 

你們以為七、八十年是很長的。你要曉得：生后的果報，與你七、八十年的長比較，生后一彈指的功夫，就有你七、八十年長。你還相信嗎？還說一天、一月、一年？他過一天，我們要過幾大劫！考究到這一點，我來比較一下子：可算這七、八十年的功夫，似石火、電光的一瞬間。但，那一個長期里頭的生活，就是在我們這個石火、電光中造成的；造的甚么生活，就問我們現前這一念是個甚么念頭。念頭固然多得很，我們不要講多，就說一個念頭罷！這一念感甚么果？古人云：‘毫厘系念，三涂業因。’三涂是甚么？地獄、餓鬼、畜生。你們想想，一毫厘的念頭，就要招這么大的報，還要說一天到晚打妄想、翻業識？這樣的感果，我真不要講！次則，你們想過七、八十年，閻王老子他還不由你，他一叫你去，你趕快跑，一刻也不能遲；就等于一根繩子這頭拴在你鼻子上，那頭就在閻王手里，他把繩子一拉，你就跑；這是沒得客氣的，恐怕比我們拉牛還要厲害十倍！他把你拉去，叫你變牛，就去變牛，馬上牛皮就到身上來了，角就安在頭上了，尾巴也安上了；你還有多大的本事把牛皮、牛角去掉？恐怕不由你！叫你去，你就去，少停一刻不行；要想不去，更做不到。可憐！我們那個時候，吃苦不能由己。那么，變牛一次還不算了，恐怕變了一個又一個，骨頭堆起如山一樣，牛形脫后，才可換一個其他東西去變變；他的期限很長很長的，不是我說來嚇你們的！

 

在過去，有一位老比丘誦‘金剛經’，念的音聲不好聽；這位老比丘已證四果，年老音聲當然不好聽，有一位年輕比丘在旁說：‘你誦經的音聲，好像狗子吠聲一樣。’老比丘當下就說：‘你講這一句話，你將來不得了！墮了地獄，還要去變狗子。’那位年輕比丘聽了，大吃一驚，趕快求懺悔，痛哭得不得了。老比丘說：‘你有這樣的懺悔，地獄可免；狗子身不可免。’過七日后，年輕比丘死了，閻王老子叫他變狗子去；他還問閻王：‘我為甚么變狗子？’這一句話還未問了，狗子的皮和尾巴早已安好；后來，變狗一個一個的骨頭，堆起來，有須彌山那么高大。你們想想：這一句話的果報，有這么厲害！這不是我說的，是古人典章證明的，你們不能不信。你們大家想想：閻王老子這一根繩子拴在我們鼻子上，還厲害嗎？任你有天大的本事，還能逃得了嗎？你們真要逃避他，決定不到閻王老子那里去，也不算一回事；要不去，就可以不去！極容易的事，恐怕你們又有一點不相信，‘閻王老子那么厲害，翻天的本事，也逃不了他的手；你還說容易，不算一回事，我那里相信？’我要說個鐵證你們聽聽，就知道了：以前，有個金璧峰，他的本事好得很，夏天到清涼山過夏，冬天到南方來過冬，很好的。有一天，閻王叫小鬼來拴他，費了許多工夫才把他抓住；他是有本事的人，就問小鬼：‘你捉我做甚么？’小鬼說：‘閻王老子叫我來捉你的。’他說：‘你還能慈悲、慈悲，讓我七天？你再來，我跟你去。’小鬼說：‘不行！’再三懇求，小鬼也有慈悲，說：‘好！容你七日可以，你去！我七天再來。’他見小鬼去了，他就把‘念佛是誰’一提，拳頭一捏，牙關一咬，‘究竟是誰？’‘到底是誰？’這一來，拼命也不放松。到第七天，小鬼來了，甚么地方都找過，天上、人間，虛空里、虛空外，都找過，也找不到。他在虛空中說：‘閻王□我金璧峰，猶如鐵練鎖虛空；鐵練鎖得虛空住，方可□我金璧峰。’很好的。你們想想：你們的本事再大，天上還躲得住？地下更不要說；虛空里躲不住，虛空外也躲不住；唯有一個‘念佛是誰’能躲得住。躲在‘念佛是誰’里，任他閻王老子本事再大，亦不能奈你何！釋迦老子也不能奈你何！‘念佛是誰’還要緊嗎？

 

參！

 

十一月十八日開示（五七第五日）

 

初發心用功，怕妄想；工夫用久，怕昏沉。這是甚么道理呢？因為，你們全在昏沉、妄想里做活計，說怕妄想，怕昏沉，‘怕’的那個東西，亦是昏沉、妄想做的。怕妄想，不打妄想，還是妄想；怕昏沉，不落昏沉，還是昏沉；你們還曉得嗎？大概不容易！雖可以說你們現在打七用功超過平常幾倍，一個七要超過平常三年。但是，用功的一句話，有種種差別：其中有身精進、心不精進，有心精進、身不精進，有身、心俱精進，有身、心俱不精進，四種差別。

 

如何是身精進？就是行香、坐香不同：行香，飛跑；坐香，外面好得很，心里還是昏沉、妄想。心精進者，就是一天到晚，心上‘念佛是誰’歷歷明明的；外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精進這種人，無須多說，六道輪回是他的好窠臼。如何是身、心俱精進？這一種人，行香、坐香是有精神；心地上清清楚楚的，‘念佛是誰’時刻不離。若有這一種工夫一天到晚的用，一個七打下來，決定超過平常三年。這么講，不是超過心精進、身不精進的一種人？假使光對那身精進的人講，超過三十年還要多！再說身、心俱不精進的人，更安不上。我雖是這么講，要你們從自己心行上討論一下子，在七期里是那一種的精進？不是小事！凡是有心用功的人，應當檢討的。你們平常一年三百六十日，天天俱是身、心精進，莫說一個七、十個七，再多也不能超過你這一種人。大家要研究一下子，不是馬馬虎虎的。莫說平常，就是打七也然。但是，現在你們七打了五個下來，身上的精進早已放下來了：跑起香來，兩只腳拖不動；坐起香來，腰一彎，爬下來了；一天到晚捱命似的。問到你們‘念佛是誰’？到要說：‘參夠了！’弄不出一個名堂來。起疑情，更夠了；一起，起不起；再起，還是起不起。夠了！與身、與心，與‘念佛是誰’，與疑情，總是一個夠了；工夫是完全拋得光光的。這，也是好事。但是，要光才好，恐怕你這頭拋得光光的，那頭到又堆滿了，那里得光？終歸有一頭：不在這頭，就在那頭。

 

究竟那頭堆滿的是甚么東西？無非是打妄想，翻業障。七打了五個下來，你把‘念佛是誰’拋掉，不顧用功，這個妄想，那個業障，多得很！十年、二十年以前，乃至做小孩的事，通通翻出來，緊翻、緊翻，翻得很有味道。你們站在這里，聽我講的對不對？你們這樣的人，精進兩個字還安得上嗎？工夫用不上，有甚么事？當然要打妄想，翻翻業障。你這一種妄想同業障翻起來，連你本形都忘了！上海、南京，紅的、綠的，男的、女的，盡氣魄、盡力量的去打。未打七以前，似乎還有一點把握，在用功時，心里打起妄想來還有點底止。不談開悟，對于工夫絲毫的名堂也沒有。這個妄想還有底止嗎？你們若是這個樣子下去，我替你們真可惜！可惜到淌眼淚！未用功以前，業障高如須彌山，厚如大地；現在把‘念佛是誰’今天也擦，明天也磨，似乎少了一點；今天忽然大翻一下子，這一來，恐怕比從前還高、還厚一點。譬如：一個人老欠人的債，今天也想法還，明天也想法還，還了多時，還得差不多了；忽然把錢一賭，輸了一筆，到比前債還多。對不對？妄想、業障還能由它翻嗎？工夫用不上，還能隨它去嗎？但是，你們現在忘形、忘體的翻起業障來，也可以有回頭的一天；你久久的打，久久的翻，有一天翻夠了，回過頭來，才知道我是一個出家人，是住高旻禪堂的！一個人到了那個時候，太遲了。所以要你們早點覺悟才好，債拉多了要多還，業障翻多了要多加生死。還有甚么別的話講？再則，妄想、業障在這個時候不許翻，將來到了一個時候，還要你們翻，非翻不可；現在翻，有罪過，那個時候翻，沒得罪過，還有功。這是甚么道理？是你們工夫上的程式，行到那里，是那里的事。

 

甚么時候可以打妄想？要你做到工夫落堂自在；那個時候，你不翻還要你翻，非翻不可。假若不翻，又不對，非宗門事了。甚么道理？你工夫用到那個時候，若不翻，反被工夫障住了。你還曉得嗎？那落堂的工夫，是甚么境界？就是把‘念佛是誰’做到與現在打妄想一樣；現在一天到晚在妄想里，不打妄想也在妄想里。到了工夫落堂的時候，抬起頭來‘念佛是誰’，動起腳來‘念佛是誰’，舉心是‘念佛是誰’，動念亦是‘念佛是誰’‥‥‥總之，要起一個別的念頭，是做不到，了不可得。工夫到了這個地方，忘想想打，打不起；業障要翻，翻不起；任是天翻、地覆，要想離‘念佛是誰’不可以。若就住在這個地方又不對，必須還要向前走。‘怎么向前呢？天翻、地覆，要想動個念頭了不可得，再向前走？’若是沒處走，不要你走；此時才許你們打妄想，翻業障，緊打、緊翻，越多越好。何以呢？這個時候，打一個妄想，少一個妄想；翻一個業障，少一個業障。妄想、業障若要不打、不翻，又被工夫蓋住了，終歸不行；打了、翻了，才算無事。譬如：一窩大盜，有五、六個人，一年到頭都是偷人家的東西；今天偷了一個茶壺，放在家里；明天偷一個酒壺，放在家里；你偷雨傘，他偷帽子，一齊的在窩里藏得滿滿的。偷久了，有一天被人家降住了。降了以后，很好的，很太平的，好雖好，還有贓在，還有窩子在；若不把贓翻出去，窩子打破，不久，強盜又要住進來。你把他的贓也翻了，窩子放火燒光，強盜再來，住甚么地方？豈不是永遠太平？工夫亦如剿匪一樣。

 

強盜是甚么？就是你們眼、耳、鼻、舌、身、意；偷的東西，就是妄想、業障；剿匪的人，就是‘念佛是誰’。今天也參，明天也參，首先，是外境界、內妄想力量大得很，眼一動，‘念佛是誰’丟了；耳一動，丟了；乃至身、意等亦復動即丟了。久久的用功，眼再動，‘念佛是誰’亦在；耳再動，‘念佛是誰’亦在；乃至身、意等再動，‘念佛是誰’還在；又如強盜降了，工夫落堂自在。雖然工夫落堂，強盜已降，贓還在，窩子還在；所以要你再打妄想，翻業障，翻一個少一個，就如把贓物一件、一件向外拿，把它拿了，就可以把窩子打破；破了這個時候，是真太平。但是，我要問你們：太平以后還有事嗎？恐怕到又不曉得了！那么，落堂的工夫，你還沒有用到，窩破、贓盡的事，更沒有用到，再向后的事說也無用。等你們工夫用到了這里，我再與你們講。現在回過頭來，再與你們說：現在的工夫，就是工夫用不上，妄想非打不可，業障翻了還要翻；‘念佛是誰’降也降不住，一降、再降，更降不住，沒得辦法。因為，你要降它，這一個要降它的心一起，更是妄上加妄，業上加業，那里會降得住？你就是一個不睬它，不理它，不降它，不壓它；終歸我的‘念佛是誰’可以參，不斷的追究，自然會上路。

 

這是正要緊！要緊！發起心來──參！

 

十一月十九日開示（五七第六日）

 

工夫的程式大概有三種：第一極生，第二極熟，第三非凡、非圣。這三個題目，把你們用功的程式，一概包盡；任你工夫用到甚么樣，不出此三種。

 

極生的工夫，大家都可見到：‘念佛是誰’擺不進，你要參，‘念佛是誰’被妄想擋得牢牢的；再提一句，妄想奮勇起來，被它一勇，一枝香，二枝香，沒有斷頭；照常一天、半天不得斷頭。忽然想起來，再提一句、二句，昏沉又來了，睡了半天才知道；再提，業障、音聲、色相，身上的痛癢，......乃至一切處，都是打失‘念佛是誰’的一種對境。甚么道理？因為它們熟透了，工夫生透了；并沒有甚么奧妙，只要久提、久參。現在，七打了五個下來，不能說是極生，一定有點進步；雖還沒到極熟的地方，總是這么用，任是再生，提起來就不放松；久久的，一天有半天工夫，這半天雖還是聲色、妄想的打岔；但那半天把得住。在這個工夫上，再考究一個得力不得力，念佛的是甚么人？不曉得；再問：到底是誰呢？這一追問，不明白不行，總要問過明白才放手。就在這個地方緊問，不交代我明白，總不放手；這么老問，回過頭來一看，工夫有點力；再檢點一下子，我這身還在嗎？似乎身上的事，身外的事都沒交涉。仔細的一考究，身體似乎沒有了，我這一個身體既然沒有，音聲、色相、痛癢，安到那里？工夫慢慢的用，一時、半刻身雖沒有，似乎還有一個、二個妄想、業障還突突的要出來的樣子。這是甚么？心還沒有去掉；還要‘念佛是誰’不放松的參。久久的，妄想打不起來了，業障的影子都沒有了；只有一個‘念佛是誰’不明白處，到了這里，心亦不可得了。身忘了，心亦忘了，身、心俱忘，任你再好的色，再好的音，沒有身，它在甚么地方落腳？不怕情愛再深再厚，沒有心，它在甚么處安身？身、心俱不可得，可算工夫現前，亦是工夫極熟。極生是凡夫；極熟并非圣人，亦不是非凡、非圣的工夫。工夫現前，是個甚么境界？要你們自己走到這個地方，自己會見到；我與你講到，你不行到，也是白講！因為你們太可憐！對于用功的前途，沒有一點把握，不能不替你們略講一下子。

 

工夫現前：就是‘念佛是誰’現前；任你行、住、坐、臥，打妄想，翻業障，俱是‘念佛是誰’。就如你們極生的時候打妄想一樣：行、住、坐、臥，在妄想里；舉心、動念，在妄想里；穿衣、吃飯，在妄想里；提‘念佛是誰’亦是妄想；怕妄想、除妄想更是妄想。今天，工夫現前，一切處皆是工夫，任是打妄想，翻業障，俱是工夫；這樣，就是工夫現前，亦是極熟。不能就算了事，還要生不可得，熟也不可得；生、熟俱不可得，才算到了非凡、非圣處。那么，在工夫現前的時候，就是個念佛是誰嗎？你們不要會錯了，到了這個地方，只有‘念佛是誰’不明白處，還只許一個不明白，不許有思量處；亦不是糊糊涂涂的不明白，亦不是馬馬虎虎的不明白；這才是工夫現前。甚么道理呢？趙州老人講：‘老僧三十年不雜用心，穿衣、吃飯是雜用心處。天下人在明白處，只有老僧一人在不明白處。’這就是一個鐵證。那么，到了這里，可算到家嗎？沒有，可說生死的輪子停住了；就等于停住的車盤一樣，不轉就是，還不能算了事。再進一步，到了那個時候，我們談談家常話，說說家里的事；現在說的、講的不是家里事，是路上的事，是指路碑。你們還不曉得罷！

 

宗門下的事，轉凡夫成圣人，不是究竟事，不是宗門下的特長處；何以呢？圣人地位是途中事，到家的事仍隔一程。你們還能領會一點嗎？若能行到這里，方許是宗門下的事，是宗門下的特長。這一句話只許宗門下講，其他一切法門不許講；這是極熟以后，一層、一層的事；雖然說到你們聽，大概不容易領會，就是由生轉熟，善根少的人還有點滯礙。我再說個譬喻你們聽聽：我們一堂的人住久了，行香、坐香毫無奇特；忽然來了一個紅頭洋人，鼻子很高，眼眶很深，塊頭很大，一切與眾不同；你們大家的眼睛向他望，他的眼睛也向你們望，你看他是奇特，他看你也是奇特。跟進、跟出，你又不能向他講話，他亦不能向你講話；他一個人坐也不敢坐，吃飯更不敢吃。久了，你望他一笑，他也向你一笑；再久了，說一、兩句話；再久，熟了，不奇特了，彼此都熟了。再久，打同參；再久，不對了！他到欺負我們了，每一舉動，要聽他指揮；再久，反過頭來，向他磕頭了。你們大家想想：世間上的事，是不是這個樣子？今人的常情，亦是這個樣子，工夫下手亦是如此。一堂的人猶如妄想、業障，一向的習氣熟的很；紅頭洋人即‘念佛是誰’，是生的。下手用功的時間，是不是提起‘念佛是誰’來，妄想就涌起來？就如你們大家看見洋人，一齊將眼望到他身上一樣。久久熟了，當然也可以參參。再久，參也好，不參也好；妄想打也好，不打也好；打同參了。再久，妄想站不住了；‘念佛是誰’為主了，為王了。是不是世界上有這個道理？用功亦是如此。你們真可憐！太苦惱！一個‘念佛是誰’，到今天還有人不相信，是不是苦惱？大家都是明白人，我勸你在‘念佛是誰’上多吃一番苦，多受一點委屈，與辦道才有點相應。

 

參！

 

十一月二十日開示（五七第七日）

 

‘一念錯過，百事皆非。’這兩句話，是說我們念頭一錯，一百件事皆錯，大概是這一個樣子。

 

我說：一念錯，不但百事皆非，千事、萬事悉是皆非。何以呢？我們的根一錯，枝末那里會是的？根，就是我們現前一念；這一念若真，千事、萬事皆真；這一念若非，千事、萬事皆非。六祖大師講：‘自心不離假，無真何處真？’足可見得證明我們現前一念可真、可非。如果我們這一念非下去，是沒有底止的。當知：從無量劫來非到現在，很難得！很難得！今天得到這一個肉殼的身子。在過去，苦吃了多少？若把眼睛打開一看，真是要痛哭一場！四生中的軀殼，那一種沒背過？皆因一念非之故。現在再不把這個非字解決一下子，師傅們！盡未來際，日子很長很長的；眼睛閉著，一腳高，一腳低，這條路不容易走，遙遙無期的！恐怕連遙遙無期這一句話都安不上。何以呢？你能知道這條路是遙遙無期的，才可以說遙遙無期；根本這條路還沒知道，遙遙的一句話，那里安得上？那么，這個非字是不好的，你們回過頭來就‘是’的；因為非的不好，一定要了它；沒有甚么味道，找個‘是’的做做，大概是好的。是的！因為‘是’的好。

 

大概這一個是字你們還不容易知道，才有這么測度。我問問你們：何以說是的一個字是好事？宗門下不然；雖然不然，還是必經的一條路。宗門下何以說不然？非，雖不是好事；是，乃對非而說以為好的。宗門下不許以非為是，亦不以是為是；是、非俱不住，才是宗門下的事。既然是、非不住，以后還有事沒有？有、無要你自己領會，我說不行。何以呢？我說有事，你們到又向有上用功；我說無事，你們又向無事上過活；正如古人說：‘如人飲水，冷暖自知’。那么，為這么一個人，究竟是甚么人呢？這一個人，我可以替你們指出來：你的工夫用到這里很清高，可以說‘不與萬法為侶’的。一個人不與有情為侶，亦不與無情為侶，這樣行履，從那里做到來的呢？是現前一念；這一念是全體是，這一念非全體非。這個你們恐怕還沒有明了，那么，我要告訴你們一下子：天下事都不是！只有一個‘念佛是誰’真是的。

 

何以要說‘念佛是誰’真是的？不但我敢說，我還敢擔保；你們恐怕有點不相信，我既敢說、敢保，不是空說，當然要有評論的。世上人不足論；譬如釋迦老子，過去諸佛，請到來罷！任誰與我對談，我問：‘釋迦老子，“念佛是誰”還“是”的嗎？’他說──我代他說：‘不是的，這四個字，那里能說“是”的？’我再問：‘釋迦老子，我說“念佛是誰”是的，還是對是的人說？還是對非的人說？還是對離是、離非的人說？’我這一問，釋迦老子恐怕沒得口開。何以呢？觀機設教，不得不如是；若要對家里人說，我問釋迦老子，他當然有得答；若要釋迦老子問我，我亦有得答。那么，釋迦老子沒得口開，甚么人還能呢？不是的！雖然不是的，還要你們念念有，心心有，才能算‘是’的；‘是’的一句話，我們就此告一段落。我們雖說念念有得參，心心有得參；要參到甚么樣子，才能說念念有，心心有呢？能可以把‘念佛是誰’擺在心頭上，老是一個不明白，總是不放手；忽然人家坐香，你竟不曉得坐；打抽解，大家去小圊，你不知向甚么地方跑；這就是行不知行，坐不知坐。你這個不知，不是糊涂不明白的不知；心里明明白白的：念佛的不曉得是那一個，一直的參去；總是‘念佛是誰’，佛是那個念的？到底是誰？究竟是那一個？總在不明白處；以大悟為了期，不悟，總是參。

 

各人發起心來──參！

 

十一月二十一日開示（六七首日）

 

用功人，以為自己的工夫很好，能可以把得住，坐下來身、心輕安，工夫是清清爽爽的。自己心里以為：‘好了！我的工夫把得住。’在我來說，太苦惱了！夢還沒有夢到！對于有工夫用的人，還可以說是得少為足；但，你要行到得少的地方，才可這么說；少的地方還沒有到，那能為足？你這一種行處，尚不能說是一個用功的人，說甚么為足？那么，要怎樣才是用功的人？要：靜中有工夫，動中亦有工夫，動、靜均有工夫。這一種的行，是怎樣行的呢？

 

若要靜中的工夫做好，回頭再做動中的工夫；這樣做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你將動、靜分成兩個，那里會做得好？靜了的時候，動轉的時間，關頭的中間，要將工夫把得住，才可以說：動、靜都不礙你，你亦不被動、靜所礙。若是不在這個地方把持得住，靜中用則被靜轉，動中用則被動轉；能在動、靜關頭工夫不走失，可以說：動也動不到你，靜也靜不到你；任是紅的、綠的，男的、女的，悉皆不被他轉，才許你動、靜一如。雖然有這樣的工夫，還要考究一下子，一天二十四小時，還能完全如是用嗎？假如不能完全如是用，且問你：有幾個時辰不如是用？有幾個時辰如是用？若要二十四小時內有三、兩個時辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能說你有開悟的希望，不但我不敢保，釋迦老子也不敢保；就是釋迦老子站在這里，你們問他：‘工夫，還要一天二十四小時不間斷的用嗎？’假使他說：‘不要，一天有十個鐘頭，或二十個鐘頭用功就夠了！要有五、六個小時的休息、休息，談談、說說。’很對的！我要問他：‘二十個小時用功，是種的甚么因？五、六個小時談談、說說，是種的甚么因？’釋迦老子有甚么口開？故此我說工夫要這么用，釋迦老子一定也說這么用才是的。那么，二六時中不間斷的用，這一種工夫可以說算到家了？還沒有，早得很！十分才有一分。我這么一講，你們到又以為：‘宗門下的事太難，工夫用到這個地方，還說只有一分工夫，太難！太難！’對罷！因為你沒有用功的知識，所以說難；若要有點知識的人，當然不說難，應當這么用。

 

為甚么應當這么用？為甚么說十分還只有一分呢？因為，二六時中，就算你的工夫恰當得很；但，一經有病，那就壞了！你們想想：有病的時候，用過功沒有？工夫還恰當嗎？病，大家都害過的；當害病的時候，用過功沒有？恐怕連影子都沒有！我們研究研究：有病的時間，要用功不要用功？若說病來不要用功，你們講可以，我是不敢講；在我說：你們要用功；病中工夫用來，還要比平常恰當些才好。為甚么要恰當些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不曉得，工夫明明白白的；熱來、冷來雖是要命，我一絲也不知道，只曉得工夫比平常還要好；平常雖好，沒有痛苦，工夫便沒有這么得力。如是，可以說：動不到你，靜不到你，害病也害不到你，才是好！這種工夫到了極頂罷！還沒有，還只有十分二。這么一來，弄到那里去了？真把人弄昏了，太難！

 

我要告訴你們，要你們見到才對：任是動、靜一如，病也病不到你，你還睡覺嗎？睡熟了，做起夢來，工夫如何？你們大家想想：還恰當嗎？我并不是說來難你們！夢，大家都會有的；若要睡下覺來，做起夢來，不要用功；我告訴你們，古人說：‘業識茫茫，無本可據。’這兩句話怎么說？照這樣說，睡夢一定要用功。若能在睡覺的時候，不知有睡覺，還會做夢嗎？夢，也是‘念佛是誰’。無論睡與不睡，一概不離工夫，才許你有相當的把握；還不能說是十分。何以呢？古人云：‘靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。’這不是我講的。工夫，必須用到臨末關頭有十分的把握，了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死后，死后的工夫不用在生前；用，不能一直一個。我這么講，你們覺得宗門下的事太難，太難；都要搖頭，似乎辦不到，太難了！我說不然，你看到它這多么深，只要我們一個‘念佛是誰’就行了！一個‘念佛是誰’，那里能有這么大的力量？我們試驗一下子看：‘念佛是誰’提起來──在；歇下來就──不在。你們這么樣做看看：‘念佛是誰’提起來不放它；在這個時候，你們研究一下子，審核一下子：動還能礙它？靜還能礙它？不論是有病，是睡夢，還有它的份嗎？八苦交煎怕甚么？這一個‘念佛是誰’就送你到家。這就是‘一超直入’。雖然這么容易，這么直接，終歸要你們‘念佛是誰’做到：提起來在，放下來也在。用到這個地方才對。

 

參！

 

十一月二十二日開示（六七第二日）

 

動轉施為中，工夫要把得住；晝夜六時中，工夫要把得住。若有如是的工夫，與你們的本份事才有點相應。

 

為甚么要這么用呢？要曉得：工夫上有一點放下來，就是一點空檔子；這一個空檔子，就是一個洞，我們的生死就從這個洞里冒出來；這一個空檔子，就是發生六道輪回的根據地。你們想想：工夫上有這一點絲毫的空檔子，就是生死輪回的生處；那么，豈有白天用功，夜里就不用功的道理？坐香是用功，行香就不用功；再說睡覺更安不上，這樣知見的人還不少：這就是你們的大誤會處。這一種誤會，誤的人不少！誤的時間也不少！我看你們這樣的誤下去到那一天為止？你們現在打七是精進用功，班首師傅、維那師傅是助你們的精進，是助你們的奮勇的；你把行香的事到不放在心上，跑起來如是，催起香來還是如是，這就是你們的精進！這個七還要打嗎？若要行香如是不在乎的跑，催起香來還是這樣；那么，和尚、班首、維那，不是無用？照這樣，我還答應你們嗎？規矩：招呼行，就要行；招呼催香，就要飛跑；不得訛錯一個字的！我指導你們用功，你們用與不用，我還可以原諒一點；但是，我的規矩，你不能訛錯一個字的。照你們這樣：招呼你行，你不行，你的命還要嗎？你這個色軀還想在禪堂住幾天？我今天告訴你們：向后執事上招呼你們行，就要行；一聽催香，就飛跑。訛錯一點，我看了，就是三個香板，把你骨頭打斷，有命沒有命，我不管。你們好好的當心！我不講到你們聽，香板打下來，你要怪我：‘太無道理！犯這一點小規矩，那里要打這么重的香板？太厲害！你的規矩沒講到我聽；你若講過，我們聽過，知道規矩的厲害，當然要聽招呼，我就飛起來跑，不算甚么事。’對罷！你們是要這樣子怪我。

 

今天我交代過了，你們留心記好！為甚么要這樣呢？要曉得：你們一年到頭企望七期里了生死。七期里用功，全仗一個精進；精進、勇猛的，尚且不能了；懈懈、怠怠的，還能有用嗎？平常指望七期里，七期里這樣，還指望甚么時候？我把你打死，還有罪嗎？但是，叫你飛跑，不是跑著玩的，還要步步不離工夫，念念不離工夫；若是空跑，到不如不跑！大家要留心記好！現在用功的人，都要考究一個純熟；猶如山中野牛一樣，要這野牛做事，必先把它教純熟，而后才可以用。你看：初初把它拴住的時候，東奔、西跳，一點不上軌道；今天也教，明天也打，漸漸的可以上路了。再久，就可以跟著你跑；純熟以后，不用拴繩，它還可以在你前走。用功亦是如此，初初的一個‘念佛是誰’與野牛一樣，你要用功，它不隨你用，不是這里打岔，就是那里打岔。久久的，就好用了；再久，純熟了，只有一個‘念佛是誰’向前用去。以前‘念佛是誰’用不上，盡是打妄想；現在妄想打不起，盡是‘念佛是誰’；白天、黑夜盡是工夫，想打一個妄想不可得，能這樣的用，就可以說純熟了。

 

為甚么要這樣用？我們的工夫要想成團，必須要上這條路，從這條路走過去，才可得到成團的工夫；若不從這條路上走一下子，工夫不得成團。如何是工夫不成團？如何是工夫成團？這兩種路上的工夫，你們要徹底見到，用起功來才對。成團，并不是有個甚么東西，是泥巴團子或木頭團子，若要這樣會，是弄錯了！是著相。這個團，是‘念佛是誰’得力的時候，心是‘念佛是誰’，打妄想也是‘念佛是誰’，翻業障概是‘念佛是誰’；身上是‘念佛是誰’，腳下也是‘念佛是誰’，手里是的，眼、耳、鼻、舌等，均是的；站在這里，站的地方也是‘念佛是誰’；抬起頭來看天，天也是‘念佛是誰’；如是心，如是身，如是虛空、世界，通通共成一個‘念佛是誰’。就是這么一團，并不是木頭、泥巴的團。‘念佛是誰’這一個團子，滾到那里也是這一團；你要想把它打破，用木頭、榔頭打它一下，木頭、榔頭也成了‘念佛是誰’；用個石頭打它一下，石頭也成了‘念佛是誰’。我這么說，是一個譬喻，你們心里要有點領會才對！這樣的工夫，就是成團的工夫。對于成片的工夫：‘念佛是誰’提起來疑情得力，到了這時，疑情也是‘念佛是誰’，‘念佛是誰’也是疑情；山河、大地就是我自身，自身就是心，心亦是身，身亦是山河、大地，假如給磚頭、木頭打一下子，一點動靜也沒有。能可以如是用，成片的工夫就容易到家。我這么講，你們的工夫用到這里沒有？不要你們說，我曉得你們沒有；既然你們沒有用到，就不要講才對；要是不講，見到你們太苦惱，前途用功一點知識也沒有！你雖沒有用到，我在前慢慢的領到這里，你們也可以跟到這里；即是不能用到，也可以種一點道種。你們有志向的人，這個工夫也不難做到；只要認識二六時中不論行香、坐香、睡覺，都要把工夫照顧好，不許它一點落空；行起來，要認真行，步步不離‘念佛是誰’；坐下來，孤迥迥的，疑情歷歷明明的；將來可以達到成團、成片的工夫。

 

參！

 

十一月二十三日開示（六七第三日）

 

用功的人，似乎靜中用功好用，坐下來用，工夫就現前。要說動中用功，不容易！工夫恰當的時候，似乎不能動，一動，工夫就沒有；還要說動中、靜中疑成一團，打成一片，真是不容易辦到。

 

對罷！那么，老實說一句：動中工夫不容易用。何以呢？‘一動再動’，這一動還未了，那一動又來了，后頭節節跟上來，一向是這樣：‘一動再動，再再動。’就如你們坐香，工夫好得很，遇著開靜，不是動了嗎？開靜后，就要放腿子；起過香，就要小圊；這許多事，可以說：開靜，放腿子，是一動再動；起香，小圊，是再再動。你們想想：這樣子念念不停的動，以及又沒有在動上用過心，今天要你們動中用功，一下手那里會做到？現在我們五、六個七打下來，靜中的工夫大家當然已用好了。你們現在要做動中的工夫，不容易用，是甚么道理？因為你們一向沒有留心。你要曉得：靜中的工夫雖然得力，那小許有一點動作，馬上就丟了；倘若你在動中能把工夫用上，任是一切的動也不能動你的工夫；因為你的工夫從動中得來的，那里還怕動呢？你們以為動中難，我說不難：第一，要你們有這一種知識，要了生死，必須要將工夫在動中用上；能可以把工夫用好，自然就可以動、靜一如。生死的長期，生死的厲害，生死苦惱，非要動、靜一如工夫不能了：這就是第一個知識。次則，要知道工夫是要用，無論動中、靜中，工夫是不能離開；要了生死，必須工夫用到成團、成片：這就是你們第二個知識。有這二個知識，立定志向，非辦到不可；若不把工夫辦好，我就不算一個人！任是行、住、坐、臥，不問動、靜，終歸把一個‘念佛是誰’抱得牢牢的，死也不放松。你有這樣的一個決志，還怕辦不好嗎？但是，決志還要會巧，不會巧就弄成拙。

 

怎么是會巧呢？首先要知道：生死不是一天造下來的；今天要了生死，也不是急事。要怎樣呢？三年、五載工夫用不到家，我總是用，三十年、五十年，乃至此生；此生辦不好，來世再辦；來世辦不好，我亦不改初志，終歸以辦了為期。久也好，快也好，快、久與我不關心，寬寬大大的，毫無一點疑意，這樣去做就是會巧。不會巧的人，三天一用，沒有味道；或是靜中用，動中不要用；他看沒得味道，要用、不要用，還要緊嗎？這是不會巧。你們大多數的人，還有這一種知識嗎？現在的工夫，我問問你：‘動、靜中的工夫如何？’你一定講：‘早板香，靜中還可以；午板香，有昏沉；養息香，上半枝香還好。’恐怕你們眾口同音。這么說來，靜中還沒有完全做好，那里還說動中？沒有一個說：‘我枝枝香把得住，就是動中老不得力。’還有這么一個人嗎？再者，‘靜中也有工夫用，動中也有工夫用，就是一個抽解魚子一打，把我的工夫打掉了！’你們還有這一個人嗎？有這么一個人，也是好的。你們不能做到的病在那里？就是在一個面子上；一天到晚怕碰人，怕礙人，對于做事不能訛錯一點；若錯一點，馬上就是香板，面子上不好看，難為情！你們想想看：是不是，一天到晚，就在人、我上留心？因為‘我’要面子，不能犯人家規矩；這一關就把你關得牢牢的！還有那一個人說：‘我不管規矩不規矩！規矩是第二，我的“念佛是誰”有絲毫不在，我就沒得命了；就是那里訛錯，把我打一下子，哩啦一下子，我的工夫是不能打失！’你真有這一種工夫，香板打到你身上，不知疼痛；哩啦，我也不曉得難為情；打、罵都不曉得，那里還知道要面子？不是把這個難關安然過去？并不是說不要規矩，不要規矩，你到又放逸了；真實有工夫的人，工夫越恰當，規矩越守得好。

 

你們以為：‘工夫最難處是：“念佛是誰”用到了極難的地方，怎么得過去呢？’你真用到為難處，要想把這難處過去，本來是不容易的事。譬如：‘念佛是誰’用起來不能向前，又不能退后，左之、右之，都不可走，站在這里又不對。等如：前頭一個人拿一把刀，你向前，他就是一刀；后頭一個人拿一根槍，你退后，他就是一槍；左面是大火，右面是大水；四圍都是險地，動步就是傷身失命！站到這里不動，四面又逼來，亦復傷身失命。我問你們：從那里走？這一關怎么打得過去？大家靜下來領會一下子，這是譬喻，你們就把這是譬喻的意義擺在心里體會一下子，把‘念佛是誰’來證明一下子，看是怎么樣的過去？這不是小事！大家心里答我一句。若能答出這個前有刀、后有槍，左火、右水的地方過得去；任是劍樹、刀山亦過得去，鑊湯、爐炭也過得去；不把這個地逃過去，一處也免不了！我到多多的與你們討論一下子：前面拿刀的人很兇勇的跑來，刀離頭只兩寸，后面的槍就要刺到身上，左面烈火炎炎，右面萬馬奔騰的大水，到了這個時候，你的身命還要嗎？要，就要走過去才對。你們有甚么辦法過去？心里想一下子。你們若是沒有辦法，還能算一個用功了生死的人嗎？可憐！你們恐怕沒辦法，你們那個有這膽子說過得去？這一關我要替你們過一下子，不然你們總是不得過；這一關口過不去，用功了生死沒得你的份。你們各人把工夫提起來！我再問你：你正在這個不得過的時候，怕得不得了的時候；你再問：‘念佛是誰’？究竟是誰？到底是甚么人念的呢？這么一問，我再問：你的身在甚么處？心在甚么處？你們研究一下子：這么一問，當然身、心俱不在；身、心既不在，你還有個怕刀、怕槍在嗎？水、火的相貌還有沒有？任它再惡的境界，我把工夫一追究，當下不是就冰消、瓦解；滅跡、潛蹤嗎？這一關過得去，任何一切的境界都可以過去。這一關我替你們過去了，向后的事，就要你們自己去。譬如：南京到北京，再遠，中國與外國；不怕隔山、隔水，我今天乘飛機，一下子就過去了，可是極容易罷！

 

發起心來──參！

 

十一月二十四日開示（六七第四日）

 

‘行亦禪，坐亦禪，語、默、動、靜體安然。’這幾句話，是說用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動、靜一如，不分晝、夜，用功是要這樣的。

 

為甚么要這樣？不可以歇歇嗎？要曉得：你有這樣真切的工夫，將來才有真切的悟處，如果你有一處沒做到，將來的悟處就有一處不到，真悟是一悟一切悟；若有一點未悟，就不能說真悟。所以要你們現在的行真，將來的悟一定會真。但是，這個悟，并不是求悟，亦不是想悟，也不是信口說悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己會悟。可是，要你們抱定一個‘念佛是誰’，行也參，坐也參，工夫恰當也參，不恰當也參，有妄想也參，有昏沉也參；你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的工夫，還要開悟做甚么？我說不悟也可以。何以呢？你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的做，怕甚么三災、八難？怕甚么四生、六道，生死輪回？一切都不怕！這樣不是不開悟也可以嗎？你的工夫用到了家，那有不悟的理？譬如：到鎮江瓜州一條路，出山門一直向南跑，把眼一閉，放開腳來跑；路上有人我也不問，到與不到，也不問，跑了一天就會到了。既到瓜州，還能說不是瓜州嗎？或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但，你才上了路，東張一下子，西望一下子，找一個人說說、談談，坐下來吃杯茶，問問：‘到沒有到？還有多遠？’你們這樣，還能到嗎？用功亦如跑路一樣，教你‘念佛是誰’一直參去，得力也參，不得力也參；開悟，我也不問；不開悟，我也不問；終歸我行到那里，不要開悟也不由我；你的工夫沒有行到，想開悟也不由你。猶如跑路一樣，到了瓜州，你說不是瓜州，不由你！未到瓜州，你說是瓜州，也不由你！你們有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一樣，東張張、西望望，這就是妄想、昏沉；問問此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是這樣：‘我已經悟了嗎？’見神，見鬼，妄自穿鑿，空自卜度、思量、分別，自己誤自己，怪那個？你以為騙騙人就罷了，騙人可以；騙自己，到了那受報的時候，你叫苦也是無用！因為你的因地不真，當然要受報。所以教你們不要求悟，你把求悟的心拿來用功多么好呢！

 

‘念佛是誰’這一句話，你不用到行不知行，坐不知坐的地方，要想有點受用，是*不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不問日、月，把一個‘念佛是誰’一直參下去，二、三十年還沒有悟，我要教你歇下來。我問你：‘念佛是誰？’念佛是那一個？你們沒有一個有口開。天下人都被這一關關住，你們那一個說：‘天下人關在里頭，可以；我不被它關在里頭！’還有嗎？那么，你三十年的工夫用下來，我問到你‘念佛是誰’，你必有話了；我一問，你隨時就有得答。你們想想看：天下人都被它關住，不能出口氣，就因為念佛是那個，不能答話。到了那個時候，我問你，你就有得答。還有，你們的工夫還沒有用上，禪又不會參，開起口來要假面子：‘我悟了，我知道了，我領會了！’你這樣子做光影門頭的門外漢！徒托空言的掠虛漢！有甚么好處？你騙人家可以，你騙你自己，可是苦惱之甚！從今天起，向后請開示，無論到我那里，或班首師傅寮房，不許講別的話；一去就道‘念佛是誰’。從前請開示，是你問我；今天我要改規矩，不許你開口；你一到，我就問你：念佛是那個？你就道；道不出，我就是一頓香板。或者，你不敢開口，心想不去；我查到了那一個人不去，我就進堂催香，起碼三、五塊香板。因為工夫非逼不可，不逼，不能進步。但是，我問你，你如果一定要答，假若答錯了，不是的，我告訴你：我的香板打下來你吃不消；倘若自己沒有把握，不開口，吃兩個香板還好；開口亂道，我不答應你的。

 

各人發起心來──參！

 

十一月二十五日開示（六七第五日）

 

宗門下的人，不亂開一個口；假使說錯一句話，就要喪身、失命。你的身喪了，命失了，還算小事。如何是大事呢？妄答一字，就要墮阿鼻地獄。你看這個事還小嗎？何以有這么厲害？不是我講，佛的金口說：‘未證謂證，未得謂得，未明謂明，未悟謂悟，大妄語成阿鼻地獄。’此是佛說的，不能說錯的。

 

謂證的是甚么？沒有證到初、二、三、四果，己說已證。謂得者，沒有得到三明、六通、八解脫者，自己言得。謂明者，沒有天耳明、天眼明，己說已明；念佛是那個不知道，就是未明；能答一句，就是已明；本來不能答，隨口答一句，就是己說已明。謂悟者，對于十方諸佛的百千三昧，一切祖師的無量妙義，一點未悟，己言已悟。‘念佛是誰’悟過來，塵說、剎說無窮無盡；此一句未悟，口也沒得開；如要信口答一句，就是己說。依你來說，是不是答錯一句就要下阿鼻地獄？大叫喚，小叫喚，都有你的份；又如秤砣落水，一直到底。你這一位今天信吹，隨便答了這么一句，你不在意；因為你不曉得這一種因最厲害，我把你一看太可憐！可憐！這一句話不是說了就了事的！古人答錯一句話，墮五百世的狐身──前百丈與后百丈公案一則。你們真把‘念佛是誰’參通，安然有得口開，并不是老沒口開；你行到那個時候，不但口能講話，耳朵也能講，鼻子也可以講；古人不是說：‘盡大地都是我的口。’比虛空還要大？我再問你：‘虛空，你一口吞下去還可以嗎？’你當然答：‘我已吞下去了！’我再問你：‘把虛空吞下去，身放在甚么地方？’要屙出來罷！你再答我一句，不能沒得口開！

 

參！

 

十一月二十六日開示（六七第六日）

 

參禪人工夫用到深入，自然會身、心俱失，動、靜全忘。所以教你們動中如是用，靜中亦如是用。靜中的工夫是怎么做法？動中的工夫是怎么用法？分動、分靜，實在是對你們初用功的人不得已而講。本來只要一個‘念佛是誰’提起來不明白，認真的把住，不教它有絲毫的間斷；你真能這樣真實不虛的用，你打開眼睛來望望，心安在甚么地方？當然心不可得；既然心不可得，身亦當然不可得。何以呢？心因住身，身由心有；有心就有身，有身亦復有心，身與心是跟到來的。

 

今天，工夫恰當，心不可得，身亦不可得，這個不是身、心俱失工夫。動要身去動，靜亦要心去靜，身、心上有動、有靜，必要分別才知。你的工夫身、心不可得，拿甚么分別？有了分別，不是有了心嗎？心既有，一切皆有，說甚么工夫？有工夫無這樣的心。既沒有心，決定沒有分別；既無分別，動、靜的相更不可得，故此動、靜全忘。因為你們五、六個七打下來，工夫還沒用到這里；你的工夫若不用到這個田地，這個七期里要想得點消息，想得一知、半解，沒有你的份！再說了生、脫死，更沒你的份。照這樣，不是白吃了一番辛苦？或千山、萬水，或一年到頭，全望七期里了生、脫死，桶底脫落的。我見你們一個人也辦不到，故此要助你們一下子，把你擺在堂里，要你們真用功，不準有一點放逸；若有一點懈怠，馬上就要催香；這個香催下來，你的命就*不住了！教你去寮房，要你道，道不出來，就是一頓亂香板。怎么叫亂香板？打香板的規矩：二、五、八，三、六、九，這是上規矩的；亂香板就是盡我的力量打，不問十個、八個，這就叫亂香板。要曉得：這個亂香板打下來，是丟面子的；打了亂香板，面子是不好看的！你們還有人不在乎甚么亂香板，丟面子也不問，只要混過這一時就罷了。你心里又說：‘催香的香板太重了！不如到寮房去一下子，打一頓香板就沒事了。只要混過就算了，其他還有甚么？’你們的用心都在這些地方。或者，‘還有某班首師傅寮房沒有到，不對，要去罷！應酬一下子；不去，恐怕他不高興。’你們都在這里地方用功。還有沒有一個說：‘不對！到寮房挨一頓亂香板，太無味道！天下人被打可以，我不肯為這么一個人。我要去，不但不打，還要說說家常話，還要恭敬我。那里不是人做到的？’要你們道，不是騙你們好聽的，沒得口開，是你工夫沒有到這里；你的工夫用到了，自然會道的。

 

我在金山的時候，并沒有住好久，只住一年多。但是‘念佛是誰’早已相信；在家的時候，就用這一法，但沒有深入；及至金山住了一年，粗妄歇了；二十天，細妄歇了；七、八天下來，那一種的境界仍是一樣，并不算奇特。何以呢？此是工夫上應有的境界；你們的工夫用到那里，也會有的；十方諸佛、歷代祖師，也從這條路上走過去的，所以不算奇特。粗妄歇下來是甚么樣，細妄歇下來是甚么境界，我自己見到，說給你們聽也是惘然！徒增你們的妄想。你們只要真實懇切，抱定一個‘念佛是誰’，死也不放松的用，你行到這里，自己會見到。我那個時間，粗妄、細妄歇下來將近一個月，那天正是光緒三十四年，九月，二十六日，夜晚六枝香，一下魚子打下來，好像半虛空里翻筋斗，地下翻到空中，空中翻到地下，有這么一回事。自此以后，舉止、動靜與平常不同；對于悟，有沒有悟，我不敢講。但是，在這一魚子打下來的時候，似覺到要嘆兩口冷氣，為甚么呢？這件事不隔毫厘，為甚么還要我吃這一番苦呢？一點不隔，為甚么把我埋到今天？真是冤枉！冤枉！還又好笑！笑個甚么？其他也沒有甚么好處，將來說生天，我高興生，我就去；不高興，就不去。假使下地獄，我愿意去，我就去；不愿意，就不去；這個我可以做得到。對于悟，是沒有悟。

 

由那次向后，有一位首座和尚，這位老人家本份事是很好的，他看見我的行止不同，他把我叫到去，就問我：‘念佛是誰？’教我道，他這么一問，我心里明白，你問到我家里來了！譬如：你問我禪堂里的事，我還不曉得嗎？兩張廣單，一個佛龕，后面有維摩龕，當然是現成事；家里有甚么？破布爛草鞋，壞伽籃褂子。他教道，破草鞋一手就丟出去；再問，伽藍褂子也拋出去，這都是現成事。假使沒有進過山門，有人問你禪堂內的事，你那里曉得？也許你聽到人家說門向南，再問里面還有甚么東西，一定不曉得。彼此一問一答，他說：‘你悟了！’我說：‘沒有悟。’他說：‘沒有悟，是學來的？’我說：‘學也沒有學。’那時，由這么一來，轟動了大家，他們都贊嘆不止。當時我覺得不對，搭衣、持具去請他不要如此，我說：‘我還沒有深入堂奧，請你們諸位老人家原諒到還好！’

 

后來，有一位西堂師傅慈本老人，這位老人本份事也很好，他歡喜以活句子接后人。活，就是機鋒轉語；我一向不愿意用活句，因為，今時的人根性不同古人；教他抱住這一句‘念佛是誰’死參，尚且死不下來；再用活句子，更死不下來，所以不愿意。偏偏這位西堂師傅，他要與我談談。有一天，他正要洗臉，將手巾提起來問我：‘這是甚么？’我說：‘放下來！’他說：‘我要洗臉。’我說：‘還要放下來！’他到弄得沒有口開。這許多話，你們聽了并不是教你們學的，莫要弄錯了！是說給你們聽聽，要你們知道這件事是有口開，并不是老不開口的，大家要聽清。那么，我當時并非要與他爭勝負，總想教活句子丟掉；今世人不可用，是這個用意。他仍是不改，又一天，到他寮房里契茶，他把一個桂圓擘開，肉子給我吃，殼子拿在手里說：‘盡十方虛空都在這一個殼子里。道一句！’我講：‘盡十方虛空都在這殼子里，你在甚么地方？請道一句！’他又弄得不能下臺。大家都是道人，還有甚么人、我？你們想想：那里會沒有口開的呢？所以我逼你們一下子：在堂里不去寮房，是不行；道不出來，又不行；逼到你們首先這身沒有處放；放到無可放的時候，心也沒處安；直至逼到你身、心放到無可放的時候，還要逼到你山窮、水盡。到了那個時候，你不能開口，我當然還要你的命！各人留心記好！

 

參！

 

十一月二十七日開示（六七第七日）

 

有道、無道，自己知道。再說：有道、無道，人家知道。現在要你們天天到寮房去道這個念佛是甚么人，你自己的工夫用到了甚么地方，能道不能道，道出來是的、不是的，自己豈有不知道的道理？果真不知道，還是你的工夫沒有用到。假使你工夫還沒有用到，要假面子，東卜、西度，古人的言句找一、二句，□來以為自己的；人家聽你一開口，是的、不是的，人家還不知道嗎？

 

為甚么知道呢？任你怎么道，不出乎四種，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你卜度再好，一點也沒有用，終歸不出這四種言說；還要機鋒相扣，函蓋相投。就算你所說是的，與我的問處不扣，或者少許停思一下子，都不是的。這是甚么道理？古人不是有的？高旻寺中興第一代天慧徹祖見雍正，同是一樣話，有是、有不是。這一個公案說與你們聽聽，但是，說他打了四個七，又給一把上方劍，那許多，都是傳說，沒有典章可考，我是不說的。何以呢？你問我在那個典章上，我找不出，所以我不講。光說有典可考的：前清雍正皇帝，治政十年后，專看內典，想起世祖的事，拜了一個出家人為師，這個出家人有甚么特長？能為帝師？他就找玉琳國師語錄看，看過之后，才知玉琳國師足可為國之師。那么，有其師必有其徒，即派欽差大臣四方尋找，后來在磬山找到天慧徹祖，天祖那時在這里當書記。雖然工夫有得用，口頭禪也學到一點，但腳跟還未點地；當時不敢去，后經諸山的勸導，乃同欽差進京。當時雍正皇帝要會出家人，特起一所花園名曰‘圓明園’。他見皇帝后問答的意義，你們聽好！皇帝問：‘父母未生前，如何是你本來面目？’天祖當時似乎稍為思索，隨即把拳頭一豎。你們還領會嗎？我今天照這樣問你們，你們還有人答我嗎？也把拳頭一豎，這么一豎，不對！你們還知道嗎？恐怕不知道。皇帝見他少許有點思索即不許；亦知天祖腳跟未點地，所以不許。何以呢？‘少一停遲，白云萬里。’就是說，停一下子，白云就障蔽了萬里的天。要怎么才是的？問你的話將了，你就把拳頭豎起來，就是的；少一停，就不是的。雍正見天祖是個法器，有心成就他，便說：‘你來問我，我答。’天祖就問：‘請問萬歲，父母未生前，如何是你本來面目？’雍正把拳一豎，天祖就悟了。雍正回過頭來又問天祖：‘父母未生前，如何是你本來面目？’天祖說了四句偈：‘拳頭不喚作拳頭，喚作拳頭眼內眸；一切圣賢如電拂，大千沙界海中漚。’雍正當下就說：‘這回如意！這回如意！’說了兩句，當時就賜了兩把如意；詔令奉旨回山，賜衣、缽、錫杖等物。

 

你們想想：答出來一句話，稍遲一點就未悟；同是一樣話，不遲就是的。你們今天能可以答出一句來，雖沒有奉旨那么榮耀，聲望總是有的。這一句話多么貴重！答不出來，任你工夫再好，也是枉然！這一句話道出來，知道你的工夫是的、非的，可以說‘言前見道’；一句話一出口，你就悟了，這就是‘句下承當’。故此要你們把一句‘念佛是誰’認真參究，行、住、坐、臥；吃飯、睡覺，都不離這一句；有此一句，就是有工夫；沒此一句，就是沒有工夫。你現在用的是這一句，將來明的也是這一句，悟也是悟這一句，了也是了這一句。終歸生死未了，這一句未了；心地不明，這一句不明。要得明，要得悟，要得了，必須以這一句‘念佛是誰’參究去。

 

參！

 

十二月初一日開示（七七第三日）

 

宗門下的悟處有二種：一種大疑大悟，一種小疑小悟；不疑不能說悟。這二種大、小的悟處，必先借個譬喻說一下子，你們就會明了大悟是怎樣，小悟是怎樣，大、小悟的程式，都要明白一點。

 

小悟比如老鼠鉆牛角，大悟就如狗子爬墻頭。你們知道嗎？再說個譬喻：猶如從前讀書一樣，小悟如讀書三年進了學；大悟如讀書三十年才進學，就是這么個道理。讀了三年書能夠進學，他因一種精進力；但他的書實在沒有讀完，雖然進了學，還有書他不懂的。那個讀了三十年的人，五經、四書、諸子、百家，甚么都曉得。這二個人雖然同是一個秀才，學問當然不同，讀三十年書的人，他肚里甚么也有；就算沒有進學，也要超過他。這么一比較，更顯明大悟、小悟的程式。我比小悟如老鼠鉆牛角，告訴你們是怎么鉆法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初進去的地方是大的，角里有一層一層的肉；那些老鼠啃了一層又一層，啃得很有味道，大、小一齊進去，一層一層的啃；雖很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；雖然地方小，很有味道的，不肯舍去。再則，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到臨末，要轉身也轉不來；再啃，又啃不動了。大的、小的還要吃，心急如焚的不得了，忘起命來啃。你看角的殼又厚又硬，啃又啃不動；不啃，又不得過，非啃不可。前先，嘴啃；次則，前腳爬；再則，用后腳爬；忽然把地方啃大了一點，轉過身來，它以為啃通了，大大的路好走了，好了，通了！開小悟就是這樣的。

 

‘念佛是誰’？不曉得；又追，到底是誰？還不明白究竟是誰，似乎有點味道；再追，又有點味道；既然嘗著點味道，當然不把它放手。又追，到底是誰？抖擻精神，不追通不放松，老是這么樣用下來，三天、五天；一月、半載下來，當然有個回頭處。古人不是講過的：‘用到山窮、水盡時，自然有個轉身處’？這一個身轉過來，就不同了！雖然走也是走這條路，現在回頭來，還是這條路；路雖是這一條，路上的行處不同；可以說是本來面目找到了。這一種小悟開了，有一種人以為無事：‘這個地方很好的，歇下來罷！在這個地方住住罷！’這就是小悟的程式。他以為路已經走了，任是山路、水路都走盡了；世界上不是山路就是水路，走得山路窮了，水路盡了，還有甚么路走？他不是當然要歇下來嗎？以為：‘本來面目我也找到了，還有甚么事？’是的罷！他這種悟，是由他的身、心精進，一種奮勇力而悟的；就如那個讀了三年書，并不是讀得多進學的，是他精進力進學的一樣。他這一種工夫，是粗、細俱有。何以呢？他由身體的勇猛，心里工夫上的精微；心上工夫精微就是細，身上勇猛即是粗，他是粗、細兼用而悟。這一種悟還對嗎？不對！沒有到家。何以并不是對呢？在教下說‘得少為足’，宗下就是‘認賊作子’，這兩句話比較，很對的。何以呢？因為他這種悟，本來沒有到家，他以為這個面目就是的。這種小悟，是方便權巧；徹底說，就是得少為足。宗下為甚么說這是認賊作子呢？雖然是小悟，不能說是賊罷！因為，他才有少份受用，就歇下來；這一個少份，雖然是的，就在這里住下來，以為自己無苦處，以此少份為他的快樂。所以佛訶曰：‘焦芽、敗種’。這樣的谷芽，將來還有甚么收獲？你要以此小悟就歇下來，孤凋解脫，上不求佛道可成，下不思眾生要度，認此為是，豈不是認賊作子？小悟既不好，還要悟不要悟呢？當然要悟！何以呢？

 

大悟、小悟其理則一，其事有別。大悟、小悟體沒有兩個，小悟悟了與大悟的體同，事上則不同。大悟的事，以眾生的苦為己苦，眾生的顛倒邪見，是招苦之根，要替他拔掉；逐類隨形，同塵接物，這就是大悟的事。小悟的事，厭惡生死，怕諸污染，所以深山修道，遠離生死世間；視生死如冤家，觀世界如牢獄，這是小悟的事。大、小悟的體既同，為甚么事上有這一種分別？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那個人讀三十年書方進學，這個人讀三年書也進學，此二人同是秀才，對于做事，心量當然不同。何以呢？讀書多，任你怎么問他，天南、地北他都知道；讀書少，就不能如他問答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有別，就是這個道理。為甚么說小悟還要悟呢？因為小悟以后的事行雖比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路來，一腳高也不知道，一腳低也不知道；狗屎里一腳，糞坑里一腳，全是不曉得的；橫沖、直撞，就如瞎子那樣走。開小悟的人不同，因他眼睛睜開，雖沒有大明，路的影子總看得到，狗屎、糞坑也不會踐著，行起路來，比未悟的加幾倍快。但比起大悟的人就不同，猶如一個人在平地看山河、大地，一個人在須彌山頂看山河、大地；這兩個人所見，當然不同；故此小悟的人還要悟。開大悟的人，為甚么叫狗子爬墻頭的呢？那個狗子關在一個院子里，四面是墻，很高的，狗子不會爬得出的；你把它關在里頭，它當然要吃，老不給它吃，不是要餓死了嗎？它當然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就無命；老爬，老爬，不是也可以爬出去嗎？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎么行？他是‘念佛是誰’提起來也是疑情，不提也是疑情，當然在疑情上用；不用，歇下來，還歇在疑情上。他的知識曉得要這一種純一不雜的大疑，從這個大疑疑下去，久久的會塵盡、光生；到了那個時節或者不悟；一悟，就是徹天、徹地。

 

這一種行是甚么用法呢？要曉得：‘念佛是誰’這一句話，他不是用人家的言句。我告訴你們：這一句‘念佛是誰’是我講的，他用功不是從我的這一句上用來的；是由他自己家里出來的。他自己心上知道‘念佛是誰’要會歸自己，要從自己心上發出‘念佛是誰’，由這個地方發生一個疑情，疑，不曉得念佛是那個，終歸這一‘疑’是不放松。首先光是你不放它，用久了，你預備放下來歇歇，它到不肯放；你若不用，身上諸多不適意；要用，身、心才好。他從這里放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，總一無二的工夫。這么樣的用，就是他有開大悟的知識，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是純細無粗的。他有了這一種知識，他就一直向這一條路上走，當然有個結果；工夫用到這地方，磕著、掽著，就開大悟。猶如狗子老在那里想爬，想久了，四只腳、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬過去；大悟也是這樣的，因為他的工夫用到這里，自然會悟。那么，小悟就如老鼠鉆牛角，回過頭來，路雖是大，還有路在；有路，就有人，故此還有人、有路。大悟如狗子爬墻頭，能可以爬出去就是了。但是，爬過去的事，我慢慢再給你們講。

 

參！

 

十二月初二日開示（七七第四日）

 

‘恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。’這四句話，是永嘉大師講的。用功的人，對于這幾句話的工夫，還要領會。

 

你還曉得這幾句話的工夫到了甚么地方？安在甚么處？大家都是用功的人，難道這幾句工夫話，還不能領會？恐怕還真不知道，替你們解釋一下子：‘念佛是誰’恰恰當當正在用心的時候，回過頭來一看，恰恰沒得心用；沒有心時，恰恰得用，用久了，恰恰也無。這么一說，你們大概明白些。但是，我這么說，還要你們工夫用到這里才可以領會。不然，聽我說，你領會；或學來的領會，都是無用。何以呢？人家的于你有甚么關系？譬如：出山門去揚州，路上有龍王廟、土地祠，有橋，有壩等等，走過的人，還不曉得嗎？學來的，聽人家說的，總不能一一實答。腳跟未著地那一種工夫的行處，與你們講一下子：恰恰有心用，恰恰無心知，總不出乎有心用、無心用。如何有心用？如何無心用？首先要知道我參的‘念佛是誰’須是自己的；若是從人家來的，有心、無心都安不上。何以呢？‘念佛是誰’是人家的句子，不是這一種工夫，對于有心、無心太遠，太遠！所以說安不上。要怎樣子才相應呢？首先要從自己心上發出一個不知道念佛是那個人，假若不把念佛的那個人找到，仍是苦海無邊；能可以把這個人找到，才可以出這個苦海。有這一種懇切、非辦不可的念頭，‘念佛是誰’在這個地方，當然就有得用；這一個不明白，念念有得用，心心有得用，均是由自己心里頭發出來；這就是自己行到的工夫，就是有了深入的工夫。若要聽到講，或者聽班首師傅講‘念佛是誰’是甚么人，要參；把它參通，找到這個人，苦海就可以出；參不通，這個人找不到，苦海不得出；你以為是的，我們就參參罷！就在這么的外面問問，這樣的參，不是昏沉，就是妄想。因為你在外面用人家的，自己沒有事做，它當然要打妄想；心里既無有懇切的用，要緊的用，用外面的，那里會站得長呢？所以不是從自己心上發出來的，就是人家的；假若是你自己心上發出來的，當然有得用，還用不了。猶如借錢用一樣：自己沒有錢，要向人家借；自己有了錢，當然就不向人家借。自己有錢用，是個甚么境況？借人家的錢，是個甚么境況？故此說用人家的‘念佛是誰’，不能算工夫；要用自己家里的，才算工夫。所以說毫厘之差，會有天地之懸隔。

 

那么，自己的工夫已經有得用，你還肯放手？當然一直向前用去，用的時間久了，你不是要歇一下子嗎？不由你歇下來，還是‘念佛是誰’，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己會念念不歇的追究，放也放不下來，提也不要提，工夫是一點不會間斷；有心也是用，無心也是用，完全不要你有心。能可以有這樣的工夫，才算你到無心用的時候。這一種無心，以何為驗呢？就在我們日用中，工夫恰當時間，還有心去行、坐嗎？就如打抽解上架房去，正去的時候，跑起路來還有工夫，未揭蓋子還有工夫；拉褲子沒有工夫了！坐下來儱而侗之，一齊下去了！你還曉得嗎？若要知道儱而侗之下去，你是甚么東西？‘知道的！’你這一知，還許你是無心嗎？無心，不許知道的。何以呢？‘不可以智知，不可以識識’。倘若揭蓋子你知道有‘念佛是誰’，這樣就是有心。倘若揭蓋子不知道蓋子，‘念佛是誰’有的沒有的也不曉得，這就無心。這么一說，你們到又不知是有心好，無心好。何以呢？有心，還知道‘念佛是誰’；無心，連‘念佛是誰’也不知道。但是，這種有心、無心從何為鐵證呢？要從你們心行上找出一個鐵證來，大家容易明了。如：你們從各人自己心里提起一個‘念佛是誰’來，這一提，工夫永遠現前，不要再提；或三十年、二十年都是這一個，不曾有第二個。用久了，要想放下來歇一下子嗎？放下來，要問你放在甚么地方？還找得到嗎？若要放下來，不知放在甚么地方，沒有了；想再提，提起來，又有了，這就是有心。有心，是甚么工夫？放下來沒有，就是滅了；提起來又有，就是生起來了；再放下，又滅了；原來就是一個生、滅心，一向直說有心，就是生、滅心。若無心用呢？就要你‘念佛是誰’這一提，十年、二十年沒有第二個‘念佛是誰’；要想放下來歇一下子，放下來還沒有離這個‘念佛是誰’，歇下來還是這個‘念佛是誰’。說：再提起來，同不要提，現成的；放與不放，歇與不歇，概在這個‘念佛是誰’上，可以說是無心。無心以后的事，慢慢與你們講。

 

參！

 

十二月初三日開示（七七第五日）

 

‘有心用到無心處，無心不許有心知。’這兩句工夫話，你們能可以行到；對于這種工夫確實見到，那可算是到家的消息就快了，這一條路差不多到了盡頭。用功未到這里，當然要說心；心，還是總名，略說還有三種，就是：散亂心、有心、無心；大概用功人不出此三種心，任你怎么說，不能離開的。

 

怎么叫個散亂心呢？就是我們未用功以前，甚么貪、鎮、疑、人我、業識、煩惱‥‥‥這一切的心，總稱一個散亂心。但是，你在這個散亂中的時候，不許你知道這許多散亂心；這一種心太多了，不能團結起來，猶如散沙一般，你看那些沙一個不結一個，就如我們的念頭似沙般本來散的，要捏成一團，是不容易的罷？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有這一種決志，就可以捏成功的；成了一團以后，一切的散沙收歸這一團：這是一個譬喻。會歸到我們的工夫上，最初不會用功，亦不曉得用功，無非在這個雜念紛飛中過日子；這一種雜念不須說，無非業識塵勞，善惡幻化；這許多雜念，都是世間業、生死業、天堂、地獄業。今天參‘念佛是誰’，想把這個世間業、生死業的念頭歇下來，單單的用這一個出世間、離生死的‘念佛是誰’，初初不容易做到，如那散沙想捏成一團一樣；久久參，久久用，散亂的雜念就會少了；再久，就會沒有，只有一個‘念佛是誰’，就如散沙被捏成一團一樣。那許多散亂心收歸這一個‘念佛是誰’，這一個‘念佛是誰’就是有心。有心，向前見到散亂心，向后見不到無心。何以呢？你要是沒有用功，當然不知道有心，散亂不散亂，一概由‘有’。今天要用功，提起‘念佛是誰’來，妄想就來了；照這樣看來，用功時才知道以前那樣的散亂念頭。

 

今天見到以前散亂的境況，就是這一個‘念佛是誰’的有心見到的散亂心；現在的有心亦復看見。譬如：一個人在強盜窩里，出身就是強盜，只知道想法子搶人家、盜人家，他不會回頭想想：‘我是一個強盜。’沒有這句話，一定要教他離開強盜窩子，他才曉得：‘不對！我以前是做強盜。’以后當然不肯再作搶盜事。就等于未用功以前，不知是散亂心；‘念佛是誰’用一下子，才知道從前的散亂心不好，一定要用功。為甚么說有心不許見無心呢？猶如：這個強盜知道不好，不去再做，還要離開他們的窩子遠遠的才行，何以呢？若要不離開他們，你想做好人，不行！因為，給從前同是做強盜的看見，還要你去做；你不去，人情不得來，他也不由你。你能離開他們遠遠的，這一班強盜見不到你，當然無事；假使你被他們見到，你這個好人不能做；能可以離開強盜不見，你才可以為好人。那么，無心猶如好人，若要知道他是好人，你這個能知道的，又是強盜，所以無心不許有心知；如有心知，就不許你是無心。那么，你們現在大家都是有心的時候，無心的工夫大概沒有到，亦不能說是散亂心，這是實際上的話。若要說你們還是散亂心，那就是委屈你們；縱有一位、二位是散亂心，不要去說他。

 

我們單說現在這個有心：‘念佛是誰’提起來，妄想又翻出來，已經有了妄想，當然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就現出來了。今天教你們參‘念佛是誰’是甚么人，要你們反問為甚么有一切相？空相，實相，非空非實相，亦空亦實相，概皆沒有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言這一種，‘念佛是誰’無一切相。我再說點你們聽聽，要你們容易知道這一種工夫的程式：以前‘念佛是誰’提起來，妄想也有，業障也有；漸漸的，妄想也沒有了，業障也不出來了，工夫是不斷的有得用；再純熟，再成片，就可以落堂自在。你到這時，我教你把工夫放下來打個妄想，你說：‘好的！你教我放，我就放下來。’打妄想，打了半天，打不起來。那么，我教你，若是上海、南京太遠；高旻寺的妄想打打也好：寶塔未成功，大殿太小了；這是最近的，你試想想！但，總是想不起；純是‘念佛是誰’一個靜念，綿綿密密的，其他的念頭想也想不起，攀也攀不上，這當然一日千里。為甚么想不起的呢？我剛才講的：強盜在強盜之中，自己不見到自己是強盜；自己在好人里，還知道是好人嗎？那么，靜念現前的時候，當然一切相無；不但鬼神見不到，閻王老子他更見不到，閻王老子既然見不到，生死在那里？恐怕釋迦老子也見不到；若要釋迦老子見到，不但有生死，還有涅槃呢！我們的靜念現前，生死不住，涅槃也不住。

 

各人發起心來──參！

 

十二月初四日開示（七七第六日）

 

‘莫謂無心便是道，無心更差一程路。’這些話同你們講，實在沒有甚么講頭；在你們還以為不十分要聽；因為各人的心行上差得太遠。我亦不能不盡我的天職，只好一層一層講下去。

 

用功的人，對于世間上名利、榮耀；冤親、貪愛、鎮恚等等，總名世間事，必須要死；還要死得一點不許存。古人講：‘大死大活，小死小活。’就是此理。怎么叫小死？這是別名，就是小悟。大活，亦是別名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛癢等等一概不知，與一個活死人差不多；身雖死，心沒有死，心還是活活潑潑，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只許‘念佛是誰’心心用，念念用，忙忙的用，雖然這么用，還不許知道是在這么用；若要知道有‘念佛是誰’，有忙忙的用，心就沒有死。那么，以何為鐵證呢？你的心大死了，我要問你：你叫甚么名字？你能答我，你就沒有死；要你答不出名字，不曉得叫甚么名字，才許你的心是死了。我問你：大死沒有？現在七個七打下來，工夫不用到大死，怎么可以大活呢？大家站這里，撫心自問：看死到了甚么程度？但是，這許多話，不是我信口開河的，我是從這條路上行過來的。古人的話，你們不相信，我也不相信；何以呢？沒有看見，怎么會相信呢？我自己行過來的，說到你們聽，大概要相信：我在金山住的時候，四個人共一個位子，剛巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，內中有我師弟叫妙豐。維那常常講：‘人家三藐三菩提，你們四藐四菩提。到好玩！’我是一個人獨在地下，他們覺得難為情，常說：‘妙師傅，你坐位置罷！’我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那師弟老要與我講話，我也不理他，他說：‘你是湖北人不是？’我說：‘念佛是誰’？他說：‘你叫妙樹，法號凈如嗎？’我說：‘念佛到底是誰？’他說：‘你大概是我師兄！’我說：‘念佛究竟是誰？’他弄得沒有辦法；一個冬好幾次這樣問，我皆如是答他；他要我講一句話，了不可得。到了正月期頭，他回小廟，師父問到他說：‘你師兄在金山住，你知道不知道？’他說：‘我是知道，我與他講話，他總不答我，我也不知道究竟是不是的。’師父講：‘快去把他帶回來！’他就來金山，一把拉住我說：‘我說你是我的師兄，你總不答我；原來真是我的師兄！’我說：‘念佛是誰？’他說：‘不管是誰不是誰，你跟我回去！’我說：‘念, 佛是誰？’他說：‘師父特為教我來帶你回廟的，你不能不回去！’我說：‘念佛是誰？’他弄得沒有辦法，便拉住我說：‘你這個人太無道理！回去看看師父，也沒多遠，就在句容，為甚么不回去？’我說：‘念佛是誰？’他把我放下說：‘罷了！罷了！’他回去了。你們想想：我那個時候，把這許多最要緊的應酬都死得光光的，還有‘我’在嗎？你們還有幾個人照我這么行？恐怕你們不但鄰單、共位的知道名字，西、東單的人都知道名字。你們想想：我那樣子為人，至今天有四十年，還是一個平常人，你們的工夫不用到這里，怎么想開悟？可憐！

 

你們沒有一個人肯抱定一個‘念佛是誰’認真的死去；抱定這一個死句啃，不問開悟不開悟，終歸用功，一直死句死下去；死透了，還怕不活？你們不但不肯死，還要東想、西想，想出一句、兩句話來安排比喻一下子，以為：‘對了！這就是我的工夫。’你們苦惱不苦惱？再則，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：‘不對！死得沒名堂；又不高興死句，要改改話頭！’就如早晨栽秧，晚上就要收稻，沒有稻子收，耕掉，再種豆子，就是這樣的。你們看！這樣的工夫，還能算是參禪嗎？你們大多數是這樣的。你們自己問問自己，對不對？撫心自問：照你們這樣工夫，我還要向你們講嗎？何以呢？我講到那里，要你們行到那里，你們行的就是我講的；你們這樣的行才對，才說‘言、行相應’；我講到那里，你們跟不上來行，不是白講嗎？雖然這么說，你們幾十個人，總有幾個工夫深入的；不要多，就是一個人工夫到了我講的這個地方，不能說一個沒有；既有這么一個人，當然我要替你這一個人還向前講。你們對于這一個死句子‘念佛是誰’一直死去，直至連自己的名字都不知道，這樣的行，是怎么行的呢？要你把‘念佛是誰’用到不知有‘念佛是誰’，人也不知，我也不知。人、我怎么不知呢？人，即是世界、虛空；我，即是這個肉身體。教下言：外六塵，內六根，中六識。宗門下不是，首先把世界、虛空要忘了、死了。那么，世界、虛空既無，我在甚么處？我這個身體既死了，身上的痛癢，穿衣、吃飯、饑寒，還有嗎？既沒有這許多，一定這許多都沒有；還有名字在嗎？你們想想：對不對？那么，內也忘了，外也死了；還有我們中間一個‘念佛是誰’在。‘念佛是誰’是要參的，首則歷歷明明的參，次則清清澈澈的參，再則精進、勇猛的參。你參到這個時候，綿綿密密的，我問你：‘世界、人、我、虛空，還有沒有？’你說：‘沒有。’很好！再問你：‘我還有沒有？’你說：‘也沒有。’很好！我再問你：‘你的心還有沒有？’你答一句‘無’。我問你：‘心既沒有，口里的話那里來的？’你要說‘有’。我問你：‘這個“有心”是在“念佛是誰”上？還是“念佛是誰”在“有心”上？’大家答我一句看！我要看看你們的工夫到了甚么程度。

 

發起心來──參！

 

十二月初五日開示（七七第七日）

 

‘根、塵、識俱遣，心、意、識全忘；十方坐斷，不通圣、凡。’這四句話，擺在工夫上研究一下子，對于到家的事與到家的消息，大概有點工夫的人聽了，就會知道是到家的事或途中的事，一目了然。倘若在工夫上沒有一點深入，或是沒有用功的人，聽了這幾句話，一點意味也沒有。

 

在你們來說：‘根、塵、識，心、意、識，遣了，忘了，到沒有事做了。’你們想想：對不對？根、塵、識忘了，你們當下還有甚么事？你們不但要不忘，還不肯忘。那么，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，根，即是身；塵，即外境。教下，根，即六根；塵，即六塵；每一根對一塵，中有一識。宗門下言心、意、識，就是心知、起念，分別一切；統而言之：心、意、識。教下又不是這么說，是前五，后六、七、八識。用功的人為甚么要遣、要忘呢？因為這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，才可以辦我們家里事，走我們家里路。這些東西與我們究竟有甚么關系？要知道：我們生死不了，因為有現在一個凡夫心；因有心而有身，有身、心才有世界，就被身、心、世，把我們縛得牢牢的。所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，這是根，根是身上的；色、聲、香、味、觸、法，這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了根、塵、識，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好、很高的；在宗門下不算一回事。

 

我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚么特別不同？不同的在那里？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個了。譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：身、心、世的力量再大，沒有了身、心、世的‘了’力量大；這個‘了’你們不易清楚。譬如：一切的路如身、心、世，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了身、心、世的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪回往返，牛、馬、昆蟲‥‥‥皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！你們想想：這么樣的工夫還是到家嗎？依我說：還有！何以呢？工夫雖有，沒有開悟，還算途中事。這許多話本來不要講，講到你們聽，亦是無味。能可以我說到，你們行到；你們行到，我也說到；才可以講得是說到、行到。我說到，你們行不到，還有甚么好處？雖然這么說，你們雖是沒有行到，我這么說與你們聽，你們將來不是可以照樣說給人家聽？你們行到能講的時候，你才知道我的心肝！不然，你說我是妙樹，我說不是；你說我是來果，實在不是來果，可以說是當面錯過。你們還知道嗎？對于宗門下這些事，也不算奇特。

 

今天替你們一層一層的向前講，在實際上本沒有層級，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那里還有層級呢？并不是教下四十四位，五十五位，用到甚么地方，到那個位子，一步、一步的；要想一腳扒兩級，做不到。宗門下不但沒位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那么，十方坐斷是甚么坐法的呢？并不是□身子去坐；若要身子去坐，又錯了！要知道：若要有世界、身、心‘可’了，有我‘能’了；這都是教下說的，有能、有所；必須能、所俱了，中間不住，三輪體空。在宗門下不然，只要一個‘念佛是誰’，一直向前不落階級。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進關，還是中途事，門外漢。宗門下何以有這么深遠？有這么奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山、鐵壁的地方，沒有辦法了！以為這銀山、鐵壁，再沒有打開的一天。你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關口關不住他，他也不到來這銀山里；好似他非要一拳打破，一腳跳過，才是他的事。等你們打破銀山，跳過鐵壁，我再與你們說坐斷十方的話。（打催板）

 

十二月初六日開示（八七首日）

 

用功的人要有工夫用，才是個道人。假使說起來是用功的人，對于自己實行上沒得工夫，怎么能稱道人呢？對于行道，就如行路一樣：最初十字街頭跳來，跑去，熱鬧哄哄的，很好的，來往行人很多的，甚么也有；慢慢的走下去，似乎往來的人少了，也沒有那么熱鬧了；再走，走到山野的邊境上去，就不輕易見到一個人，已經冷淡了；再向前，就到深山、窮谷了，人是一個也沒有，地方是冷清清的，路是愈跑愈小。你們有工用的人，對于這一番話，似乎與自己很相應，一點也不錯，一個字也不錯。沒得工夫用的人，是不知道我說的是那里話，街，又不知道那個市鎮上的街；山，又不知道那一座山，不知那一碼對那一碼。真教人摸不到！大概你們都是這一種知見。

 

我要告訴你們：這是工夫上的話，你們不要弄到外面去。那么，路既然跑盡，漸漸跑到深山、窮谷里頭，走到這里，還有路走沒有？路，是沒得走了！在工夫上怎么會呢？‘念佛是誰’初用是妄想、煩惱、嗔愛等，比十字街頭還要熱鬧，因為太多了；今天也是‘念佛是誰’，明天也是‘念佛是誰’，就同行路一樣，慢慢的走；‘念佛是誰’參的日子多了，慢慢的，妄想、嗔愛、煩惱等也會少了。再則，疑情會起了，漸漸的熟了；疑情一熟，就如到了山野地方了，妄想、煩惱不輕易起了。再參，再疑，就此疑成團了。前門的路，首先愈走愈小，冷清清的路；現在疑成團，路也沒得走了，一點味道也沒有，孤單單的，冷凄凄的。在你們的知見還以為：‘不對！那里用功的人，工夫上這么冷清清的做什么？熱熱鬧鬧的多么好！為甚么要孤單單的？一點味道都沒有做什么？’對罷！我說：要熱鬧做甚么？路都沒有，熱鬧安在那里？沒得味道，還有口嗎？既沒有口，舌在甚么地方？有味道、沒有味道，非舌不能知；舌已經沒有，味從那里來？對于禪的一個字，當然是要參；但是工夫行到，還說甚么禪？譬如：有病才吃藥，病好了，還吃藥做甚么？病既好了，還是吃藥，到又不對了！病好，藥一定要除的。這話你們還有會處沒有？能可以把這初初的工夫話有點領會，也不辜負你們是打七的一個人。那么，我說的路走完了沒有？還是站在這里？還是向后退？

 

站在這里不對，不能了事，人站在路上，不能算是的；向后退，更不對。來，便好來！你要想后退，后面就是烈火，當然不能退；不退，一定要向前進；不能進也要進，這是不容易的事。要想伸腳，腳又沒處伸；要想伸手，手又沒處伸。你們看：一個鱉在缸里，雖然爬不出來，它在里面不得了的爬，總想逃命；爬來，爬去，還可以翻一、二個筋斗。你們工夫疑成了一團，在這個團子里還能翻身嗎？恐怕不容易！因為這一團太大了，要想伸腳，一毫的空隙也沒有，虛空里在團子上，虛空外也在團子上，十方的都在這一個團子上。你們想想：這個腳向那里伸？手向那里伸？頭向那里伸？要想把腳伸一下子，伸腳的地方在團子里；伸手的地方，也在團子里；伸頭亦復如是。不但手、腳沒處伸，大家還要研究一下子，到底這一團有多大？我們這個人在里頭還是在外頭？外頭還有甚么地方？里頭還有甚么相貌？你們都要有一點見處才好，必須清清楚楚的見到才對；光是聽我講，還是我的。

 

這一團子是很大的，不但虛空被它滾在里面；連釋迦老子，文殊、普賢、觀世音諸大菩薩，乃至十方諸佛，都被這一團團到里面去了。天堂、地獄，昆蟲、螞蟻，也在這一團里。你們還曉得不曉得？要研究一下子，不是小事。何以呢？你不把它研究清楚，怎么說打破疑團的話？把疑團打破了是甚么樣子？若要說疑團打破，親見本來面目，胡說！你見你的本來面目，還有我的面目沒有？他的面目有沒有？這一個面目，還是比疑大？還是比疑小？這是你們學來的，說這么一句‘打破疑團，親見本來面目’。我問你第一句，你到又答不出來了。所以要你們自己見到，要切實討論一下子；若不如是見到，如是親切，就是許你們真把疑團打破，還是一個弄精魂漢！要緊！要緊！要曉得：‘萬里程途，始終不離初步’，若不把它見到清清爽爽的，假使一錯永錯，千錯、萬錯，皆因這一錯。最要緊！

 

參！

 

十二月初七日開示（八七第二日）

 

（講：釋迦佛今天午夜睹明星成道，及說法等事跡。從略。）

 

十二月初八日開示（八七第三日）

 

行道的人，比如一萬里到家，現在已經走了九千多里路，差不多就要到家。譬如：萬仞山頭，我們由山下往上扒，一腳狗屎，一腳荊棘，要想一條大路走走沒有，不問有路、無路，均是向上扒；今天也是扒，明天也是扒，就你扒上去了。上是上去了！到了頂尖上，只有站一只腳的地方；向上是萬丈壁巖，動腳就是虛空，向后亦復無路。到了這個地方站下來，似乎很好的，可以說‘萬仞懸崖’，‘百尺竿頭’。到了這個地方，好是好，還差一步；一萬里路走了九千九百九十九里，只差一里就到我們本來的家，到了這里就是希望無窮。這一里路，只要你一動腳就可以到家，只要向前把腳動一下子，就可以有成佛的希望、作祖的希望；超佛、越祖的希望，也在這一動。為甚么要動一步呢？這里當然不好，不是久站的地方；亦不只我說不好，古人也說不好。何以呢？古人說：‘百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。’就是說：你們到了百尺竿頭的工夫坐下來，不向前再進一步，雖然如是，不能算是一個真到家的人。

 

我今天要問你們：工夫到了這個地方沒有？這些話是因為你們工夫應該到了這個地方，才對你們講；在三個七的時候，講這些話無用，因為你們的工夫沒有用到這個地方；若在平時，更安不上。今天打了七、八個七下來，工夫當然到了這里，你們撫心自問：有沒有？若要工夫到了這里，很好！很好！我這么一說，你們就一定領會；教你再進一步，你也有一定的把握，照常就進一步，這不是很好？沒有這樣的工夫，那么，我是空說了！還有甚么益處？但是，我不能因你們這樣子，就歇下來；七打了七、八個下來，當然要替你們講到這個地方來；你們的工夫沒有用到，是你辜負我，不是我辜負你。那么，萬仞山頭，還是一個譬喻，會歸我們的工夫上來是怎么樣子？要你領會一下子，從不會用功，一腳狗屎，昏沉、妄想的，用到純熟；乃至成團自在；乃至萬仞山頭。但這種工夫，如何見到呢？工夫到了成團的時候，要能夠心、意、識俱遣，才可以到這一步田地。

 

詳細的講一下子：心，就是我們所知一切，無論是善、是惡，是出世間、世間，能知者是心；這個心要離掉。意，就是一切法，任是大乘法、小乘法，若要去思索一下子，就落意思了；也要離掉。這是宗門下話，并不是教下的話；大家要認清楚，教下不是這樣講的。再說識呢，這就要你們認真的參禪了！如何真參呢？真參是無參。這一句話，又要替你們征別一下子，這句話誤會的很多。何以呢？不會用的人，聽了這一句話：‘好了！真參是無參，我正不知道參即是無參；是真無參嗎？不要再用功了！’你以為很對的，‘我是無參’。其實，你這個無參，是六道輪回的無參，不是超佛、越祖的無參；他那個無參，是工夫用成團而不曉得有參。我前天講成了團，十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師，都在疑這一團里，不許你知道有這一團的工夫；參到這個地方，不許知道參，這才是無參。他這個無參，與你們這個無參同不同？若大家所參乃真參這個無參，那么，這個無參既然用功都不許知，還許你分別嗎？若要一分別就落識了。所以不許心知，不許意思，不許識識，才算到了萬仞山頭，也就是百尺竿頭。我要問問你們：工夫上究竟到這里沒有？你們以為這件事很難很難的，我說不難。你們自己打開眼睛望望，你站的地方是甚么地方？工夫到了這里，豈有見不到的道理？那么，我要問你們：‘工夫是用到這里嗎？’你答：‘我到了！’我再問你：‘這個地方睜開眼睛望望，還有甚么東西嗎？’你要答我才對。還有人？還有我？佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？我又問你：‘那么，都是有？’你要答我：‘有。’既然是有，你這有是從那里有的？要說沒有，你在甚么地方？這不是小事；我問你們，你們要清清楚楚的才對。你能把工夫用到了百尺竿頭，一定知道的。要曉得：工夫到了這里，希望很大的；能以進一步，受用無窮的。

 

參！

 

十二月初九日開示（八七第四日）

 

‘懸崖撒手，絕后再蘇。’這兩句話，住過叢林的人，大概會聽過。但是，聽，許你聽過；行，不許你行過。何以呢？你要是從這個地方行過一下，今天不是這樣的一個人。

 

對于這兩句話的工夫，是甚么工夫？必須要替你們詳細的解釋一下子；本來，宗門不假言說，對于領導你們行道，若不假言說，似乎又無路可走。所以我在前面說，你們就跟我說的行到來，這一種言說，不可少的。那么，我昨天講到了山的頂尖上，向上就是萬仞壁巖，后面一寸空地也沒有；從這里向前再進一步，就到了虛空里，不就是萬仞懸崖撒手嗎？但是，這一步非等閑事。何以呢？腳尖前面就是虛空，這一步是怎么動法？這一步動下去有沒有路走？虛空里頭不能走路，甚么人做得到在虛空里頭走路？可非等閑罷！對于工夫到了這里的人，他自會知道確有這條路，他不但撒手跑，他還要撒開腳來跑，東、西跑，上、下跑，聽他怎么跑，都有路走。沒得工夫的人，可憐！聽到我說，就駭死了！那么高高的孤單單的一個人站到這里，四面都是空的，歪一下子，命就*不住了。譬如：我把你安到那么高頂去，一定駭死，那里還知道在虛空里有路？你們想想：對不對？但是，比如上面無路，用甚么法子可以走的呢？豈不是喻法不合嗎？‘譬喻’是有的，太多了；再說，太長了。但是，從這個地方動一步，就可以說跌下來罷！是，跌下來。我說，不但跌下來，還要打死，還要打得成粉子一樣，一根毛都沒有，才對。要是沒有打死，或者還是與未跌一樣，那你這一種工夫到又不對了！是什么呢？半死不死的，成一個弄精魂漢！若要仍然照這樣，又成一個守尸鬼！必須要打得粉碎，從這個地方才許你絕后再蘇。這一蘇過來，就不同了，不是我們這個人了。那么，我昨天講心、意、識要忘，但是，心、意、識忘了，還有心、意、識的一個窠子在；工夫到了這個地步，就要把這個窠子替它□掉；窠子，就是七、八識。能可以把七、八識離掉，工夫才可以到再蘇這步田地；若不能離掉這個窠子，成佛也是這個窠子，作祖也是這個窠子，天堂、地獄、飛禽、走獸‥‥‥皆從這個窠子去的；因此工夫一定要到這步田地。

 

窠子一經打破，才許□的一聲，桶底脫落，徹底翻身，回頭轉腦，絕后再蘇，都是這個地方。但是，這個地方不只我這么講，古人也有鐵證的言句。甚么呢？就是說：‘百尺竿頭重進步，十方世界現全身’。百尺竿頭，萬仞懸崖，是一樣的，如十丈高的一根竿子頭上你扒上去，與那個山站到它頂上一樣；在這個山頂再向前一步，與百尺高的竿頭上再進一步一樣；絕后再蘇，就與十方現全身一樣。這兩句話，可以證明我們的工夫到了這步田地，是到家的。回過頭來，還是這個人嗎？還是這個心嗎？你想想：是不是這個人？大概，人，是這個人，心則不同。人家說：‘悟同未悟。’若要說人也同，心也同，那就撥無因果了！未悟以前，吃三碗飯，已悟之后，還是吃三碗飯；飯還是同的，他的心與你的心，那是天地懸隔。從今向后，我說是很好的！恐怕你們到又不然，以為：‘甚么東西好？不打七，才好呢！還要我們打兩個七，把人苦死了！還說好呢！’對罷！我說：向后，年是好的年，月是好的月，日是好的日，你們還有人知道嗎？無論你工夫行到這步田，沒有行到這步田地，我的話是講到。再向后，我就不是這一番話，另是一番話。你們未悟的人，工夫未到的人，聽了我另一番話，會有點不相應；因為再向后，我不是與你們這一樣人講話，那里會相應呢？我是向那一個悟的人講話，我是顧全那一種人；老與你們講路頭上的話，已悟的人不是擺下來嗎？對于你們：無論我講到那里，雖然你的工夫沒有用到，但我今天講的這個地方，必須要行，總要行到這步田地才放手；不然總在這面行；不要以為我講的與你們行的不對，就放下來，那不對了！還要向前用。不然，就辜負自己這一番苦心的工夫。

 

發起心來──參！

 

十二月初十日開示（八七第五日）

 

‘未悟以前猶自可，已悟以后事更多。’這兩句話，是宗門下的話，要把三藏十二部經翻破了，也找不到。宗門下的話，與教下的不同在那里？教下的，他是不論你們的心行上如何，他是一直說下去；宗門的話，要在你們當下的心行上說；不同的就在這里。

 

你們就將一個‘念佛是誰’參參，幽幽雅雅的，清清凈凈的，不覺到有人，也不覺到有我，難道還有其他的事嗎？還是‘念佛是誰’，并沒兩個；這樣子，一天到晚，自自在在，寂寂靜靜，你們想想：是不是這樣子？已悟過來，就不同了。何以呢？你把眼睛睜開一望，就要大嘆一聲，不悟，到也罷了，這一悟還有這么多的事！多！多！多！譬如甚么呢？就如，我們三十年前住的一個老家，是一間小小的房子，里面擺設器具；今天已經離開了三十年沒有到過家里一次，望也沒望過。忽然今天到家，一腳把門打開，抬頭一望，很不好的：桌案上的灰塵，地下的綠苔，多么厚的！鍋里老鼠窠，佛前貓屎、蛛網‥‥‥不曉得有多少；這一看，要說不要這一間小房嗎？到處沒有我住的地方；不然，又看不下去；只好慢慢的，一件一件的來掃除。所好者，幸喜兩只眼睛打開了！若不是打開眼睛，那知道有這許多的不是呢？這是譬喻，會到法上是甚么？未悟的人，一天到晚在生死、煩惱中，業障、妄想中，毫不知覺；即使知道，只是從人家的言說中聽來，或在經典上見到，沒有腳踏實地；外邊來的見到，雖見而猶如未見；所以他在用功時，只有工夫在。今天忽然開了悟，就如隔了三十年的老家一間房子，今天一腳到了家一樣；眼睛打開一望，才知道還有這么的許多事在！既然有事，當然要一件一件的處理。古人有兩句話是證明我們工夫到了這步田地的，他說：‘未進門來猶自可，一進門來事更多。’這兩句話的意義就與今天說的一樣。

 

對于這許多話與你們講，真是不要講；不過，宗門下這許多話，都是圓因、圓種，你們工夫雖未到，把這一種圓種種下去，將來的收獲很好很好的。但是，你們這么多的人，那里會沒有門頭、戶口的人？捕風、捉影，光影門頭，一知、半解大概有的，不見得沒有。那么，能可以把風捉住，影子抓住，也算是難得的。譬如：我在說家里的事，你們雖然沒有進來，門頭、戶口的人在門外，不可以聽聽嗎？雖屬門外漢，究竟我在家里的話，你在門外還聽得到；假若動一腳，當然就進門來了。就怕你遠隔三千里，門外漢一句話還安不上！連這一類還不許，你知道還有甚么用？不可！到了這一步田地的人，有了這一點受用，雖然有這許多的事，還不以為多；你到了這里，不但不怕多，還要愈多愈好。若要怕多事，到又成了一個擔板漢！那里還算明眼人！明眼人做事，全體是事、理雙融，最有力量出眾的；他這一悟，事、理不住，心、境不住，佛也不住，祖更不住。古人言句說：‘毗盧頂上行。’在這悟上，才有神通；雖然有神通，也不是全通，是看你那一個根上栽培得多，先通那一根。大略是這么三種關口：對于破本參后，就是見性，但未了事；事雖然多，眼睛已經打開，不怕多，能了一件少一件。那么，事是甚么東西？你們還知道嗎？譬如：一桶糞擺在那里，今天向外澆，明天也向外澆，天天向外澆，一下子把它澆完了；澆是澆完了，似乎很好的，但是還有臭氣在。臭氣是甚么？是垢；垢，就是事。了事，就是了垢；了垢，就是了這個臭氣。這個臭氣是怎么了法呢？向前是用‘念佛是誰’澆的；現在去垢，還要‘念佛是誰’不要？你們思索一下子！當然以‘念佛是誰’刮這個垢。刮過三層、五層還是臭，何以呢？木頭把糞吃進去了！木頭與糞混合起來，試問如何刮得了？刮不了，怎么辦呢？必須把桶子刮成粉子，連粉子都要飄掉才對。為甚么要這樣？當知：了垢，是了我們心上的垢；糞與糞的渣滓都是心上的病；今天糞也去了，渣也除了，垢還要刮盡，連桶也不許存。就如心上的病，心病好了，心上的垢光了，連心還要去掉。你們想想：糞去了，糞桶還能擺在這里？垢去了，心還能擺在這里？大家可以明白‘了事’的事；所以說時間要久。那力量最大的人悟過來，心也了，事也了；理也通，事也融；可以說‘事、理雙融，心、境無礙’。但是沒得神通。在過去的祖師，大概破這一關的居多。

 

每每有人說：‘既然悟了，為甚么沒有神通？’這就是誤會。再則，他不知道宗門下的事，所以有很多的人會弄錯。得神通，要到得神通的那一部關口；能可以打破向上的關頭，佛、祖不住，有余涅槃不住，無余涅槃亦不住，這個時候，才得神通。‘頂門有眼’，‘腦后加錐’，亦復如是以通為證。破本參未了事的人，可以說是破祖師關；明心、見性，事、理雙融的人，也可以說是破重關；頂門有眼，腦后加錐的人，是破末后牢關。這是宗門‘黃龍三關’的正解。我在當清眾的時候，有一位老參師傅，他是四十年的苦行單，住金山、高旻，功行是有的；對于工夫上，知識少一點。他每每與人說話，都是講他破那一關，開口就說甚么關。有一天，他問我：‘破那一關？’我說：‘不知道甚么叫關。’他真把我當初參，他說：‘這個人連三關都不知道，還算是用功的人么？’我就問他，他說：‘第一、是當面關，第二、是山海關，第三、是雁門關。’我聽了他這三關，我心里愈好笑！愈可憐他！我又問他：‘怎么叫當面關？’他說：‘工夫用純熟了，人家打、人家罵，無論稱你、毀你，連念頭也不動，就可以過了當面關。’我問他：‘你姓甚么？’他跳起來，紅了面說：‘我又不是在家人，為甚么問我姓甚么？’急的不得了。我問他：‘過了當面關，為甚么還有這個？’他聽了，似乎不錯。歇下來又問他：‘如何是山海關？怎么過法？是先過山關，后過海關？’他說：‘不是的，生死是海，涅槃是山；愛是海，嗔是山；斷愛，就是出生死海；除嗔，就是打破涅槃山。’他說的理還有一點。我問他：‘如何是雁門關？’他說：‘那深了！恐你不懂！’我說：‘你告訴我！’他說：‘雁門關，要工夫用到如雁過晴空，過空不留痕跡，才算破雁門關。’你們想想：這許多錯見，錯到那里去了！后來，我告訴他這黃龍三關話。

 

再說，有一居士稱論某法師，‘心明才說是眼明’。心雖明垢未盡，那里沒有事的道理？明眼人應有的事，還有怕的道理？真是明眼人，當然是事愈多愈好，何以呢？眼明的人，因為人家見不到的他能見到，所以稱他明眼。那么，眼明，鼻子還可以明，耳朵也可以明嗎？明，要一切明才對！耳朵也能見物，眼睛也知道有香臭。能、所互融，事即理，理即事；用即體，體即用；用亦復是心，心亦復是事。香板□到手上就是心，心就是香板；小圊是心，心也是小圊。你們想想：能有這樣互融，還怕甚么事？但是，今天你們工夫沒有用到這里的人，必須認真的參究，總要用到大悟以后，才算是你們的目的；不到那個時候，工夫不能放手的。你們現在站在這里，我問你：‘站在甚么地方？’你們一定會答我：‘站在落地磚上。’等你們到了那個時候，我再問你：‘站在甚么地方？’你一定答我：‘不是站在落地磚上。’不站在落地磚上，站在甚么地方？

 

參！

 

十二月十一日開示（八七第六日）

 

‘悟理一時，了事久遠。’悟理，就是開這個悟是快得很，可以一時能悟；悟過以后，了事的時間長得很，不是一天、二天了的。但是，宗門下悟處的三個關口，本來，在唐宋以前沒有甚么三關的話；到了宋朝的時候，才有黃龍禪師立的三關語。宗門確乎有此三個關口：第一祖師關，第二重關，第三牢關。

 

這三種關的名詞雖有前、后，在用功方面，并不是用甚么功可以破祖師關，破過祖師關，也不是又有一種甚么工夫可以破重關，亦不是破重關后另用一種法子再破末后牢關，這都不是的。要知道：關是有三重，深淺亦各有不同，工夫就是一個‘念佛是誰’；在乎‘念佛是誰’的力量大、小的關系。譬如：射箭一樣，力量小的人，一箭射過一面鼓；力量少許大一點的人，一箭射過兩面鼓；有特殊的力量，超群出眾的力量，一箭射過三面鼓，就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大，一箭射過九面鼓。這三面鼓猶如三關；用功就如射箭似的。對于宗門這三關工夫，是怎么用法？關是怎么破法？破到那一關是甚么境界？必須要詳細說到你們聽一下子。但是，我深心痛惜你們七期里沒有一個人工夫有點深進，不曾有一個人有開小悟的工夫，這是我深所痛惜的！倘若工夫上猶如窗格上有一層紙，太陽隔紙照進一樣，雖然隔一層紙，光還可以照進來，有這么一個人也是好的。雖是深惜，也不能不替你們講到。

 

你們只要一個‘念佛是誰’參去，到了工夫極頂的時候──我前天說過的‘絕后再蘇’這個時候──力量差不多的人，一悟就是破本參。但是，這個悟許他見性；生死，也許他知道生從何來，死從何去。雖然性是見了，垢還沒有除；生死許你知道，事沒有了。力量大一點的人，從這一悟：性也見性了，心也明了；理也了了，事也了了；心、境全忘，依次破三關的。不是某法師說的：‘禪宗已了生死，還要變牛、變馬的。’不是這個道理。他著一本書送到與我看，我不許；現在許多人還誤信他這種毀謗禪宗的說法；且不管他的，莫與他爭，你一爭，就斗起來了。所以我們出家人，第一要正知見，生真信，一個‘念佛是誰’以悟為期。

 

發起心來──參！

 

十二月十二日開示（八七第七日）

 

未開悟的人，舉心、動念就是妄想；開悟以后，舉心、動念皆是真如。一個妄想，一個真如，究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是甚么？真如是甚么？同，在甚么地方？別，又在甚么地方？

 

破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的：我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無暫刻停留，這是一個妄想。你們在妄想不停留的中間提起一個‘念佛是誰’，一提，疑情現前；疑情是甚么形相？你們討論一下子有甚么相？你們七打了八個下來，雖然沒有開悟，疑情上有相沒有相？大概都知道一定沒有相。這一個‘念佛是誰’提起來只有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，于這個中間安一個無相的疑情；人的心行上只存一個，那里有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就沒有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相；自有這個純一的工夫破本參。破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參，我問你：‘還有妄想沒有？’你若講：‘有，不多，一時、半刻還有一點。’我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個？破了本參，要想找個妄想是沒有的。到了這步工夫，舉心、動念都在這個無相工夫上；吃飯也沒有離，穿衣也不少一點，任是再有事，這一種工夫是不會缺少；在這個地方立一個名字叫做‘真如’。

 

真如兩個字是對妄想說的，因為離了妄想，才說一個真如；不安這個名字，怎么說呢？雖然勉強叫它一個真如，真如的本來面目，還是這個樣子嗎？還不是的？究竟是個甚么樣？就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道；光是聽我講是沒有用，不但沒有用，即使我說出來，你們還要不相信。何以呢？從前有位學者要我把真如講到他聽，我說：‘講到你聽，你還相信嗎？’他說：‘我相信。’‘你既相信，我說到你聽：“真如頭上四個角，前門兩個，后面兩個；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。”你信嗎？’他說：‘不對！那有這個道理？真如那里有角、有尾巴？即使有角，那里會有四個，前面有，后面還有？屁股有尾巴，肚子那里會有尾巴？豈有此理？我不相信！’我說：‘我早已說你不相信。’我說：‘這，還是真的真如；這個真如，你不相信，我說個假的你聽聽：“真如豎窮三際，橫遍十方；在諸佛不增，在眾生不減，無凈，無染。”’他聽了說：‘這個大概差不多，教我相信還可！’你們想想：我說真的，他不相信；我說假的，他到相信。今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會相信的！終歸破了本參是無妄想；無妄想，即是無一切生、滅念頭；念頭有生、有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛、變馬，就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相，閻王老子抓甚么？所以破本參的人，生、死一定會了。

 

破重關的人，一定沒有夢想；睡覺還是睡覺，夢是不許有。每每有人說：‘宗門下的事實一點找不到，說起來，宗門開悟的人，還有昏沉，豈有此理？’其實他不知道宗門下的事，要達到那一步才沒有昏沉。那么，要知破重關的人沒有夢想，還有甚么呢？要知道夢想是從那里有？任你甚么夢，不出世間事相。破重關的人，理、事俱了，心、境雙融，那里還有世間事在？所以決定破重關的人沒有夢想，有真如在。那么，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，還要了涅槃。破末后牢關的人，他是昏、妄俱除，夢想全滅；到了這個地方，他沒得昏沉，他到了這里，生、死不住，涅槃也不住；說一真法界，他連一真法界都要超過。再則，破本參是見法身，破重關是證法身，怎么說見？怎么說證呢？譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂里的事看見得清清楚楚的，但沒有進來。證法身，就是進禪堂來，一直就到維摩龕里坐下來。怎么坐來維摩龕？還有點關系，就是這么個道理。所以說，破本參，見法身；破重關，證法身；破牢關，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂的工夫；唯有宗門下要透過法身，才是宗門下的事。我所講的這許多話，與你們本來沒甚么講頭；不過，我這么講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以說‘一入耳根，永為道種。’有此種，將來一定會發芽，發芽便會結果。佛說：‘如是因，如是果。’

 

參！

 

十二月十五日開示（九七第三日）

 

‘我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看臨到我！’這是古人講的。今天，常住上都監師傅，一天病未到就死了。真是令人深深痛惜！他在常住上我面前做事十無余年，未曾有絲毫的違背。別人雖然也有這樣的行持，總有一點不如法；唯有他可算得完全的！但是，我住的地方外面有個外號說我：‘對清眾如菩薩，對首領如羅剎。’這兩句話，我也承認是不錯的。但是我這一種用心，恐怕盡人難知；至于我抱定這個辦法，并不是我的私意，是古人的辦法。譬如：一個水桶漏了，縫口很大的，當然不能裝水，而且不久要散。我問你：有什么辦法能可教水桶不散，還要能裝水？你們想想看：有甚么法子？若要超不過我的辦法，或是與我相同，就不能說我的不是。我的辦法就是要‘緊箍’。你們的法子還有超過緊箍的法嗎？難道緊板子，緊桶底，還是用泥巴糊糊？行不行？能超過我的緊箍嗎？任是桶再漏，箍一緊，自然會完成一個好桶，還能裝水。要知道：錘頭打在鑿子上，鑿子打在箍上，箍當然要吃虧；但桶子得以成就完好。這是一定的道理。

 

我惡，我狠，只許我惡、我狠；假若你惡就不對了！為甚么呢？你的惡，不是我這個惡；你是造惡因，或是破戒，或是破壞常住；你這一惡因造下來要下地獄。我的惡，是不許你造惡因，將來不會造地獄的惡果；故此只許我惡，我惡是好事，你惡是不好事。我今天為甚么要說這位都監師傅的好處呢？他在我面前十多年做事，常住上甚么緊要的事，他從沒有誤過一回；畫一個圈教他站在里面，他也沒有違背一絲一毫；田務上那里租子不好收，他一去就成功，任是再遠也是一樣辦好。我明打聽，暗打聽，他沒有一點習氣，對于吸香菸、打牌他是沒有。有許多人離了常住，以為家里不知道，香菸也吸，麻將也打，這樣子，到了下地獄那時，后悔晚了！以為我不曉得，我還有不曉得的理？即使我不曉得，你的因果還能逃嗎？所以這位都監師傅，我要稱他是一個好人。好人是平常做到來的，要我稱你為好人，是不容易的。今天他病半天，就死了，我心里是很痛惜的！這一種人，我今天贊嘆他替我做事；我希望他來世還與我共事才好！但是壽命無常！師傅們要知道人人有份的。

 

發起心來！

 

十二月十六日開示（九七第四日）

 

我們出家人，很多很多的不知道為甚么事，要做甚么事。要曉得：我們的事很多很多的，一、要布施，二、要持戒，三、要忍辱，四、要精進，五、要禪定，六、要智慧。還有慈、悲、喜、舍等等。‥‥‥（講六度意義。從略。）

 

十二月十七日開示（九七第五日）

 

‘心心常照理，念念契真常。’悟過來的人，他的一切動作皆有他的理論，不出乎理外。未悟的人，一定辦不到；因為他未悟，即是心地未明，理當然不能十分達到。未悟的人，他是以自己為自己，以他人為他人。悟過來的人，不是這樣的，以我為他，以天下人為我，因此不同。你們想想：以我為我的，當然是處處先有我；穿衣、吃飯要先有我，當然也要揀好的衣穿，好的飯吃；對于一切必須先有我而后有人。悟過來的人，不是這樣的，他是徹底相反；穿衣先要人家穿，你沒有褲子，他可以不顧自己，把自己的脫下來給你穿，沒有褂子，他也脫給你；吃，也是先要人家吃飽，自己餓，一點不要緊。為甚么呢？因為他悟過來，他的心與你們的不同，他的心是菩薩心；未悟的人，是凡夫心。所以一個凡夫，一個菩薩，天上、地下之別，就是悟與未悟。

 

那么，菩薩與凡夫的不同在那里？我說一個譬喻，你們就容易知道。譬如：一個飯頭是菩薩，大火是凡夫，菩薩與凡夫共同一事，共同一寮，其行處當然不同。凡夫是要快活一點，做起事來要少做一點，處處都要占點便宜；他不顧人家動煩惱不動煩惱，動念頭不動念頭，蝕福不蝕福，他不問。菩薩不同，吃苦的事，自己去做，讓人家占便宜，你快活，我才有苦吃；深怕人家動煩惱，動念頭，自己蝕福。猶如：飯頭的米正在下鑊，要大火燒火；大火呢？他跑到別處去與人家講話；那個飯頭想到灶底下去自己燒火來不及，寧好與人家磕頭、合掌，請人家代燒，也不肯動大火的念頭，不去叫他。假使大火來了，看到你請人代燒，他當然要謝你，要感激你，飯頭還要安慰大火，說許多好話。你們想想：菩薩是這樣子的，不會與凡夫同一個樣子。那么，大家都是凡夫，未有那個是菩薩，要想做菩薩事，也可學學。

 

我宣統二年在金山當飯頭，我也是一個凡夫，又不是菩薩；那么，凡夫那里不高興學菩薩？能可以學到一點，當然好一點。我們一齊三個人都是請班首不當，要發發心報效常住，所以討行單；我是西單三，那兩位是西單頭、二。我們初發心出外寮，三個人說好：‘我們是請班首不當的人，到了外寮不能“打吱喳”；莫說下客堂，就是講一句高聲的話，給客堂知道都不對。’他們兩人贊成。戒期，往年三個飯頭，那年就是我一個人。往年大寮四口大缸裝剩飯、剩粥，我一個也不要。有一天加了二百人，是受比丘戒的；那一天我的籮不夠用，向菜頭借籮，他不肯；我再三的去借，他也不肯借。剛巧他有別的事去了，我因米要下鑊，不得已，拿他的籮就要淘米；還沒有淘，他來了，一把抓住我的衣領說：‘我們下客堂罷！’我不肯去，他拖又拖不動，我向他磕響頭說：‘同參！同參！不要下客堂。我們初出堂的時候講過不下客堂，不要教人家發笑罷！’再磕三個頭，他才放了我。歇一天，他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想：要想行菩薩道，是不是要行忍辱行嗎？

 

各人發起心來！

 

十二月十八日開示（九七第六日）

 

沒有悟的人，與大悟以后的人，前途各有不同。大略替你們講一下子，不然，儱侗下去，是不容易分別。

 

未悟的人，眼睛是沒有打開的，猶如瞎子一般。你們想想：這個瞎子還有甚么好處？一腳踏到狗屎，用手一摸，還以為好東西，或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他，他還怕你們哄弄他，大概飯里頭還有不凈的東西。把他安到架房里去，他到以為好的很，坐也方便，站起來，一伸手就有倚*，大、小便都便利，很好的。把他安到大殿上去，他到說：‘不對！四面無*，不知道是甚么所在。’反以為在曠野中，空無倚*，‘不好！不好！趕快找一個好地方去安身罷！’你們想想：可憐嗎？苦惱嗎？給好的他吃，他怕不凈；安好的地方他住，他嫌空野。為甚么？因為是瞎子，不知道是好、是歹；這就是沒有開悟的人第一件苦惱。次則，前、后無去所；來，固然不知從何處來，來的處所有無，也沒有甚么關系，不去說它。現前這個身軀，今日不知明日事，要想一定的把握，將來把這個身軀行到甚么地方，辦不到，不由你！身后更是茫無所歸。你們想想：死后到甚么地方，你還知道嗎？上天堂也不知，下地獄也不知，變牛、變馬也不知，乃至變一切都不知；這就是未悟的人第二個苦惱。略說此二種，再說多了，時間來不及。你們想想：就是這二種苦惱，就夠你受了！若不開悟，誰能打開眼睛？不開悟就似瞎子，都是前、后無去所。那個開了悟的人不同，他才知道：‘我以前是個瞎子，雖然在做瞎子的時候，還不知道自己是瞎子，今天才曉得。我既知道了，把眼睛打開一看，你們都是瞎子，這還得了么？’你們想想：他的眼睛一打開，他還高興住到架房里嗎？牛屎、狗糞他還不知道嗎？他這個時候，來也有路，去也有腳，不是那個茫無所歸的時候。看見大地眾生仍在苦海里做瞎子，自己曾經如是，故此要發大心救度他們。到了這個時候，才知道愛惜這個色殼子。

 

在未悟以前，‘甚么東西？臭皮囊！痛，就痛一下子，饑、飽、冷、暖，沒有關系，壞就壞，換一個再來！要把工夫放下來顧身體，做不到！’到了這個時候，為甚要愛惜身體，寶貴身體？因為要這個身體培植我們的萬德莊嚴，要行我們的六度萬行。因為眾生苦，你要救他，你不行菩薩行，那里會救得到他？不結他們的緣，他那里會相信你行菩薩道？結眾生緣，還易行嗎？譬如：這個悟了的人去行菩薩道，跑到一個地方，看見一個女人，他說：‘大姊，你念佛嗎？’這個女人掉過頭來看看，說：‘你這個壞和尚，誰是你的大姊？你再叫我，我就打你一頓。’行菩薩道的說：‘好，請你打罷！還要打重一點，手打倦了，歇一下子再打。’被她打了一頓，喜喜歡歡的去了；再到別處行菩薩道。總之，一天到晚算一算，被三個人打，五個人罵，這是好事，是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打，亦不曾有人罵，不好了！今天蝕本了！行菩薩道是這個樣子的。若不這樣子，怎么結眾生緣？與眾生無緣，你要想度他，辦不到的。不是我這么講，佛在世時，無緣的眾生尚不能度，何況菩薩？佛在世的時間，有一國眾生，佛在因地中一向沒有結過他們的緣；佛在天上，他們在地下；佛到地下，他們到水里，終歸沒有一回遇到佛。佛出世度眾生，總不能度他們；佛去到他們的國土，他們也不理佛。可是，迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時，他們為蜂，尊者曾在蜂窠前念佛一聲，與他們有這點緣；所以佛叫迦葉尊者去度，他們才受法。你們大家想想：結眾生緣還要緊嗎？

 

參！

 

十二月十九日開示（九七第七日）

 

（講自己住茅蓬掉鍋公案一則。此公案載在《自行錄》。從略。）

 

十二月二十日開示（十七首日）

 

佛的正法難遇。我們業障重的苦惱眾生，雖有善根感受這一個人身；再發一點道心，相信佛法，用功辦道，這就要有無量的培植；不然，決不能到這步田地。但是善根雖有，感不到正法，誤受許多的外道法，在我看來苦矣！還不如一個不修心的人。何以呢？

 

不修心的人，現在雖然不修；將來一遇機緣感受正法，這就可以發心修行，馬上就可以證果。那些外道雖然用功，他用的是精、氣、神，修的是仙道：地行仙，飛行仙，空行仙，天行仙，絕行仙等十種仙類。其中有二種：九公道，先天道，可以近于天道；感果雖然到天道，然而，他求壽而不求樂，這就是居天舍天，不同那八種仙類；直至修成了，住位在七金山洞里，巖下無人到的地方，壽有十萬歲。為什么住在這里呢？因為，他們所修不與人知，怕與人同居一處，傳道就是一師、一徒，沒有三個人的，就是六耳不傳道；他用起功來就是他一個人，不與人共；故此修成了功，還是一個人住在七金山里頭。這兩種道為甚么修成功近于天的呢？他在修因的時候，有利人的心，有做功德的心；只求壽命長，先要斷欲，因此修成功，與欲界天同壽而不同樂。你們想想：他的結果，七金山里，六欲天上，壽命若了，仍然墮落；亦有下地獄的。何以呢？只信他的道好，不相信別的；你教他相信三寶，他不但不相信，還要毀謗；因為他不謗三寶他不能立足；所以他這種謗因種下去，將來一定要招果報。這許多的人，往昔因中的好因，今天，遇不到正法，便接受種種邪見，將來，感不到好果。我真替他們可惜！又要淌眼淚替他們可憐！如此修心，不如不修。

 

師傅們！今天在這里參最上上禪，修十方諸佛的正法，行十方諸佛的心行；不要開悟，就這樣行去，這一種正行、正因，還了得！我的口還能贊嘆得盡嗎？（再講自己行腳時教化外道公案一則。‘自行錄’有載。從略。）

 

十二月二十一日開示（十七第二日）

 

七打了九個下來。宗門下這一件事，說起來很難，又無相可見，無形可表；世間上的事，有相可見，有形可考，自然是好做；無論甚么人，大概都是這一種要考察實際。但世間的事亦不容易，你們看：學木匠的人，要學三年、五載，學成，有時沒得人雇用。再則，學木匠一定要拿斧頭，不能拿剪刀來學；學裁縫的，一定拿剪刀，不可以拿斧頭。學裁縫的也非三年不可，不經過這么幾年，也學不好的，這是多么的難！你看宗門下的事，才真正容易！看不到，正是的；手抓不到，抓得到，都是的；腳踏不到，是的；腳踏得到，也是的。任是用功，不用功，善念，惡念，皆沒離開。如說穿衣、吃飯那么容易，比穿衣、吃飯還要容易得多；磕著，掽著便是！彈指之間，時間還多了；一張紙也不隔，那里說遠？你們想想：這么容易一件事，你們反把它當作難事。這一件事，只要你承當下去，拿斧頭也能做裁縫，拿剪子也能做木匠，這是多么容易！多么簡便！你們反把它當個不得了的難；把世間上的難事，反認為容易。但是，每每有人空腹、高心，不肯實行其事，以為任何人都不如我，我總比人強；這一種人不許是宗門下的人。若要真實是宗門下的人，他并不是以鐘板敲得好，香板打得好，就是宗門下的人。這就是弄錯了！

 

以何為宗門下的事呢？對中等根機人說，先要從不會用‘念佛是誰’說起，例如：‘念佛是誰’用不上，怎么樣子用法？會用了，是怎么用法？用熟了，是怎么用法？直至得力轉入深奧工夫的路頭，總要明明白白的；并不一定要開悟，只要工夫上的路頭清楚就是。對于上等根機的人，由凡夫地做甚么事，至圣人地做甚么事，未悟以前做甚么事，既悟以后做甚么事，都要清清楚楚的，才許你是宗門下一個人。我從前當清眾的時候，看到許多‘二百五’、‘半吊子’當清眾，談起來，某班首的規矩不熟，某班首講開示講得不好，又拖拉得很，維那是初參，種種看不起人，他以為自己超過人家。等到常住上請到他代職事，糊涂亂闖，一天到晚引人家發笑。我看的多得很！這一種人，還許是宗門下材料嗎？大概你們還有好幾位是這一種心理。你這一種人，我要問問你：你是看不起人家，你還知道香板上的‘警策’兩個字有多大？兩個字中間有多少距離？上頭多長？下頭多長？共有多長、多寬？散香多長、多寬？茶壺是怎么拿法？絆子是怎么裝法？你還知道嗎？這許多事，雖然不是宗門正行，也是宗門的助道法。何以呢？香板打得好，馬上就開悟；散香的音聲敲得好，也是開悟的門徑；茶壺絆子放下來一直的，人家一看就悟了；眼見、耳聞、身觸，皆是悟道的因緣。古來，靈云睹桃花而悟道，香嚴聞竹聲而有省。宗門下的大規矩，小法則，還能有一點馬虎嗎？

 

我以前在天童當維那時，堂里有一、二位‘二百五’的人，早已聽到他說：‘禪堂有甚么住頭？班首講的話還講不好，維那的規矩又不熟，真是糟蹋人！這許多規矩、法則還要學嗎？不算一回事。’我知道他們是這一種心。我問他：‘禪堂還愿意住嗎？’他說：‘我愿意住。’我說：‘規矩，你還能守不能守？’他說：‘能守。’我說：‘很好的！’那天午板香開靜吃茶，茶杯子散到他的手上，他兩邊一望，我走上去一頓香板，不與他講話；茶壺來了，他又不知道怎樣接茶，我又是一頓香板；吃茶，頭勾下來吃，我又是一頓香板；吃了一回茶，打了五、六十個香板。我回頭問他：‘你的香板吃得還愿意嗎？’他大生慚愧說：‘維那師傅慈悲！你老人家這一頓香板，我才知道禪堂深處，我才知道以前的不是；從今向后，大規矩，小法則，我是要認真學一下子。’你們想想：這一種人可憐不可憐？他吃了我這番痛苦，才知道禪堂里頭可貴處，才把他的空腹、高心打掉。真是一個大苦惱子！為甚么會這樣？要知道：初發心的人住禪堂，如果‘我見’不舍，總有這樣的心，也不怪他；并不是那一個人才是這樣子的，我們以前初住禪堂也是這樣的。我求了戒住禪堂，自己以為住禪堂一定要了生、脫死才出禪堂門；不料進了禪堂，看看人家處處不對，坐起香來，沖盹睡覺；開了靜，或是放香，或是離了執事，不是調皮，就是充殼子；今天看如是，明天看也如是；第三天，就不愿意看了，不要再看，當下五心煩躁，難過得很。

 

我這個人與人不同，在俗家看人家種種不好，我才出家；后至普陀山看了一些出家人，白褂褲、白襪子、洋傘，我又看到不好，我就至梵音洞舍身；在世界上看到不好，我就不住世界，我是這么一個人。到了禪堂里，還看得這么許多不好，就自己回頭想：我是為甚么出家？難道為看人家來出家的？還是混不了飯吃出家的？自己問自己，自己說：‘都不是的，是為道出家的。’我又與自己考究：‘既是為道出家，辦道就是的！為甚么看人家呢？’這一問，才自己痛責自己，這個不是，那個不是，皆是自己不是！自己打自己的岔。所以，初發心的人，皆有這個不是；雖然有，還要自己覺悟；若不覺悟，一輩子不能為人。若果你把定這一個‘我見’不舍，我說：你不是宗門的材料，是‘二百五’，是‘半吊子’，恐怕一定不錯。

 

各人發起心來──參！

 

十二月二十二日開示（十七第三日）

 

出家人頭上燒了幾個香疤，為甚么？還有知道的嗎？三壇大戒是那三壇？恐怕還有許多人不清楚。說沙彌戒，還不知道是怎么叫沙彌；再說戒，更不知道。再說比丘、菩薩也不知道。這一種出家人，還能算是一個出家人嗎？本來這許多話，不應在這個時候講；要想不說，我又真替你們可憐！不得不略略的與你們講一下子。

 

三壇大戒：第一壇是沙彌戒，第二壇是比丘戒，第三壇是菩薩戒。廣說三壇大戒的戒法，各有多少，各有不同。但是，我們都受過菩薩大戒的人，應當要把菩薩的事業負起責任來才對。菩薩是行的甚么事呢？他是以六度萬行為他的事業。在我們也有萬行，不是萬善行，是萬惡行；這種萬惡行，就是我們的身、口、意造成的。要懂得這一種萬惡行，還要帶一點教講；就帶一點教講，也沒有甚么關礙。何以呢？這是各人當前的急務，故此亦可以講。身有三業，口有四業，意有三業，共為十惡。身三，就是殺、盜、淫；口四，就是妄語、兩舌、惡口、綺語；意三，就是貪、鎮、疑；共十業。由十業轉增萬數，這是在教乘法數上，這里不多說了。能可以開悟的人他看見這些是惡的，立定志向改惡向善，行菩薩萬行。菩薩有六度；首先布施度，度這個貪，因身、口、意俱貪。譬如：人家一件袍子好得很，心里想要，就是意貪；口說：‘你的袍子賣給我罷！’這是口貪；用手去摸一下子，是身貪；這一種身、口、意貪，非布施不能度。何以呢？看到人家的好，便向他討；假使行布施度的人，不但不向人家討，自己有甚么好的，或褂子，或褲子，有人想要，還要布施；他有布施的心，身、口、意的貪當下就完全消滅；布施有這一種的功效。但是，貪與愛不同，為甚么不同呢？愛以貪不到而成愛，愛在心里如膠似漆，布施不能除；非戒不能除。

 

談到這一個戒字，今世人更加可憐！只知貪圖一時快樂，不知道有幾大劫的受苦！要曉得：我們圣戒決不能犯；任是殺、盜、淫、妄，都是圣戒。為甚么說是圣戒？當知我體即是佛體。何以呢？佛說：‘一切地、水是我本體，一切火、風是我先身。’一切地、水、火、風，既是佛體；我這一個身體，當然也是地、水、火、風而成；這不是證明佛體即我體，佛制的戒即是我的戒嗎？故稱圣戒。譬如：犯淫戒，必須將身去犯；我身即是佛身，我犯戒，即犯佛戒。你們想想：這一種圣戒犯下來，還了得嗎？以此類推，殺、盜、淫、妄犯了，即犯圣戒。這一種圣戒犯一下子，不是口說就了事，它的果報真是可怕！我不是說到駭你們，犯了殺戒，盜戒，淫戒，妄語戒，至少阿鼻地獄一大劫；重一點，就是三大劫。你們想想：犯戒時間不過一時半刻，受起報來動經大劫，這還算少嗎？比如犯殺戒，一刀便是，有多大的時間？偷人家的東西，至多一個鐘頭；再則犯淫戒，有多少時間的快樂？妄語戒，就是一句話，有多大功夫？如招起報來，一大劫，二大劫，三大劫的阿鼻地獄。此獄一晝一夜，非非想天八萬大劫；非非想天一晝一夜，人間八萬大劫；算起來，將來還得了嗎？如果犯戒一個鐘頭，受罪也是一個鐘頭還可以；但是一個鐘頭的快樂，要受那樣長的果報，少許有點知識的人，聽了我這么講，還有人淌眼淚嗎？我替你們可憐！替你們淌淚！因為你們只知快活，就不知道將來受果報的痛苦，可憐的就在這個地方。

 

戒，為甚么能度這幾大劫的苦呢？比如一個女人在你面前，你的心動了，馬上就要犯了；但，在你兩人當中弄一塊木板一隔，兩下分開了，要犯也不能了。這木板猶如戒，所以能可以持戒，就與一切罪隔開了，當下就消滅了；故此任是最愛的不得了，不怕如膠似漆，有了戒就能度他。所以你能持戒就不犯戒，不犯，就沒有苦果。還有忍辱度鎮恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚疑。這六度是菩薩應行的。你們受過菩薩大戒的人。雖不全是菩薩，應當學菩薩，頂要緊的。

 

各人發起心來──參！

 

十二月二十三日開示（十七第四日）

 

（講釋迦世尊入海取如意珠公案一則。從略。）

 

十二月二十四日開示（十七第五日）

 

（講自己發愿公案。載在《自行錄》。從略。）

 

十二月二十五日開示（十七第六日）

 

（講叢林掌故及只園掌故。從略。）

 

十二月二十六日開示（十七第七日）

 

（講正法來源。西天二十四祖遇難；東土初、二祖及六祖遇難。從略。）

 

十二月二十七日考功大解七

 

師拈竹篦云：

 

十七已畢，徹悟準的；把住放行，絕本絕跡。試問：七期中還有做夢者么？若無，即死漢；若有，即俗人。各人檢點看！

 

良久一喝云：

 

大事未明心已懈！何時再聚話無生？

若能不被常情轉，道海淵源轉見深。

 

如其不會，上殿、過堂去！

 

解！

 

來果禪師禪七開示錄終